# Icizin et la Tortue Source: https://astroway.info/fr/iczin-i-cherepakha/ Language: fr Updated: 2026-05-19 ![Astro Way Logo](https://astroway.info/wp-content/uploads/2026/03/astro-way-logo.png) ![Astro Way Logo](https://astroway.info/wp-content/uploads/2026/03/astro-way-logo.png) Par[Лілія AstroWay](https://astroway.info/author/astroway/) 27.07.2015 - [Bibliothèque](https://astroway.info/fr/biblioteka/) - [Monstre](https://astroway.info/fr/biblioteka/het-monster/) LE I TCHING ET LA TORTUE Extrait du livre : Les Treize Portes. Histoire des enseignements ésotériques d’Adam à nos jours. Le livre paraît aux éditions « Stalker » de Donetsk en janvier 1997. Le calendrier chinois (et plus généralement oriental) se compose de deux périodes parallèles : les Tian Gan et les Di Zhi, les Dix troncs célestes et les Douze branches terrestres, qui forment ensemble un cycle de soixante ans. Le cycle commence par l’année du Bois-yang et du Rat (le cycle actuel a débuté en 1984). Suit l’année du Bois-yin et du Buffle, puis celle du Feu-yang et du Tigre, et ainsi de suite. La différence de longueur entre les deux périodes (10 et 12) assure la rotation des combinaisons d’éléments primordiaux et de symboles cycliques. De même alternent les signes statiques et dynamiques des mois et des jours de l’année. C’est ainsi que se forme la cosmogramme chinoise fondamentale, qui a la forme du Trône Lumineux (Mingtan) : élément du jour 5 élément du mois 3 élément de l’année 1 signe du jour 6 signe du mois 4 signe de l’année 2 cachés 9 signes 8 éléments 7 Ensuite. Aux dix méridiens du corps humain s’ajoutent deux autres : le Roi du Cœur (péricarde) et les Trois Réchauffeurs (des « méridiens extraordinaires » et d’autres ont été ajoutés plus tard, mais ils ne font pas partie du schéma principal). Ainsi se forme un cercle à douze secteurs, ou tortue, qui est le schéma le plus important du découpage du monde. Pourquoi la tortue ? En Mongolie, il existe une légende : Il y a très longtemps, aux temps anciens, vivait un archer-chasseur habile. Un jour, il chassait au bord d’un lac et abattit une bête étrange. C’était une tortue. Elle tomba, blessée, et se renversa, le ventre en l’air. Le chasseur s’approcha d’elle. Il vit que dans ses quatre pattes se trouvaient des boules d’argile. Sous les pattes avant se trouvait un fragment de flèche en bois à pointe de fer, de sa bouche s’échappait une chaleur intense, et de l’autre orifice s’écoulait de l’eau. Le chasseur regarda, regarda, et comprit que la terre, le fer, le bois, l’eau et le feu sont les cinq éléments primordiaux dont se compose l’Univers. Dans le dessin représentant la tortue, « les triades ordonnent les quaternaires », et les 10 signes statiques se combinent avec les 12 dynamiques : Voici donc la tortue – pour ainsi dire, un modèle vivant du monde. Dans une sūtra bouddhiste tibétaine, il est dit : « Tout l’Univers tient sur une tortue. Sa tête est tournée vers le sud, sa queue vers le nord, ses pattes vers l’est et l’ouest. Le sud contient l’élément feu et correspond aux signes du Cheval et du Serpent ; l’ouest – c’est le métal ou le Coq et le Singe ; le nord – l’eau ou le Cochon et le Rat ; l’est – le bois ou le Tigre et le Lapin » (cité d’après : Skorodumova L. Dzurkhaï : l’astrologie bouddhiste). Pour les habitants de la Chine et de la Mongolie, la carapace de la tortue servait de table de divination naturelle : le livre du I Tching, comme on le sait, remonte à la divination sur la carapace de la tortue. Elle servait également de symbole de l’harmonie universelle, de l’équilibre cosmique immuable ([Balance](https://astroway.info/zodiac/terezi/)) – ce n’est pas pour rien qu’on croyait que la Terre reposait sur le dos d’une immense tortue. D’où le principe : ne fais rien qui puisse troubler cet équilibre. Le trouble de l’équilibre est un crime, une faute dont la rétribution est inévitable. La préservation de l’équilibre est une vertu (dé), qui ne mérite pas de récompense particulière. Le chemin unique et double, ou tao, mène à la préservation de l’équilibre : le respect des rites et la connaissance. De plus, le cercle (la tortue) est le symbole de la cyclicité, de la répétition de tout et de tous. On y voit une réminiscence des conceptions de l’ère du [Taureau](https://astroway.info/zodiac/telets/) (le monde est bien aménagé, et il n’y a rien à changer), mais sous une forme légèrement différente (le monde est aménagé tel qu’il est, et rien ne doit être changé) – ce n’est pas pour rien que la plupart des cultures d’Asie de l’Est sont décrites par l’archétype de la Balance, et la Balance, comme le Taureau, est le domicile de Vénus. Les méridiens chinois sont paires, c’est-à-dire qu’ils impliquent l’interaction de deux secteurs opposés du cercle, par exemple le cœur et la vésicule biliaire. Un échange d’énergie a lieu entre eux. Cela signifie, par exemple, que les troubles d’un méridien peuvent être traités par l’action sur l’autre. De même, les archétypes des signes du Zodiaque sont liés entre eux, par exemple Bélier-Balance. Il n’est donc pas surprenant que, à l’époque du [Bélier](https://astroway.info/zodiac/oven/), de nombreux éléments de l’archétype opposé, la Balance, se soient activés, et que dans la culture japonaise, les deux soient représentés presque à parts égales. Mais revenons à notre dessin. On y voit que parmi les composantes principales de la « Tortue » des nombres, le huit est apparu. Le huit Sur le Mingtan, le huit apparaît en tenant compte des « roumbes » intermédiaires de la rose des vents, et sur le cercle, par la représentation symbolique du « centre » (l’élément primordial terre) sous la forme de quatre petits secteurs, car chaque grand secteur doit border le centre. Cependant, les petits secteurs acquièrent ainsi une signification quasi autonome, et ainsi un grand élément se divise en quatre petits : BOIS vent FEU terre ancienne MÉTAL vide TERRE EAU montagne La conception des huit éléments, quatre grands et quatre petits, composant le cinquième, est apparue à l’Antiquité. Cependant, leur plus grand développement, y compris les noms, les interprétations et les principes d’application pratique, les huit éléments ne l’ont reçu que sous l’influence du bouddhisme (cf. « l’octuple voie de l’action morale »), bien que dans son pays d’origine, l’Inde, le rôle du huit comme nombre sacré soit resté assez modeste. Le terme « vide » a ici également une origine indo-bouddhiste (et, par conséquent, une signification) : c’est la shunyata, le grand vide comme contenant, l’essence d’Adibuddha. Comme c’est dit dans le livre du Dao De Jing : Trente rayons et un moyeu composent la roue, mais c’est seulement le vide entre eux qui constitue l’essence de la roue. Le fond et les parois d’argile composent le pot, mais c’est seulement le vide entre eux qui constitue l’essence du pot. Le Trône Lumineux (Mingtan) qui nous est familier, comme nous le rappelons, contient le huit : ce sont les cases du carré magique sans la centrale. Avec la centrale, elles donnent le neuf. Le huit et le neuf ont reçu un développement particulièrement large en tant que l’un des fondements de la théorie de la connaissance au Tibet, où les cycles octogonaux et nonagonaux ont également été intégrés au cycle du calendrier : Les huit éléments et les neuf couleurs 1 eau 1 blanc 2 terre 2 noirs 3 fer 3 bleus 4 vide 4 verts 5 feu 5 jaunes 6 montagne 6 blancs 7 bois 7 rouges 8 vent 8 blancs 9 rouges (En réalité, il y a ici six fleurs, certaines se répètent, mais elles sont comptées avec le nombre, c’est-à-dire avec leur numéro ordinal, ce qui donne la différenciation nécessaire – et une formulation inhabituelle pour nous). Chaque année, chaque mois et chaque jour sont vérifiés non seulement selon les 10 signes statiques et les 12 dynamiques, mais aussi selon les 8 éléments et les 9 couleurs. Chaque personne connaît ou peut calculer son élément et sa couleur, ce qui permet de déterminer pour elle les jours heureux et malheureux, de choisir une profession ou une fiancée, et ainsi de suite. Le I Tching Le huit est à la base de la présentation du matériel du célèbre traité I Tching, ou « Livre des Mutations ». Il y décrit 64 hexagrammes, formés par la combinaison des huit trigrammes fondamentaux. Il existe également le traité Nan Jing, l’un des plus anciens traités médicaux de Chine, fondé sur le neuf : il décrit les difficultés de la médecine classique. Cela a donné à notre sinologue V.S. Spirine l’occasion d’appeler le I Tching « léger » et le Nan Jing « lourd », sur la base que, selon lui, le I Tching opère avec un schéma bidimensionnel, tandis que le Nan Jing – tridimensionnel du découpage du monde. Ensuite, il tente de diviser ou de répartir ainsi tous les traités philosophiques chinois, ce qui, comme nous le comprenons maintenant, est incorrect, car la « dimensionnalité » est la même dans tous les cas (trois en vertical, quatre en horizontal), seule la quantité d’éléments de comptage diffère (Spirine V.S. La construction des textes de la Chine ancienne. M., 1976). Le I Tching opère principalement avec les huit trigrammes fondamentaux (Ba Gua), dont quatre ornent encore aujourd’hui le drapeau national de la République de Corée du Sud. Ce sont les mêmes huit éléments que nous connaissons déjà, quatre grands et quatre petits, bien qu’ils soient nommés légèrement différemment : À partir des huit trigrammes se composent 64 hexagrammes, chacun étant accompagné d’une description aphoristique. Plus tard, au cours des siècles suivants, des commentaires plus ou moins volumineux de caractère linguistique, littéraire ou philosophique leur furent ajoutés. D’ailleurs, c’est précisément le caractère aphoristique des livres anciens qui obligeait les lecteurs des époques ultérieures à les pourvoir de commentaires issus de leur propre compréhension, prenez aussi bien l’I Ching que l’Ancien Testament ou l’Avesta. Même le « Kitab-i-Aqdas » de Bahá’u’lláh, ouvrage peu ancien écrit à l’époque de Napoléon III, s’est déjà entouré de toute une bibliothèque de commentaires. Yu. K. Chtchoutski a sans doute raison de dire qu’à l’origine, le livre de l’I Ching est apparu comme un recueil de règles purement divinatoires, un manuel pratique de divination. En effet, à l’époque de l’ère du Bélier, partout, et en Chine tout particulièrement, les devins et les astrologues étaient considérés comme des fonctionnaires d’État, sans la consultation desquels aucune décision importante n’était prise. Cependant, le point de départ même à partir duquel l’auteur de ce livre a procédé, à savoir le système naturel (l’un des systèmes naturels) de division du monde, le huit, qui revêt encore un caractère purement terrestre, monoplanétaire (contrairement au dix, qui englobe déjà le système solaire), transforme l’I Ching en la première des « encyclopédies » connues de nous sur le monde et l’homme. Pour une telle « encyclopédie », plus précisément pour la théorie du macrocosme et du microcosme, ce qui importe n’est pas tant le nombre d’« articles », c’est-à-dire de cas particuliers, que le degré de subdivision, c’est-à-dire, pour parler métaphoriquement, le pouvoir de résolution de l’objectif. En principe, même la division en deux (yang-yin) permet déjà de classer toutes les choses et tous les phénomènes en les réunissant en deux grands groupes. Soixante-quatre, c’est deux à la puissance six, tandis que (en revenant au traité Nanjing ou, disons, au « Livre du Grand Mystère » /Taixuanjing/ de Yang Xiong) quatre-vingt-un, c’est trois seulement à la puissance quatre. Où donc la dimension est-elle la plus grande ? Ainsi, n’importe quel « article » du livre de l’I Ching se révèle être une description, certes brève (aphoristique), mais néanmoins exhaustive de n’importe quelle situation avec une précision allant jusqu’à la sixième décimale, ce qui est déjà beaucoup. Cela suffit aussi bien pour décrire les événements politiques dans tel ou tel pays que pour analyser la situation de vie d’une personne en particulier, et même pour prévoir les résultats d’une quelconque expérience physico-chimique. En effet : la molécule, un, l’atome, deux, les électrons et les protons, trois, toutes sortes de muons et de pions, quatre, les quarks, cinq, les gravitons, six… Cependant, pour pratiquer aujourd’hui la divination selon le livre de l’I Ching, il faut soit bien connaître la symbolique et la symbolologie de la Chine ancienne, ce qu’il est difficile d’exiger des non-sinologues, soit se tourner vers ses interprétations modernes, où la signification de chaque hexagramme est commentée dans la langue de notre époque. Le sens principal de ce livre, comme de beaucoup d’autres livres, ne réside pas aujourd’hui dans la divination. L’I Ching propose au lecteur une certaine méthodologie de connaissance du monde, certes complexe et exigeant une étude attentive, mais accessible également aux non-sinologues, car les fondements du système chinois de vision du monde sont très simples et logiques, ce dont nous avons déjà eu le temps de nous convaincre. 5 ### Articles Astro Way - [Choix des options](https://astroway.info/fr/shop/astroway-api-reports-pack/) ### [Rapport Pack des rapports API AstroWay](https://astroway.info/fr/shop/astroway-api-reports-pack/) de $99 ≈ 4 552 ₴ [En détail](https://astroway.info/fr/shop/astroway-api-reports-pack/) - [Choix des options](https://astroway.info/fr/shop/astroway-api-vedic-pack/) ### [AstroWay API Pack Vedique](https://astroway.info/fr/shop/astroway-api-vedic-pack/) de $19 ≈ 874 ₴ [En détail](https://astroway.info/fr/shop/astroway-api-vedic-pack/) - [Ajouter au panier](https://astroway.info/fr/iczin-i-cherepakha/?add-to-cart=30457) ### [Carte natale](https://astroway.info/fr/shop/natalna-karta/) $100 ≈ 4 598 ₴ [En détail](https://astroway.info/fr/shop/natalna-karta/) - [Ajouter au panier](https://astroway.info/fr/iczin-i-cherepakha/?add-to-cart=30618) ### [AstroWay API Founders’ Lifetime Deal - Indie tier à vie](https://astroway.info/fr/shop/astroway-api-indie-lifetime/) $299 ≈ 13 748 ₴ [En détail](https://astroway.info/fr/shop/astroway-api-indie-lifetime/) [Accéder à la boutique →](https://astroway.info/fr/shop/) ✨ ### Explorez l'astrologie plus en profondeur Calculateurs gratuits, thème astral, Tarot en ligne et autres outils d'introspection. 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