# Les treize portes

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Language: fr
Updated: 2026-05-19

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Par[Лілія AstroWay](https://astroway.info/author/astroway/)

27.07.2015

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Het Monster. TREIZE PORTES. Histoire des enseignements ésotériques « d’Adam à nos jours ». P r é f a c e

Sans ruse j’ai appris, Sans envie j’enseigne.

Sagesse de Salomon, 6:13.

Cet ouvrage est né sur la base d’un cycle de conférences, prononcées par l’auteur en 1994-95 à l’Université d’histoire de la culture. L’auteur nourrissait depuis longtemps l’idée d’essayer d’exposer de manière complexe et objective l’histoire de l’apparition de ce que l’on nomme aujourd’hui l’ésotérisme, car un tel exposé n’existait pas jusqu’à présent.

Bien qu’il existe assez nombreux livres décrivant les conceptions de nos ancêtres sur tel ou tel problème ésotérique. Cependant tous ne répondent pas au principe, formulé dès Jamblique : il faut parler d’ésotérisme dans le langage de l’ésotérisme, de philosophie — dans le langage de la philosophie. Ces livres décrivent l’histoire et le contenu des enseignements ésotériques du point de vue (ou dans le cadre) de l’histoire de la philosophie, de l’histoire des religions ou même de l’« Histoire des superstitions et de la magie », comme le connu ouvrage d’Alfred Lehmann. Et, bien que l’ésotérisme touche à tous ces domaines de la pensée humaine, il reste néanmoins une branche particulière de la conscience humaine, pour la meilleure compréhension de laquelle une approche précisément ésotérique est nécessaire, c’est-à-dire non seulement tenant compte des termes et catégories acceptés par les ésotéristes, mais surtout libre de toute partialité envers tel ou tel courant philosophique, religieux ou « superstitieux-magique ». Car un ésotériste peut être aussi bien un philosophe (Ibn Arabi, F. Bacon) ou un théologien (Origène, P. Florensky), qu’un poète ou un écrivain (G. Chesterton, D. Andreev), et un simple cordonnier (Gassender, Jacob Boehme). De plus, au cours des siècles de son existence, l’ésotérisme s’est entouré d’une telle quantité de légendes et de mythes, que son contenu s’en est trouvé absolument perdu, bien qu’il soit simple et pratiquement unique en tous temps. C’est pourquoi ce cours, au fond, aurait dû s’intituler « Histoire et Sens des enseignements ésotériques », mais l’essentiel n’est pas dans le titre.

Ce thème, bien sûr, est très vaste et mérite non pas un livre même, mais un ouvrage entier en plusieurs volumes à l’image de Le monde primitif analyse et compare avec le monde moderne (« Le monde primitif, analysé et comparé au monde moderne ») d’Antoine Court de Gébelin. Court de Gébelin, comme d’autres auteurs qui ont pris sur eux cette tâche impossible, comme on sait, n’a pas achevé son œuvre : sans doute, une telle œuvre ne peut pas être achevée en principe.

C’est pourquoi l’auteur s’est limité à une tâche, si ce n’est pas si noble, du moins réelle. Ce livre est une exposition populaire (ou, peut-être, scientifique-populaire) de la véritable HISTOIRE du développement de la pensée ésotérique, sans complaisance envers ses prophètes ou courants particuliers, mais sans non plus tomber dans un critique excessif, dicté par la partialité envers d’autres directions.

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C’est pourquoi, naturellement, l’exposition s’est avérée courte et incomplète dans le sens où il a fallu omettre beaucoup de détails extraordinairement intéressants (surtout polémiques). L’auteur a été contraint de se limiter seulement à ce qui lui semblait le plus important. Dans une certaine mesure, cela peut être considéré comme du subjectivisme, car un autre auteur aurait certainement mis en avant autre chose, cité d’autres auteurs, etc.

Cependant, une expérience de plusieurs années dans le domaine de la philosophie, de la théologie et de l’ésotérisme proprement dit donne à l’auteur le droit d’espérer que son subjectivisme est « moins subjectif » que le subjectivisme des auditeurs, qui ont immédiatement et volontiers commencé à critiquer ses conférences. D’ailleurs, en règle générale, tout leur plaisait sauf ce qui touchait à leur spécialité : ainsi, les sinologues écoutaient avec enthousiasme l’Inde, la Grèce, l’Afrique, reprochant à l’auteur l’incomplétude de l’exposé sur la Chine, les égyptologues remerciaient pour l’information sur les rosicruciens et les maçons, tout en grondant pour l’insuffisance des richesses de l’ancienne culture égyptienne, les bouddhistes et les krishnaïtes étaient mécontents de la sécheresse du rapport sur les conceptions de leurs prédécesseurs indiens, et les théologiens de toutes les religions mondiales, hochant la tête, critiquaient l’auteur pour son « non-religiosité ». Sans parler des modernes « initiés », qui ne supportent aucune tentative de se placer AU-DESSUS de cet enseignement qu’ils considèrent comme leur bien-aimé.

L’auteur, se considérant ésotériste par vocation, ne le nie pas. Qu’il en soit ainsi. Après tout, il lisait et écrivait ses conférences non pas pour les adeptes/>initiés de tel ou tel courant, mais pour des gens qui ne savent encore rien, et c’est pourquoi il a simplement essayé d’éviter la « suggestion », pour que chacun puisse choisir lui-même l’enseignement qui lui convient, et ce n’est pas l’affaire de l’auteur de l’incliner précisément vers sa foi. Bien qu’un tel « bagage » existe en lui.

L’auteur est reconnaissant aux fondateurs de l’Université d’histoire de la culture pour ce qu’ils l’ont obligé à trouver le temps et à se mettre à ce travail. Et, même s’il est court et populaire (« pour écoliers »), les philosophes et théologiens actuels, poètes et écrivains, et simples cordonniers pourront y trouver quelque chose de nouveau pour eux. Car seul peut se considérer comme un vrai cordonnier celui qui a appris à juger au-dessus de sa botte.

L’auteur a également essayé, dans la mesure du possible, d’unifier la terminologie utilisée par les ésotéristes de différents courants, car c’est — un problème douloureux, l’une de ces pierres d’achoppement, sur lesquelles trébuchent les tentatives d’entente entre les différentes écoles. Toutefois, ce problème est d’actualité non seulement pour l’ésotérisme, mais aussi pour la plupart des autres sciences, tout à fait académiques, et il ne reste qu’à espérer que l’ère du [Verseau](https://astroway.info/zodiac/vodoliy/), qui arrive, aidera tous les chercheurs à se comprendre.

Cela explique aussi l’écriture du mot monde au sens « Univers » (`o Kosmos) par « і » (dixième lettre), et du mot monde au sens « absence de guerre » (`h’ Eirhnh) par le « і » ordinaire, comme c’est encore accepté dans les ouvrages théologiques : à l’auteur c’était plus commode, et au lecteur cela ne nuira pas. Histoire des enseignements ésotériques

1. Qu’est-ce que l’ésotérisme 2. Cultures pré-ovines 3. Ère du [Bélier](https://astroway.info/zodiac/oven/) 4. Chine et Tibet 5. Inde et Perse 6. Cultures exotiques (Bambara, Bénin, Surinam, chamanisme) 7. Sumer et Babylone 8. Cabalistes et soufis 9. Grecs et barbares 10. Europe chrétienne 11. XVIII siècle 12. XIX siècle 13. XX siècle Het Monster. Histoire des enseignements ésotériques Conférence 1. Qu’est-ce que l’ésotérisme

Dans l’éthique confucéenne existait la notion de « tcheng-ming », littéralement – « rectification des noms », ce qui signifiait que le nom doit correspondre à l’essence de la chose. Le problème de l’unité des termes, ou plutôt, de son absence, est depuis longtemps mûr dans toutes les branches du savoir humain, et l’ésotérisme n’en est pas une exception. C’est pourquoi je voudrais commencer par la définition des notions. D’autant plus que beaucoup de notions, auxquelles nous nous référerons dans cette conférence, ont acquis plusieurs fois au cours de notre histoire une nouvelle vie.

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Les hommes n’ont jamais douté qu’à côté du monde visible existe aussi un monde invisible, quel que soit son nom. À l’aube de l’histoire humaine, ces deux mondes ne se divisaient pas du tout dans la conscience humaine : les hommes et les dieux coexistaient, chaque chose avait une âme. Plus tard, une certaine différenciation est survenue, mais ils restaient unis par la représentation de l’unité des lois qui régissent l’un et l’autre monde. L’enseignement sur l’unité de ces lois s’appelle aujourd’hui l’ésotérisme.

ÉSOTÉRISME, aussi ésotérisme, ésotérique : ces mots viennent du grec esôterikos, « intérieur ». Le terme est apparu à l’époque hellénistique (IV-III s. av. J.-C.). Historiquement, il désignait la science des mystères, la « DOCTRINE INTÉRIEURE » d’un enseignement religieux, philosophique ou autre, accessible seulement à ceux qui avaient passé les rites des initiations supérieures, à la différence de l’EXOTÉRIQUE, « extérieure », dont l’étude non seulement était accessible à tous, mais leur était imposée comme un devoir.

Compar. l’enseignement secret et le « programme d’instruction générale » de Pythagore, le batin et le zahir chez les ismaéliens, les mystères chrétiens, qui dans l’Église orthodoxe sont accessibles aux hérétiques comme aux laïcs tous les sept, dans l’Église catholique ce droit appartient seulement aux clercs, les divers degrés d’initiation chez les maçons (du premier au troisième chez les Français et jusqu’au trente-troisième chez les Écossais), enfin, les secrets du Politburo, accessibles seulement à un cercle très étroit, d’un côté, et les séances d’éducation politique générales, qui sont encore mémorables pour beaucoup d’entre nous, — de l’autre. L’initié à la connaissance ésotérique devait les garder secrètes — et se sentait, naturellement, élu, appartenant à l’« Élite ».

Aujourd’hui, l’ESOTÉRISME est le nom générique de l’enseignement moderne ou, plus précisément, de la représentation du monde et de l’homme comme unité du macrocosme et du microcosme, qui ne se limite pas à l’examen de leurs seules caractéristiques matérielles, méthode de connaissance de « l’essence intérieure » de toutes choses, dont la mesure, comme on le sait, est l’homme.

De plus, depuis la « grande duperie » de Cagliostro (fin du XVIIIe siècle), et définitivement — Madame Blavatsky (fin du XIXe siècle) et Aleister Crowley (début du XXe siècle) — la base de l’ésotérisme moderne réside dans l’étude comparative des enseignements de l’Orient et de l’Occident, dont le but est d’aider l’homme à connaître avant tout lui-même, si la mesure de toutes choses est lui-même, car sans cela il ne pourra connaître tout le reste. Et la connaissance de soi-même, comme on le sait, n’est pas seulement la plus ancienne, mais aussi la plus difficile tâche jamais posée à l’homme, non sans raison sur le temple d’Apollon à Delphes était inscrit : Gnôthi seauton — « Connais-toi toi-même ».

Ce terme s’est définitivement imposé après la Seconde Guerre mondiale en Occident comme un terme appelé à remplacer deux termes analogues et, dans l’ensemble, synonymes, dont le sens avait entre-temps changé : l’HERMÉTISME et l’OCCULTISME.

Si l’on ne s’attache pas aux particularités, les trois termes désignent une seule et même chose : sur le plan philosophique — une certaine vision du monde, supposant que l’inconnu et même ce qui est reconnu comme inconnaissable exige un respect tout aussi scrupuleux et une approche tout aussi rigoureusement scientifique que ce qui est déjà connu ou reconnu comme connaissable ; sur le plan pratique — l’ensemble des disciplines qui étudient les lois communes aux uns et aux autres.

En quoi réside la différence entre eux ?

Le mot HERMÉTISME, tout comme le mot ÉSOTÉRISME, a été inventé par les Grecs à l’époque hellénistique ou un peu plus tôt. Hérodote (484-425 av. J.-C.) parle de prêtres égyptiens qui possèdent un savoir secret et qui rapportent ce savoir à un certain Hermès Trismégiste, de cuyo nom le mot a été formé.

Du même mot, plus précisément du nom, dérivent aussi la notion d’« herméneutique » — l’art d’interpréter les textes sacrés, le nom d’« exégèse », qui s’est établi dans la pratique orthodoxe (interprétation de la Sainte Écriture), ainsi que le mot bien connu de tous « hermétique » au sens de « hermétiquement fermé ».

Les Anciens et même les Grecs de l’hellénisme, pénétrant dans des pays étrangers, ne se préoccupaient pas d’herméneutique, c’est-à-dire n’approfondissaient pas les détails du panthéon local. Ils identifiaient simplement les dieux locaux aux leurs — principalement par leurs fonctions, bien que ces fonctions chez les dieux grecs aient elles aussi changé par la suite.

Imaginez la scène : à l’époque d’Alexandre le Grand, un savant grec arrive en Égypte. On le conduit au sanctuaire du dieu Thot (ainsi peut-il prononcer ce nom).

— Comment s’appelle votre dieu ? « L’Interprète » ? Il a donné aux hommes l’écriture, le chiffre et l’art de calculer ? C’est donc Hermès !

Chez les Égyptiens, ce dieu s’appelait Djehouty (Thot), et le centre de son culte était la ville de Khémounou au sud de l’Égypte, que les Grecs appelaient Hermopolis. Ce dieu était une divinité lunaire, représenté avec deux cornes : les cornes servaient de symbole de sagesse et d’enseignement. Plus tard, cela se refléta dans le nom arabe d’Alexandre le Grand : Dhû al-Qarnayn (Le Bicorne). Les cornes (sous forme de rayons de lumière) comme symbole de sagesse ornent aussi les représentations du prophète Moïse et de certains autres grands réformateurs.

En réalité, évidemment, Thot n’était d’abord pas un dieu, mais le prêtre du temple de l’ancien dieu lunaire du même nom (Thot, Djehouty) dans cette ville, un savant. L’histoire s’écrit toujours rétrospectivement, et plus on s’éloigne des événements décrits, plus elle paraît significative et belle.

Finalement, on le vénéra comme un dieu — d’abord les Égyptiens, puis les Grecs. Mais, contrairement à leur dieu Hermès — ancienne divinité akkadienne incarnant les forces de la nature — les Grecs appelèrent l’Hermès égyptien « Trois fois très grand » (Trismégiste).

À la jonction de l’Antiquité et de l’hellénisme se formèrent les sciences hermétiques, étudiant les phénomènes d’un plan (niveau) d’existence à travers leurs manifestations sur d’autres selon le principe de similitude. Ce principe, aussi appelé loi de similitude (ou d’analogie, de sympathie), fut, selon la tradition, découvert par Hermès Trismégiste lui-même et exprimé dans la célèbre formule : « Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut ».

L’époque hellénistique est en quelque sorte un partage des eaux entre le monde ancien et le nouveau. Pourquoi — nous le verrons plus tard. Quand cela eut lieu — comptez à partir d’Alexandre le Grand : 333 av. J.-C., drei — drei — drei, bei Issos Keilerei, comme l’apprenaient par cœur les lycéens allemands, la victoire à Issos.

Ceux qui vivaient avant cette époque nous apparaissent comme des gens assez sauvages ou du moins étranges. Pour s’en convaincre, il suffit d’essayer de lire les livres de l’Ancien Testament, écrits avant l’époque d’Alexandre ou, pour être précis, avant Esdras et son disciple Néhémie (Ve siècle av. J.-C.). L’homme moderne ne comprend pas la logique qui guidait les auteurs de ces livres et leurs héros. Comme l’a dit un jour Viktor Vassilievitch Bytchkov, philosophe et historien de la culture, « on a tout le temps l’impression que c’étaient des extraterrestres ». Notre logique commence avec l’Ecclésiaste.

Plus tard, les gnostiques se tournèrent vers Hermès comme savant, détenteur du savoir secret. Clément d’Alexandrie (IIIe siècle ap. J.-C.) le considérait comme l’auteur de 42 ouvrages entiers à contenu astrologico-cosmographique et religieux. En versions grecque et latine nous sont parvenus : « De la nature des dieux » (De natura deorum), « Poimandrès ou sur la puissance et la sagesse divines » (Poimandres sive de potestate et sapientia Dei) et la célèbre « Table d’émeraude » (Tabula smaragdina). Pour plus de détails, voir par ex. Agapov Z. Hermès — dieu de la connaissance de la terre et du ciel. Almanach « Hermès », M., 1992.

Ainsi, sous le terme d’HERMÉTISME, les gens de cette époque comprenaient l’enseignement qui naquit comme reconnaissance de l’existence d’une essence cachée, inconnaissable des choses, révélée seulement aux initiés. Le mot ÉSOTÉRISME fut quant à lui adopté par les hiérarques chrétiens : ils se considéraient comme des ésotéristes, et non sans raison — quel enseignement peut être plus ésotérique que la foi ? — et les autres, y compris les rois, — comme des exotéristes. Non sans raison, même le saint Constantin, dont la mémoire est célébrée avec sa mère Hélène par l’Église orthodoxe le 21 mai (3 juin), est nommé dans les documents du Concile de Nicée (325) *ho episkopos tôn exôterikôn* — « L’évêque des extérieurs ».

L’hermétisme comme enseignement et comme terme vécut jusqu’à la jonction du millénaire précédent et de l’actuel, c’est-à-dire jusqu’au Grand Schisme de 1054, quand le pape de Rome ([Léon](https://astroway.info/zodiac/lev/) IX) et le patriarche de Constantinople (Michel Cérulaire) se maudirent mutuellement par procuration. Le XIe siècle fut en général la période de la formation définitive du dogme dans les trois religions mondiales — judaïsme, christianisme et islam.

Les conséquences furent nombreuses, pour nous l’important est ceci. Si le dogme s’est formé, alors s’est aussi formée la représentation de ce qui ne s’y rapporte pas, les notions de dogme et de non-dogme. Auparavant, la connaissance ne fût-ce que des bases de l’hermétisme était considérée comme signe d’éducation, d’érudition. Dans les horoscopes on pouvait croire ou ne pas croire, mais on savait les dresser — en témoigne, par exemple, l’excellent écrivain byzantin et courtisan Michel Psellos (1018-1078), contemporain du grand schisme. Maintenant, ce savoir devint pernicieux, mauvais (« païen », du lat. *paganus*). Le droit au lien avec le monde invisible fut monopolisé par l’Église, tous les autres ésotéristes devinrent des rivaux, des concurrents, dont on ne tarda pas à se débarrasser — commença l’ère du bûcher des sorcières. L’hermétisme, avec tout l’héritage antique, fut déclaré diabolique et oublié.

Toutefois, il renaquit très vite, et aussi avec tout l’héritage antique, mais déjà sous un autre nom : l’OCCULTISME.

Le mot OCCULTISME vient du latin *occultus*, « caché » et désigne ce même enseignement sur l’existence d’un lien caché entre événements et phénomènes, pas entièrement compréhensible ni du point de vue de la théologie canonique, ni du point de vue de la science rationnelle.

Au XIIe siècle, le rabbin Abraham ben David de Tolède rassembla d’anciens textes, y ajouta quelques éléments de sa propre main et présenta au monde le premier recueil d’enseignements de la Kabbale. Au XIIIe siècle, le comte de Bollstädt, également connu sous le nom d’Albert le Grand, déposa son titre d’évêque pour devenir maître des sciences occultes. Au XIVe siècle, Raymond Lulle créa son Ars Magna, le « Grand Art », un ouvrage de magie et d’alchimie. Au XVe siècle, le jeune comte Pico della Mirandola comprit que le monde visible et le monde invisible ne font qu’un, et désigna la Kabbale comme le meilleur moyen de connaissance. Au XVIe siècle, un soldat nommé Heinrich, anobli pour sa bravoure sur le champ de bataille sous le nom de Cornelius von Nettesheim, rédigea une œuvre en trois volumes sur la philosophie secrète, le De occulta philosophia, devenant de fait le fondateur de l’ésotérisme moderne (nous le connaissons sous le nom d’Agrippa). Au XVIIe siècle, le jeune Benedict Spinoza… Spinoza, cependant, mérite d’être traité dans un cours d’histoire des religions.

Le développement des sciences naturelles aux XVIe et XVIIe siècles (l’invention du télescope et du microscope, le binôme de Newton, le système héliocentrique) atténua l’intérêt pour l’occultisme, et bientôt vint l’ère des Lumières, dont les représentants s’efforcèrent de chasser de la conscience collective non seulement le diable, mais aussi Dieu. Naturellement, en jetant l’eau, ils jetèrent aussi l’enfant, et pas un seul, mais plusieurs. Nous, pour l’instant, ne nous intéressons qu’à un seul enfant, à savoir l’occultisme : il fut à nouveau oublié pendant près d’un siècle et demi. Je parle, bien sûr, des cercles instruits ; dans le peuple, la foi aux miracles ne s’est jamais éteinte.

La découverte d’Uranus (1784) coïncida avec le début d’une nouvelle période de l’histoire de l’ésotérisme. À la fin du XVIIIe siècle et surtout au XIXe siècle, l’occultisme renaquit avec une nouvelle force, fruit des recherches philosophiques des membres de nombreuses sociétés secrètes (rosicruciens, illuminés, francs-maçons), du besoin pratique des scientifiques naturalistes, notamment des médecins (Mesmer, Gall, Hahnemann), et de la « redécouverte » par les Européens des enseignements orientaux et de leurs propres enseignements anciens, reformulés à un nouveau niveau théorique (chiromancie, spiritisme, théosophie).

Par le biais de nombreuses tentatives et erreurs, les occultistes cherchaient un moyen de concilier les théories anciennes, en grande partie obsolètes, avec les données de la science de leur époque. Chaque petite communauté développait ainsi son propre vocabulaire conceptuel. La différence entre ces langues se fait encore sentir aujourd’hui. Le problème est que l’occultisme les poussait aussi vers la politique. La vision ésotérique du monde est la philosophie de l’homme libéré de tout préjugé, et les débutants confondaient souvent la libération spirituelle avec la libération sociale. Il suffit de penser aux sociétés des décadistes russes, nées sur la base de loges maçonniques. Mais nous parlerons des francs-maçons plus tard.

Quoi qu’il en soit, à la fin du XIXe siècle, l’occultisme s’était en grande partie constitué en un système de pensée cohérent et entièrement fondé sur la science. Au cours de tout le XIXe siècle, beaucoup a été accompli dans tous les domaines du développement de l’occultisme. De nombreuses nouvelles disciplines sont apparues. Cependant, l’époque du fin de siècle et le décennie suivante, marquée par les guerres et les révolutions, ont encore une fois brouillé les cartes. D’abord, l’occultisme est devenu une mode, puis, naturellement, une multitude d’escrocs et de charlatans ont fait leur apparition, et l’affaire s’est terminée par le fait que l’occultisme n’était plus pris au sérieux. On a commencé à se moquer de lui. Même Jaroslav Hašek, dans Les Aventures du brave soldat Schweik, a créé le personnage du cuisinier-occultiste Jurajda. S’intéresser à l’occultisme est devenu honteux pour les gens instruits.

Dans les années 1920-1930 a commencé une nouvelle, et à ce jour dernière, étape du développement de l’ésotérisme. Le mot « occultisme », devenu péjoratif, a été oublié, et de nouveaux noms ont été choisis.

La Société théosophique, fondée par Helena Blavatsky, s’est relevée des coups du destin. En Suisse, le docteur Rudolf Steiner a fondé le temple de l’anthroposophie. En Amérique, l’Institut de parapsychologie est apparu, et en Russie, toute une direction scientifique consacrée à l’étude des capacités humaines (Bekhterev). Les nazis en Allemagne ont tenté de mettre à leur service des astrologues et des voyants. En Angleterre, sous le nom de « Étoile d’argent », l’ordre de l’« Étoile d’or », fondé à la fin du XIXe siècle, a été rétabli, et ainsi de suite.

Les plus intelligents des détenteurs du pouvoir ont commencé à prendre conscience de la valeur de la science ésotérique. Toutes les recherches susceptibles d’influencer, même légèrement, l’équilibre des forces dans le monde ou le prestige de l’État ont commencé à être subventionnées et classifiées. Jusqu’à présent, toute l’ésotérique, y compris l’Église, a vécu pendant des millénaires uniquement sur ses propres revenus et des dons privés, même royaux.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, ce développement s’est ralenti, et de nombreux ésotéristes sont morts ou ont péri. Mais immédiatement après la guerre, il a repris et a rapidement progressé. De nombreuses sociétés et organisations, centres de formation, facultés, maisons d’édition et boutiques ont vu le jour, et de plus en plus de nouveaux livres et rééditions d’anciens ouvrages ont été publiés. L’apparition des ordinateurs a permis de créer des programmes spécialisés et des bases de données. De nouvelles directions et disciplines sont apparues, et de nouvelles approches ont été trouvées pour les anciennes théories. Et le terme ÉSOT

Ainsi, Hipparque a comparé ses observations aux tables astronomiques des Égyptiens de plusieurs siècles plus tôt et a découvert que ce point s’était déplacé. Il a également calculé sa vitesse angulaire de déplacement. Elle s’élève à environ 50 secondes par an. Cela signifie que pour un observateur terrestre, toute la ceinture des constellations zodiacales se décale progressivement : si à l’époque d’Hipparque le Soleil se levait ce jour-là réellement avec la constellation du Bélier, de nos jours il se lève ce jour-là avec la constellation des [Poissons](https://astroway.info/zodiac/ryby/), bien que sa position par rapport à l’équateur et à l’écliptique n’ait pas changé. Et dans les deux mille prochaines années, il se lèvera ce jour-là avec la constellation du Verseau.