# उच्च पुरातनप्ररूप: मनोवैज्ञानिक अनुसंधान का अनुभव :: 4. भाग 3 - द्वंद्वात्मक पुरातनप्ररूप भाग 3

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Language: hi
Updated: 2026-02-03

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By[Лілія AstroWay](https://astroway.info/author/astroway/)

27.07.2015

- [पुस्तकालय](https://astroway.info/hi/biblioteka/)

फेज़ ऑफ़ क्रिएशन में चौड़ाई और प्रत्यक्षता प्रमुख होती है, अर्थात् व्यक्ति की वह क्षमता कि वह चीज़ों को उसी तरह ग्रहण करे जैसे वे घटित हो रही हैं, बिना चेतना के महत्वपूर्ण नियंत्रण के, सहानुभूति और आलोचना की कमी के साथ। सहानुभूति वह सीधा अनुभव है कि किसी अन्य व्यक्ति की स्थिति, उसके शब्द और उसकी पूरी मानसिक सामग्री, उसकी पूरी मनोवृत्ति को महसूस करना। क्रिएशन फेज़ में किसी विशेष सेटिंग का अभाव होता है, इसलिए व्यक्ति अपनी आँखें और कान चौड़े करके सब कुछ ग्रहण करता है जो उसकी ग्रहणशीलता के क्षेत्र में आता है, और वह आम तौर पर अचानक आता है; वह आश्चर्य पसंद करता है, उसके लिए तैयार रहता है और अक्सर उन्हें प्राप्त करता है। वह उस चीज़ को महत्व देता है जो पहले नहीं थी, और वह जो उसने देखा और सुना उसे पहले से ज्ञात चीज़ों से बहुत कम तुलना करता है। जब कहा जाता है कि नया अच्छा भूला हुआ पुराना है, तो यह उसके लिए कोई अर्थ नहीं रखता, यहाँ तक कि खराब भूला हुआ पुराना भी पूरी तरह से भुला दिया जाता है, और जब वह उसके सामने प्रकट होता है, तो उसे नया लगता है। यही वह प्रसिद्ध वाक्य था जो क्रिएशन फेज़ में कहा गया था: “एक ही नदी में दो बार नहीं जा सकते – और व्यक्ति इस समय बदल गया है, और नदी भी अलग हो गई है।” जब व्यक्ति इस मोड में होता है, तो उसके लिए सिर को उलझाना, भ्रम पैदा करना, इतना प्रभाव डालना आसान होता है कि वह और जिस पर वह प्रभाव डालता है, दोनों को लगता है कि वह पूरी तरह से व्यक्ति को निगल गया है।दायित्व, हालांकि, ऐसा नहीं है, थोड़े समय के बाद वह सिर को बगल में मोड़ देगा, अगले दृश्य से मोहित हो जाएगा और उसकी पुरानी मोहब्बत उसके भीतर से उड़ जाएगी जैसे फूल से पंखुड़ी उड़ती है, और वह नई मोहब्बत महसूस करेगा। इसी तरह कुछ लोग नई प्रेम में पड़ते हैं: यह पहली बार की तरह आता है, सभी अन्य को बाहर निकालते हुए, और व्यक्ति को लगता है कि वह जीवन में पहली बार प्यार कर रहा है, – पर थोड़े समय के बाद यह स्थिति चली जाती है और एक नया ऑब्जेक्ट सामने आता है, जिसे विषयगत रूप से पहले से बेहतर माना जाता है, और फिर भी, क्या वे पहले थे – ये पहले के ऑब्जेक्ट्स? ग्रहण के चरण में, पहले, आलोचनात्मक रूप से, और दूसरे, कुछ पैटर्न और फ़िल्टर के माध्यम से। व्यक्ति के पास एक विशिष्ट लक्ष्य होता है, उसके पास कुछ गतिविधियाँ होती हैं, उसके पास दुनिया के प्रति एक विशिष्ट सेटिंग होती है, और इस लक्ष्य, इस गतिविधि, इस सेटिंग के भीतर वह सब कुछ ग्रहण करता है जो होता है, और इस सेटिंग को बदलना बहुत कठिन हो सकता है। वह स्वयं इसे भी नहीं चाहता। यहाँ ग्रहण, कहा जा सकता है, अधिक स्पष्ट है; हालांकि, एक अलग दृष्टिकोण से, यह अत्यधिक संकीर्ण और अत्यधिक उद्देश्यपूर्ण व्यावहारिक है – फिर भी व्यक्ति विवरण और सूक्ष्मताओं को देखता है जो न तो सृजन के चरण में दिखाई देते हैं और न ही विघटन के चरण में: उसकी ध्यान एक पेशेवर की तरह है। वह दुनिया को देखता है, यह जानते हुए कि उसे क्या रुचिकर है और प्राप्त जानकारी की आगे की प्रोसेसिंग कैसे होगी। वह अपनी ध्यान को सृजन के चरण से कहीं अधिक नियंत्रित कर सकता है, लेकिन यह नियंत्रण उसके लक्ष्यों और उसके सामने रखे गए कार्यों के भीतर ही रहता है। इन सीमाओं से परे उसकी ध्यान नहीं जाती। यह बहुत नियंत्रित है, और यादृच्छिकता और अराजकता का तत्व, और यहां तक कि परिभाषित सीमाओं से ध्यान को बाहर निकालने का प्रयास भी व्यक्ति न्यूनतम करने की कोशिश करता है। विघटन के चरण में, ग्रहण के विपरीत, कुछ संबंधों में विस्तार होता है, और कुछ में संकुचन। यहाँ व्यक्ति दुनिया या ऑब्जेक्ट के भाग्य को देखने की कोशिश करता है, लेकिन उस कार्यक्रम के भीतर, जिसे वह महसूस करता है कि वह समाप्ति की ओर जा रहा है। वह ऑब्जेक्ट के इतिहास की शुरुआत, उसके सृजन, फिर उसकी पूरी कार्य को देखता है और यह समझने की कोशिश करता है कि कौन से नियमों के तहत यह ऑब्जेक्ट जीवित था, और कैसे उसे अपने अस्तित्व को बेहतर ढंग से समाप्त करना चाहिए। यहाँ ध्यान, अधिकतर, स्थानीय नहीं है, विवरणों पर केंद्रित नहीं है, बल्कि एकीकृत है, अर्थात् व्यक्ति ऑब्जेक्ट और उसकी जीवन कहानी को समग्र रूप से समेटने और कुछ निष्कर्ष निकालने, कुछ जानकारी निकालने की कोशिश करता है, वही इस समग्र, वैश्विक दृष्टिकोण से। यह अधिक उच्च, अधिक अमूर्त, अधिक दार्शनिक ध्यान है, सृजन के चरण से अधिक। इस दौरान व्यक्ति कुछ ऐसा समझ और महसूस कर सकता है, जो पहले दो चरणों में अनदेखा रहा।दुर्भाग्य से कई मामलों में फेज़ ऑफ़ डायल्यूशन का ध्यान डॉगमैटिक होता है, अर्थात् व्यक्ति पहले ही ऑब्जेक्ट के बारे में कुछ निष्कर्ष निकाल चुका होता है और उसकी पूरी इतिहास और अस्तित्व को अब केवल उन निष्कर्षों के लिए एक सरल चित्र के रूप में देखता है। जो भी डॉग्मा से बाहर निकलता है, उसे व्यक्ति बस अनदेखा कर देता है। सबसे अच्छे मामले में, फेज़ ऑफ़ डायल्यूशन में व्यक्ति उन सूक्ष्मताओं और शेड्स को समझता है जो पहले उसके लिए अनुपलब्ध थे, और तब वह एक एस्थेट, एक सूक्ष्म प्रशंसक, एक गोरमेट बन सकता है, जो कच्चे में फफूंदी की गुणवत्ता की सराहना करता है, कविताओं में डिकैडेंस को पसंद करता है, और थिएटर में एकल प्रेम के एस्थेटिक को। पाठक के लिए प्रश्न। जब आप किसी अन्य व्यक्ति को सुनते हैं, क्या आप हमेशा उसकी कहानी को अपने स्वयं के समस्याओं से जोड़ने का प्रयास करते हैं? क्या आपके पास ऐसे रोचक विषय होते हैं जिनका आपके जीवन से कोई संबंध नहीं होता? क्या आप सचेत रूप से अविभाजित प्रेम कर सकते हैं, कम से कम अल्पकालिक? जब आप केंद्रित होकर काम करते हैं, क्या खिड़की के बाहर की शोर, पड़ोसी कमरे में बातचीत, शांत संगीत आपको बाधित करते हैं? क्या आप अपनी ध्यान की प्रकृति में बदलाव महसूस करते हैं जब बात आपके पेशेवर रुचि की हो? क्या आप चीजों को दार्शनिक रूप से देखने की प्रवृत्ति रखते हैं? क्या आपको भारतीय योगी का आदर्श पसंद है, जो दुनिया से अलग है, जो गुन, गुण, समय के चरणों के घूर्णन को बिना किसी पक्षपात के देखता है? क्या आपका अनुभव अक्सर आपको धोखा देता है? कौन सी स्थितियों में यह सबसे अधिक होता है? विचार यह है कि चाहे मटेरियलिस्ट क्या कहें, पूरी सभ्य दुनिया और हमारी सभ्यता सबसे पहले रचनाकार के मन में विचारों के रूप में उत्पन्न हुई, और केवल बाद में उन्हें व्यावहारिक रूप से लागू किया गया और भौतिक रूपों में परिवर्तित किया गया। तो ब्रह्मांड और दुनिया के बारे में, लगभग सभी धार्मिक परंपराएँ दुनिया को दिव्य विचार के सापेक्ष द्वितीयक मानती हैं, जिसने इसे उत्पन्न किया। यह आश्चर्यजनक नहीं है कि किसी व्यक्ति का दृष्टिकोण, चाहे वह सचेत हो या अवचेतन, स्वयं विषय और विचार के प्रति, बहुत ही नाटकीय रूप से, कम से कम एक सीमा तक, उन आर्केटाइप्स के लिए होता है जो उसकी चेतना में हैं और उसके जीवन को चलाते हैं। व्यक्ति कौन से गुणों को महत्व देता है, कौन से पहले स्थान पर रखता है, जब वह किसी विचार को देखता है, उसके आर्केटाइप पर निर्भर करता है? आर्केटाइप कार्यों को मुख्य रूप से विचार के जन्म के क्षण, उसकी मौलिकता, उसकी चमक को महत्व देता है। इस आर्केटाइप के प्रभाव में, व्यक्ति विचार को बिना आलोचना के स्वीकार करता है। वह इसे एक जुनूनी समर्थक बन जाता है या तुरंत अस्वीकार कर देता है। सृजन के चरण में विचार की विशेषताएँ होती हैं जैसे उसकी अनविकसितता, यहाँ तक कि कच्चापन, सामान्यता, संभावितता, आगे के विकास की संभावना, ताजगी, असामान्य आकर्षण और मोहकता। यह न केवल उस व्यक्ति को बल्कि दूसरों को भी आकर्षित करता है, और उन्हें स्वयं पर काम करने, स्वयं की सेवा करने के लिए प्रेरित करता है, कभी-कभी पूरे जीवन की बलिदान की माँग करता है, और यह उन्हें रोकता नहीं है।इस चरण में विचार निष्क्रियता को पराजित करता है, यह भविष्य पर उज्ज्वल प्रकाश डालता है। यहाँ यह अभी तक प्रकट नहीं हुआ है, यह भविष्य के प्रकट होने के प्राथमिक बीज के रूप में प्रकट होता है, इसलिए इसमें अनिवार्य रूप से एक रहस्य या पहेली होती है जिसे सुलझाया जाना चाहिए। क्रियान्वयन का प्रतिरूप विचार को पूरी तरह अलग संदर्भ में देखता है और उससे पूरी तरह अलग गुणों की अपेक्षा करता है। यह विचार के शोषण, उसकी किसी कार्यक्रम के भीतर कार्यान्वयन के लिए तैयार है। यदि यह विचार उसके कार्यक्रम की सार है, तो उसे पहले ही किसी विकास चरण से गुजरना चाहिए, किसी हद तक शेल्फ पर व्यवस्थित होना चाहिए, उसकी नवीनता उस समय तक मिट चुकी होनी चाहिए, चमक अब वैसी नहीं है, विचार थोड़ा धुंधला हो गया है, वह डूब गया है, ठोस हो गया है और अब उसे ऐसे काम करना चाहिए जैसे पेट्रोल काम करता है और रहस्य के खुलासे की प्रक्रिया को व्यवस्थित करता है, जो सृजन चरण में प्रकट हुआ। यहाँ विचार वास्तविक शक्ति है, जो अपने समर्थकों को भर्ती करता है, जो इसे लागू करने के लिए तैयार हैं (सृजन चरण में विचार कई लोगों को आकर्षित करता है, लेकिन अल्पकालिक, और यह परिस्थिति, क्रियान्वयन के प्रतिरूप के दृष्टिकोण से, इसकी बड़ी कमी है)। दूसरी ओर, यहाँ व्यक्ति विचार पर काफी अधिक काम कर सकता है, और यह काम अधिक ठोस होगा। यहाँ विचार पहले से ही खुल रहा है, लागू हो रहा है, और इसके साथ पूरी तरह वास्तविक, महसूस की जाने वाली अंतःक्रिया होती है, और यदि सृजन चरण में विचार जो देता है वह अधिकतर व्यक्ति की प्रेरणा है, तो क्रियान्वयन चरण में इस विचार के माध्यम से वह दुनिया पर प्रभाव डालता है और उसे बदलता है। विलयन का प्रतिरूप विचार को सामान्यता का स्वाद देता है। यह पहले से ही सर्वसामान्य है, उसने अपनी अधिकांश कार्यक्षमता पूरी कर ली है, और अब यह केवल अपने सबसे गुप्त अनुयायियों को आकर्षित करता है, जो इसके साथ परिचित हैं और यह नहीं देखते कि यह कैसे कमजोर हुआ है, या दार्शनिक जो इसे अध्ययन करना शुरू करते हैं, उसके विकास का विश्लेषण करते हैं, वास्तविकता पर इसके प्रभाव का अध्ययन करते हैं, और इस प्रकार इसे स्थायी रूप से छिपाते हैं। विचार के जीवन का यह चरण अक्सर “जिसके लिए संघर्ष किया, उसी के लिए संघर्ष किया” वाक्यांश से वर्णित होता है, अर्थात विचार में कुछ सहायक नकारात्मक प्रभाव प्रकट होते हैं, जो प्रारंभ में अप्रत्यक्ष थे, क्रियान्वयन चरण में भी व्यक्ति को विशेष रूप से बाधित नहीं करते थे, लेकिन अब उसे उस चीज़ के लिए भुगतान करना पड़ता है जिसे पहले नहीं देखा गया था, और यह ही उसे मारना और दफनाना है ताकि उसके अवशेष नाजुक दुनिया, नोसोफेयर, इतिहास को विषाक्त न करें। इतिहास दो बार दोहराता है: पहली बार त्रासदी के रूप में, दूसरी बार फास के रूप में, लोक बुद्धि कहती है, जो संभवतः सृजन चरण को नहीं देखती, अर्थात त्रासदी की शुरुआत। त्रासदी स्वयं क्रियान्वयन चरण से संबंधित है, और फास, जो विषय को समाप्त करता है, विलयन चरण से संबंधित है।वास्तव में, कला स्वयं, जो प्रतीकात्मक रूप से वास्तविकता को दर्शाती है, विलयन चरण की ओर झुकती है, न कि इसलिए कि यह वास्तविकता को नष्ट करती है, बल्कि इस अर्थ में कि यह उसमें उच्च दिव्य अर्थ की खोज करती है, जो विलयन चरण में ही प्रकट होता है। इसलिए लोगों के जीवन या व्यक्तिगत लोगों की कथाएँ सौंदर्यपूर्ण रूप से व्याख्या के योग्य होती हैं और प्रेरणा का स्रोत बनती हैं, निर्देशक, लेखक, कवि आदि आम तौर पर विलयन चरण में होते हैं। विलयन चरण में विचार का वैश्विक दृष्टिकोण, सूक्ष्मताओं और गहन अर्थ की समझ की आकांक्षा विशेषता होती है, जो सीधे दृष्टिकोण के विपरीत होती है और इसे अधिक अर्थपूर्ण माना जाता है, पंक्तियों के बीच देखते हुए, अंतिम रहस्य का खुलासा, गुप्त, आंतरिक, गहन अर्थ का प्रकटीकरण। इसके बाद, और यह समझना बहुत महत्वपूर्ण है, विचार मर जाता है; शायद यह किसी पूरी तरह से अप्रत्याशित नई रूप में पुनर्जीवित हो जाए, लेकिन पहले जैसा कुछ भी नहीं बचता। फिर भी, इस “लगभग” के लिए विलयन चरण का काम चलता रहता है। पाठक से प्रश्न। आप क्या अधिक पसंद करते हैं: विचारों को ग्रहण करना, उन्हें विकसित करना या छिपाना? क्या आप पैरोडी की ओर झुकते हैं? क्या आप पैरोडी पसंद करते हैं? क्या आप स्वयं उन्हें बनाने की प्रवृत्ति रखते हैं? क्या आप विस्तृत परिचयों को पसंद करते हैं? क्या आप मानते हैं कि नवीन विचार युवा परंपरा की बुद्धिमत्ता पर आधारित होते हैं? क्या आप मानते हैं कि नवासी प्रतिशत नए विचार बकवास हैं, जो समय की गंभीर जांच से नहीं गुजरते? भगवान और धार्मिकता व्यक्ति का भगवान पर दृष्टिकोण और उसकी धार्मिकता का चरित्र, व्यक्ति के अवचेतन में सृजन, क्रियान्वयन और विलयन के आर्केटाइप्स के बड़े प्रभाव के तहत बनता है। भले ही व्यक्ति भगवान पर विश्वास न करे, उसके पास दुनिया के विकास के बारे में कुछ विचार होते हैं, और इन विचारों का विश्लेषण और अध्ययन करके यह समझा जा सकता है कि उसकी अवचेतन में अस्थायी मोडैलिटीज़ का कौन सा जोर है। निम्न स्तर पर, धार्मिकता की भूमिका व्यक्ति के अंधविश्वास या किसी देवता की पूजा से होती है; इन देवताओं को उनके मोडैलिटी के दृष्टिकोण से देखते हुए और उनकी स्वयं की मोडैलिटी को देखते हुए, हम उसकी अवचेतन की प्रवृत्तियों के बारे में बहुत कुछ कह सकते हैं। सृजन की मोडैलिटी भगवान से मेल खाती है, जिसे दुनिया का सर्जक, सभी रचनात्मक प्रक्रियाओं का संरक्षक माना जाता है। जिम्मेदारी के दृष्टिकोण से, सृजन चरण में मजबूत जोर वाला व्यक्ति मानता है कि भगवान का कार्य दुनिया और मानव का सृजन था, और शांति और व्यवस्था को बनाए रखने का मुख्य कार्य स्वयं व्यक्ति पर है।पद के समान स्थिति चेतना के स्तर पर सृजन चरण की प्राथमिकता को दर्शाती है, अर्थात् व्यक्ति उस चीज़ को भगवान मानता है जिस पर वह स्वयं सक्षम नहीं है, लेकिन अवचेतन प्राथमिकता इस दौरान क्रियान्वयन चरण को दी जाती है – किसी भी मनोवैज्ञानिक के लिए यह स्पष्ट है। धार्मिकता में सृजन चरण पर मुख्य जोर व्यक्ति द्वारा दिव्य प्रकटीकरण के कार्य पर होता है, अर्थात् उन परिस्थितियों पर जहाँ भगवान सीधे, सीधे व्यक्ति को अपनी इच्छा, अपने विचार, अपनी भावनाएँ, यहाँ तक कि अपनी क्रोध भी प्रकट करता है। यह प्रकटीकरण किसी भी मानव कार्य से समझा नहीं जा सकता, अर्थात् इसे क्रियान्वयन की मोडैलिटी में ग्रहण नहीं किया जा सकता, और यह व्यक्ति की रचनात्मकता और रचनात्मक प्रेरणा का मुख्य स्रोत प्रतीत होता है। और यह दिव्य प्रकटीकरण व्यक्ति द्वारा जीवन के लिए एक विस्तृत मार्गदर्शिका के रूप में नहीं माना जाता: वह स्वयं इसे विकसित करता है, और भगवान से उसे केवल प्राथमिक प्रेरणा, भविष्य के परिवर्तनों का कोर, भविष्य के कार्यक्रम मिलते हैं, जिन्हें व्यक्ति अपने भीतर या बाहर लाना चाहिए। सृजन के आर्केटाइप के तहत विश्वास अक्सर जीवन-उत्साही, जीवन-स्वीकृत होता है। यह विश्वास है कि जीवन के कठिन क्षण में, जब व्यक्ति को लगता है कि कुछ भी मदद नहीं कर सकता, प्रभु सीधे हस्तक्षेप करेगा और उसे विनाश से बचाएगा या पूरी तरह नया शक्ति, साहस का स्रोत देगा, नए विकास के रास्ते खोलेगा, जिनकी कल्पना भी व्यक्ति नहीं कर सकता था कि वे मौजूद हैं। सृजन चरण में भगवान को एक अनंत रचनात्मकता, आशीर्वाद, प्रेम और देखभाल का स्रोत माना जाता है, जो प्रतिफल की माँग नहीं करता, और कभी-कभी दण्ड, अज्ञेय और समझ की आवश्यकता नहीं होती। भगवान अज्ञेय और स्वाभाविक है। व्यक्ति उसे सुन सकता है, देख सकता है, महसूस कर सकता है, लेकिन भगवान को इसके लिए किसी भी प्रतिक्रिया की आवश्यकता नहीं होती, अर्थात् व्यक्ति से किसी भी क्रिया की आवश्यकता नहीं होती। पश्चाताप यहाँ अक्सर औपचारिकता के रूप में माना जाता है, और व्यक्ति इसमें बड़ी भावनात्मक गहराई नहीं डालता। वह मानता है कि भगवान उसे बच्चे की तरह सिखाता है, विशेष आज्ञाकारिता की अपेक्षा नहीं करता, और उन मामलों में जब वह विचलित होता है, भगवान स्वयं उसकी ध्यान पर निगरानी रखता है, उसे सही वस्तु पर लौटाने के तरीके खोजता है। सृजन चरण में धार्मिकता आम तौर पर स्वाभाविक होती है, अर्थात् यह किसी क्षण में उत्पन्न होती है और उसी क्षण में गायब हो जाती है, और व्यक्ति इसे सामान्य मानता है। यह सीमाओं और शर्तों के बिना आगे बढ़ती है, और व्यक्ति स्वयं को एक ही भगवान की सेवा के बोझ से नहीं थकाता – आज वह प्रार्थना करता है, कल पाप करता है, कल किसी अन्य भगवान की सेवा करता है, पुराने को नष्ट कर देता है, उसे अनावश्यक मूर्ति मानते हुए। उसके लिए धार्मिक भावना में नवीनता, ताजगी, नई भावनात्मक टोन अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। इसका अर्थ यह नहीं है कि वह व्यक्ति, जिसकी धार्मिकता सृजन चरण में है, एक खराब विश्वासी है।

उसकी बहुत मजबूत आस्था भी हो सकती है, लेकिन भगवान का उसका आंतरिक अनुभव हमेशा नया और ताजा होना चाहिए, अन्यथा उसकी religiosity पिघल जाती है और गायब हो जाती है। निष्पादन की विद्या में भगवान ब्रह्मांड के जीवन को बनाए रखते हैं। वह कहीं ऊपर नहीं हैं, वह बहुत अधिक व्यावहारिक हैं, वह एक व्यक्ति के विशिष्ट जीवन को ध्यान में रखते हैं, उनके साथ संवाद में प्रवेश किया जा सकता है, जो व्यक्ति अब कर रहा है उसमें उनकी मदद और समर्थन मांगा जा सकता है। निष्पादन चरण के भगवान लगभग मनुष्य के समरूपी हैं – सृष्टि के भगवान और विघटन के भगवान के विपरीत। उनके साथ मोलभाव किया जा सकता है, उनकी अवज्ञा की जा सकती है, उनके सीमित क्रोध की प्रतीक्षा की जा सकती है; यदि वह किसी व्यक्ति को दंडित करते हैं, तो वह जल्द ही उसे क्षमा कर सकते हैं, वह अक्सर पूरी तरह से मानवीय गुणों, भावनाओं और मनुष्य के लिए सुलभ नैतिकता के स्वामी हैं, जो मुख्य रूप से मनुष्य और दुनिया के बीच संबंधों को विनियमित करने के लिए बुलाई जाती है। यह भगवान दुनिया के संतुलन का समर्थन करता है और दुनिया के साथ उसके संबंधों में मनुष्य का समर्थन करता है, उसे जीवन में एक निश्चित स्थान देता है, जैसा कि अब कहा जाता है, एक पारिस्थितिक स्थान, और उसे मनुष्य के खिलाफ दुनिया की आक्रामकता को सीमित करते हुए इसमें मौजूद होने का अवसर देता है, लेकिन साथ ही मनुष्य को उन उपहारों से नहीं भरता है जिन्हें वह आत्मसात, पचा और दुनिया को वापस नहीं कर पाएगा। यह भगवान – संतुलन के भगवान हैं, कभी-कभी कठोर, लेकिन मुख्य रूप से न्यायसंगत न्यायाधीश। उन पर भरोसा किया जाता है और सभी पेशेवर उनसे प्रार्थना करते हैं, इस पर ध्यान दिए बिना कि उनकी नाममात्र, यानी सचेत religiosity क्या है। निष्पादन चरण में भगवान को अक्सर एक व्यक्ति द्वारा सर्वोच्च कानून के रूप में सोचा जाता है जो दुनिया को नियंत्रित करता है और इसके अस्तित्व का समर्थन करता है। उन्हें प्यार करने से ज्यादा उनकी सेवा करने और आज्ञा मानने, उनके कानूनों को समझने और उनका पालन करने की आवश्यकता है। साथ ही वह अपने कार्यक्रमों की सेवा के दायरे में रचनात्मकता के लिए व्यक्ति को एक महान स्थान छोड़ते हैं। निष्पादन के भगवान आंशिक रूप से समझ में आते हैं – अपने आप में नहीं, बल्कि अपने विशेषताओं के माध्यम से। सबसे पहले अपने कानूनों के माध्यम से, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण स्थान दुनिया और मनुष्य के संतुलन के कानून द्वारा कब्जा कर लिया गया है। यह भगवान मनुष्य की परवाह करता है, और मनुष्य को दिव्य कानूनों को पूरा करने की परवाह करनी चाहिए, विशेष रूप से, नियमित रूप से उसे अपनी मानसिक स्थिति, योजनाओं और गतिविधियों के बारे में सूचित करना, बल्कि दिव्य निर्देशों को समान रूप से ध्यान से सुनना और उनका पालन करना चाहिए। religiosity को यहाँ भगवान के साथ एक संबंध के रूप में माना जाता है, जहाँ रिश्वत, चापलूसी और अन्य पूरी तरह से मानवीय क्रियाएं बाहर नहीं की जाती हैं। विघटन के चरण से भगवान मेल खाते हैं – दुनिया के विध्वंसक, दुनिया के शोधक, भगवान जो बुराई को देखते हैं और इसे नष्ट करते हैं, भगवान जिन्होंने निष्पादन के चरण में हस्तक्षेप नहीं किया, लेकिन एक निश्चित भूखंड के अंत के समय आते हैं और घटनाओं के प्रत्येक भागीदार की उपलब्धियों, लाभों और पापों के अनुसार फैसला सुनाते हैं। यह भगवान बहुत कुछ देखता है।

उन्हें वह ज्ञान प्राप्त है जो मनुष्य के लिए बोधगम्य नहीं है और जो संपूर्ण विश्व और उसके आन्तरिक स्वरूप के पूर्ण ज्ञान के साथ ही आता है। यह वह ज्ञान है जब कर्म स्पष्ट होता है, अर्थात् वे कारण और प्रभाव के संबंध जो जीवन की घटनाओं के प्रवाह को नियंत्रित करते हैं, और इस दृष्टि के आधार पर विलय चरण के भगवान अपना निर्णय सुनाते हैं। इस निर्णय का अर्थ केवल उस न्याय की बहाली नहीं है जिसे प्रकटन चरण द्वारा समझा जाता है, बल्कि उस सर्वोच्च न्याय का भी है जिसमें दया, पापों को क्षमा करने की क्षमता, उचित कर्मफल की वापसी के बिना उन्हें माफ करना शामिल है, बशर्ते कि मनुष्य ने कुछ ऐसा मूलभूत, गहरा समझ लिया हो और पूरा कर लिया हो जो उसे सीधे तौर पर उसकी आत्मा से जोड़ता है, जिससे उसकी भागीदारी जुड़ी हुई है। यदि, तथापि, विलय चरण में, उदाहरण के लिए, मृत्यु की तैयारी करते समय, मनुष्य को दृष्टि और बोध की गहराई प्राप्त होती है, तो विलय चरण के भगवान उसकी सहायता के लिए आते हैं और उसके मरणोपरांत अनुभव तथा परलोक की स्थिति उस तर्क से पूरी तरह भिन्न हो सकती है जो रचना चरण में दिखाई देता है और जो प्रकटन चरण की विशेषता है। विलय चरण के भगवान दुनिया में मौजूद हर चीज़ को ग्रहण करते हैं, वे बहुआयामी हैं, वे पूर्णता से युक्त हैं, वे प्रकट दुनिया और उसमें होने वाली प्रक्रियाओं से मोहित नहीं हैं, वे मनुष्य को पारिस्थितिकी, समृद्धि, विकास, आत्म-साक्षात्कार के विचारों के अधीन नहीं करते हैं, वे कुल योग बनाते हैं और मनुष्य को अधिक पूर्ण और गहरी दृष्टि प्रदान करते हैं। निम्न स्तर पर यह क्रूर विनाश के भगवान हैं, जो प्राकृतिक विनाशकारी घटनाओं – तूफानों, typhoons, भूकम्पों, दुर्घटनाओं के रूप में प्रकट होते हैं, जो मनुष्य के जीवन को नष्ट करते हैं या उसके मूल विषयों और मूल्यों को मौलिक रूप से तोड़ देते हैं। उच्च स्तर पर – यह वह भगवान हैं जो संपूर्ण मानवता के जीवन तथा किसी विशिष्ट व्यक्ति के दृष्टिकोण और विश्व-अनुभूति को बहुत बारीकी और सूक्ष्मता से शुद्ध करते हैं, सूक्ष्म तरीकों का उपयोग करते हुए और ऐसे स्थापित अनुष्ठानों, परंपराओं और धारणाओं को नष्ट करते हैं जो अटूट प्रतीत होते हैं, हालांकि वे लंबे समय से पुराने हो चुके हैं। विलय चरण के भगवान से भविष्य में डरना चाहिए, उनके भविष्य के क्रोध या प्रतिशोध की कल्पना करनी चाहिए। यह सबसे सूक्ष्म सूक्ष्मता है, अदृश्य और अस्पष्ट रूप से अनुभव किया जाने वाला अर्थ, विकास का अंतिम परिणाम, वह स्थान जहाँ लंबी यात्राओं के बाद आत्मा प्रकट दुनिया में पहुँचती है। विलय चरण की धार्मिकता अक्सर मृत्यु के बाद के जीवन, सांसारिक गंदगी से शुद्धि, पापों के प्रायश्चित, संभवतः बहुत पुराने पापों, पापों के निरूपण, उपवास और भौतिक स्तर के अन्य कठोर शोधन उपायों पर केंद्रित होती है, जिसे मध्य युग में शरीर का दमन कहा जाता था। पाठक से प्रश्न। आपके अनुसार, क्या हास्य की भावना की उत्पत्ति दिव्य है?

क्या आप भगवान के लिए विशिष्ट रचनात्मक शुरुआत महसूस करते हैं? क्या आप भगवान को अनुष्ठान के रक्षक के रूप में महसूस करते हैं? क्या मानवता के शाश्वत आदर्शों और मूल्यों को खोने पर भगवान के मानवीय अवतार का विचार आपके लिए निकट है? क्या आप मानते हैं कि न्यायसंगतता भगवान की मुख्य विशेषता है, जिसे समझदार मनुष्य समझ सकता है? या आप मानते हैं कि दिव्य न्यायसंगतता मानव बुद्धि के लिए उसके सीमित होने के कारण अव्याख्येय है? क्या आप मानक अनुष्ठान के ढांचे के भीतर प्रार्थना करना पसंद करते हैं, ज्ञात पाठों का पालन करते हुए, या आप अपने शब्दों से भगवान से बात करते हैं? आप अपनी धार्मिकता में क्या अधिक महत्व देते हैं – भगवान के सामने अपनी स्वीकारोक्ति या उनके शब्दों, उनकी इच्छा या उस इच्छा के पालन में ध्यानपूर्वक सुनना? अवतार, कर्म और आत्मा की अमरता आभासित करता है कि व्यक्ति, स्पष्ट रूप से कहें तो, अपनी आत्मा की अमरता के विषय से विशेष रूप से चिंतित नहीं है। उसके लिए अधिक महत्वपूर्ण है कि उसकी आत्मा यहाँ और अभी, इन परिस्थितियों में अवतरित हुई है, और यही उसे सबसे अधिक रुचिकर लगती है। यदि वह अवतार की अवधारणा को स्वीकार करता है, तो पिछले अवतार उनके कर्मिक बंधनों के साथ उसके जीवन से अलग कुछ के रूप में मौजूद हैं, कहीं अलग स्थान में, और अचानक उसके ऊपर एक आश्चर्य के रूप में गिरते हैं। फिर भी, उसका जीवन पहले से ही आश्चर्यजनक मोड़ों और आश्चर्यों से भरपूर है, और यह स्पष्ट नहीं है कि पुराने कर्म के परिणामों और उनकी अभिव्यक्ति (जैसा कि लोग कहते हैं, परिपक्वता) को अपने जीवन के केवल मोड़ों से कैसे अलग किया जाए। वह अपनी आत्मा की अमरता को पीछे मुड़कर देखने के बजाय भविष्य की ओर देखते हुए स्वीकार करने की प्रवृत्ति रखता है। वह खुशी से दलिया बनाता है, यह सोचते हुए कि वह इसे कब पिएगा, आशा करते हुए कि यह इस अवतार में जल्द नहीं होगा, शायद अगले में भी नहीं, और एक से भी आगे नहीं। यदि उसके पास अपने बारे में उच्च विचार है, तो वह खुशी से स्वयं को कर्म के स्वामी के रूप में पहचानता है या स्वयं को उनके इरादों के कार्यकर्ता मानता है, लेकिन वह जो करेगा, वह मौजूदा व्यवस्था को बाधित नहीं करेगा और न ही पिछले, कर्मिक या सामान्य, पर विचार करेगा, बल्कि यह स्वाभाविक, अनियंत्रित होगा। उच्च स्तर पर, वही सब होता है, लेकिन केवल व्यक्ति अपनी भविष्य की कर्म को अधिक सटीक समायोजन के साथ बनाता है, अर्थात् वह सोचता है कि उसे कभी उन कर्मिक जंजीरों को सुलझाना पड़ेगा जिन्हें वह अभी बाँध रहा है, और वह उन पर विशेष उपकरण बनाएगा जो उनके समाधान को आसान बनाएंगे। अक्सर वह मानता है कि उसके नए अवतार रोचक होंगे, और भले ही वहाँ असुविधाएँ हों, वे ऐसी होंगी कि वह उन्हें सहन नहीं कर सकेगा।यदि सृजन के चरण में व्यक्ति स्वयं को मुख्यतः कर्तव्य के रूप में देखता है, अच्छा या बुरा, तो क्रियान्वयन के चरण में वह उस कर्तव्य में डूबा हुआ होता है जो पहले से परिपक्व हो चुका है और उसके लिए प्रासंगिक है। वह अपने पिछले अवतारों को महसूस करता है, वह भविष्य के अवतारों का अस्पष्ट पूर्वानुमान करता है और उन पर विचार करता है, लेकिन वे उसके लिए प्रमुख नहीं होते। उसके लिए प्रमुख है उसका वर्तमान अवतार, उसका वास्तविक जीवन, उसमें काम और उन कर्तव्य संबंधी बंधनों को हल करने की संभावना, जो वर्तमान में, जैसा वह मानता है, सबसे प्रासंगिक हैं और जिन पर उसे अपने वर्तमान स्थिति में अधिक ध्यान देना चाहिए। अक्सर यह व्यक्ति अपने जीवन की तत्काल परिस्थितियों में कर्तव्य को देखता है, अपने संबंधों में दुनिया के साथ, और इस प्रकार जीता है कि उसे सर्वश्रेष्ठ तरीके से अनुभव करे, उसे संसाधित करे, वह कर्तव्य के नियमों के अर्थ को देखता है जो मानव जीवन को ब्रह्मांड में नियंत्रित करते हैं, जो प्रत्येक जीवित प्राणी को स्थान देता है और उनके बीच के संबंधों को नियंत्रित करता है, ताकि समग्र रूप से दुनिया अस्तित्व में रहे। इस विकास के अपने विकासात्मक चरण, अनपेक्षित मोड़, कर्तव्य प्रवाह के उथल-पुथल हो सकते हैं, और इसके साथ उसे निपटना और काम करना, काम करना और काम करना चाहिए, क्योंकि अन्य किसी भी विकल्प के साथ अपनी कर्तव्य को इतनी प्रभावी ढंग से, जैसा कि अभी है, सुधारने का कोई अवसर नहीं होगा। वह यह जानता है और उसी के अनुसार व्यवहार करता है। मोडालिटी के विलयन में रहते हुए, व्यक्ति अपने जीवन को प्रतिगामी रूप से देखता है, एक संभावित पूर्ववर्ती, अपने परिवर्तनों के श्रृंखला के परिणाम के रूप में, और वह जो हो रहा है उसे मुख्यतः उन कर्तव्य बंधनों के समाधान के रूप में देखता है जिन्हें उसने कभी शुरू किया था, और उन प्रयासों के कार्यान्वयन के रूप में जिन्हें उसने पहले किया था। इस प्रकार के कर्तव्य दृष्टिकोण के लिए विनम्रता, दूसरों के कर्तव्यों को आज्ञाकारी ढंग से निभाना (इस विचार के साथ कि शायद पहले किसी समय उसने दूसरों के कर्तव्यों को अपने ऊपर थोप दिया था), घटनाओं और घटनाओं को समझने की इच्छा, जो सामान्य घरेलू तर्क स्तर से परे हैं, सामान्य है। इस व्यक्ति को लगता है कि वह गहरी निष्कर्ष निकालने, भाग्य और विकास कथाओं को सूक्ष्म रूप से समझने में सक्षम है। हालांकि, वह मुख्यतः उन्हें समाधान के करीब देखता है, और कथाएँ, जो इसके विपरीत, केवल उत्पन्न हो रही हैं, उसकी ध्यान को कम आकर्षित करती हैं या उसके मार्ग में नहीं आतीं। उच्च स्तर पर इसका उदाहरण है बौद्ध भिक्षु, जिसके पास इतना स्पष्ट दृष्टि है कि वह एक लामा को खोज सकता है जो एक नए शरीर में अवतरित हुआ है; हालांकि, इस बच्चे को उच्च आत्मा के अवतार के रूप में पहचानने के बाद, वह उसके पालन-पोषण में संलग्न होने की इच्छा नहीं रखता, और मानता है कि उसकी मिशन इस पर समाप्त हो गई है।केवल उन लोगों को ही यह विचार प्रदान किया जाता है जो कर्म को विलय की दशा में समझते हैं, कि अंततः, अपनी यात्राओं के चक्र को पूरा करने के बाद, आत्मा परिष्कृत होती है, पृथ्वी के चिंतों और दायित्वों के बोझ से मुक्त होती है और वापस लौटती है…भगवान। हालाँकि, वह व्यक्ति जो विलय के आर्केटाइप के अधीन है, इस मार्ग की विशिष्ट विवरणों के बारे में नहीं सोचता। वह, अधिकतर, उस कर्म की चिंता करता है जो वर्तमान में उस पर प्रभावी रूप से भारित है और जिसे उसे अपने ऊपर से उतारना है, और इस बारे में कि उसके साथ आगे क्या होगा, वह वर्तमान में भविष्य के लिए कौन से कर्मिक गाँठें बाँध रहा है, वह आमतौर पर इस बारे में नहीं सोचता, यह उसके लिए मुख्य रुचि का विषय नहीं है। वह अतीत के जन्मों को वहाँ देख सकता है जहाँ उनकी कहानियाँ वर्तमान समय में समाप्त हो रही हैं, लेकिन भविष्य की घटनाओं के विकास को बहुत कम मात्रा में देखता है और इस संबंध में सलाह देने की प्रवृत्ति नहीं रखता। पाठक के लिए प्रश्न। क्या आप आत्मा की अमरता को एक निश्चित भविष्यवाणी के रूप में स्वीकार करते हैं, या इसके विपरीत, अपने मूल के अतीत में असाधारण विस्तार के रूप में? क्या आप अक्सर महसूस करते हैं कि आपके पास क्षमताएँ हैं जो आपके इस जीवन के अनुभव और प्रयासों से किसी भी प्रकार से संबंधित नहीं हैं? आप किस प्रकार के प्रायश्चित्त में अधिक विश्वास करते हैं: परिश्रम से या पश्चाताप से? जब सुख और सफलता अचानक आपके ऊपर टूट पड़ती हैं, तो क्या आप मानते हैं कि उन्हें कभी कमाया जाना होगा, या आप इस बारे में बिल्कुल नहीं सोचते? क्या आपके लिए वह धर्म, जो आत्माओं के पुनर्जन्म के सिद्धांत से रहित है, अपूर्ण है? एकमात्र सही? क्या आप मानते हैं कि कुछ मानव आत्माएँ पुनर्जन्म ले सकती हैं, जबकि अन्य केवल एक ही जन्म लेती हैं?

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