Die Aufgabe des geistigen Lehrers besteht darin, dem Menschen zu helfen, sich unter den umgebenden Leuchtfeuern zurechtzufinden. Der weiße Lehrer wird auf den nächsten Leuchtturm hinweisen – doch der Schüler muss ihn selbst erkennen (und gegebenenfalls den Kurs ändern); der schwarze Lehrer hingegen zeigt auf einen Piratenleuchtturm – und labt sich selbst an der atmanischen Energie, die beim Schiffbruch freigesetzt wird, oder erbeutet bei großem Glück Gefangene, um deren Seelen an Gagthungr zu verkaufen. Der graue Lehrer hingegen wird versuchen, den Kurs des Schülers auf nutzlose Bojen zu lenken, also auf künstliche Ideale, um sich vampirisch mit der atmanischen Energie des Schülers zu verbinden und sie unmerklich zu absorbieren. Der Leser versteht natürlich, wie sowohl schwarze als auch graue Lehrer dem Menschen unter bestimmten Umständen und mit ganz konkreten Absichten begegnen. Doch welche sind diese Umstände und Ziele?
Schwarze Lehrer sind typisch für Menschen (und Zeiten) mit starker atmanischer Energie, wenn sich zahlreiche Ideale herausbilden, in denen der Mensch sich zu verlieren beginnt: Die wahren Ideale, die den Zugang zu diesem oder jenem atmanischen Egregor eröffnen, sind alle vorhanden, doch die Mission erfordert eine präzise Auswahl, zu der der Mensch noch nicht fähig ist. Dann gibt es den schwarzen geistigen Lehrer, der den Menschen fest auf Ideale ausrichtet, die seiner Mission offensichtlich nicht entsprechen. Mit der Zeit wird dies offensichtlich, und nachdem der Mensch aus den Trümmern des Schiffbruchs ein kleines Boot gezimmert hat, begibt er sich auf eine neue geistige Reise – allerdings mit deutlich bescheidenerer atmanischer Energie, dafür aber mit viel größerer Aufmerksamkeit bei der Wahl des Ideals und der Rückkopplung mit ihm.
Graue Lehrer sind charakteristisch für Menschen (und Zeiten) mit reduzierter atmanischer Energie. Hier ist die Energie der Ideale gering, ihr Licht also schwach und schwer zu erkennen – und trotzdem muss man sich daran orientieren, wobei man dem schwachen atmanischen Körper viel stärkere untere Körper unterordnet. Eine Verringerung der atmanischen Energie ist vielleicht die schwerste Prüfung für den Menschen, eine Art geistiger Fastenzeit, die ein ganzes Leben andauern kann und keineswegs zwangsläufig mit Sünden in der Vergangenheit zusammenhängt: Im Kosmos, insbesondere auf der atmanischen Ebene, gibt es eigene Rhythmen, die noch wenig erforscht sind, aber durchaus objektiv existieren und Einfluss ausüben.
Mit anderen Worten: Der Autor möchte sagen, dass ein schwacher atmanischer Körper keineswegs mit mangelnder Spiritualität oder Amoralität des Menschen (oder der Zeit insgesamt) gleichzusetzen ist; er definiert lediglich bestimmte, besondere Modi des energetischen Austauschs im Organismus (des Menschen oder der Gesellschaft insgesamt), die berücksichtigt werden müssen und nicht mit den Modi verwechselt werden dürfen, die bei hoher atmanischer Energie auftreten. Doch meistens nimmt das Schicksal dem Menschen genau das, was er vernachlässigt – insbesondere, damit er es später mehr zu schätzen weiß und besser dafür sorgt.
Natürlich ist eine solche subjektiv-theologische Interpretation teilweise naiv, denn es gibt objektive energetische Zyklen – etwa den Wechsel von Tag und Nacht oder Sommer und Winter, und im Herbst muss man an Mäntel denken, ohne dies mit persönlichen Sünden zu verbinden. Dennoch ist die Gewohnheit, anzunehmen, dass Gott den Menschen ständig lehrt, deutlich konstruktiver als die weit verbreitete Praxis, den Tempel nur zu erwähnen, wenn man etwas braucht.
Worin bestehen nun die Besonderheiten des Lebens eines Menschen mit schwacher atmanischer Energie?
Die erste Gegebenheit, die er tief verinnerlichen muss, ist folgende: Egal wie das atmanische Körper beschaffen ist – er bleibt das Wichtigste, denn der Mensch kann seiner grundlegenden Bestimmung nicht entgehen, und der allgemeine Umriss seines Schicksals wird sich genau um seine Mission herum aufbauen. Doch in diesem Fall brennen die Ideale, also die Leuchtfeuer auf dem Lebensweg, nur schwach, und der Mensch mag den Eindruck haben, dass sie in seinem Schicksal keine wesentliche Rolle spielen; er wird „einfach so leben“, also passiv auf den Wellen des Daseins treiben oder sich Ziele setzen, die sich aus den kausalen oder mentalen Strömungen seiner Umgebung ergeben. Dies ist natürlich falsch – unabhängig von allem muss man sein Leben den Idealen unterordnen und diese Ideale in makellosem Zustand halten, indem man den Staub mit einem weichen Tuch ehrfürchtig abwischt.
Was passiert nun im schwachen atmanischen Körper, wenn der Mensch seine Ideale vernachlässigt? In diesem Fall symbolisieren sie enge Kanäle zum atmanischen Egregor, die leicht verstopfen. Dies hängt damit zusammen, dass in einem breiten Kanal eine natürliche Selbstreinigung der Wände stattfindet (der Mensch spürt subjektiv den deutlichen Einfluss des Egregors auf sich und ist gezwungen, seine Handlungen mit ihm zu koordinieren), während ein schmaler Kanal eine unregelmäßige und undeutliche Verbindung zum Egregor herstellt, die meist einseitig ist (also nur in eine Richtung verläuft), häufig reißt und jedes Mal eine separate Einstellung erfordert. Im Grunde gibt der Egregor dem Menschen sozusagen eine Bewährungsfrist und prüft, wie ernst seine Absichten sind und ob er wirklich in den Dienst eintreten möchte. Und wenn der Mensch sich als nicht ausreichend beharrlich erweist, verstopft sich der Kanal allmählich, die Verbindung zum Egregor reißt ab, und das entsprechende Ideal wird zu einer Puppe.
Im starken atmanischen Körper ist es recht schwer, ein echtes Ideal mit einer Puppe zu verwechseln: Sie unterscheiden sich etwa so wie ein lebendiges Welpen von einem Spielzeughund. Doch bei schwacher atmanischer Energie ist der Unterschied auf den ersten Blick nicht so offensichtlich, da alle Bewegungen gleichsam stark verlangsamt sind – und trotzdem ist das echte Ideal etwas Lebendiges, während die Puppe tot ist. Diese letzte Gegebenheit ist übrigens recht praktisch, denn eine Puppe, die mit keinem atmanischen Egregor verbunden ist, steht vollständig unter der Kontrolle des Menschen, der sie nach Belieben verformen kann, ohne auf Widerstand zu stoßen.
So wird etwa das Ideal der Ehrlichkeit durch die Möglichkeit ergänzt, unter bestimmten Umständen aus „Rettungslügen“ zu bestehen; das Ideal des Dienens der Wahrheit wird durch die Art dieser Wahrheit präzisiert: klassengebunden, gesellschaftlich notwendig, angewandt; das Ideal der Gewaltlosigkeit wird erfolgreich mit der Doktrin des begrenzten Atomkriegs kombiniert usw. Als Ergebnis entstehen beim Menschen (der Familie, des Staates, des Volkes) zahlreiche Puppenideale, die manchmal den echten Idealen sehr ähnlich sehen, tatsächlich aber mit keinem Egregor verbunden sind. Dennoch können sie bei entsprechender Einwirkung des Menschen für angewandte Zwecke genutzt werden, meist für recht unanständige, auch wenn auf sozialer Ebene kein Vorwurf gegen den Menschen erhoben werden kann.
Hier ist es sehr wichtig zu verstehen, dass sich ein Puppenideal qualitativ vom echten unterscheidet: Hinter dem ersten steht nichts, hinter dem zweiten hingegen ein Egregor, also eine praktisch unbegrenzte Energiequelle. Dennoch besitzt auch ein Puppenideal eine bestimmte Energie – nämlich die, die für seine Erschaffung als Objekt im atmanischen Körper aufgewendet wurde; darüber hinaus kann der Mensch, wenn er dies benötigt, ein Puppenideal zusätzlich mit seiner eigenen (manchmal auch fremden) Energie aufladen – zu verschiedenen Zwecken, die weiter unten beschrieben werden.
Einer dieser Zwecke ist die soziale Anpassung, denn es ist unangemessen, wenn ein Mensch weder Glauben noch Ideale hat. „Woran glauben Sie?“ – diese Frage muss man beantworten können. Die Gesellschaft akzeptiert den Glauben an Christus, Allah, Buddha oder Jehova; oder zumindest an Liebe, Güte oder Gerechtigkeit. Doch jeder dieser Ideale, wenn er ernst genommen wird, erweist sich als recht anspruchsvoll für den Menschen, zwingt ihn zu vielen Verzichten und verändert nicht nur seine Denkweise, sondern sein gesamtes Leben. Daher muss man sich eines der Puppenideale bedienen, die von der kollektiven Unterbewusstsein perfekt ausgearbeitet wurden und mit derselben Bequemlichkeit angezogen und abgelegt werden können wie ein Frack, den Nobelpreisträgern kurz vor der Verleihung der berühmten Auszeichnung verliehen wird. Doch dies sind Puppenideale im engeren Sinne, also allgemeingültige: Jeder weiß, wofür sie stehen und in welchen Fällen sie genutzt werden. Sie verschließen wie riesige, dichte graue Säcke die Eingänge zu den hohen Egregoren der entsprechenden Religionen und der wahren Bedeutungen der echten Ideale, die mit denselben Worten bezeichnet werden, und nur wenigen gelingt es, durch diese grauen Barrieren zu dringen – und diese Menschen verlieren in der Regel die Kommunikation mit der restlichen Menschheit.
Doch es gibt noch eine recht große Reihe von Puppenidealen, die von Menschen speziell für sich selbst erschaffen werden, allerdings nicht aus erhabenen, sondern aus rein angewandten Zwecken, und sie kommen nicht einmal auf die Idee, dass sie etwas Schlechtes tun – oder, um es in okkulten Begriffen auszudrücken: schwarze Magie und Vorbereitung auf echte Kriege auf buddhischen, kausalen usw. Ebenen betreiben (doch davon später). Ein typisches Beispiel ist die Erschaffung eines Puppenideals unter der Führung des Egos: „Wie stellen Sie sich Ihren zukünftigen Ehemann vor?“ Die vorbereitete Antwort auf diese Frage kann das gesamte innere Leben eines Mädchens von seinem 16. Lebensjahr an und darüber hinaus in Anspruch nehmen, also bis zur tatsächlichen Heirat oder manchmal sogar darüber hinaus. Bei der Erschaffung dieses Ideals nehmen meist im Prinzip positive Charakterzüge und Eigenschaften teil, allerdings mit einer ganz bestimmten Akzentuierung, etwa: „ER muss sein: gut (besonders zu mir), verantwortungsbewusst (indem er meine Bitten, Anweisungen und Verfügungen erfüllt), klug (indem er den Verstand vor mir vollständig verliert), zielstrebig (mein Ziel), elegant (aber dabei nur mir gefallen)“.
Eine junge Dame mit starkem atmanischen Körper kann innerhalb weniger Jahre intensiver Meditationen Erfolg bei der Erschaffung eines extrem energiegeladenen Puppenideals dieser Art haben – und sobald ein einigermaßen passender Junggeselle in gefährliche Nähe zu ihr kommt, wird dieses Monster in seinen atmanischen Körper implantiert, was dort zu Abstoßungsreaktionen führt, denn es ist in keiner Weise mit seinen vorhandenen Idealen vereinbar. Es entsteht ein Konflikt (meist nicht auf der Ebene der Ideale, also der atmanischen, sondern viel tiefer), und das Mädchen geht enttäuscht weiter seinen Lebensweg und reflektiert die gemachten Erfahrungen etwa so: „Nichts ist herausgekommen… schließlich hat er mir am Anfang so gut gefallen, doch bei näherer Betrachtung war er nichts weiter als ein Nichts… ein Schurke!“ Nach mehreren solchen Enttäuschungen werden Schlussfolgerungen gezogen: „Männern kann man nicht trauen“ sowie „Alle sind gleich“, und das Puppenideal wird an einen besonderen Ort gebracht, wo es sorgfältig gefüttert, aber niemandem gezeigt wird – mit Ausnahme seltener Fälle, in denen man es nutzen kann, um das Vertrauen zu stehlen, indem man eine Minute der Herzensschwäche ausnutzt. Doch dann ist der Schlag, den das Ideal austeilt, vernichtend, und der Feind flieht in Schande und vergisst vollständig die Telefonnummer.
Eine andere Variante ist das Puppenideal eines geistigen Lehrers. Zudem muss er ein enormes Verantwortungsgefühl mir gegenüber persönlich besitzen, mir zunächst mit verklärten, aber nichts sehenden Augen und tauben Ohren zuzuhören. Ich fordere vom Lehrer nicht, sondern warte auf eine ähnliche Dienstleistung von ihm – und zudem streng innerhalb der oben beschriebenen Anforderungen.“ In einer solchen Situation entstehen verschiedene schmutzige Spiele, doch ihre Beschreibung liegt nicht in der Absicht des Autors; zumindest solange das vom Schüler erschaffene Puppenideal des Lehrers nicht zerstört ist, ist eine eigentliche geistige Unterweisung, die darin besteht, den atmanischen Kanal des Schülers mit diesem oder jenem Egregor zu verbinden, unmöglich.
Puppenideale sind also eine mächtige Waffe der Selbsttäuschung und atmanischer Kriege, doch sie verschmutzen den atmanischen Körper stark, und damit der Geist dem Menschen einen Impuls für seine Reinigung gibt, sendet er ihm einen grauen Lehrer. Der graue Lehrer bietet einen verlockenden Köder: ein sehr schönes und helles Puppenideal, das er erstens als echt und zweitens als einzig wahres verkündet. Der verführte Schüler gibt die Energie all seiner Puppenideale an das vom Lehrer angebotene ab – erhält dafür aber nichts: weder einen Kanal noch Energie. In der Folge sinkt der allgemeine energetische Level des atmanischen Körpers stark (der Mensch fällt in eine tiefe Apathie, er hat keine Lust mehr zu leben, und schon der Gedanke an höhere Ideale und höhere Bestrebungen löst nichts als Ekel aus), doch dafür wird er von falschen (also eigenen und Puppen-) Idealen gereinigt, die, indem sie in den buddhischen Körper eindringen, auch diesen vergiften und die grundlegenden Werte und grundlegenden Motive des Menschen verzerren.
Zusammenfassung der Hauptgedanken des Kapitels, die das atmanische Körper betreffen:
Die atmanische Energie ist die höchste aller Energieformen, die im Organismus zirkulieren. Äußere Quellen dieser Energie sind die Umgebung und die atmanischen Egregoren, deren Zugangsschlüssel Ideale sind – besondere Gebilde im atmanischen Körper, die zur Verbindung mit dem entsprechenden Egregor bestimmt sind. Ohne atmanische Energie kann man nicht leben, also besitzt jeder Mensch Ideale, doch bei Weitem nicht alle sind ihm auch bewusst, und kein einziges ist vollständig bewusst. Neben den echten Idealen, die tatsächlich einen Kanal zum Egregor öffnen, gibt es auch Puppenideale, die nur vortäuschen, dies zu tun.
Die Reinigung eines Ideals – ein Prozess, der die Erweiterung des Verbindungskanals zum Egregor impliziert – ist ein notwendiger Teil der Hygiene des atmanischen Körpers. Dazu gehört auch die Beseitigung von Puppenidealen, die wie Tumore am atmanischen Körper wirken, die seine Energie absorbieren, aber nichts dafür geben, stattdessen seine natürlichen Gewebe verdrängen und unterdrücken; im vernachlässigten Zustand breitet sich ein Puppenideal wie ein metastasierender Krebs im gesamten atmanischen Körper aus und verändert dessen energetische Prozesse vollständig zugunsten seiner eigenen Interessen. Ein präzise gefundenes und gut gereinigtes Ideal wird nicht nur zur Quelle höherer Inspiration und schöpferischer Energie, sondern auch zu einem präzisen Leuchtfeuer auf dem Hauptlebensweg des Menschen.
Doch ein Ideal ist keine messingene Schnalle, deren Pflege darin besteht, sie täglich mit Kreide zu polieren, bis ihr Glanz unerträglich wird. Vor allem ist es lebendig, besitzt also einen eigenen Willen, den man respektieren muss; zweitens verändern sich echte Ideale, ebenso wie die Egregoren, die hinter ihnen stehen, ständig und erfordern zu verschiedenen Zeiten unterschiedliche Hingabe und Gehorsam vom Menschen; drittens muss das Ideal zum Menschen passen, also wirklich ein Leuchtfeuer für die Erfüllung seiner individuellen Mission sein, weshalb sowohl zu abstrakte als auch zu konkrete Ideale schnell zu Puppen werden, egal wie sehr man sich um sie kümmert.
Gruppenideale
Der Leser hat zweifellos bereits verstanden, dass die Pflege des atmanischen Körpers in der richtigen Ordnung und insbesondere die Auswahl der Ideale eine schwierige Aufgabe ist, mit der der Mensch nicht allein fertigwird. Und natürlich vergisst die Gesellschaft in schwierigen Momenten nicht, ihm dabei zu helfen, indem sie jedem Mitglied bestimmte Ideale aufzwingt – oder zumindest offen vorschlägt, mit denen es schwer zu kämpfen hat, zumal ein Großteil von ihnen nicht bewusst ist und recht schmutzig.
Daher stellt das Folgen des eigenen Lebenswegs nicht nur das Problem der Suche nach den eigenen Idealen, sondern auch den ständigen Kampf um sie gegen alle dar, die von der Gesellschaft aufgezwungen werden – und dieser Krieg ist subtiler und tiefer als jeder andere Krieg des Menschen mit der Gesellschaft, sogar der Kampf um ein Wertesystem, das bereits zum buddhischen Körper gehört. Die Abstimmung der Ideale ist keineswegs eine sinnlose Beschäftigung, denn sie bedeutet die Abstimmung der Missionen, und es ist klar, dass je nach der Art und Weise, wie diese oder jene Gemeinschaft die Mission des Menschen wahrnimmt, sie ihm einen Platz zuweist und eine Rolle; andererseits beeinflusst die Mission des Menschen auch die Mission jeder Gemeinschaft, zu der er gehört, und jede ihrer Wechselwirkungen – sei es Zusammenarbeit oder Konflikt – wird in erster Linie durch die Abstimmung der Ideale bestimmt (ob bewusst oder nicht).
Besitzt jede Gemeinschaft Ideale? Zumindest besitzt jede Gemeinschaft eine bestimmte Mission und einen atmanischen Körper, der von diesem oder jenem atmanischen Egregor inkorporiert wird, und der entsprechende Inkorporationskanal kann irgendwie benannt werden (wenn auch anzumerken ist, dass die gewöhnliche menschliche Sprache schlecht dafür geeignet ist, Objekte der atmanischen Ebene zu identifizieren). Eine andere Sache ist, dass sich nicht alle Gemeinschaften um ihren atmanischen Körper, ihre Mission und ihre Ideale kümmern und sich oft auf die kausale Ebene konzentrieren, also auf den Strom konkreter Ereignisse, an dem ihr Bewusstsein hauptsächlich operiert und der vor allem in Kategorien der Erreichung dieses oder jenes konkreten Ziels denkt. Doch dies bedeutet keineswegs, dass die Gemeinschaft keinen atmanischen Körper und keine Ideale besitzt – sie sind nur nicht bewusst und werden vom allgemeinen sozialen Egregor gebildet: Wie Marx zu Recht bemerkte, kann man nicht in der Gesellschaft leben und frei von ihr sein.
Im Prinzip lässt sich alles, was oben über den atmanischen Körper und die Ideale des Menschen gesagt wurde, fast direkt auf den atmanischen Körper und die Ideale einer Gemeinschaft übertragen, nur wirkt es umständlicher und ungeschickter. Dennoch kann das richtige Verständnis von Gemeinschaften, insbesondere großer wie eines ganzen Landes, einfacher sein als das Verständnis eines einzelnen Menschen, der einen gewundenen Pfad der geistigen Entwicklung geht.
Die Kultur des atmanischen Körpers sieht neben der Sorge um ihn selbst auch eine aufmerksame Beobachtung seiner Wechselbeziehungen mit den atmanischen Körpern aller Gemeinschaften vor, zu denen der Mensch auch nur entfernt gehört. Das Problem der Nichtübereinstimmung der Ideale des Menschen und der Gemeinschaft mag auf den ersten Blick nicht das dringlichste sein, doch genau dieses Problem wird, indem es in dichtere Körper absinkt, zur Quelle der schwersten und schwer lösbaren Widersprüche und Konflikte. Andererseits besitzt jede Erfahrung, auch das Eintauchen in eine offensichtlich fremde Gemeinschaft, einen unleugbaren erzieherischen Wert für den Menschen; mit anderen Worten: Das höhere „Ich“ geht davon aus, dass der Mensch sich im Prozess der Anpassung an die Gemeinschaft entwickelt und unbewusst die Welt und sich selbst kennenlernt, manchmal genau in den Bereichen des inneren Wesens, die ihm bisher verschlossen waren. Dies gilt für alle Körper und natürlich auch für den atmanischen.
Mit anderen Worten: Ein atmanischer Aufstand, also die feierliche Erklärung der vollständigen Unvereinbarkeit der eigenen Ideale (lies: atmanischen Egregoren) mit den gruppenbezogenen, ist einfach ein offenes Unwillen, die Situation zu durchschauen und mit der Gemeinschaft einen gemeinsamen Weg sowie eine Schnittmenge in Weltanschauung und Idealen zu finden – und zwar an einem Ort, der sowohl vom Menschen selbst als auch von der Gemeinschaft schlecht bewusst wird. Mit anderen Worten: Die Ideale und die Mission einer Gemeinschaft werden von ihr selbst meist schlecht bewusst, und die nach außen verkündeten Parolen können diese nur sehr ungenau widerspiegeln. Und wenn der Mensch versucht, tiefer in das Wesen der Gemeinschaft einzudringen, in der er sich durch das Schicksal befindet – insbesondere in das Leben ihrer höheren Körper –, kann er eine deutlich größere Übereinstimmung mit seinen eigenen entdecken, als ihm zunächst erschien, und dann findet er für sich selbst ganz von allein einen angemesseneren Platz und Status.
Ein politisch erfahrener Leser könnte hier dem Autor widersprechen: „Wie aber soll sich ein intelligenter Mensch verhalten, der in einem totalitären Staat mit Idealen wie der Weltherrschaft und der vollständigen Versklavung jedes einzelnen Bürgers lebt?“ Eine solche Fragestellung entlarvt die Gewohnheit, in Kategorien der kausalen Ebene zu denken, während der Autor über die atmanische spricht. Die Ideale eines totalitären Staates haben einen doppelten Ursprung: Einerseits erhält der Staat eine atmanische Inkorporation vom ethnischen Egregor, dessen Ideal darin besteht, das Ethnos zu einen und vor Feinden zu schützen; andererseits spürt man hier deutlich den Einfluss des harten atmanischen Egregors Gagthungr, also des Ideals absoluter Herrschaft. Die Konfrontation mit dem schwarzen Ideal der Gemeinschaft bedeutet, dass der Mensch seinen Widerhall finden muss, also ein analoges Ideal in sich selbst, und es klären (etwa indem er es zunächst in ein Puppenideal verwandelt – darin liegt der Sinn der Satire). Dann gewinnt er an Kraft – und Schutz! – um den Kampf mit dem schwarzen Ideal der Gemeinschaft aufzunehmen. Die Formen dieses Kampfes können sehr unterschiedlich sein, doch in allen Fällen entsteht ein Effekt dieser Art: Um den Menschen herum bildet sich eine Wolke atmanischen Lichts, in der man leicht atmen kann, und alle Menschen, die in sie eintreten, bemerken (im Kontrast) deutlich, wie sehr sie von dem üblichen schwarzen Ideal erstickt werden. Allmählich dehnt sich diese Wolke aus, und dann wird das schwarze Ideal entweder erleuchtet oder zu einem Puppenideal, wonach es deutlich einfacher ist, gegen es zu kämpfen (was die Frage betrifft, ob es schwächer wird – doch andererseits lässt es sich leichter manipulieren).
Somit ist die genaue Gegenüberstellung der Ideale: der eigenen und der der Gemeinschaft, ein mögliches Zeichen der Mission des Menschen: Er muss (soweit es in seinen Kräften steht) die Ideale des ihn umgebenden Teils der Gemeinschaft ändern und sie mit den eigenen in Einklang bringen – oder erkennen, wie tief in ihm selbst die gleichen Ideale verwurzelt sind, von denen sich diese Gemeinschaft leiten lässt, und sich der Arbeit zur Erleuchtung des eigenen atmanischen Körpers widmen. Die Gleichgültigkeit des Menschen gegenüber den Idealen der Gemeinschaft bedeutet ebenfalls nicht, dass eine Abstimmung ihrer atmanischen Körper unmöglich ist. Meistens spürt der Mensch seine eigenen und fremden Ideale zu schlecht, und sie zu begreifen ist eine schwierige Aufgabe. Doch darüber hinaus gibt es noch einen weiteren, ebenfalls extrem komplizierenden Umstand für das gegenseitige Verständnis und den Kontakt auf atmanischer Ebene: die Unzulänglichkeit der Sprache zur Beschreibung atmanischer Energien und Objekte und insbesondere der Ideale. Im Allgemeinen ist dies keineswegs zufällig, denn ein direkter Zugang zu solchen intimen Bereichen muss verschlossen sein; bestimmte Worte und Parolen zeigen nur auf ihn hin, und zwar aus der Ferne, und alle Versuche, eine präzise Anweisung zu geben, führen zur Erschaffung von Puppen- oder schwarzen Idealen. Dies bietet Möglichkeiten für verschiedene Spekulationen und Substitutionen – doch trotzdem in sehr begrenzten Grenzen, solange es um echte Ideale geht; Puppenideale hingegen besitzen praktisch unbegrenzte Beweglichkeit, sind aber immer tot.
Der Dienst an jedem Egregor bedeutet den Dienst an seinen Idealen, egal ob der Mensch dies möchte oder nicht. Die Zusammenarbeit mit der Gemeinschaft bedeutet ebenfalls die Wechselwirkung mit ihrem atmanischen Körper, selbst wenn der Mensch diese Gegebenheit ignoriert und versucht, sie vollständig ins Unterbewusstsein zu verdrängen. Und die meisten atmanischen Konflikte zwischen Mensch und Gruppe oder zwischen einer Gemeinschaft und einer anderen sind keineswegs mit der Unvereinbarkeit ihrer Ideale und Missionen verbunden, sondern mit dem elementaren Unverständnis der Regeln der atmanischen Wechselwirkung, also einer niedrigen atmanischen Kultur des Verhaltens an sich.
Die erste dieser Regeln, die tief verinnerlicht werden muss, besteht im Respekt vor fremden Idealen, insbesondere in der konsequenten Ablehnung des Prinzips, dass die eigenen die einzigen richtigen sind. „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben“, sagte der große Lehrer… „und es gibt keinen anderen Weg außer Dir“, stimmten seine Schüler fröhlich ein und bemühten sich sehr, dies der ganzen Welt zu verkünden, wobei sie nebenbei diejenigen vernichteten, die es wagten, Zweifel zu äußern. In der Ära des Wassermanns – vielleicht der mentalsten und von allen Epochen unabhängigsten – funktioniert ein solches Schema nicht. Der buddhische Körper wird sich nicht irren, keinen falschen Propheten mit einem echten verwechseln – für ihn ist der Unterschied etwa zwischen hellen geistigen Emanationen, kausaler Eitelkeit, mentalen Spekulationen und astraler Hysterie offensichtlich. Das Licht war damals ausschließlich auf allumfassende Ideale ausgerichtet. Dies ist natürlich eine primitive Sicht auf das Leben, doch sie entsprach offenbar dem evolutionären Level der Menschheit und dem Charakter der Epoche.
Die vollständige gegenseitige Vernichtung, die sich dann auf dichteren Ebenen wiederholte: Wie oben, so auch unten.
Die zweite Regel besteht darin, die eigenen Ideale nicht zu verabsolutieren, denn ein Ideal ist kein Götze, den man anbeten muss, sondern ein Werkzeug, das man nutzen kann. Der Mensch muss lernen, die Ideale zu wechseln, sie zu reinigen, zu verwerfen und zu ersetzen – und dies alles im Einklang mit den Anforderungen seiner Mission und den Veränderungen in der Welt. Der Dienst am Ideal bedeutet nicht den Dienst an ihm selbst, sondern den Dienst an dem, was es symbolisiert: dem Egregor, der Mission, dem höheren „Ich“.
Die dritte Regel besteht darin, die Ideale nicht zu vermischen. Jedes Ideal hat seinen eigenen Kanal, seinen eigenen Egregor, seine eigene Mission. Die Vermischung der Ideale führt zur Vermischung der Kanäle, zur Verstopfung, zur energetischen Verschmutzung und schließlich zur Unfähigkeit, sich klar auszudrücken und zu handeln. Der Mensch muss lernen, die Ideale zu unterscheiden, ihre Hierarchie zu beachten und sie nicht gegeneinander auszuspielen.
Die vierte Regel besteht darin, die Ideale nicht zu verabsolutieren. Ein Ideal ist kein absoluter Wert, sondern ein relativer, der im Kontext der Mission und der aktuellen Situation betrachtet werden muss. Der Mensch muss lernen, die Ideale zu relativieren, sie im Kontext der größeren Ganzheit zu sehen und sie nicht als letzte Wahrheit zu betrachten.
Die fünfte Regel besteht darin, die Ideale nicht zu verinnerlichen. Ein Ideal ist kein Teil des „Ich“, sondern ein Werkzeug, das man nutzen kann. Der Mensch muss lernen, die Ideale zu nutzen, ohne sich mit ihnen zu identifizieren, ohne sie zu seinem „Ich“ zu machen. Die Verinnerlichung der Ideale führt zur Verengung des Bewusstseins, zur Unfähigkeit, sich zu ändern und zu wachsen.
Diese Regeln sind nicht nur für den Einzelnen relevant, sondern auch für Gemeinschaften, Staaten, Völker. Die Kultur des atmanischen Körpers ist eine Kultur der Reinheit, der Klarheit, der Hierarchie und der Flexibilität. Sie ist eine Kultur des Dienstes, nicht der Anbetung, des Werkzeugs, nicht des Götzen. Sie ist eine Kultur, die den Menschen lehrt, die Ideale zu nutzen, ohne sich von ihnen versklaven zu lassen, die Mission zu erfüllen, ohne sich in den Idealen zu verlieren, und das höhere „Ich“ zu verwirklichen, ohne die Verbindung zur Welt und zur Gemeinschaft zu verlieren.
