리처드 글로바

“하나를 어디서 찾을 수 있습니까?” 학생이 묻습니다. 그러자 스승이 말합니다. “내게 무화과 열매를 주어라.” “여기 있습니다.” “그것을 쪼개어라.” 학생이 쪼갭니다. “그 안에서 무엇을 보느냐?” “씨앗입니다, 스승님.” “하나를 쪼개어라. 무엇을 보느냐?” “아무것도 보이지 않습니다, 스승님.” “바로 이 ‘아무것도 아닌 것’, 보이지 않는 것이 존재의 근원이다. 그 형상은 볼 수 없으며, 아무도 눈으로 본 적이 없다. 그것은 마음과 정신, 생각으로 인식된다. 이것을 아는 자는 불멸이 된다. 다섯 가지 지식, 즉 다섯 가지 감각이 생각과 함께 멈추면, 가장 높은 것은 ‘내가 있어야 한다’는 것이다. 고통은 극복될 수 있고, 우리는 해방을 찾을 수 있다. 즉시 질문이 제기되었다: “왜 결혼했고, 리처드가 다른 성적 지향을 가졌음에도 불구하고 어떻게 레즈비언 신시아와 결혼하게 되었는가?” 그럼에도 불구하고 신시아의 예측은 실현되지 않았다. 얼마 후 리처드는 캐리 로웰과 사랑에 빠졌고, 2000년에 캐리와 함께 호머 제임스 지그미라는 멋진 아들을 낳았다 (티베트어로 지그미는 ‘두려움 없는’을 의미한다). 배우는 아들에게 호머라는 이름을 기억하기 위해서가 아니라, 티베트에 대한 사랑의 표시로 지그미라는 이름을 주었다. 사실 리처드는 부처의 철학과 가르침을 따르는 불교 신자이다. 어린 시절부터 소년은 음악과 체조에서 다재다능한 재능을 보였고, 매사추세츠 대학교 철학과에 입학하여 몇 년 후 성공적으로 중퇴했다 (많은 사람들에게 학문적 지식은 배움에 대한 열정을 꺾는다). 음악이 그를 완전히 사로잡았지만, 78년에 그는 네팔로 떠난다… 그리고 여기서 그의 두 번째 삶이 시작된다. 그는 달라이 라마를 만나고 자신 안에서 많은 것을 발견한다. “내가 그곳(티베트)에 있을 때, 나는 매우 행복하다. 티베트인들은 빛을 발한다… 그들은 세상에 빛을 보낸다. 달라이 라마는 모든 인류에게 사랑과 자비를 생성한다. 그는 자신에게 이것을 하도록 맡겼다. 나는 ‘도약’을 하지 않았고, 자기실현에서 상승하지 않았으며, 계속해서 사랑으로 영화를 만들고 있다.” 이러한 고백은 리처드가 아직 자기실현의 길에 있으며, 많은 서구의 진보적인 사람들처럼 그가 불교의 네 가지 고귀한 진리를 결합하려고 노력하고 있음을 보여준다: 탄생은 고통, 노년은 고통, 질병은 고통, 모든 삶은 고통이다. 그것은 삶에 대한 갈증에서 비롯된다. 삶에 대한 갈증은 모든 환생을 통해 인간을 끌어당긴다. 열정, 추방, 거부, 그리고 그것들을 포기함으로써. 고통을 피하려는 욕구 (기어의 코스모그램에서 처녀자리 태양과 사수자리 달의 스퀘어)는 부처의 철학을 받아들이게 했다. 처녀자리 태양은 꼼꼼하고, 사수자리 달은 그것을 때리기 때문에 “나무 때문에 숲을 보지 못하는” 것이 어렵다. 의식과 무의식의 내적 갈등은 외부로의 출구를 찾고, 사수자리 달 덕분에 “신을 성취하려는” 열망에서 그것을 찾는다. 기어의 여행 (영국, 네팔, 중앙아메리카, 유고슬라비아), 다른 민족의 세계관에 대한 관심, 정의, 그리고 철학적-종교적 개념에 대한 경향 – 이 모든 것은 사수자리 달의 특징이다. 태양의 도수와 알리오트 별 (큰곰자리)의 결합에 대한 흥미로운 특징 – 이 별은 종교 활동, 삶의 위대한 사명과 관련이 있으며 종종 여행자들에게 나타난다. 기어의 운명에 대해 말하자면, 그에게는 분명히 사명이 있다. 할리우드 “신들”의 하늘에서 너무나 밝은 인물이다: 그의 양자리 북노드는 용기의 왕실 도수에 있다 – 지난 생애에서는 자신의 개성을 확립하지 못했고, 특히 결혼 생활에서 다른 사람들의 반영이었다. 리처드는 리더십 프로그램을 실현한다. 젊은 시절에는 부조화에 대한 강한 민감성이 있었고, 이로 인해 음악 – 사랑의 가장 높은 현신 – 에 몰두했다. 그의 금성은 천칭자리에 있으면서 14도에서 해왕성과 합을 이루는데, 이는 그 자체로 음악에 대한 사랑을 말해준다. 하지만 사랑의 행성은 염소자리 목성 (성범죄, 결혼 불행, 오컬트 능력의 도수)과 양자리 블랙문 (범신론적 의식)에 매우 부정적인 어스펙트를 가지고 있으며, 알골 별과 합을 이루어 음란함과의 충돌을 말해준다. 속담처럼 “연기 없는 불은 없다”는 말처럼, 리처드의 젊은 시절이 높은 도덕성으로 특징지어지지 않았을 가능성이 있으며, 아마도 그의 전 부인 신시아가 이것을 염두에 두었을 것이다. 코스모그램의 많은 도수는 금욕주의, 완벽을 향한 열망을 말하지만, 처녀자리 태양은 심화된 물질주의에서 벗어나기 매우 어렵다. 게다가 흙 소의 해 (1949년)에 태어난 사람은 정통성, 좁은 세계관, 전통에 대한 집착이 발전의 길을 방해한다. 바로 그 가치는 사람이 자신의 성취에 굳어지지 않고 할리우드 행복의 좁고 작은 빛에 갇히지 않았다는 것이다. 티베트 수도원에서의 삶은 리처드에게 내면의 문제를 해결하는 실용적인 방법인 자기 포기의 가능성을 보여주었다. 불교의 자기 포기의 목적은 무엇인가? 부처는 이 목적을 열반이라고 불렀다. 그는 결코 그것을 정의하려고 하지 않았다. 열반은 열정, 심지어 자의식, 존재의 완전한 소멸이다. 이 세상에서 도망칠 수 없다. 왜냐하면 모든 것이 법칙과 연결되어 있기 때문이다. 그리고 만약 사람이 악한 시작을 자신 안에 가지고 있다면, 죽을 때 브라흐만의 품으로 돌아가지 않고 다시 땅에 환생한다. 그리고 이 삶은 끝없이 계속되며, 모든 것은 카르마의 철칙에 복종하며 회전한다. 이것을 윤회 또는 환생이라고 부른다. 부처는 도덕적 완벽의 필요성을 주장했다. 환생의 족쇄, 이 운명적인 존재의 바퀴에서 벗어나는 것은 열정과 분노, 격노로부터 자신을 해방함으로써만 가능하다. 그렇다, 부처는 사랑을 가르치지 않았다. 그러나 그는 연민과 인간성을 가르쳤다. 그는 다섯 가지 계명을 주었다: 아힘사 (불살생), 술 마시지 않기, 음란함 피하기, 도둑질하지 않기, 거짓말하지 않기 – 이것이 가장 간단한 계명이다. 명성의 절정에 있을 때, 기어는 자신 안에서 다른 시작을 주장하며 말한다: “나는 개인이 되고 싶지 않다” – 사회와 사회에 사는 사람의 역설이다. 사람들은 “무엇을”, “어떻게”, “왜”라고 질문하며 자신의 근시안적인 행동을 정당화하려고 한다. 니체가 말했듯이, 환상은 살 수 있게 한다. 우리는 말이 진실이 될 때까지 거짓말을 할 수 있지만, 그러한 진실은 근본적이지 않다. 우리 자신의 절대적인 시작, 우리의 진정한 “나”는 병들지도 낫지도 않는다. 그것은 항상 우리를 바라보고 있으며, 우리의 임무는 또한 그것을 바라보는 것이다. 적어도 가끔은 자신을 들여다보면 많은 것이 명확해진다… “나는 당신이, 그리고 모든 존재가 행복을 얻고 고통을 피하기를 원한다는 것을 가르친다. 나는 모든 것이 실제로 어떤지에 대해 가르친다… 나는 어떤 가르침도 닫힌 손바닥 안에 숨기지 않았다. 흔적. 스스로 빛이 되어라” – 붓다 샤카무니. – 이 말들 안에 답이 있다: 아마도 그래서 기어는 할리우드의 네온사인 속에서 특별한 황금빛을 발산하는 것일까… 발렌티나 비트로크