"어디에서 유일한 것을 찾을 수 있을까?" — 제자가 묻는다. 스승이 대답한다: "무화과 열매를 내게 주거라." — "여기 있습니다." — "그것을 깨뜨려 보거라." 제자가 깨뜨린다. — "무엇이 보이나?" — "씨앗이 보입니다, 스승님." — "그것을 하나 깨뜨려 보거라. 무엇이 보이나?" — "아무것도 없습니다, 스승님." "이 ‘아무것도 없음’, 보이지 않는 것이야말로 존재의 바탕이다. 그 형상은 눈으로 볼 수 없으며, 아무도 눈으로 본 적이 없다. 사람들은 그것을 마음, 지성, 사유로 받아들인다. 이것을 아는 자는 불멸의 경지에 오른다. 오감이 사라지고 사유가 멈추면, 더 높은 경지가 된다. 고통은 극복될 수 있으며, 해방에 이를 수 있다."
바로 그때 이런 질문이 떠올랐다: "그런데 왜 리처드와 레즈비언 Син티는 결혼했을까? 성적 지향이 달랐음에도 어떻게 결혼에 이르렀을까?" 그러나 Cynthia의 판결은 곧 뒤집혔다. 얼마 후 리처드는 Carrie Lowell에게 사랑에 빠졌고, 2000년 그들은 멋진 아들을 얻었다. 이름은 Homer James Jigme(티베트어로 ‘지그메’는 ‘두려움이 없는’을 뜻함).
이름 Homer는 배우가 아들에게 준 것이 아니라, ‘지그메’라는 이름은 티베트에 대한 애정의 표시였다. 리처드는 불교도이며 부처의 가르침을 따른다.
소년은 어릴 적부터 음악과 체조에 재능을 보였고, 매사추세츠 대학교 철학과에 입학했으나 몇 년 만에 자퇴했다(많은 학문적 지식들이 가르침을 좇는 열정을 가로막기 때문이다). 음악에 완전히 빠져들었지만, 1978년 네팔로 떠났고, 그곳에서 그의 제2의 달라이 라마가 시작되었고, 많은 것을 깨닫게 되었다.
"저는 그곳(티베트)에서 정말 행복했습니다. 티베트인들은 빛을 발합니다… 그들은 세상을 향해 빛을 보내지요. 달라이 라마는 인류 전체에게 사랑과 자비를 전파하는 임무를 맡았습니다. 저는 아직 그 ‘도약’을 이루지 못했고, 자기 실현의 길에 머물러 있기에, 사랑으로 영화를 계속 만들고 있습니다."
이 고백은 리처드가 서구 advanced한 많은 이들과 마찬가지로 아직 자기 실현의 길에 있으며, 불교의 가르침을 영화로 실천하고 있음을 보여준다.
탄생 — 고통, 노년 — 고통, 질병 — 고통, 삶 전체가 고통: 이는 삶에 대한 갈망에서 비롯된다. 삶에 대한 갈망은 인간을 모든 윤회를 통해 이끌며, 열정, 추방, 거절, 유기로 이어진다. 고통을 피하고자 한 desiderio(태양 в Діві의 사각형이 달 в Стрільці에 닿는 그의 우주형에서)는 부처의 철학을 받아들이게 했다.
태양 в Діві는 세심한 반면, 달 в Стрільці는 그것을 강타하여 ‘숲을 보지 못하고 나무만 보는’ 내적 갈등을 일으킨다. 의식과 무의식의 충돌은 외부로 표출되며, 달 в Стрільці의 영향으로 ‘신을 достигнуть’하려는 열망으로 해소된다. 리처드의 여행(영국, 네팔, 중앙아메리카, 유고슬라비아)과 타 문화에 대한 관심, 정의감, 종교적 철학적 탐구는 달 в Стрільці의 특징이다.
태양의 등급과 알리오트(큰곰자리) 별의 조합은 흥미로운 특징을 지닌다. 이 별은 종교 활동, 인생의 큰 사명과 관련이 있으며, 종종 여행가들에게 나타난다.
리처드의 운명을 말할 때, 그의 사명은 너무나도 뚜렷하며, ‘신들의 지평선’에서 너무나도 яркая 인격체라는 점이다. 그의 북쪽 달의 교점 в Овні는 왕실 등급의 용기 등급에 놓여 있다 — 전생에서 그는 자신의 개성을 확립하지 못했고, 타인의 반영에 머물렀으며, 특히 결혼 생활에서 그랬다. 리처드는 리더십 프로그램을 실현하고 있다.
젊은 시절 그는 조화의 불균형에 민감했으며, 그 결과 음악 — 사랑의最高形態 —으로 깊이 빠져들었다. 그의 금성 в Терезах은 14도 Нептун과 결합되어 있는데, 이는 음악에 대한 사랑을 말해준다. 그러나 사랑의 행성은 목성 в Козерог(14도, 성적 범죄, 결혼 불행, оккультизм 능력)과 흑월 в Овні(범신론적 의식)과 결합된 알고라브 별과 만나면서 욕정과의 충돌을 암시한다. ‘불이 없으면 연기도 없다’라는 말이 있듯이, 리처드의 젊은 시절이 도덕적으로 높지 않았을 가능성도 있다. 이것이 바로 그의 전 아내 Cynthia가 의미했을 법한 부분이다.
우주형에서 많은 등급이 금욕, 완성을 향한 열망을 말하지만, Девьему 태양은 날카로운 물질주의에서 벗어나기 어렵다. 또한 그는 1949년 토지 황소의 해에 태어났기에(지구적 황소의 해) — 보수주의, 좁은 세계관, 전통에 대한 집착이 발전의 길을 가로막는다. 그러나 이 모든 것이 Голливуд적 행복의 좁은 빛에 갇히지 않고 성취에 갇히지 않은 채 살아가는 가치를 지닌다.
티베트의 수도원에서 생활한 경험은 리처드에게 내적 문제를 해결할 실천적 방법을 보여주었다 — 자아를 버리는 것.
불교의 자아 버림의 목적은 무엇인가? 부처는 이를 니르바나라고 불렀다. 그는 결코 그 정의를 내리지 않았다. 니르바나는 모든 열정과 심지어 자아 의식의 완전한 소멸을 의미한다. 이 세계에서 벗어날 수 없다. 모든 것은 법칙에 따라 연결되어 있기 때문이다. 만약 사람이 악한 기운을 지니고 있다면, 죽어 브라만의 품으로 돌아가는 것이 아니라 다시 이 땅에 환생한다. 그리고 이 삶은 끝없이 계속되며, 카르마의 철칙에 따라 돌고 돈다. 이것이 산사라, 즉 윤회이다.
부처는 도덕적 완성의 필요성을 강조했다. 이 фаталь한 존재의 바퀴, 산사라에서 벗어나기 위해서는 열정과 분노, 증오에서 벗어나야 한다. 그렇다, 부처는 사랑을 가르치지 않았다. 그러나 그는 연민과 인간성을 가르쳤다. 그는 다섯 계율을 주었다: 아힘사(비폭력), 술 취하지 않기, 음행 금지, 도둑질 금지, 거짓말 금지 — 이 단순한 계율들이 바로 그것이다.
절정의 영광 가운데서 Гір는 내면의 또 다른 시작을 깨닫는다. 그는 말한다: "저는 인격이 되고 싶지 않습니다" — 이는 사회와 사회에 사는 인간의 패러독스이다. 사람들은 ‘무엇을’, ‘어떻게’, ‘왜’라는 질문을 던지며 자신의 한정된 행동을 정당화하려 한다. 니체는 말했다. ‘환상이なければ 살 수 없다.’ 우리는 말이 진리가 될 때까지 거짓말을 할 수 있지만, 그런 진리들은 근본적인 것이 아니다.
우리의 절대적 시작, 진정한 ‘나’는 아프지도 않고 낫지도 않는다. 그것은 항상 우리를 바라보고 있으며, 우리의 과제는 또한 그것을 바라보는 것이다. 스스로를 들여다보면, 많은 것이 분명해진다…
"저는 여러분과 모든 존재가 행복을 원하고 고통을 피하고자 한다는 것을 가르칩니다. 저는 모든 것이 실제로 어떤 것인지 가르칩니다… 저는 닫힌 손 안에 어떤 가르침도 숨기지 않았습니다. 따르십시오. 스스로가 당신의 빛이 되십시오" — 석가모니 부처.
이 말들 속에 답이 있다. 어쩌면 리처드가 홀리우드의 네온 빛 속에서 특별한 황금빛을 발하는 이유가 바로 여기에 있는지도 모른다…
Валентина Виттрок
