I GING UND DIE SCHILDKRÖTE
Auszug aus dem Buch: Dreizehn Tore. Geschichte der esoterischen Lehren von Adam bis in unsere Tage. Das Buch erschien im Januar 1997 im Donezker Verlag „Stalker“.
Der chinesische (und allgemein ostasiatische) Kalender besteht aus zwei parallel verlaufenden Zyklen: den Zehn Himmlischen Stämmen und den Zwölf Erdischen Zweigen, die zusammen einen sechzigjährigen Zyklus ergeben. Der Zyklus beginnt mit dem Jahr Holz-Yang und Ratte (der aktuelle Zyklus begann 1984). Es folgt das Jahr Holz-Yin und Büffel, dann Feuer-Yang und Tiger und so weiter. Die unterschiedliche Länge beider Zyklen (10 und 12) sorgt für eine Rotation der Kombinationen aus den fünf Ur-Elementen und den zyklischen Symbolen. Ebenso wechseln sich statische und dynamische Zeichen der Monate und Tage des Jahres ab.
So entsteht die grundlegende chinesische Kosmogrammform, die als „Heller Thron“ (Mingtang) bekannt ist:
Element des Tages 5 Element des Monats 3 Element des Jahres 1
Zeichen des Tages 6 Zeichen des Monats 4 Zeichen des Jahres 2
verborgen
9 Zeichen
8 Elemente
7
Weiter. Zu den zehn Meridianen des menschlichen Körpers kommen noch zwei weitere hinzu – der „König des Herzens“ (Herzbeutel) und die „Drei Erwärmer“ (später wurden die sogenannten „wunderbaren Meridiane“ und einige andere hinzugefügt, die jedoch nicht in das Grundschema einbezogen werden). So entsteht ein zwölfgeteilter Kreis oder eine Schildkröte, die das wichtigste Schema zur Gliederung der Welt darstellt.
Warum die Schildkröte? In der Mongolei gibt es eine solche Legende: Vor langer Zeit lebte ein geschickter Bogenschütze und Jäger. Eines Tages jagte er am Ufer eines Sees und schoss auf ein seltsames Tier – eine Schildkröte. Sie fiel getroffen um und lag mit dem Bauch nach oben. Der Jäger trat näher und sah: In ihren vier Pfoten hielt sie Klumpen aus Lehm. Unter den Vorderpfoten lag ein abgebrochener Pfeilschaft mit eiserner Spitze, aus ihrem Maul schlug Feuer, aus der anderen Öffnung floss Wasser.
Der Jäger betrachtete sie lange und verstand, dass Erde, Eisen, Holz, Wasser und Feuer die fünf Ur-Elemente sind, aus denen das Universum besteht.
In der Darstellung der Schildkröte „ordnen die Dreien die Fünfen“, und die zehn statischen Zeichen verbinden sich mit den zwölf dynamischen:
Hier ist sie also – die Schildkröte, sozusagen ein lebendiges Modell der Welt. In einer tibetischen buddhistischen Schrift heißt es: „Das ganze Universum passt auf eine Schildkröte. Ihr Kopf ist nach Süden gerichtet, der Schwanz nach Norden, die Pfoten nach Osten und Westen. Der Süden enthält das Element Feuer und entspricht den Zeichen Pferd und Schlange; der Westen ist Metall oder Hahn und Affe; der Norden ist Wasser oder Schwein und Maus; der Osten ist Holz oder Tiger und Hase“ (zitiert nach: Skorodumowa L. Dsurchai: Buddhistische Astrologie).
Für die Bewohner Chinas und der Mongolei diente der Panzer der Schildkröte als eine Art natürliche Wahrsagetafel: Selbst das Buch I Ging geht, wie bekannt, auf die Weissagung an Schildkrötenpanzern zurück. Er diente zudem als Symbol für die weltliche Harmonie und die unerschütterliche kosmische Balance (Waage) – nicht umsonst glaubte man, dass die Erde auf dem Rücken einer riesigen Schildkröte ruht. Daraus leitet sich das Prinzip ab: Tue nichts, was diese Balance stören könnte. Eine Störung der Balance ist ein Verbrechen, eine Schuld, deren Strafe unausweichlich ist. Ihre Bewahrung ist eine Tugend (De), für die es keine besondere Belohnung gibt. Der Weg zur Bewahrung der Balance führt über den doppelten Pfad oder Dao: die Einhaltung der Rituale und die Erkenntnis.
Zudem ist der Kreis (die Schildkröte) ein Symbol für Zyklizität und Wiederholung von allem und jedem. Hier zeigt sich eine deutliche Reminiszenz an die Vorstellungen des Tierkreiszeichens Stier (die Welt ist gut eingerichtet und muss nicht verändert werden), allerdings in einer etwas anderen Form (die Welt ist so eingerichtet, wie sie eingerichtet ist, und man kann nichts ändern) – kein Wunder, dass sich die meisten Kulturen Ostasiens durch den Archetyp der Waage beschreiben lassen, und die Waage ist ja, wie auch der Stier, das Haus der Venus. Die chinesischen Meridiane sind paarig angelegt, das heißt, sie sehen die Wechselwirkung zweier entgegengesetzter Sektoren des Kreises vor, etwa von Herz und Gallenblase. Zwischen ihnen findet ein Energieaustausch statt. Das bedeutet zum Beispiel, dass eine Störung eines Meridians durch einen anderen geheilt werden kann. Ebenso sind die Archetypen der Tierkreiszeichen miteinander verbunden, etwa Widder und Waage. Daher ist es nicht verwunderlich, dass in der Epoche des Widder viele Elemente des gegensätzlichen Archetyps, der Waage, aktiviert wurden, und in der Kultur Japans sind beide fast gleich stark vertreten.
Kehren wir zu unserer Darstellung zurück. Auf ihr ist zu erkennen, dass unter den Hauptbestandteilen der „Schildkröte“ die Acht aufgetaucht ist.
Acht
Auf dem Mingtang entsteht die Acht durch die Berücksichtigung der Zwischenrichtungen der Windrose, und im Kreis durch die symbolische Darstellung der „Mitte“ (des Ur-Elements Erde) in Form von vier kleinen Sektoren, denn jeder große Sektor grenzt an die Mitte. Die kleinen Sektoren erhalten dadurch gewissermaßen eine eigenständige Bedeutung, und so zerfällt ein großes Element in vier kleine:
HOLZ Wind FEUER Erde ehemalig
METALL Leere ERDE
WASSER Berg
Die Vorstellung von acht Elementen – vier großen und vier kleinen, die das fünfte bilden – entstand bereits in der Antike. Ihre größte Entwicklung jedoch, einschließlich der Namen, Deutungen und Prinzipien der praktischen Anwendung, erhielten sie erst unter dem Einfluss des Buddhismus (vgl. „Der achtfache Pfad der moralischen Tat“), obwohl in seiner Heimat, in Indien, die Acht als heilige Zahl eine eher bescheidene Rolle spielte.
Der Begriff „Leere“ hat hier ebenfalls einen indo-buddhistischen Ursprung (und entsprechend eine Bedeutung): Es ist die Shunyata, die große Leere als Gefäß, die Wesenheit des Adibuddha. Wie es im Buch Daodejing heißt:
„Dreißig Speichen und die Nabe bilden ein Rad, doch nur die Leere dazwischen macht das Wesen des Rades aus. Boden und Wände aus Ton bilden einen Krug, doch nur die Leere dazwischen macht das Wesen des Kruges aus.“
Die uns bekannte „Heller Thron“ (Mingtang) enthält, wie wir uns erinnern, die Acht: Es sind die Felder des magischen Quadrats ohne die Mitte. Zusammen mit der Mitte ergeben sie die Neun. Besonders große Bedeutung als eine der Grundlagen der Erkenntnistheorie erhielten Acht und Neun im Tibet, wo der Acht- und der Neunerzyklus ebenfalls in den Kalenderzyklus einbezogen wurden:
Acht Elemente und neun Farben
1 Wasser 1 weiß
2 Erde 2 schwarz
3 Eisen 3 blau
4 Leere 4 grün
5 Feuer 5 gelb
6 Berg 6 weiß
7 Holz 7 rot
8 Wind 8 weiß 9 rot (Es gibt hier eigentlich sechs Farben, einige wiederholen sich, doch sie werden zusammen mit der Zahl, also mit ihrer Ordnungsnummer, berücksichtigt, was die notwendige Differenzierung ergibt – und eine für uns ungewöhnliche Formulierung.)
Jedes Jahr, jeder Monat und jeder Tag werden nicht nur nach den zehn statischen und zwölf dynamischen Zeichen überprüft, sondern auch nach den acht Elementen und neun Farben. Jeder Mensch kennt oder kann sein Element und seine Farbe berechnen, was es ermöglicht, für ihn günstige und ungünstige Tage zu bestimmen, einen Beruf oder eine Braut auszuwählen und so weiter.
I Ging
Die Acht liegt der Darstellung des berühmten Traktats I Ging zugrunde, auch „Buch der Wandlungen“ genannt. In ihm werden 64 Hexagramme beschrieben, die durch die Kombination von acht Grund-Trigrammen entstehen. Es gibt auch den Traktat Nanjing, einen der ältesten medizinischen Texte Chinas, der auf der Neun aufgebaut ist: Er beschreibt die Schwierigkeiten der klassischen Medizin. Dies veranlasste unseren Sinologen W.S. Spirkin, I Ging als „leichten“ und Nanjing als „schweren“ Traktat zu bezeichnen, und zwar aufgrund der Annahme, dass I Ging mit einem zweidimensionalen und Nanjing mit einem dreidimensionalen Schema der Weltengliederung arbeite. Im Folgenden versucht er, alle chinesischen philosophischen Traktate auf diese Weise zu unterteilen oder zu verteilen – was, wie wir nun verstehen, falsch ist, denn die „Dimension“ ist in allen Fällen dieselbe (drei vertikal, vier horizontal), unterschieden wird lediglich die Anzahl der berücksichtigten Elemente (Spirkin W.S. Aufbau altchinesischer Texte. Moskau, 1976).
I Ging arbeitet vor allem mit den acht Grund-Trigrammen (Ba Gua), von denen vier noch heute die Staatsflagge der Republik Südkorea schmücken. Es sind dieselben uns bereits bekannten acht Elemente – vier große und vier kleine –, die jedoch etwas anders bezeichnet werden:
Aus acht Trigrammen setzen sich 64 Hexagramme zusammen, von denen jedes von einer aphoristischen Beschreibung begleitet wird. Im Laufe der folgenden Jahrhunderte wurden zu ihnen mehr oder weniger umfangreiche Kommentare sprachwissenschaftlicher, literaturwissenschaftlicher oder philosophischer Art hinzugefügt. Gerade die Aphoristik der alten Bücher zwang die Leser der folgenden Epochen, sie durch ihr Verständnis und ihre Deutung zu ergänzen – nehmen wir nur den I Ging, das Alte Testament oder die Avesta. Selbst die nicht allzu alte „Kitab-i-Aqdas“ Bahá’u’lláhs, geschrieben zur Zeit Napoleons III., ist bereits mit einer ganzen Bibliothek an Kommentaren überzogen.
Vermutlich hat J. K. Schuzki recht, wenn er sagt, dass das Buch I Ging ursprünglich als eine Art Schatzkammer rein weissagender Regeln entstand, ein praktisches Handbuch der Divination. Denn in der Zeit des Widderzeitalters galten überall, besonders aber in China, Wahrsager und Astrologen als Staatsbeamte, ohne deren Konsultation keine wichtige Entscheidung getroffen wurde.
Allerdings verwandelt der Ausgangspunkt, von dem der Autor dieses Buches ausging – nämlich das natürliche (eines von mehreren natürlichen) System der Weltenordnung, die Acht, die noch rein irdischen, monoplanetarischen Charakter trägt (im Gegensatz zur Zehn, die bereits das Sonnensystem umfasst) – den I Ging in die erste uns bekannte „Enzyklopädie“ über die Welt und den Menschen.
Für eine solche „Enzyklopädie“, genauer gesagt für die Theorie von Makrokosmos und Mikrokosmos, ist nicht so sehr die Anzahl der „Artikel“, also einzelner Fälle, entscheidend, sondern der Grad der Unterteilung, also – bildlich gesprochen – die Auflösungsfähigkeit des Objektivs. Prinzipiell reicht bereits die Teilung in zwei (Yang-Yin), um alle Dinge und Erscheinungen zu klassifizieren und sie in zwei große Gruppen zu unterteilen. Sechsundsechzig ist zwei hoch sechs, während – zurückkehrend zum Traktat Nan Jing oder etwa zum „Buch der großen Geheimnisse“ (Taixuanjing) von Yang Xiong – einundachtzig nur drei hoch vier ist. Wo liegt hier die größere Maßstäblichkeit?
Somit erweist sich jeder „Artikel“ des I Ging als zwar kurzer (aphoristischer), aber dennoch erschöpfender Beschreibung jeder beliebigen Situation mit einer Genauigkeit bis zur sechsten Nachkommastelle – was bereits viel ist. Das reicht aus, um sowohl politische Ereignisse in diesem oder jenem Land zu beschreiben, als auch die Lebenssituation eines einzelnen Menschen zu analysieren und sogar die Ergebnisse eines physikalisch-chemischen Experiments vorherzusagen. Tatsächlich: Molekül – eins, Atom – zwei, Elektronen und Protonen – drei, all die My- und Pi-Mesonen – vier, Quarks – fünf, Gravitonen – sechs…
Um heute jedoch aus dem Buch I Ging zu weissagen, muss man entweder die Symbolik und Symbolologie des alten China gut kennen – was von Nicht-Sinologen schwer zu verlangen ist – oder sich modernen Interpretationen zuwenden, in denen der Sinn jedes Hexagramms in unserer Sprache erläutert wird.
Der Hauptsinn dieses Buches, wie vieler anderer Bücher auch, besteht heute nicht im Weissagen. Der I Ging bietet dem Leser eine gewisse Methodologie der Welterkenntnis, mag sie auch kompliziert sein und sorgfältiges Studium erfordern, doch sie ist zugänglich und auch für Nicht-Sinologen nachvollziehbar, denn die Grundlagen des chinesischen Weltbildes sind sehr einfach und logisch – worin wir uns bereits überzeugen konnten.
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