IЦЗІН ET LA TORTUE
Extrait du livre : Treize portes. Histoire des enseignements ésotériques d’Adam à nos jours. Le livre est publié par la maison d’édition donetska « Stalker » en janvier 1997. Le calendrier chinois (et plus généralement est-asiatique) se compose de deux cycles parallèles : Tian Gan et Di Zhi, les Dix Troncs Célestes et les Douze Branches Terrestres, dont la combinaison forme un cycle de soixante ans. Ce cycle commence par l’année du Bois-Yang et du Rat (le cycle actuel a débuté en 1984). Vient ensuite l’année du Bois-Yin et du Bœuf, puis du Feu-Yang et du Tigre, et ainsi de suite. L’inégalité des deux cycles (10 et 12) assure la rotation des combinaisons des cinq éléments et des symboles cycliques. De même, les signes statiques et dynamiques des mois et des jours de l’année alternent.
C’est ainsi que se forme la cosmogramme chinoise principale, prenant la forme du Trône Lumineux (Mingtang) :
élément du jour 5
élément du mois 3
élément de l’année 1
signe du jour
6
signe du mois 4
signe de l’année 2
cachés
9
signes
8
éléments
7
Ensuite. Aux dix méridiens du corps humain s’ajoutent deux autres — le Méridien du Cœur (péricarde) et celui des Trois Réchauffeurs (plus tard, les所谓 « méridiens merveilleux » et d’autres furent ajoutés, mais ils ne sont pas inclus dans le schéma principal). Ainsi se forme un cercle à douze secteurs, ou la Tortue, qui constitue le schéma le plus important de division du monde.
Pourquoi la Tortue ? En Mongolie, il existe une légende : autrefois, vivait un chasseur habile à l’arc. Un jour, il chassait au bord d’un lac et abattit une créature étrange. C’était une tortue. Elle tomba, touchée, et se retourna, gisant sur le dos. Le chasseur s’approcha et vit dans ses quatre pattes des boules d’argile. Sous ses pattes avant, un morceau de flèche en bois avec une pointe de fer ; de sa gueule s’échappait une flamme, et de l’autre orifice coulait de l’eau.
Le chasseur observa longuement et comprit que la terre, le fer, le bois, l’eau et le feu — les cinq éléments — constituent l’Univers.
Sur le dessin représentant la tortue, « les triades organisent les pentades », et les 10 signes statiques s’unissent aux 12 signes dynamiques :
Voici donc la tortue — un modèle vivant du monde. Dans un sutra bouddhiste tibétain, il est dit :
« L’Univers tout entier tient sur une tortue. Sa tête est tournée vers le sud, sa queue vers le nord, ses pattes vers l’est et l’ouest. Le sud contient l’élément feu et correspond aux signes du Cheval et du Serpent ; l’ouest est le métal, ou le Coq et le Singe ; le nord est l’eau, ou le Cochon et la Souris ; l’est est le bois, ou le Tigre et le Lièvre. » (Cité d’après : Skorodumova L. Dzurhai : astrologie bouddhiste).
Pour les habitants de Chine et de Mongolie, la carapace de la tortue servait de tableau naturel de divination : il est bien connu que le Livre des Mutations (IЦЗІН) trouve son origine dans la divination sur la carapace de tortue. Elle servait aussi de symbole d’harmonie universelle, d’équilibre cosmique immuable (Терези) — d’où l’idée que la Terre repose sur le dos d’une tortue géante. D’où le principe : ne fais rien qui puisse perturber cet équilibre. Le déséquilibre est un crime, une faute dont la punition est inévitable. Le maintien de cet équilibre est une vertu (де), qui ne mérite pas de récompense particulière. La voie double ou Dao mène à la préservation de l’équilibre : le respect des rites et la connaissance.
De plus, le cercle (la tortue) est le symbole de la cyclicité, de la répétition de tout et de tous. On y perçoit une réminiscence des conceptions de l’ère du Taureau (le monde est bien ordonné et il n’y a rien à changer), mais sous une autre forme (le monde est tel qu’il est et il n’y a rien à changer) — c’est pourquoi la plupart des cultures d’Asie de l’Est sont décrites par l’archétype des Терези, et les Терези, comme le Taureau, sont la maison de Vénus.
Les méridiens chinois sont pairs, c’est-à-dire qu’ils impliquent l’interaction de deux secteurs opposés du cercle, par exemple le Cœur et la Vésicule biliaire. Entre eux s’effectue un échange d’énergie. Cela signifie, par exemple, qu’on peut soigner une perturbation d’un méridien en agissant sur l’autre. De même, les archétypes des signes du zodiaque sont liés entre eux, par exemple Bélier-Téteaux. Il n’est donc pas surprenant qu’à l’époque du Bélier, de nombreux éléments de l’archétype opposé, les Терези, se soient activés, et que dans la culture japonaise, les deux soient presque également représentés.
Mais revenons à notre dessin. On y voit que parmi les composantes principales de la « Tortue », le chiffre huit est apparu.
Huit
Sur le Mingtang, le huit émerge en tenant compte des « directions intermédiaires » de la rose des vents, et sur le cercle, lors de la représentation symbolique du « centre » (l’élément terre) sous la forme de quatre petits secteurs, car chaque grand secteur doit border le centre. Cependant, les petits secteurs acquièrent ainsi une valeur quasi autonome, et un grand élément se divise ainsi en quatre petits :
BOIS
vent
FEU
terre
ancien
MÉTAL
vide
TERRE
EAU
montagne
L’idée des huit éléments, quatre grands et quatre petits, formant un cinquième, remonte à l’Antiquité. Cependant, c’est sous l’influence du bouddhisme qu’ils ont atteint leur plus grand développement, incluant les noms, les interprétations et les principes d’application pratique (cf. « la Voie octuple de l’action morale »), bien que dans son pays d’origine, en Inde, le rôle du huit comme nombre sacré soit resté assez modeste.
Le terme « vide » ici a également une origine indo-bouddhique (et donc une signification) : il s’agit du shunyata, le grand vide en tant que réceptacle, essence d’Adibuddha. Comme il est dit dans le Livre de la Voie et de la Vertu (Даодецзін) :
« Trente rayons et le moyeu composent la roue, mais c’est le vide entre eux qui constitue l’essence de la roue. Le fond et les parois d’argile composent le pot, mais c’est le vide entre eux qui constitue l’essence du pot. »
Le Trône Lumineux (Mingtang), comme nous le savons, contient le huit : ce sont les cases du carré magique sans le centre. Avec le centre, ils forment la neuvième case. Le huit et la neuvième ont connu un développement particulièrement large comme fondement de la théorie de la connaissance au Tibet, où les cycles octonaires et nonaires ont également été intégrés au cycle calendaire :
Huit éléments et neuf couleurs
1 eau 1 blanc
2 terre 2 noir
3 fer 3 bleu
4 vide 4 vert
5 feu 5 jaune
6 montagne 6 blanc
7 bois 7 rouge
8 vent 8 blanc 9 rouge
(En réalité, il y a six couleurs ici, certaines se répètent, mais elles sont prises en compte avec leur numéro, c’est-à-dire avec leur ordre, ce qui donne la différenciation nécessaire — et une formulation inhabituelle pour nous.)
Chaque année, chaque mois et chaque jour sont vérifiés non seulement selon les 10 signes statiques et les 12 signes dynamiques, mais aussi selon les 8 éléments et les 9 couleurs. Chacun peut connaître ou calculer son élément et sa couleur, ce qui permet de déterminer pour lui les jours fastes et néfastes, de choisir une profession ou une épouse, et ainsi de suite.
IЦЗІН
Le huit est à la base de la présentation du célèbre traité IЦЗІН, aussi appelé « Livre des Mutations ». Il y décrit 64 hexagrammes formés par la combinaison de huit trigrammes principaux. Il existe également le traité Наньцзін, l’un des plus anciens traités médicaux de Chine, basé sur la neuvième case : il décrit les difficultés de la médecine classique. Cela a conduit notre sinologue V.S. Spirine à qualifier IЦЗІН de traité « léger » et Наньцзін de traité « lourd », en raison du fait que, selon lui, IЦЗІН opère avec un schéma de division du monde à deux dimensions, tandis que Наньцзін en utilise trois. Il tente ensuite de répartir ainsi tous les traités philosophiques chinois, ce que nous comprenons maintenant comme incorrect, car la « dimensionnalité » est la même dans tous les cas (trois verticalement, quatre horizontalement), seule la quantité d’éléments comptabilisés diffère (Spirine V.S. La Structure des textes de la Chine ancienne. Moscou, 1976).
IЦЗІН opère avant tout avec les huit trigrammes principaux (Ба Гуа), dont quatre ornent encore aujourd’hui le drapeau national de la République de Corée. Ce sont les mêmes huit éléments, quatre grands et quatre petits, bien qu’ils soient désignés différemment :
Les soixante-quatre hexagrammes sont composés de huit trigrammes, chacun accompagné d’une description aphoristique. Au fil des siècles suivants, des commentaires plus ou moins volumineux, d’ordre linguistique, littéraire ou philosophique, leur furent ajoutés. C’est précisément l’aspect aphoristique des anciens livres qui poussait les lecteurs des époques ultérieures à les enrichir de leurs propres interprétations — qu’il s’agisse de l’Iцзін, de l’Ancien Testament ou de l’Avesta. Même un ouvrage relativement récent comme le Kitab-i-Aqdas de Bahá’u’lláh, rédigé à l’époque de Napoléon III, s’est vu entouré d’une véritable bibliothèque de commentaires.
On peut sans doute souscrire à l’opinion de Ju. K. Ščuckij, selon laquelle l’Iцзін serait né à l’origine comme un recueil de règles purement divinatoires, un guide pratique de prognostication. En effet, à l’époque du Bélier, et surtout en Chine, devins et astrologues étaient considérés comme des fonctionnaires d’État, sans l’avis desquels aucune décision importante n’était prise.
Cependant, le point de départ même de l’auteur de ce livre — à savoir le système naturel (l’un des systèmes naturels) de division du monde, l’octave, qui revêt un caractère purement terrestre, monoplanétaire (contrairement à la décade, qui embrasse déjà le système solaire) — transforme l’Iцзін en la première « encyclopédie » connue de l’univers et de l’homme.
Pour une telle « encyclopédie », ou plus exactement pour une théorie du macrocosme et du microcosme, ce n’est pas tant le nombre d’« articles », c’est-à-dire de cas isolés, qui importe, que le degré de fragmentation, c’est-à-dire, pour ainsi dire, le pouvoir de résolution de l’objectif. En principe, même une division en deux (yang-yin) permet déjà de classer toutes les choses et tous les phénomènes en deux grandes catégories. Soixante-quatre, c’est deux à la sixième puissance, tandis que (pour revenir au traité du Nanцзін ou, par exemple, au Livre du Grand Mystère /Taixuanцзін/ de Yang Xiong) quatre-vingt-un, c’est trois à la quatrième puissance seulement. Où se trouve la plus grande mesure ?
Ainsi, chaque « article » de l’Iцзін se révèle être, malgré sa brièveté (aphoristique), une description exhaustive de toute situation, précise jusqu’à la sixième décimale — ce qui est déjà beaucoup. Cela suffit aussi bien pour décrire des événements politiques dans tel ou tel pays que pour analyser la situation vitale d’un individu, voire pour prédire les résultats d’une expérience physico-chimique. En effet : une molécule — un, un atome — deux, électrons et protons — trois, divers mésons mu et pi — quatre, quarks — cinq, gravitons — six…
Cependant, pour pratiquer la divination à l’aide de l’Iцзін aujourd’hui, il faut soit bien connaître la symbolique et la symbolologie de la Chine ancienne — ce qui est difficile à exiger de non-sinologues —, soit se tourner vers ses interprétations modernes, où le sens de chaque hexagramme est expliqué dans le langage de notre époque.
L’essentiel de ce livre, comme de beaucoup d’autres, ne réside pas aujourd’hui dans la divination. L’Iцзін propose au lecteur une certaine méthodologie de connaissance du monde, certes complexe et nécessitant une étude attentive, mais accessible même aux non-sinologues, car les principes de la vision chinoise du monde sont très simples et logiques — comme nous avons déjà pu nous en convaincre.
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