IЦЗІН Y LA TORTUGA
Fragmento del libro: Trece puertas. Historia de las enseñanzas esotéricas desde Adán hasta nuestros días. El libro se publica en la editorial donetskiana “Stalker” en enero de 1997. El calendario chino (y en general, el oriental) se compone de dos ciclos paralelos: Tian Gan y Di Zhi, los Diez Troncos Celestes y las Doce Ramas Terrestres, que en conjunto forman un ciclo de sesenta años. El ciclo comienza con el año del Árbol-Yang y la Rata (el ciclo actual comenzó en 1984). Luego sigue el año del Árbol-Yin y el Buey, después el del Fuego-Yang y el Tigre, y así sucesivamente. La diferencia de magnitud entre ambos ciclos (10 y 12) garantiza la rotación de las combinaciones de los cinco elementos y los símbolos cíclicos. De igual modo, se alternan los signos estáticos y dinámicos de los meses y los días del año.
Así se forma la principal cosmograma china, que adopta la forma del Trono Luminoso (Mingtang):
elemento del día 5
elemento del mes 3
elemento del año 1
signo del día
6
signo del mes 4
signo del año 2
ocultos
9
signos
8
elementos
7
Más adelante. A los diez meridianos del cuerpo humano se añaden otros dos: el Rey del Corazón (pericardio) y los Tres Calentadores (más tarde se incorporaron los llamados “meridianos extraordinarios” y otros, pero no se incluyen en el esquema principal). Así se forma el círculo de doce sectores o la tortuga, que es el esquema más importante de división del mundo.
¿Por qué la tortuga? En Mongolia existe una leyenda: en tiempos antiguos vivió un hábil arquero cazador. Un día, mientras cazaba en la orilla de un lago, disparó a una extraña bestia. Era una tortuga. Cayó herida y se volteó, quedando con el vientre hacia arriba. El cazador se acercó y vio que en sus cuatro patas había trozos de arcilla. Bajo las patas delanteras había un fragmento de una flecha de madera con punta de hierro, de su boca salía fuego y de otro orificio brotaba agua.
El cazador observó largo rato y comprendió que la tierra, el hierro, la madera, el agua y el fuego, es decir, los cinco elementos, componen el universo.
En la imagen que representa a la tortuga, “las ternas ordenan las quintas”, y las 10 señales estáticas se combinan con las 12 dinámicas:
He aquí la tortuga: una suerte de modelo vivo del mundo. En un sutra budista tibetano se dice:
“Todo el universo cabe en una tortuga. Su cabeza mira al sur, la cola al norte, y sus patas al este y al oeste. El sur contiene el elemento fuego y corresponde a los signos del Caballo y la Serpiente; el oeste es el metal o el Gallo y el Mono; el norte es el agua o el Cerdo y la Rata; el este es la madera o el Tigre y la Liebre” (citado por: Skorodumova L. Dzurjay: astrología budista).
Para los habitantes de China y Mongolia, el caparazón de la tortuga servía como una suerte de tablero de adivinación natural: incluso el libro I Ching, como es sabido, se remonta a la adivinación sobre caparazones de tortuga. Y además, servía como símbolo de la armonía mundial, del equilibrio cósmico inmutable (Terezi) —no en vano se creía que la Tierra descansaba sobre el lomo de una enorme tortuga—. De aquí el principio: no hagas nada que pueda alterar este equilibrio. Alterarlo es un crimen, una culpa, un castigo del que no se puede escapar. Preservarlo es una virtud (de), por la que no corresponde ninguna recompensa especial. El camino dual que lleva a preservar el equilibrio es el dao: el cumplimiento de los rituales y el conocimiento.
Además, el círculo (la tortuga) es un símbolo de ciclicidad, de la repetición de todo y de todos. Aquí hay una clara reminiscencia de las concepciones de la era Tauro (el mundo está bien organizado y no hay que cambiarlo), aunque en una forma algo distinta (el mundo está organizado como está y no se puede cambiar nada) —no en vano la mayoría de las culturas de Asia Oriental se describen con el arquetipo de Terezi, y Terezi, al igual que Tauro, es la casa de Venus—.
Los meridianos chinos son pares, es decir, prevén la interacción de dos sectores opuestos del círculo, por ejemplo, el corazón y la vesícula biliar. Entre ellos se produce un intercambio de energía. Esto significa, por ejemplo, que se puede tratar una alteración de un meridiano actuando sobre otro. De igual modo están relacionados los arquetipos de los signos zodiacales, por ejemplo Aries-Terezi. De ahí que no sea extraño que en la era Aries se activaran muchos elementos del arquetipo opuesto, Terezi, y que en la cultura de Japón ambos estén representados casi por igual.
Pero volvamos a nuestro dibujo. En él se ve que entre los componentes principales de la “Tortuga” aparece el número ocho.
El ocho
En el Mingtang, el ocho surge al considerar los “rumbos” intermedios de la rosa de los vientos, y en el círculo, al representar simbólicamente el “centro” (el elemento tierra) en forma de cuatro sectores pequeños, ya que cada sector grande debe lindar con el centro. Sin embargo, los sectores pequeños adquieren así un valor casi independiente, y de este modo un gran elemento se divide en cuatro pequeños:
MADERA viento FUEGO tierra antiguo
METAL vacío TIERRA
AGUA montaña
La idea de los ocho elementos, cuatro grandes y cuatro pequeños, que componen el quinto, surgió en la antigüedad. Sin embargo, su mayor desarrollo, incluyendo nombres, interpretaciones y principios de aplicación práctica, lo alcanzaron solo bajo la influencia del budismo (compárese con “el camino óctuple de la acción moral”), aunque en su tierra natal, la India, el papel del ocho como número sagrado quedó bastante modesto.
El término “vacío” aquí también tiene origen indo-budista (y, por tanto, su significado): se trata de shunyata, el gran vacío como receptáculo, la esencia de Adibuda. Como se dice en el libro Daodejing:
Treinta radios y el cubo forman la rueda, pero solo el vacío entre ellos constituye la esencia de la rueda. El fondo y las paredes de arcilla forman la jarra, pero solo el vacío entre ellas constituye la esencia de la jarra.
El conocido Trono Luminoso (Mingtang), como recordamos, contiene el ocho: son las celdas del cuadrado mágico sin el centro. Junto con el centro forman la novena. Tanto el ocho como la novena alcanzaron un desarrollo especialmente amplio como una de las bases de la teoría del conocimiento en el Tíbet, donde los ciclos octogonal y novenario también se incorporaron al ciclo calendárico:
Ocho elementos y nueve colores
1 agua 1 blanco
2 tierra 2 negro
3 hierro 3 azul
4 vacío 4 verde
5 fuego 5 amarillo
6 montaña 6 blanco
7 madera 7 rojo
8 viento 8 blanco 9 rojo
(En realidad hay seis colores, algunos se repiten, pero se tienen en cuenta junto con el número, es decir, con su orden, lo que proporciona la diferenciación necesaria y una formulación poco habitual para nosotros).
Año, mes y día se verifican no solo según los 10 signos estáticos y los 12 dinámicos, sino también según los 8 elementos y los 9 colores. Cada persona conoce o puede calcular su elemento y color, lo que permite determinar para ella los días favorables y desfavorables, elegir una profesión o una prometida, y así sucesivamente.
I Ching
El ocho está en la base de la exposición del material del famoso tratado I Ching, también llamado “Libro de las mutaciones”. En él se describen 64 hexagramas, formados por la combinación de ocho trigramas principales. También existe el tratado Nanjing, uno de los más antiguos de China, cuya base es la novena: describe las dificultades de la medicina clásica. Esto llevó a nuestro sinólogo V.S. Spirín a llamar al I Ching “tratado ligero” y al Nanjing “tratado pesado” sobre la base de que, en su opinión, el I Ching opera con un esquema de división del mundo bidimensional, y el Nanjing, con uno tridimensional. Más adelante intenta dividir o distribuir así todos los tratados filosóficos chinos, lo que, como ya comprendemos, es incorrecto, pues la “dimensionalidad” es la misma en todos los casos (tres por vertical y cuatro por horizontal), lo que varía es solo el número de elementos contables (Spirín V.S. Construcción de textos de la antigua China. Moscú, 1976).
El I Ching opera ante todo con los ocho trigramas principales (Ba Gua), cuatro de los cuales aún hoy adornan la bandera nacional de la República de Corea. Se trata de los ya conocidos ocho elementos, cuatro grandes y cuatro pequeños, aunque se denominan de otra manera:
Las sesenta y cuatro hexagramas se componen de ocho trigramas, cada uno acompañado de una descripción aforística. Con el paso de los siglos, se fueron añadiendo comentarios más o menos extensos de carácter filológico, literario o filosófico. Precisamente, la aforística de los textos antiguos obligaba a los lectores de épocas posteriores a complementarlos con sus propias interpretaciones, ya sea en el caso del I Ching, el Antiguo Testamento o el Avesta. Incluso obras no tan antiguas, como la “Kitáb-i-Aqdas” de Bahá’u’lláh, escrita en tiempos de Napoleón III, ya ha acumulado toda una biblioteca de comentarios. Quizá tenga razón Yu. K. Shchutsky al afirmar que el I Ching surgió inicialmente como un compendio de reglas adivinatorias, un manual práctico de adivinación. En la era de Aries, y especialmente en China, los adivinos y astrólogos eran considerados funcionarios estatales, sin cuya consulta no se tomaba ninguna decisión importante.
Sin embargo, el punto de partida desde el que partió el autor de este libro, es decir, el sistema natural (uno de los sistemas naturales) de división del mundo —el ocho, que aún conserva un carácter puramente terrestre y monoplanetario (a diferencia del diez, que abarca ya el sistema solar)— convierte al I Ching en la primera “enciclopedia” conocida sobre el mundo y el ser humano. Para una obra de este tipo, o más bien para una teoría del macrocosmos y el microcosmos, no es tan relevante la cantidad de “artículos”, es decir, de casos individuales, sino el grado de desglose, es decir, la capacidad de resolución de la lente, por así decirlo. De hecho, incluso una división en dos (yin-yang) permite clasificar todas las cosas y fenómenos, agrupándolos en dos grandes categorías. Sesenta y cuatro es dos elevado a la sexta potencia, mientras que (volviendo al tratado Nánjīng o, por ejemplo, al “Libro del Gran Misterio” /Tàixuánjīng/ de Yang Xiong) ochenta y uno es tres elevado solo a la cuarta potencia. ¿Dónde está, entonces, la mayor medida?
Así pues, cada “artículo” del I Ching resulta ser, pese a ser breve (aforístico), una descripción exhaustiva de cualquier situación con una precisión de hasta seis decimales, lo cual ya es mucho. Esto basta tanto para describir eventos políticos en un país como para analizar la situación vital de una persona e incluso para predecir los resultados de un experimento físico-químico. En efecto: molécula —uno, átomo —dos, electrones y protones —tres, varios mesones mu y pi —cuatro, quarks —cinco, gravitones —seis…
No obstante, para adivinar hoy con el I Ching se requiere o bien un profundo conocimiento de la simbólica y la simbolología de la antigua China —algo difícil de exigir a no sinólogos—, o bien recurrir a interpretaciones modernas en las que el significado de cada hexagrama se explica con el lenguaje de nuestro tiempo. El sentido principal de este libro, como el de muchos otros, no reside hoy en la adivinación. El I Ching le ofrece al lector una metodología de conocimiento del mundo, compleja y que exige un estudio atento, pero accesible incluso a no sinólogos, ya que los fundamentos del sistema chino de visión del mundo son simples y lógicos, como ya hemos tenido ocasión de comprobar.
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