이치진과 척박한
책에서 발췌: 열세 개의 문. 아담부터 오늘날까지의 이세트리적 가르침의 역사. 책은 1997년 1월 도네츠 출판사 “스탈커”에서 출간되었습니다. 중국(및 동아시아) 달력은 두 개의 병렬로 진행되는 시기인 천간과 지지, 즉 열 개의 천간과 열두 개의 지지를 합쳐 60년 주기를 형성합니다. 주기는 목-양과 쥐(현재 주기는 1984년부터 시작)로 시작합니다. 그 다음은 목-음과 소, 그 다음은 화-양과 호랑이, 그리고 계속됩니다. 두 시기의 차이(10과 12)는 최초 요소와 주기적 기호의 조합을 회전시킵니다. 또한 월과 일의 정적 및 동적 기호가 번갈아 나타납니다. 이렇게 하면 미안탐의 밝은 왕좌 형태를 가진 기본 중국 우주론이 만들어집니다:
일의 원소 5 월의 원소 3 년의 원소 1
일의 기호
6 월의 기호 4 년의 기호 2
숨겨진
9 기호
8 원소
7 다음. 인체 경락의 열 개에 두 개를 더합니다 – 심장 왕(심장막)과 삼열(후에 “마법 경락”과 몇 가지가 추가되었지만 기본 스키마에는 포함되지 않음). 이렇게 하면 12분면 원형 또는 거북이가 형성되며 세계의 가장 중요한 분할 스키마가 됩니다. 왜 거북이인가? 몽골에는 다음과 같은 전설이 있습니다: 옛날 옛적에 정확한 사냥꾼이 살았었습니다. 어느 날 그는 호숫가에서 사냥을 하다가 놀라운 동물을 쏘아 죽였습니다. 그것은 거북이였습니다. 그는 떨어져서 뒤집혀서 발로 눕습니다. 사냥꾼이 다가가서 보니 네 발에 흙이 묻어 있습니다. 앞발 아래에는 철촉이 있는 나무 화살 조각이 끼어 있고, 입에서 불이 피어오르며 다른 구멍에서 물이 흐릅니다. 사냥꾼은 지켜보며 땅, 철, 나무, 물, 불이 다섯 개의 최초 요소이며 우주를 구성한다는 것을 깨달았습니다. 거북이를 묘사한 그림에서 “삼각형이 다섯 개를 정렬하고” 10개의 정적 기호가 12개의 동적 기호와 결합합니다.
여기 거북이가 있습니다 – 말하자면 살아있는 세계의 모델입니다. 한 티베트 불교 경전에 이렇게 말합니다: “온 우주가 거북이 안에 담겨 있습니다. 그 머리는 남쪽을 향하고, 꼬리는 북쪽을 향하며, 다리는 동쪽과 서쪽을 향합니다. 남쪽은 불 요소를 포함하며 말과 뱀에 해당합니다; 서쪽은 금 또는 닭과 원숭이입니다; 북쪽은 물 또는 돼지와 쥐입니다; 동쪽은 나무 또는 호랑이와 토끼입니다” (인용: Skorodumova L. Dzurkhay: 불교 점성술). 중국과 몽골 거주자들에게는 거북 등딱지가 자연적인 점판자 역할을 했습니다: 알려진 바와 같이, 이경(I Ching) 책은 거북 등딱지 점을 통해 유래했습니다. 또한 그것은 세계적 조화와 변치 않는 우주적 균형의 상징이기도 했습니다(천칭자리) – 지구가 거대한 거북의 등 위에 있다고 여겨진 것은 그래서입니다. 여기서 원칙은 이 균형을 깨뜨릴 수 있는 어떤 일도 하지 말라는 것입니다. 균형의 깨짐은 죄이며, 피할 수 없는 벌이 따릅니다. 그 균형을 유지하는 것은 덕(德)이며, 특별한 보상이 필요하지 않습니다. 균형 유지로 이끄는 길은 하나이지만 둘인 다오(道)입니다: 의식 준수와 지식입니다. 또한, 원(거북)은 모든 것의 순환성과 반복성의 상징입니다. 여기에는 양자리 시대(황소자리)의 개념에 대한 명백한 회상이 있습니다(세계는 잘 짜여져 있으며 바꿀 필요가 없다), 하지만 약간 다른 형태로(세계는 지금처럼 짜여져 있으며 바꿀 것이 없다) – 동아시아 대부분의 문화가 천칭자리 아키타입으로 묘사되는 것은 그래서이며, 천칭자리 역시 황소자리처럼 금성의 별자리입니다. 중국 경락은 짝수이므로 원의 두 반대 부분 상호작용을 예측합니다, 예를 들어 심장과 담낭 사이. 그들 사이에 에너지 교환이 일어납니다. 이는 한 경락의 장애를 다른 경락을 통해 치료할 수 있음을 의미합니다. 마찬가지로 황도대 별자리 아키타입도 서로 연결되어 있으며, 예를 들어 양자리-천칭자리입니다. 따라서 양자리 시대에 반대 아키타입인 천칭자리의 많은 요소들이 활성화되었고, 일본 문화에서는 둘 거의 동등하게 나타나는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그러나 우리의 그림으로 돌아가 봅시다. 그 위에서 “거북”의 주요 구성 요소 중에 숫자 8이 나타났음을 볼 수 있습니다. 8
명탄에서 팔괘는 바람의 장미의 중간 “방향”을 고려하여 나타나며, 원에서는 “중심”(첫 번째 요소인 지)이 네 개의 작은 부분으로 상징적으로 표현될 때 나타납니다. 왜냐하면 각 큰 부분은 중심과 경계를 공유해야 하기 때문입니다. 그러나 작은 부분들은 이렇게 독립적인 의미를 갖게 되어, 하나의 큰 요소가 네 개의 작은 요소로 분해됩니다:
목 풍 화 토 구
금 공 토
수 산
네 개의 큰 요소와 네 개의 작은 요소로 구성되는 팔요(八要)에 대한 개념은 고대에 나타났습니다. 그러나 그 이름, 해석, 실제 적용 원리를 포함한 가장 큰 발전은 불교의 영향 하에서 이루어졌습니다(“도덕 행동의 팔계도” 참조). 그러나 그 발상지인 인도에서는 팔이 신성한 수로서의 역할이 상당히 소박하게 남았습니다. “공허”라는 용어 역시 인도-불교적 기원(그에 따른 의미)을 가집니다: 이는 슈냐타, 즉 아디불다의 본질을 담는 큰 공허입니다. 도덕경에서 이에 대해 다음과 같이 말합니다:
서른 개의 바퀴살과 허브가 바퀴를 이루지만, 그 사이의 공허만이 바퀴의 본질이 됩니다. 바닥과 벽이 항아리를 이루지만, 그 사이의 공허만이 항아리의 본질이 됩니다.
우리가 기억하는 밝은 보좌(명탄)는 팔괘를 포함하고 있습니다: 이것은 중심이 없는 마법의 정사각형 칸입니다. 중심과 함께 이들은 구를 이룹니다. 팔과 구는 인식 이론의 기본 원리로서 티베트에서 특히 널리 발전했습니다. 그곳에서 팔진법과 구진법 사이클이 역시 달력 사이클에 포함되었습니다:
팔요와 구색
1 수 1 백색
2 토 2 흑색
3 금 3 청색
4 공 4 녹색
5 화 5 황색
6 산 6 백색
7 목 7 적색
8 풍 8 백색 9 적색 (실제로 여기에는 여섯 가지 색이 있으며 일부는 반복되지만, 그것들은 숫자와 함께, 즉 그들의 순번 번호와 함께 고려되어 필요한 차별화를 제공하고 – 우리에게 익숙하지 않은 표현 형식을 만듭니다).
매년, 매월, 매일은 10개의 정적 표지와 12개의 동적 표지뿐만 아니라 8요와 9색으로도 확인됩니다. 각 사람은 자신의 요소와 색을 알거나 계산할 수 있으며, 이를 통해 그에게 유리하고 불리한 날을 결정하고, 직업이나 배우자를 선택할 수 있습니다. 역경
팔(八)은 변화의 경전(經典)으로 알려진 <이경(易經)>의 서술 기반이다. 이 경전은 64개의 육십사괘(六十四卦)를 설명하며, 이는 8개의 기본 삼괘(三卦)를 조합하여 만들어진다. <난경(難經)>이라는 경전도 있다. 이는 중국에서 가장 오래된 의학 경전 중 하나로, 9(九)를 기반으로 한다. 이 경전은 고전 의학의 어려움을 설명한다. 이로 인해 우리 중국학자 V.S. 스피린은 <이경>을 “가벼운” 경전이라 부르고, <난경>을 “무거운” 경전이라 부르기로 했다. 그의 견해에 따르면, <이경>은 이원적(二元的)인 세계 분할 체계를 사용하는 반면, <난경>은 삼원적(三元的)인 체계를 사용하기 때문이다. 그는 이렇게 모든 중국 철학 경전을 나누거나 분류하려 시도했지만, 우리가 이제 이해하듯이 이는 틀렸다. 왜냐하면 모든 경우에 “차원성”은 동일하기 때문이다(수직으로 3개, 수평으로 4개). 다른 점은 계산 요소의 수뿐이다(스피린 V.S. 고대 중국 텍스트의 구성. M., 1976). <이경>은 주로 8개의 기본 삼괘(팔괘, 八卦)를 사용한다. 이 중 4개는 여전히 대한민국 국기에 장식되어 있다. 이것은 우리가 이미 알고 있는 8개의 요소, 즉 4개의 큰 것과 4개의 작은 것과 같지만, 약간 다른 이름으로 불린다.
여덟 가지 삼괘에서 64개의 육괘가 구성되며, 각각은 격언적인 설명과 함께 제시됩니다. 이후 수 세기 동안, 이들에 언어학적, 문학적 또는 철학적 성격의 다양한 크기의 주석이 첨부되었습니다. 일반적으로, 고대 책들의 격언적인 성격은 후대의 독자들이 자신의 이해를 통해 주석을 첨부하도록 강요했습니다 – 이것이 이징이든 구약이든 아베스타이든 마찬가지입니다. 비교적 최근의 나폴레옹 3세 시기에 쓰인 “아크데스 바후라의 키타비”조차 이미 전체 도서관 분량의 주석들을 갖게 되었습니다. 아마도 유.크. 슈츠키가 말한 것처럼, 이징 책이 순수히 점침의 규칙들로 이루어진 실용적인 점침 매뉴얼로 처음 탄생했다는 것이 옳을 것입니다. 양자리 시대에, 특히 중국에서 점침과 점성학자들은 중요한 결정이 내려지기 전에 상담해야 할 공무원으로 간주되었습니다. 그러나 이 책의 저자가 출발점으로 삼은 자연(자연들 중 하나)적인 세계 분할 시스템, 즉 순수히 지구적이고 단일 행성적 특성을 지닌 여덟(태양계를 포함하는 열과는 대조적임)은 이징을 우리가 알고 있는 최초의 “백과사전”으로 변환시킵니다. 이러한 “백과사전”, 더 정확히는 거시우주와 미시우주의 이론에 있어서 중요한 것은 개별 사례의 “항목” 수보다는 분할의 정도, 즉 비유적으로 말하면 렌즈의 분해능입니다. 원칙적으로 나누기(양-음)조차 모든 사물과 현상을 두 개의 큰 그룹으로 분류할 수 있습니다. 64는 6차원에서의 2의 제곱이며, 반면 난징 논문이나 양순의 “대현의서”(태현이징)로 돌아가면 81은 단지 4차원에서의 3의 제곱입니다. 어디에서 더 미세한 분할이 이루어지는가? 이렇게, 이징 책의 모든 “항목”은 짧은(격언적인) 그럼에도 불구하고 모든 상황을 소수점 아래 여섯 자리까지의 정확도로 설명하는 포괄적인 설명이 됩니다. 이는 특정 국가의 정치적 사건을 설명하고 개인의 생활 상황을 분석하며, 심지어 어떤 물리화학 실험의 결과를 예측하기에도 충분합니다. 실제로: 분자는 1, 원자는 2, 전자와 양성자는 3, 무수한 뮤-파이-메종은 4, 쿼크는 5, 중력자는 6…그러나 오늘날 이경 책으로 점을 치려면, 고대 중국의 상징론과 상징학에 대해 잘 알아야
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