행성과 차크라
각 문화권에는 소위 신성(神聖)한 숫자에 대한 고유한 체계가 형성되어 있습니다. 예를 들어, 그리스인들은 네 가지 원소를, 중국인들은 다섯 가지, 몽골인들은 여섯 가지, 불교도들은 여덟 가지를 강조했습니다… 일곱, 여덟, 열, 그리고 열두(황도대의 별자리)는 거의 모든 곳에서 신성하게 여겨지지만, 각 문화권에서는 그 해석과 구조가 다르기 때문에 이를 하나로 통합하는 것은 불가능합니다.
예를 들어, 동양과 서양의 황도대 모두 열두 별자리를 포함하지만, 프톨레마이오스의 도형 원과 동물 원(십이지)을 겹쳐 놓기는 매우 어렵습니다. 섹터의 경계가 일치하지 않을 뿐만 아니라, 고대 그리스 신화의 영웅들의 성격도 중국 신화의 그것과는 다릅니다. 차크라와 스피릿(스피라)의 일곱과 열을 겹쳐 놓는다는 것은 말할 것도 없습니다.
따라서 이러한 체계들은 일반적으로 결합되지 않고, 각각 독립적으로 사용됩니다. 그것들은 세계와 인간의 구조에 대한 일반적인 법칙을 연구하는 철학적(우주론적) 수준에서만, 또는 특정 실용적 필요에 따라 우연히(기회적으로)만 호환됩니다.
최근 저에게도 그러한 필요가 생겼습니다. 출생 차트(코스모그램)를 통해 사람의 어떤 차크리가 작동하는지 알 수 있는지 묻는 질문을 받았습니다. 과거에 저는 이 문제에 대해 깊이 생각해 본 적이 없었기 때문에 모른다고 답했습니다. 하지만 이 문제는 저를 흥미롭게 만들었습니다. 연구 과정에서 몇 가지 흥미로운 법칙이 밝혀졌고, 이에 대해 이야기하고 싶습니다.
차크라는 일반적으로 많이 알려져 있지만, 분석의 첫 단계에서는 일곱 체계, 즉 고전적인 여섯 차크라(샷-차크라 니루파나1: 일곱 번째, 즉 최상위 차크라는 별도로 구분됨2)와 고전적인 일곱 행성으로 범위를 한정했습니다.
즉시 밝혀진 바에 따르면, 이 문제에 대해 세계적 관행에는 통일성이 없습니다. 서양(그리고 우리)에서는 일반적으로 차크리와 행성을 단순히 상승하는 순서대로 대응시킵니다:
사하스라라 토성 (그리고 최상위 행성들)
아즈나 목성
비슈드다 화성
아나하타 태양
마니푸라 금성
스와디스다나 수성
무라다라 달
인도인들은 차크리와 행성을 어떻게 대응시키는지 확인하는 것이 자연스러웠습니다. 밝혀진 바에 따르면, 그들은 동일한 원칙을 따르지만, 행성의 순서(우위 관계)가 약간 다릅니다3:
사하스라라 수성
아즈나 목성
비슈드다 금성
아나하타 토성
마니푸라 태양
스와디스다나 달
무라다라 화성
상트페테르부르크의 점성가 세미라와 V. 베타시4 또한
이 문제를 다루던 사람들은 그들의 순서를 제안합니다:
(사하스라라 네프튠)
아즈나 네프튠, 프로제르피나
비슈드다 수성, 천왕성
아나카타 달, 토성
마니푸라 태양, 목성
수다히스탄 바성, 플루토
무라드하라 화성, 화성
상위 차크라, 사하스라라, 조건적으로 제시되며, 세미라에 의해
및 V. 베타시도 일반 범위에서 분리합니다. 또한, 산크트-
페트르부르크 동료들은 차크라를 열 개의 세피르(또는 세피로트)와 매칭시켜 제시했으며, 이는 제 연구에 새로운 흥미로운 방향을 제공했습니다. 그러나 그에 대해서는 나중에 이야기하겠습니다. 그들의 스키마는 다음과 같습니다:
사하스라라 케테르
아즈나 호크마, 비나
비슈드다 헤셰드, 구라
아나카타 티페레트
마니푸라 히드, 네차
수다히스탄 예소드
무라드하라 말쿠트
결국, 영국 연구자 바바라 셰머의 한 스키마를 찾았습니다. 그 기반은 크리야 요가의 가르침에 있습니다:
차크라: 남성용: 여성용:
– – –
왜 일곱 번째 차크라가 없나요? 독자는 이미 알겠죠: 이는 번호 순서대로 다음 항목이 아니라, 앞선 것들을 통합하는 질적으로 다른 실체입니다. 이 스키마를 논리적으로 완성하면 최고 차크라를 달의 정점과 꼬리(드래곤 헤드와 테일)와 연결할 수 있으며, 인도인들은 이를 다른 행성과 동등한 권리로 포함시킵니다.
어쨌든, 이 스키마는 이전 것보다 더 세분화되고 더 논리적이었으며, 여러 시스템의 합성으로 이미 상당히 높은 수준으로 수행되었습니다. 남은 일은 이를 다른 시스템과 연결하는 것이었습니다.
작업은 적어도 이 정도 수준 이상이어야 했습니다.
결과적으로 다음과 같은 다이어그램이 나왔습니다(그림 참조). 그림에는
전체가 표시된 것이 아니라, 다이어그램의 가장 중요한 요소들만 표시되었으며, 다른 요소들은
텍스트에 설명되어 있습니다. 중앙 원의 황도대 별자리는 시계 방향이나 반대 방향으로
순서대로 배열되지 않고, 체스판 순서로 앤드로진(중성)의 형상을 남성적 요소와 여성적 요소로 분리하지 않기 위해
“산발적으로” 배열되었습니다. 그리고 이제 – 다이어그램에 대한 설명입니다.
유대 학자들은 열 개의 구체 또는 껍질 – 세피롯을 세었습니다,
열 개의 신의 이름과 상응합니다. “세피롯”이라는 단어 자체는
“계산”으로 번역되며, 복수형으로 이 개념의 다층성을 강조합니다. “세피르” 단어와는 어원적으로
아랍어를 통해 우리의 “숫자” 단어와 연결되며, 세피롯은 실제로 하나(케터)부터
열(말쿠트)까지의 숫자 개념과 상응하며, 이는 손가락의 수와 같습니다. 그들은 서로
5 대 5로 대립하지만, 각각의 대립에는 세피롯의 통일성이 내재되어 있습니다… 세피롯은 단지 숫자와
그에 상응하는 아이디어뿐만 아니라, 전체 원형적 이미지이며,
인간과 우주의 관점에서 보아 보편적입니다”6.
또한, 카발라 학자들은 세계(세계들)를 두 개의 큰
부분 – 보이는 것과 보이지 않는 것으로 나누었습니다: “당신은 세계에 열 개의 껍질을 드러내셨습니다, 우리는 그것을
열 개의 세피롯이라고 부르며, 그것들을 통해 보이지 않는 세계를
지배하고, 열린 세계들도…”7 보이는 세계들에는 우리가 사는 지구가 포함되며, 즉 우리 행성 자체가
“감각으로 우리에게 주어진 현실”(아시야, “아사”에서 – 보고, 창조하며, 비교하여 그리스어 “우시아”, 본질; 흥미롭게도 유사성 – 또는
친근성? – 숫자 “에셔”, 열과의)로서, 그리고 그것의 창조된 세계,
즉 창조(예지라, “예처”에서 – 생산하다, 조각하다).
“… 당신은 하늘과 땅을 창조하시고, 그로부터 태양, 달,
별들과 행성들을 창조하시고, 땅에는 – 나무, 다양한 식물,
낙원의 정원, 풀들, 야생 가축과 가축, 새들, 물고기들과 사람들을 창조하셨습니다 “7.
여기서 – 처음 두 세계의 이름이 유래합니다.
————————— 현실의 세계 ————————-
현실의 세계 또는 일반 세계(올람 하-아시야, 산스크리트어와 비교하여
“사하-로카” – 거주하는 세계), 하나의 유일한(열 번째)
세피라, 말쿠트(왕국)를 포함하지만, 그러나 “일반적인” 성격을 가집니다: “당신은 이 세계를
이렇게 창조하셨습니다, 그것을 관조함으로써, 얻을 수 있도록
그의 원형에 대한 개념은 고상한 세계에서 “7. 말해진 바와 같이”라는 표현이 있습니다.
“끝은 시작에 놓여 있다”8 이로써 마룩트의 영역에서 고상한 시피르이 반영됩니다.
첫 번째, 두 번째, 세 번째 시피르이 나중에 언급될 것입니다.
또한 가장 높은 일곱 번째 차크라 – 사하사라라의 이름과 비교하십시오. 차크라 시피르이 마룩트와 직접적으로 일치하지 않으며, 사하사라라만이 이 모든 것을 포괄하는, 질적으로 다른 존재이며 그 안에 존재합니다.
비현실적인 형태로 나타나지 않는.
————————— 창조의 세계 ————————–
두 번째 세계, 창조의 세계(올람 하-에치라, 자연의 왕국)는 세 개의 시피르을 포함합니다. 마하야나에서도 “상호 침투하는 열 개의 세계”가 존재한다고 언급되며, 특히 티안타이 방향의 불교에서 발전되었습니다9. 이때 우리의 세계, 사하-로카는 그 안에 포함되지 않으며, 이 세계들은 열 개의 존재 상태—여섯 개의 “일반적인” (보이는) 상태와 네 개의 “신성한” (보이지 않는) 상태—를 나타냅니다. 이렇게 세 개의 시피르이 보이는 창조의 세계를 마하야나의 첫 번째 여섯 개의 세계와 연결하는 완전한 논리적 구조가 형성됩니다. 차크라에서 이 세계로 연결되는 것은 첫 번째 세 개—무라드하라, 사드히스타나, 마니푸라—입니다.
무라드하라
따라서 창조의 세계는 예소드라고 불리는 아홉 번째 시피르에서 시작됩니다. 기초, 건물의 기반, 형태입니다. “예소드 – 몸의 완성을 의미하며, ‘7. 몸은 성적 기관으로 끝난다’는 신성한 약속의 표시입니다. 몸은 성적 기관으로 끝나며, 보다 정확히는 ‘후이-인’ (음의 융합, VC1)이라는 점에서 차크라는 소규모 체계의 일부입니다(에피르 체계 – N.M.) 그러나 당신의 생리학과 해부학에는 이들을 대응하는 점이 있습니다. 10. 전중간 경로의 점에 따라 거의 모든 차크라를 찾을 수 있습니다.
이 점은 무라드하라와 연결되며, 우리 몸의 사원 건축과 “기초”와 관련이 있습니다(이름은 “근근”을 의미합니다). 이는 과거 환생에서 얻은 것, 냄새 감각과 지구의 원소와 연결됩니다. 고대 유대인들이 “허벅지 아래”에 손을 놓고 서약했듯이—그들의 의미는 성적 기관이었습니다11.
더욱이 무라드하라는 빨간 연꽃 모양으로 그려지며, 그 연꽃의 컵 안에는 삼각형이 있고 삼각형 안에는 시바의 팔리치 기호인 사바임바 라인가 있습니다12.
전통적인 스키마에서 “지구”에서부터 위쪽으로 행성의 배치—달, 수성, 금성, 태양, 화성, 목성, 토성—가 다음과 같이 배열됩니다.
사피리와 또한 이 차크라에 달이 대응해야 한다. 그러나
카르마 점성술에서는 가장 중요한 카르마 행성은 토성 – “한 육생에서 다른 육생으로의 관문”13이라고 알려져 있다. 또한 토성은 형상 형성, 정형화에 책임이 있다. 즉, 예소드 사피리의 의미이다. 따라서 예소드와 무라드하리 사피리는 토성 및 염소자리와 대응된다.
이곳에서 달의 역할은 꽤 흥미롭다: 토성(염소자리)의 영향 영역에서
그것은 하강, 즉 약하다. 부세 원칙(반대 경도에 대한 영향)14을 활용하면 왜 예소드 사피리가 달에 연결되었는지 이해할 수 있다. 비슷한 현상을 이후에도 관찰할 수 있다.
현대 점성술은 초토성 행성과 과거의 “다른” 행성 소유를 알고 있으며, 그들을 전통적인 집으로 배치한다. 토성의 두 번째(야간) 집인 물병자리에 우라노스를 배치함으로써 공기(냄새)와 토지(성당 기초) 원소를 균형시킨다.
사람은 알려진 대로 남성과 여성 두 개의 성체로 구성된다. 예소드 무라드하리 사피리에서 토성(염소자리) 형태는 여성에게 나타나며, 일부 학교에서는 토성을 아이의 차트에서 어머니의 상징으로 받아들인다15. 남성에게는 공기(물병자리) 형태인 우라노스가 나타난다5.
여기서 다시 고대 유대인 맹세에 관한 질문이 제기될 수 있다. 왜냐하면 맹세는 남성만이 한 것이기 때문이다. 토성 맹세의 성격이 여전히 설명될 수 있다면(야그베 – 토성 신), 우라노스와 어떻게 연결되는가? 몇 가지 설명이 있다: 고대 그리스 신 우라노스의 순수한 남성적 성격이나 그와 관련된 인도 신 바르누를 언급하거나, 크리아 요가와 많은 민족의 우주론적 개념에서 “공기와 불은 남성적 기원, 토지와 물은 여성적”16이라는 관념을 포함한다.
신성한 이름 중 이 사피리와 대응되는 것은 샤다이 – 진정으로. 이름의 숫자 값은 8이다.
다음. 여섯 개의 천태시 “일반” 세계에서 예소드에 대응되는 것은 다음과 같다:
– 지옥의 세계 (“지옥의 달”, 토성) 토지 원소에 대응한다;
– 굶주린 영혼의 세계 (“굶주린 영혼의 달”, 일반 달과 동일) 그러나 달에서 우라노스로 넘어가는 논증은 간단하다. 원소는 공기이다.
사드히스타나
여덟 번째 사피리 – 히드(자신의 “빛이나 소리의 반사”, 그리스어 “달”과 유사, 루시아 “울음”; 이후 이 단어는 의미를 얻었다)
“영광”, 좋은 것이든 나쁜 것이든). 두 번째 차크라, 스와디스타나,
주홍색 여섯 꽃잎 연꽃으로, 그릇 위에 반달이 그려져 있다
(많은 신화에서 달과 금성의 여신은 서로 뒤섞이고 서로로 이행했다).
스와디스타나는 타인에 대한 태도(성관계 포함), 미각 및 수(水) 요소를 구현한다. 이에 대응하는 점은 중지
(“정점의 중간 점”, VC3)로, 배꼽 아래 4촌 위치에 있다.
우리의 도식에서 여성에게는 물고기자리와 해왕성이, 남성에게는 사수자리와 목성이 대응한다. 여성의 해왕성에 대해 이야기할 때,
고대 유대 경전 ‘타하로트’17에서 여성에게 제안된 의식적 정화(세척)를 언급할 수 있다.
신성한 이름 중에서는 엘로힘 츠바옴(사바오트), 군대의 신이다.
숫자 – 9.
천타이 세계 중에서는:
– 동물 세계 (“가축의 달”, 금성: 금성과 해왕성의 연관성에 대해
말할 필요도 없다) 수(水) 요소;
– 인간 세계 (“인간의 달”, 수성. 여기서 수성이 얼마나 적절
한지는 단정하기 어렵다; 그러나 수성은 충분히 다형적이며, 또한 부세 규칙을 적용할 수 있다 – 반대 경락에 대한 영향: 사수자리와 물고기자리는
수성의 추방지이며, 강화가 요구된다. 우리는 이 주제에 나중에 다시 돌아올 것이다.
마니푸라
일곱 번째 스피어, 네차(칼데아어 “네이차흐” – 이기다,
극복하다, 전통적 번역 – 승리. 현대 랍비들은 “네차흐” – 영원함으로 선언한다). 신성한 이름 중에서는 다시 사바오트이지만, 이제
사바오트-야훼(예호바-츠바옴)로서. 이름의 숫자 – 3.
세 번째 차크라, 마니푸라 – “다이아몬드 도시의 차크라”, 타인과의 에너지 교환,
시각 및 화(火) 요소. 쉐이펑 (“수분배”, VC9) 점, 배꼽 위 1촌.
점성학적 대응: 남성에게는 화성과 양자리(승리),
여성에게는 명왕성과 전갈자리(영원함). 금성은 추방 상태이다.
미르:
– 아슈르 세계 (“타이탄의 달”, 화성), 화(火) 요소;
– 하늘 세계 (“신들의 달”, 명왕성), 수(水) 요소: 전갈자리는
수(水)의 별자리이다. 그리스 시인 오디세아스 엘리티스가 쓴 것처럼 “위대한 버드나무의 꽃이
영원한 물 위를 흐른다”.
일곱 번째와 여덟 번째 스피릿에 대해서도 다음과 같이 쓰여 있다: “네차흐와 호드 – 이것은
다리… 정확한 저울은 두 개의 견고한 지주 – 스피로트를 상징한다.
호드 7.
————————— 창조성의 세계 ————————
이제 보이지 않는 세계로 넘어가자. 첫 번째 – 왕국
감정의 세계, 창조 세계, 올람 하브리아(“바라”에서 유래, 알레프의 끝: 창조하다, 만들다). 이것은 아직 현실로 구현되지 않은 이미지, 사물의 아이디어, 법칙이다: “법칙은 구라(다섯 번째) 스페라와 연결되며, 정의는 세계가 안주하는 중앙 기둥, 즉 티페레트(여섯 번째) 스페라와 연결된다”7. 구라는 또한 왼손을 나타내며, 헤세드(네 번째 스페라)는 오른손을, 티페레트는 몸통을 나타낸다.
불교(천태종)의 세계관에서 이것은 네 개의 영적, “성스러운” 세계 중 세 가지이다. 성스러운 세계에 대한 행성적 대응은 제시되지 않는다; 점성술에 익숙한 독자는 이를 가상의 행성들과 자유롭게 연결할 수 있다. 우리는 위에서와 동일한 논리를 적용할 것이다.
아나하타
여섯 번째 스페라 – 티페레트(“파아르”에서 유래, 장식을 하다, 그러나 “파르” – 황소, 소와도 유사성이 있다), 전통적인 번역은 아름다움이다. 이 스페라는 앞서 언급했듯이 몸통, 세계가 안주하는 “중앙 기둥”을 상징한다. 신성한 이름 중 엘로하가 이에 해당하며, 숫자는 6이다.
네 번째 차크라, 아나하타(“언급되지 않은”으로 번역1 – 또는 산스크리트어 “아나”, 호흡에서?) – 공감. 12개의 꽃잎을 가진 오흘색 연꽃. 컵에는 다윗의 별을 연상시키는 두 개의 교차하는 삼각형이 있다. 호흡 및 공기 원소와 연결된다. 여성의 경우 행성과 별자리는 금성과 황소자리(토), 남성의 경우 금성과 천칭자리(공기)이다. 점은 주웨이(“비둘기 꼬리”, VC15, 유두 사이)이다.
천칭자리와 황소자리는 화성(그리고 명왕성)의 폴(낙궁) 위치이다.
“목소리를 듣는 자들의 세계”.
비슈드하
다섯 번째 스페라, 구라(힘, “가바르” – 강하다에서 유래; 또한 권력, 위세를 의미), 법칙7. 목성적인 특성으로 보이지만, 우리는 이미 목성이 여기서 약하다는 것을 추측할 수 있다: 쌍둥이자리와 처녀자리에서 그는 폴(낙궁)에 있다. 신성한 이름 중 엘로힘이 해당되며, 숫자는 5이다.
다섯 번째 차크라, 비슈드하(“정화된” – “타하롯” 논술의 정화와 히드 스페라에서의 수성을 기억하라?)는 공간의 개념과 연결된다. 16개의 꽃잎을 가진 연무색 연꽃. 연꽃 컵 안에는 에테르의 상징인 원이 있다. 창조적 힘, 자기 표현의 능력(타로 소알칸의 왕의 지팡이 카드와 유사성이 있다)을 나타낸다. 그 원소는 고대의 “다섯 번째 원소”, 에테르로 여겨진다. 점은 천투(VC22), “하늘의 길”, 흉골의 쇄골 간 함몰 중앙에 위치한다.
여성의 경우 수성과 처녀자리, 남성의 경우 수성과 쌍둥이자리,
목성(그리고 해왕성)의 폴(낙궁) 위치이다.
“각성으로 나아가는 세계”. A. Podvodny가 지적하듯,
비슈드디, 아즈나, 사하스라라 차크라(즉, 우리의 이해에 따르면
수성적 차원인 부디, 태양-달 차원인 아트만, 그리고 최고 차원인
절대자 또는 브라흐만)는 현세에 있는 인간에게 오직
명상을 통해서만 도달할 수 있다”18. 이에 대한 확인은 요가적 자기완성의 7단계(아래에서 위로 순서대로)에서도 찾을 수 있다:
라자-사마디(집중)
요가 디야나(명상)
프라나야마(호흡)
프라티야하라(추상화)
크리야-무드라(제스처)
요가 아사나(자세)
샷카르마(정화, 야마 및 니야마)
아즈나
제4 스피어, 헤세드(“하사드”에서 유래 – 선을 갈구하다, 고귀하다, 여기서 “하시드”): 자비, 자애. 신성한 이름 중 – 엘, 숫자 4.
제6 차크라, 아즈나, “제3의 눈”, 지혜의 눈12 – 영적 시각 능력. 흰색 2잎 연꽃. 파슈얀티-바차 –
상상적, 발화되지 않는 언어. 연꽃 잔디 안에는 꼭대기가 아래를 향하는 삼각형이 있고, 그 안에 만트라 옴이 있다. 시간의 개념 및
상(像)의 왕국과 관련된다. 태양과 달의 천체 스피어이며, 그들보다 시간의 개념을 더 잘 상징하는 것이 어디 있겠는가?
경혈로는 소위 비경락 점인 인단(“봉인된 궁전”)이 해당된다. 비록 전중경(두 눈썹 사이, 미간 중앙에 위치) 위에 있지만, 전통적으로
VC(전중경)는 포함되지 않는다.
여성의 경우 달과 게자리, 남성의 경우 태양과 사자자리. 토성과
천왕성은 여기서 각각 디트리먼트(낙궁)에 있다.
“보살의 세계”.
————————— emanation의 세계 ————————–
사하스라라
다음으로 우리를 기다리는 것은 가장 높은 영적 세계, 올람 하-아치루트(“아치루트”에서 유래 – 분리하다, 축적하다), emanation의 세계이다. 여기에는 세 개의 스피레트가 포함된다:
“호크마(지혜) – 뇌, 사상의 저장소; 비나(이해) – 심장, 왜냐하면 심장이 깨닫는다고 말해지므로. 그리고 마지막 두 스피레트에 대해
말해진다: 비밀은 우리 주 하나님께만 알려져 있다(신명기 29:28);
케테르 엘론(최고의 왕관) – 왕의 왕관, 왜냐하면 말해지듯: 처음에 끝날 일을 알린다(이사야 46:10)”7.
이것은 가장 높은 왕국, 우주적 이성의 왕국이며, 천태종 불교에서는 네 개의 “성스러운 세계” 중 마지막인 부처의 세계이다. 스피레트,
그 안에 포함된 것들은 통합되어 있다. 이는 Minzhe7에 대한 주석에서 언급된 바와 같이, “그들은 이 세계에 드러나지 않으며, 그 외의 것들 중에는 인간의 내장 기관과의 대응 관계를 가리킨다”는 내용과 일치한다. 왕관, 즉 케테르는 단순히 머리의 꼭대기가 아니라 머리 위에 있는 것으로, “테필린(기도문을 담은 상자 – N.M.)을 놓는 장소”이다.7
중국에서 숫자 1, 2, 3은 “하늘, 땅, 사람”을 의미한다. 『도덕경』에 따르면: “진리로부터 하나가 태어나고, 하나로부터 둘이 나타나며, 둘로부터 셋이 형성되고, 셋으로부터 무수한 만물이 생겨난다”19. 또한 이는 기독교의 삼위일체, 불교의 세 가지 위대한 비밀 법칙 등 다른 것들과도 관련이 있다.
따라서 이 세계는 토성으로 시작되며, 토성 이후에는 유럽인들에게 가장 높은 행성을, 인도인들에게는 용의 머리 및 꼬리(가장 영향력 있는 행성으로 여겨짐)를 상징한다.
이로 인해 토성은 천 년의 사하스라라 차크라와 대응하며, 존재의 왕관과 순수한 의식의 거처인 시바의 거처를 상징한다.
경혈의 관점에서 이는 후중경맥 VG21(20) 천딩, “전방의 언덕”인 21번째 점이다. 그러나 사하스라라는 질적으로 다른 차크라들과 구별되므로, 인간 신체에 대한 직접적인 대응 관계는 존재할 수 없다.
이제 스피릿에 대해 이야기하자.
세 번째 스피어, 비나(“빈”에서 유래: 구분하다, 인식하다: 오컴의 면도날이나 유교의 “정명”과 비교)는 토성으로 특징지어진다. 이는 하나의 화신에서 다른 화신으로 이끄는 문이다. 신성한 이름 중에는 숫자 8을 가진 고전적 테트라그라프인 야훼(야훼)가 이에 해당한다.
두 번째 스피어, 호크마는 그 지혜로움에서 전체 황도대를 포괄하며 지혜의 화신이다. “하하무”(지혜로워지다)라는 어원은 “헤크” – 하늘, 목구멍(러시아어의 네보와 네보와 비교)에서 유래하며, “입”을 의미하기도 한다(말쿠티에 대해 참조!). 신성한 이름 중에는 고대 히브리어(및 이집트어)의 지혜와 글쓰기의 달 신인 야흐가 해당하며, 헤르모폴리스에서 숭배되었고 토토와 동일시된다. 이름의 숫자는 6이다.
마지막으로, 첫 번째이자 가장 높은 스피어인 케테르, 왕관은 트리그라마의 꼭대기이자 모든 열 개의 스피릿의 정점, 초자아이다. 이름은 에히에이며, 숫자는 3이다. “원형의 세계는 그 본래의 신성한 순수성으로 모든 아이디어를 포함하고 있으며, 이것이 바로 케테르이다”6.
결론
이렇게 구성된 도식은 보편성이나 최종적 진리의 지위를 주장하지 않는다. 무엇보다도
전체적으로 그것은 세계를 인식하는 도구로 기능하며, 그 편의성은 ‘호환성’, 즉 연구 대상인 세계 모델들과의 양립성에 있다. 이러한 모델들은 매우 많은 체계에서 수용되어 왔으며, 주석 텍스트에 단순히 언급되었거나 심지어 전혀 이름이 나오지 않은 체계들(요가, 수피즘, 테오소피, 티베트 우주론 등)도 포함된다.
그것의 실용적 가치는 점성가에게 있어 출생 차트를 통해 사람의 어떤 차크라가 가장 활발하게 ‘작동’하고 있거나, 선천적 경향성으로 인해 작동해야 하는지를 결정할 수 있게 해준다는 점에 있다. 그것은 수많은 출생 차트, 특히 역사적 인물들의 차트를 통해 검증되었으며, 그 유용성을 입증했다.
차크라의 활성도(‘개방성’)는 차트에서 특히 밝고 ‘강조된’ 위치를 차지하는 행성들에 의해 시사된다. 이는 스텔리움(한 위치에 세 개 이상의 행성이 모인 것), 자궁(본좌) 또는 상승한(고위) 위치에서의 배치, 정확한 어스펙트(이 경우 ‘좋은’ 또는 ‘나쁜’ 어스펙트인지 여부는 중요하지 않음)에 의해 강화된 상태, 행성이 아바타 포인트(황소자리, 사자자리, 전갈자리 또는 물병자리 15도)에 있는 위치 등을 포함한다. 도식의 중앙 원에서 그러한 행성(또는 행성들)을 찾는 것만으로, 사람의 어떤 차크라가 가장 활발하게 작동해야 하는지, 그리고 활성도 순위에 따라 두 번째 및 세 번째 차크라를 상당한 정확도로 결정할 수 있다.
앵글(ASC-DSC 및 IC-MC) 자체는 행성의 위치를 ‘강조’하지 않는다. 물론, ‘강조된’ 행성이 상승점(ASC)에 위치하는 것으로 밝혀진다면, 이는 해당 차크라의 활성도에 대한 추가 증거로 간주할 수 있다.
반대로, 약한 위치에 있는 행성, 즉 폴(낙궁)에 있거나, 페레그린(어스펙트 없음)이거나, 컴버스트(태양에 의해 소멸)된 상태 등은 해당 차크라의 비활성, 미개발 상태 및/또는 활성화의 필요성을 나타낸다.
차크라의 가능한 ‘개방’ 또는 활성화 시기는 트랜짓, 특히 고위 행성(목성 이상) 및 보완적 행성(도식의 오른쪽 열)의 트랜짓을 통해 결정된다.
도식은 비활성 차크라를 활성화하거나 이미 활성인 차크라의 에너지를 더욱 강화하는 방법에 대한 권장 사항도 제공한다. 이는 도식의 오른쪽에 상승하는 열로 표시된 행성들에 의해 시사된다(차크라와 행성을 연결하는 서양에서 일반적으로 수용된 체계, 그 형성 원인은 이제
우리가 이해하는 바와 같이: 이는 모두 부-세(부세) 원칙, 즉 반대쪽 끝에서의 영향입니다. 약한 화성(예: 게자리의 화성)은 남성에게 자연스레 네차흐 영역의 약함(계획의 미실현)과 마니푸라 차크라의 미개발 상태(“폐쇄성”)를 의미하며, 이는 타인과의 에너지 교환에 해당합니다. 우측 세로 열에서 이에 대응하는 것은 금성으로, 점성가에게는 첫째로 자신의 출생 차트에서 금성을 확인하라는 지침이며, 일반적으로 금성 역시 불리한 위치에 있는 것으로 드러나고, 둘째로 부-세 원칙을 적용하라는 조언입니다. 즉, 금성을 강화하는 것(쉽게 말해 외모에 신경 쓰기, 더 자주 극장에 가기, 여성에게 꽃을 선물하기, 한마디로 자신과 타인을 사랑하는 법을 배우기)을 의미합니다.
특정 차크르를 비활성화(“닫기”)하는 방법에 대한 조언은 이 도표가 제공하지 않습니다.
보충
행성의 수가 고전적인 7개나 심지어 현재까지 발견된 10개로 제한되지 않듯, 차크르의 수도 고전적인 6개(사하스라라를 포함하면 7개)로 제한되지 않습니다. “차크르는 존재하지만, 그 수는 사람마다 다릅니다. 어떤 사람은 7개, 다른 사람은 9개, 어떤 사람은 더 많고, 어떤 사람은 더 적을 수 있습니다… 실제로는 무한한 수의 차크르가 존재합니다”10. 인도인들은 또한 일련의 “추가” 차크르, 즉 라라나 차크라, 마나스 차크라, 소마 차크라 및 기타 몇 가지를1 고려하기도 했습니다. 저는 소수만 연구할 수 있었지만, 아마도 독자 중 누군가가 이 작업을 이어가기를 원할 것이며, 그러면 우리는 더 많은 것을 알게 될 것입니다.
예, 유명한 연구자 우드로프(가명 아서 아발론20로도 집필)는 고대 인도 논문을 분석하면서, 12장 꽃잎의 아나하타 차크라 연꽃 아래에 작은 아키트라 차크르의 이미지를 발견했습니다. 그러나 이러한 배열은 아키트라가 아나하타보다 아래에 있는 것이 아니라, 더 깊은 곳, 다른 수준에 위치함을 의미하며, 통합 요가 수행자들은 이를 인과적(카우살) 신체라고 부릅니다.
8(아키트라는 8개의 꽃잎을 가짐)이 금성의 숫자로3 간주되었음에도 불구하고, 이 차크르는 금성(그리고 아나하타)뿐만 아니라, 아버지와 우주 지배자의 화신 중 하나인 토성(8은 예소드 영역과 무라다라 차크르의 숫자임에 유의) 및 우주적 균형(“세계의 양심”)의 상징인 천왕성과도 관련이 있습니다.
토성과 천왕성 사이에는 1977년 찰스 코웰에 의해 발견된 소행성 키론의 궤도가 지나갑니다. 키론은
추가적인 (11번째) 다아트 시피르, 보통 세계에 위치합니다.
티페레트(비너스)와 세 개의 상위 시피르을 연결하는 직선에서 창조성.
세계의 에마네이션 시피르: “다아트 – 지식 – 하나의 세계를 다른 세계에 열어 주며,
깊은 바다를 극복하도록 돕고, 케테르를 티페레트(“아름다움”)와 연결합니다.
균형의 나무 중앙 줄기에 있습니다. 다아트의 이미지는 일반적으로
시피르을 살펴볼 때 내려가며 부분적으로 티페레트에 포함됩니다. 티페레트는 이
조정으로 보아야 합니다. “6. 시각적 이해를 위해
세미라와 V. 베타쉬가 만든 카발라 트리 다이어그램을 제시합니다.
같은 논문에서 다른 그림은 사람의 이마에, 아즈나 차크라 위에, 작은 차크라 두다사르나, 또는
마나스 차크라, 12개의 꽃잎을 가진 연꽃이 포함되어 있습니다. 이 차크라는
인과적 몸에 위치하며, “천상의 심장”을 상징합니다. 태양과 달을 결합하는
공통 개념과 두 눈, 오른쪽과 왼쪽을 결합하는 전반적인 관점 개념을 공유합니다. “육체적
심장 – 외부 세계의 중심이라면, 천상의 심장 – 내부 세계의 중심이며, 이는 명상과 집중을 통해 느껴집니다.” 20. 이 차크라는 또한
마나스 차크라라고 불리며, “얇은 정신”의 상징인 마나스20으로 간주됩니다.
“얇은 정신”의 상징, 현대 서양 점성술의 상위 수준 상호작용은 화성과 유피터 사이의 궤도를 도는 소행성으로 간주됩니다. 신화적 페이톤의 파편, 주로 세레라, 팔라다, 유노나, 베스타가 포함됩니다. 두다사르나와 소행성을 비나 시피르(“분리”, 즉
이성)와 연결하려는 큰 시도는 아직 충분한 데이터를 확보하지 못했습니다. 글로바 학파의 추종자들은 가상의 행성 페이톤을 사용하며, 그 특성은 일부 측면에서 유노나와 일치합니다. 아마도 그들은 더 자세한 연구를 수행할 수 있을까요? 어쨌든, 두다사르나와 카발라 트리와의 직접적인 연결을 확립하지 못했습니다.
그리고 마지막으로, 가장 어두운 곳의 중앙에, 비누드라고 불리는 점이 있습니다. 이 단어는 “방울”을 의미합니다. 또한, 아누스바리 기호를 부르는 점은 데나가리 알파벳 글자 위 또는 아래에 있는 점으로, 그 발음을 나타냅니다 (모든 신성한 단어, 특히 만트라가 코로 발음됩니다).
인도 브라미니들은 머리를 다듬고, 그곳에 이 점에서 자라는 머리카락 묶음을 남깁니다. 이는 영혼의 신비로운 중심으로 여겨지며, 소마 차크라라고도 불립니다. 그 상징은 성장하는 달입니다.
달의 밤. 이는 남성 정액 생산과 연관됩니다
(고환)2.
카발라 체계에는 클리포트(복수형 클리프에서 유래, “껍질, 외피”를 의미)라고 불리는 또 하나의 추가적인 구(스피라)가 존재합니다. 이는 부정적인, “불결한” 존재의 형태로, 창조 행위의 부수적 결과입니다. 때로는 이것이 추가적인(12번째) 구로 간주되며, 그 의미는 점성술에서 명왕성의 의미와 유사합니다.
카발라의 나무에서 이는 emanation(발현)의 세계의 상위 3구(트리어드) 아래에 마치 그림자처럼 위치합니다. 자연스럽게 추론할 때, 트리어드의 그림자 역시 세 부분으로 구성됩니다. 빈두 또한 의지(이차), 지식(즈냐나), 그리고 행위(크리야)라는 세 가지 요소 또는 부분으로 나뉩니다12.
세미라와 V. Veta는 클리포트를 명왕성과 연관시킵니다. 여기서 명왕성은 우리의 중심 원의 명왕성이 아니라, 도식의 오른쪽 세로 줄에 부족한 행성을 가리킵니다. 이론적으로는 클리포트를 다른 부재하는 행성, 즉 가설적인 명왕성 너머의 행성들과 대응시킬 수 있었을 것입니다. 그러나 첫째, 명왕성 너머의 이시스, 더 나아가 명왕성 너머의 프로세피나의 성격에 대한 자료는 아직 너무 불확실하며, 둘째, 그렇게 할 필요성이 단순히 없습니다. 더욱이, 현대 점성술의 해부학에서 명왕성은 고대 유대인들이 맹세했던 “허벅지”, 즉 고환에 해당합니다. 세미라와 V. Veta는 이렇게 씁니다: “클리포트는 전체 시스템의 예비력입니다. 클리포트는 먼저 케테르의 잠재력으로 자신을 드러내며, 심연의 혼돈으로서 미래의 세계적 조화에 대항합니다. 그 후, 창조 과정의 각 단계에서 이미 창조된 것을 균형시키고 새로운 발현을 위해 힘을 축적할 수 있도록 하는 고유한 클리포트가 발생합니다. 그리고 창조가 완료되었을 때에만, 클리포트는 그 힘이 새로운 진화 단계를 요구하거나 진화를 역전시키려 위협하기 때문에 명백한 악이 됩니다. 말쿠티에서 발견된 모든 클리포트 중에서, 금성의 번식 잠재력, 즉 자연적인 욕망만이 인간에 의해 지나치게 부정적으로 인식되지 않습니다”6.
이 설명은 빈두에도 완전히 적용됩니다. 더욱이, 금성은 지상적이며 천상적인 형태뿐만 아니라 여성적이며 남성적인 이포스타시스(아프로디톤, 키프로스에서의 금성계 남성 신 등)로도 존재하며, 명왕성이 “악”을 창조하는 능력(비록 의도적이지 않더라도)은 널리 알려져 있습니다.
여기서 우리의 연구를 일단 마무리하겠습니다. 독자는 아마도 이미 이것이 상당히 풍부한 자료를 제공한다는 것을 확신했을 것입니다.
고찰입니다. 저자는 모든 의견 및
제안에 대해 독자들에게 감사드립니다.
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