ПЛАНЕТИ І ЧАКРИ
У різних культурах склалися свої системи так званих
сакральних (“священних”) чисел: так, греки виділяли чотири стихії,
китайці — п’ять, монголи — шість, буддисти — вісім… Сімка,
вісімка і десятка, не кажучи вже про дванадцять (знаки Зодіаку),
сакральні майже повсюдно, однак у кожній культурі вони
інтерпретуються та структуруються по-різному, тому звести їх
воєдино не вдається.
Так, Зодіак на Сході та на Заході включає дванадцять знаків,
однак “накласти” коло фігур Птолемея на коло тварин дуже важко:
і межі секторів не збігаються, і характер у героїв давньогрецьких
міфів не той, що у китайських. Що вже тут говорити про суміщення
сімки з десяткою (чакри та сфіріт)?
Тому ці системи зазвичай і не поєднують, а користуються ними
окремо. Вони сумісні лише на філософському (космологічному)
рівні, коли йдеться про вивчення загальних закономірностей
устрою світу і людини, і окказионально, тобто стосовно
тієї чи іншої практичної потреби.
Така потреба нещодавно у мене виникла. Мене запитали, чи можна
за космограмою дізнатися, які чакри у людини працюють. Оскільки
колись я не замислювався над цим, то й відповів, що не знаю. Але
проблема мене зацікавила. У ході її вивчення з’ясувався ряд
цікавих закономірностей, про які я хочу розповісти.
Чакр відомо досить багато, але на першій стадії аналізу
я обмежився системою семи, точніше шести класичних чакр (шат-
чакра нірупана: сьому, вищу чакру в ній виділяють окремо), і
сімома класичними планетами.
Відразу виявилося, що у світовій практиці з цього питання немає
єдності. На Заході (і в нас) зазвичай вважають за краще зіставляти чакри
і планети просто у висхідному порядку:
сахасрара — Сатурн (і найвищі планети)
аджна — Юпітер
вішуддха — Марс
анахата — Сонце
маніпура — Венера
свадхістхана — Меркурій
муладхара — Місяць
Природно було перевірити, як зіставляють чакри та планети
самі індійці. Виявилося, що вони дотримуються того ж принципу,
тільки порядок прямування (“старшинства”) планет у них кілька
інший:
сахасрара — Меркурій
аджна — Юпітер
вішуддха — Венера
анахата — Сатурн
маніпура — Сонце
свадхістхана — Місяць
муладхара — Марс
Санкт-Петербурзькі астрологи Семіра і В. Веташ, які також
займалися цією проблемою, пропонують свій порядок:
(Сахасрара — Нептун)
аджна — Нептун, Прозерпіна
вішуддха — Меркурій, Уран
анахата — Місяць, Сатурн
маніпура — Сонце, Юпітер
свадхістхана — Венера, Плутон
муладхара — Марс, Вулкан
Верхня чакра, сахасрара, наводиться умовно, бо Семіра
та В. Веташ також виділяють її із загального ряду. Крім того, санкт-
петербурзькі колеги зіставили чакри з десятьма сфіріт (або як
ще кажуть, сефірот), що надало моїм пошукам нове цікаве
напрямок. Але про це трохи згодом. Схема ж у них вийшла така:
сахасрара — Кетер
аджна — Хохма, Біна
вішуддха — Хесед, Гвура
анахата — Тіферет
маніпура — Ход, Нецах
свадхістхана — Єсод
муладхара — Малкут
Зрештою, у британської дослідниці Барбари Шермер я знайшов
ще одну схему, в основі якої лежить вчення Крія-Йоги:
чакра: для чоловіків: для жінок:
аджна — Сонце (Лев) Місяць (Рак)
вішуддха — Меркурій (Близнюки) Меркурій (Діва)
анахата — Венера (Терези) Венера (Телець)
маніпура — Марс (Овен) Плутон (Скорпіон)
свадхістхана — Юпітер (Стрілець) Нептун (Риби)
муладхара — Уран (Водолій) Сатурн (Козеріг)
Чому відсутня сьома чакра, читач уже знає: це не
наступний за номером член ряду, а якісно інша сутність,
що об’єднує попередні. Логічно добудовуючи цю схему, найвищу чакру
можна пов’язати з місячними вузлами (Голова та Хвіст Дракона), які
індійці включають до ряду планет на рівних правах з іншими.
Так чи інакше, ця схема виявилася і більш диференційованою, і
більш логічною, ніж попередні, тому що вже являла собою
синтез кількох систем, до того ж виконаний на досить високому
рівні. Залишалося лише з’єднати її з іншими системами, рівень
опрацювання яких було б принаймні не нижче, ніж у цієї. У
результаті вийшла наступна схема (див. рис.). На малюнку показано
в повному обсязі, лише найважливіші елементи схеми, інші описуються в
тексті. Знаки Зодіаку на центральному колі не йдуть один за одним
за годинниковою стрілкою або проти, а дано “вразбивку”, щоб не розбивати
фігури андрогін на чоловічі та жіночі елементи в шаховому порядку.
А тепер — коментарі до схеми.
Єврейські вчені налічували десять сфер або оболонок — сфіріт,
зіставляються з десятьма іменами Бога. “Саме слово “сефірот”
перекладається як “числення”, у множині, що підкреслює
багатоплановість цього поняття. Зі словом “сефір” етимологічно
пов’язане через арабську мову наше слово “цифра”, і сефіроти
дійсно зіставляються числовим поняттям від одного (Кетер) до
десяти (Малкут), за кількістю пальців рук. Вони протиставляються один
одному як 5 проти 5-ти, але в кожному такому протиставленні сефірот
закладена їхня єдність… Сефірот — це не тільки число і
відповідна йому ідея, але цілий архетипічний образ,
універсальний і в людині, і з погляду Космосу”.
Крім того, вчені-каббалісти ділили світ (світи) на дві великі
частини — видиму і невидиму: “Ти явив світові десять оболонок, які
ми називаємо десять сфіріт, щоб за їх допомогою керувати світами
прихованими, які невидимі, і відкритими світами…” До видимих світів
відноситься Земля, на якій ми живемо, тобто сама наша планета як
“реальність, дана нам у відчуттях” (Асія, від “аса” — бачити,
творити, порівн. грец. “усія”, сутність; цікаво також схожість — або
спорідненість? — з чисельним “есер”, десять), а також її творений світ,
тобто Творіння (Єцира, від “єцер” — виробляти, ваяти).
“… Ти створив небо і землю, і створив із них Сонце, Місяць,
зорі та планети, а на землі — дерева, різноманітні рослини,
райський сад, трави, диких та свійських тварин, птахів, риб та людей…”
Звідси — назви перших двох світів.
————————— СВІТ РЕАЛЬНОГО ————————-
Світ Реального або Загальний світ (Олам ха-Асія, порівн. з санскр.
“саха-лока” — населений світ), що включає одну-єдину (десяту)
сфіру, Малкут (Царство), що носить, однак, “загальний” характер: “Ти
створив цей світ таким, що, споглядаючи його, можна отримати
уявлення про його прообраз — вищому світі”. Сказано також, що
“кінець закладений на початку” і, таким чином, у сфірі Малкут відбиваються
вищі сфіріт — перша, друга та третя, про які йтиметься пізніше.
Порівн. також з назвою найвищої, сьомої чакри — сахасрара. З чакр
сфірі Малкут прямо не відповідає жодна; лише сахасрара, ця
всеосяжна, якісно інша сутність, присутня в ній
непроявлену форму.
————————— СВІТ ТВОРЕННЯ ————————–
두 번째 세계, 창조의 세계 (올람 하-예치라, 자연의 왕국),
에는 세 개의 세피로트가 포함됩니다. 마하야나에서도 “십 가지 상호 침투하는 세계”의 존재에 대해 언급하는데, 이는 특히 천태종의 불교에서 발전되었습니다.9 이 경우 우리 세계인 사하-로카는 포함되지 않는데, 이 세계들은 열 가지 존재 상태—여섯 개의 “보통” (보이는) 세계와 네 개의 “성스러운” (보이지 않는) 세계—로 구성되기 때문입니다. 이렇게 하면 보이는 창조의 세계의 세 세피로트가 마하야나의 처음 여섯 세계와 완벽히 논리적으로 연결됩니다. 차크라의 경우 이 세계에 해당하는 것은 처음 세 개의 차크라—물라다라, 스와디스탄하, 마니푸라입니다.
물라다라
창조의 세계는 아홉 번째 세피로트인 예소드로 시작됩니다. 예소드는 “기초, 건물의 토대, 형태”를 의미합니다. “예소드는 몸통의 완성, 신성한 언약의 표징”7입니다. 몸통은 생식기로 끝나며, 더 정확히는 회음점(会阴, VC1, “음의 융합”)을 가리킵니다. “차크라는 슈크마 샤리라(미묘한 몸)의 부분이지만, 여러분의 생리학과 해부학에는 이에 해당하는 점들이 있습니다”10. 전중선 méridian(VC)의 점들을 통해 거의 모든 차크라를 찾을 수 있습니다.
이 점은 물라다라에 해당하며, 우리 몸의 신전 “기초”와 관련이 있습니다(이름은 “뿌리”를 의미합니다)1. 이는 우리가 과거 생에서 받은 것, 후각 감각, 그리고 토성(土星)의 원소인 흙과 연결됩니다. 고대 유대인들은 “허벅지 아래” 또는 아버지의 허벅지 아래에 손을 얹고 맹세했는데, 이는 성기(性器)를 가리키는 말이었습니다.11
물라다라는 네 개의 꽃잎을 가진 붉은 연꽃으로 묘사되며, 그 꽃잎 안에는 삼각형이 있고, 삼각형 안에는 시바의 남성 상징인 스바얌부 링가12가 자리합니다.
전통적인 행성 배치 순서(지구에서 멀어질수록)—달, 수성, 금성, 태양, 화성, 목성, 토성—에 따르면 이 세피로트와 차크라에는 달이 해당해야 합니다. 그러나 카르마 점성술에 따르면 가장 중요한 카르마 행성은 “한 지상 생에서 다른 생으로 넘어가는 관문”13인 토성입니다. 또한 토성은 형태 형성과 구조화를 담당합니다. 이것이 예소드와 물라다라에 토성과 마갈궁(염소자리)이 대응하는 이유입니다.
여기서 달의 역할은 흥미롭습니다. 토성(마갈궁)의 영향권에서 달은 쇠퇴기에 놓여 약화됩니다. 부-세(반대 meridian의 영향)14 원칙을 적용하면 예소드가 달과 연결된 이유를 이해할 수 있습니다. 앞으로도 유사한 패턴을 볼 수 있을 것입니다.
현대 점성술은 천왕성 이상의 외행성과 전통적인 “두 번째” 주인을 고려합니다. 전통적인 두 번째 집에 토성과 물병자리를 배치하는 대신, 현대 점성술은 토성의 두 번째 집에 천왕성을 배치하여 공기(후각)와 흙(신전의 기초) 원소를 균형 있게 조절합니다.
인간은众所周知, 남성과 여성의 두 성(性)으로 대표됩니다. 예소드의 물라다라에서 토성(마갈궁)의 형태로 여성에게 나타나며—일부 학파에서 토성을 아이의 гороскоп(점성도)에서 어머니의 상징으로 받아들이는 이유입니다5—남성의 경우 공기 원소인 물병자리(천왕성)의 형태로 나타납니다.
여기서 고대 유대인의 맹세에 대한 의문이 다시 제기될 수 있습니다. 맹세는 오직 남성만 했기 때문입니다. 토성의 성격으로 맹세를 설명할 수 있지만(야훼는 토성의 신), 천왕성은 어떻게 연결될까요? 몇 가지 설명이 있습니다. 고대 그리스의 남성 신 우라노스나 그와 유사한 인도 신 바루나를 떠올려 보십시오. 또한 크리야 요가와 많은 민족의 우주관에서 “공기와 불은 남성 원소, 흙과 물은 여성 원소”16라고 합니다.
이 세피로트에 해당하는 신성한 이름은 샤다이—”충만하신 분”입니다. 이름의 수치적 값은 8입니다.
다음으로, 천태종의 여섯 “보통” 세계 중 예소드에 해당하는 것은 다음과 같습니다.
– 지옥 세계(“지옥의 달”, 토성): 흙의 원소;
– 아귀 세계(“아귀의 달”, 보통의 달로 동일시됨13; 그러나 달에서 천왕성으로의 전환은 어렵지 않음): 공기의 원소.
스와디스탄하
여덟 번째 세피로트는 힛(원래 “빛이나 소리의 반사”를 의미하며, 그리스어 “에코”와 유사하며, 나중에 “명예”를 뜻하게 됨)입니다. 두 번째 차크라인 스와디스탄하는 여섯 개의 꽃잎을 가진 홍련으로, 그 꽃잎 안에는 초승달이 있습니다(많은 신화에서 달의 여신과 금성의 여신이 혼합되고 전환됩니다).
스와디스탄하는 타인에 대한 태도(성관계 포함), 미각 감각, 그리고 물의 원소와 관련이 있습니다. 이 차크라에 해당하는 점은 중극(中極, VC3)으로 배꼽 아래 4寸에 위치합니다.
우리의 체계에서 여성은 물고기자리-해왕성, 남성은 사수자리-목성에 해당합니다. 여성의 해왕성을 언급할 때 고대 유대인 문헌 “타하롯”17에서 여성에게 제공된 의식적 정화(세척)를 떠올릴 수 있습니다.
이 세피로트에 해당하는 신성한 이름은 엘로힘 츠바옷(사바오)—만군의 하느님입니다. 수치는 9입니다.
천태종의 세계로는 다음과 같습니다.
– 동물 세계(“가축의 달”, 금성: 금성과 해왕성의 연결은 말할 것도 없음): 물의 원소;
– 인간 세계(“인간의 달”, 수성. 이것이 수성에 해당하는지는 명확하지 않지만, 수성은 다형성이 강하며, 또한 부-세 원칙을 적용할 수 있습니다—반대 meridian의 영향: 사수자리-물고자리는 수성의 격퇴 장소이므로 강화가 필요합니다. 이 부분은 나중에 다시 다루겠습니다.
마니푸라
일곱 번째 세피로트는 네차흐(칼데아어 “네이차흐”에서 유래—이기다, 극복하다; 전통 번역은 “승리”. 현대 랍비는 이를 “영원”으로 해석하기도 함)입니다. 신성한 이름으로는 다시 사바오이지만, 이번에는 사바오-야훼(여호와 츠바옷)으로 불립니다. 이름의 수치는 3입니다.
세 번째 차크라인 마니푸라는 “다이아몬드 도시의 차크라”로, 타인과의 에너지 교환 중심, 시각 감각, 그리고 불의 원소와 관련이 있습니다. 이 차크라에 해당하는 점은 수분(水分, VC9)으로 배꼽 위 1寸에 위치합니다.
점성학적 대응은 남성—화성-양자리(승리), 여성—플루톤-전갈자리(영원)입니다. 금성은 격퇴 상태입니다.
천태종의 세계로는 다음과 같습니다.
– 아수라 세계(“티탄의 달”, 화성): 불의 원소;
– 신 세계(“신들의 달”, 플루톤): 물의 원소(전갈자리는 물의 별자리). “영원의 물 위에서 부용 꽃이 흐르네”라는 그리스 시인 오디세아스 엘리티스의 시구처럼요.
일곱 번째와 여덟 번째 세피로트에 대해 다음과 같이 설명합니다. “네차흐와 힛은 다리… 저울은 두 надежных опоры—세피로트를 상징합니다. 힛 7.
—————– 창조의 세계 —————–
이제 보이지 않는 세계로 넘어가 보겠습니다. 첫 번째는 감정의 왕국, 창조의 세계(올람 하-브리아, “바루”에서 유래: “창조하다”)입니다. 이는 아직 현실화되지 않은 이미지, 사물의 아이디어, 법칙을 의미합니다. “법률은 게부라(다섯 번째) 세피로트와 관련이 있으며, 정의는 세계의 중심을 떠받치는 가운데 기둥인 티파레트(여섯 번째) 세피로트와 관련이 있습니다”7. 게부라는 또한 왼쪽 팔을, 헤세드(네 번째)는 오른쪽 팔을, 티파레트는 몸통을 상징합니다.
불교(천태종) 세계로는 네 개의 “성스러운” 세계 중 세 개가 해당됩니다. 성스러운 세계에 대한 행성 대응은 제시되지 않으며, 점성술을 아는 독자는 가상의 행성과 연결할 수 있습니다. 우리는 위에서 사용한 동일한 논리를 적용할 것입니다.
아나하타
여섯 번째 세피로트는 티파레트(히브리어 “파아르”에서 유래—장식하다; “파르”—황소, 황소자리와의 유사성도uggest됨)로 전통적으로는 “아름다움”을 의미합니다. 이 세피로트는 이미 언급했듯이 몸통, “중앙 기둥”을 상징합니다.
на якому лежить світобудова. Зі священних імен їй відповідає
Елоха, число – 6.
Четверта чакра, анахата (перекладається як “ненаголошена”1 – або від
санскр. “Ана”, дихання?) — Симпатія. Дванадцятипелюстковий лотос
кольори охри. У чашці — два трикутники, що перехрещуються,
що нагадують зірку Давида. Пов’язана з диханням та стихією повітря.
З планет і знаків для жінок — Венера і Телець (земля),
для чоловіків — Венера та Терези (повітря). З точок — цзю-вей (“хвіст голуба”,
VC15, між сосками).
Телець і Терези — місця падіння Марса (і Плутона).
“Світ тих, хто слухає голос”.
Вішудха
П’ята сфіра, Гвура (Сила, від “гавар” — бути сильним; озн. тж.
влада, могутність), Закон7. Здавалося б, виключно юпітеріанська
характеристика, але ми вже здогадуємося, що Юпітер тут якраз
слабкий: у Близнюках та Діві він у падінні. Зі священних імен — Елохім,
число 5.
П’ята чакра, вішуддха (“очищена” — пам’ятайте трактат “Тахарот”)
про очищення і Меркурій у сфірі Хід?), пов’язана з поняттям
простору. Шістнадцятипелюстковий лотос димчастого кольору. У філіжанці
лотоса — коло, символ ефіру. Позначає творчу силу,
здатність самовираження (напрошується аналогія з Тузом Жезлів,
картою молодших аркан Таро). Стихією її вважається “п’ятий елемент”
давніх, ефір. Крапка — тянь-ту (VC22), “небесна стежка”, в центрі
яремної ямки грудини.
Для жінок — Меркурій та Діва, для чоловіків — Меркурій та Близнюки,
місця падіння Юпітера (і Нептуна).
“Світ, що йдуть до просвітління”. Недаремно А. Підводний вказує, що
рівні вишуддхі, аджни і сахасрари (тобто в нашому розумінні
меркуріальний — Буддхі, сонячно-місячний — Атман та найвищий —
Абсолют або Брахман) досягаються для втіленої людини тільки
медитативно”18. Підтвердження тому знаходимо і в семи ступенях
йогічного самовдосконалення (по порядку знизу догори):
Раджа-самадхі (зосередження)
йога дхьяна (медитація)
пранаяма (дихання)
пратьяхара (абстрагування)
Крія-мудра (жести)
йога асана (пози)
шаткарма (очищення, яма та німа)
Аджна
Четверта сфіра, Хесед (“від “хасад” — прагнути добра, бути
благородним, звідси “хасид”): доброта, Милосердя. Зі священних імен
— Ел, число 4.
Шоста чакра, аджна, “третє око”, Око мудрості12 — здатність
духовне бачення. Білий двопелюстковий лотос. Паш’янті-вач —
уявна, неартикульована мова. У філіжанці лотоса — трикутник
вершиною вниз, а в ньому — мантра Ом. Пов’язана з поняттям часу та
царством образів. Сфера світил — Сонця і Місяця, бо хто кращий за них
уособлює нам поняття часу?
З точок їй відповідає т.зв. позамередеанальна точка інь-тан
(“опечатаний палац”), хоча і розташована на передньосередньому
меридіані (у центрі надперенесення, між бровами), проте традиційно
меридіан VC не включається.
Для жінок це — Місяць і Рак, для чоловіків — Сонце та Лев. Сатурн та
Уран тут відповідно у вигнанні.
“Світ бодісатв”.
————————— СВІТ ЕМАНАЦІЙ ————————–
Сахасрара
Далі на нас чекає найвищий із духовних світів, Олам ха-Ацилут (від
“Ацал” — виділяти, відкладати), Світ Еманацій. До нього входять три сфіроти:
“Хохма (Мудрість) — мозок, вмістище думки; Біна (Розуміння) —
серце, бо говориться: серце осягає. І про дві останні сфірот
сказано: Таємниці відомі лише Господу, Богу нашому (Второз. 29:28);
Кетер Ельон (Вищий вінець) — царська корона, як сказано: На початку
сповіщає про те, що станеться наприкінці (Іс. 46:10)”7.
Це — найвище царство, царство космічного Розуму, у тяньтайському
буддизмі — останній з чотирьох “святих світів”, світ Будди. Сфіроти,
що входять до нього, об’єднані, бо вони, як зазначено у коментарі до
Минже7, “не розкриваються у світі, потім, серед іншого, вказує їх
відповідність внутрішнім органам людини”. Корона ж, Кетер — не
просто верхівка голови, а те, що над головою, “місце, на яке
покладають тфілін (коробочки з молитовними текстами — Н.М.) “7.
Числа 1, 2 та 3 у китайців означають “небо, земля, людина”. Як
сказано у книзі Дао Де-цзін: “Від Істини народжений Один, Від Одного
з’явилися Два, з Двох утворилися Три, з Трьох — все безліч
речей”19. Крім того, це і християнська Трійця, і Три великих таємних
закону буддизму, та ін.
Тому цей світ починається з Сатурном і за Сатурном,
уособлюючи для європейців найвищі планети, а для індійців — Голову та
Хвіст Дракона (вважалися найвпливовішими із планет).
Звідси і його відповідність тисячолістковій сахасрарі, чакрі,
що уособлює вінець буття, обитель чистої свідомості Шиви.
З точок це — 21-а точка задньосереднього меридіана VG21 (20)
цянь-дин, “передній пагорб”; втім, ця відповідність досить
умовна, так як сахасрара якісно відрізняється від інших чакр,
тому прямої відповідності на тілі людини їй бути не може.
Тепер про сфіроти.
Третя сфіра, Біна (від “бін” — розмежовувати, розпізнавати: порівн.
бритва Оккама або чженмін — “виправлення понять” у конфуціанців),
характеризується Сатурном: воротами, що ведуть від одного втілення до
іншого. Зі священних імен їй відповідає Йехова (Ягве),
класична тетраграма з числом 8.
Друга, Хохма, у своїй софійності порівняна з усім
Зодіаком загалом є уособлення Мудрості. Корінь “хахам”
(робитися мудрим) сходить з “хек” — небо, горло (пор. рус. небо і
небо), що означає також “уста” (див. про Малкут!). Зі священних імен це
— Ях, древній єврейський (і єгипетський) місячний бог мудрості та письма,
шанований у Гермополі і ототожнюється з Тотом. Число імені — 6.
І, нарешті, перша та вища сфіра — Кетер, Вінець, вершина
триграми та всіх десяти сфірот, супер-его. Ім’я Ехіє, число 3. “Світ
архетипів, що містить у собі всі ідеї в їх первозданної божественної
чистоті — і є Кетер”6.
Висновки
Побудована таким чином схема не претендує ні на
універсальність, ні звання істини в останній інстанції. Насамперед
всього вона служить інструментом пізнання світу, зручність якого
полягає в “компатибельності”, тобто у сумісності цього
інструмента з моделями світу, що вивчаються, прийнятими в дуже багатьох
системах, у тому числі таких, які лише згадані чи навіть зовсім не
названі в тексті коментаря (йога, суфізм, теософія, тибетська
космологія та ін.).
Практичне її значення для астролога полягає в тому, що вона
дозволяє визначити за натальною картою, які чакри у людини
“працюють” найбільш активно — або повинні працювати через вроджену
до того ж схильності. Вона була випробувана на безлічі
натальних карт, у тому числі історичних особистостей, і довела свою
придатність.
На активність (“відкритість”) чакр вказують планети, що займають
у карті особливо яскраве, “підкреслене” становище. Це може бути
стелліум (скупчення трьох і більше планет в одному місці), позиція в
своєму будинку чи піднесеному, підкріплена точними аспектами
(“добрими” або “злими”, в даному випадку не має значення), положення
планети в точці аватари (15 градусів Тельця, Лева, Скорпіона або
Водолія) і т.п. Достатньо знайти таку планету (або планети) на
центральному колі схеми, щоб сказати, яка чакра повинна працювати у
людину найактивніше, а також з достатньою точністю визначити
другу та третю (за ступенем активності) чакри.
Кути (AS-DS та IC-MC) самі по собі не “підкреслюють” положення
планети. хоча, звісно, якщо “підкреслена” планета до того ж
виявляється на асценденті, це можна вважати додатковим
свідченням активності відповідної чакри.
і навпаки, планета у слабкій позиції — у падінні, феральна (без
аспектів), що згоріла тощо — вказує на пасивність
відповідної чакри, на її неопрацьованість та/або необхідність її
активізації.
період можливого “відкриття” чи активізації чакри визначається
за транзитами, особливо за транзитами високих (від Юпітера і вище) та
доповнюючих планет (правий ряд схеми).
схема дає й рекомендацію, як активізувати пасивну чи ще
більше посилити активну чакру. на це вказують планети, показані в
висхідному ряду на правій стороні нашої схеми (загальноприйнята західна
система ув’язування чакр з планетами, причини виникнення якої тепер
зрозумілі нам: це все той же принцип бу-се, вплив з
протилежного кінця): слабкий Марс (наприклад, Марс у Раку) у
чоловіка природно означає слабкість сфіри Нецах (нездійсненність
планів) — та непроробленість (“закритість”) чакри Маніпура (обмін
енергією відбувається з іншими людьми). у правому вертикальному ряду їй
відповідає Венера, що служить для астролога, по-перше, вказівкою
перевірити Венеру у його натальній карті, яка, як правило, теж
виявляється у несприятливій позиції, а по-друге — порадою
застосувати принцип бу-се: посилювати Венеру (простіше кажучи, стежити
за своєю зовнішністю, частіше ходити до театрів, дарувати квіти жінкам,
словом — вчитися любити себе та інших).
порад, як дезактивувати (“закрити”) ту чи іншу чакру,
схема не дає.
доповнення
як кількість планет не обмежується ні сімома класичними, ні
навіть десятьма досі відкритими, так і число чакр не обмежується
класичними шістьма (або сімома, якщо вважати сахасрару). “є
чакри, та їх кількість різна кожній людині. в одного може бути
сім, у іншого — дев’ять, у одного більше, у іншого менше…
насправді існує нескінченна кількість чакр”10. індійці
також враховували низку “додаткових” чакр — лалана-чакру,
манас-чакру, сома-чакру та деякі інші1. я зміг дослідити
лише небагато; можливо, хтось із читачів захоче продовжити
цю роботу, і тоді ми дізнаємось більше.
так, знаменитий дослідник вудрофф (що писав також під
псевдонімом артур авалон20), аналізуючи старі індійські трактати,
виявив на одному з малюнків під дванадцятипелюстковим лотосом
чакри анахата зображення маленької чакри акітра. таке розташування
означає, однак, що акітра знаходиться не нижче анахати, а
глибше, на іншому рівні або, як кажуть послідовники
інтегральної йоги — на причинному (каузальному) тілі.
хоча вісімку (у акітри вісім пелюсток) вважали числом
Венери3, ця чакра пов’язана не тільки з Венерою (і анахатою), але й
з Сатурном як одним із уособлень батька та господаря всесвіту (пор.
вісім як число сфіри Йесод та чакри Муладхара), і Ураном як
символом космічної рівноваги (“світове сумління”).
між Сатурном та Ураном пролягає орбіта хірона — планетоїда,
відкритого 1977 р. чарлзом коуеллом. Хірон відповідає
додатковій (11-й) сфірі Даат, розташованої зазвичай у світі
творчості на прямій, що з’єднує Тіферет (Венеру) і три вищі
сфірот світу еманацій: “даат — знання — відкриває один світ іншому,
допомагає подолати безодню і пов’язує Кетер з Тіферет — “красою”
на центральному стовбурі “дерева рівноваги”. образ Даат, як правило,
при розгляді сефіротів опускається і частково входить до Тіферет, і
Тіферет слід розглядати з цією поправкою”6. для наочності
наведемо схему дерева каббали, складену семирою та в. веташем.
на іншому малюнку в тому ж трактаті — 21 на лобі людини, над
чакрою аджна, містилося маленьке зображення чакри двадасарна, або
манас-чакри, дванадцятипелюстковий лотос. ця чакра, також
що знаходиться на причинному тілі, уособлює “небесне серце”, спільне
поняття світила, що об’єднує Сонце та Місяць, та загальне поняття
погляду, що поєднує обидва очі, правий і лівий. “як тілесне
серце — центр світу зовнішнього, так небесне серце — центр внутрішнього
світу, що відчувається через медитацію та концентрацію”20. її називають також
манас-чакрою, вважаючи символом “тонкого розуму” — манаса20.
символами “тонкого розуму”, взаємодій вищого порядку
сучасної західної астрології вважаються астероїди, що обертаються на
орбітах між Марсом і Юпітером, уламки міфічного фаетона, насамперед
всього — церера, паллада, юнона та веста. велика спокуса зв’язати
двадасарну та астероїди зі сфірою біна (“розсікаючий”, тобто
розуміє розум), але для такого висновку поки не накопичено
достатньо даних. послідовники школи глоба користуються фіктивною
планетою фаетон, характеристика якої в деяких рисах збігається
з юноною; можливо, їм вдасться провести докладніше
дослідження? так чи інакше, прямий зв’язок з деревом каббали у
двадасарни встановити не вдалося.
і, нарешті, на самій маківці, в центрі темряви, виділяють крапку,
звану бінду. це слово означає “крапля”; так само називають і знак
анусвари — точку над або під буквою алфавіту деванагарі, що вказує
на його носову вимову (всі священні слова, насамперед
мантри, вимовляються в ніс).
індуські браміни, виголюючи голову, залишають на ній пучок
волосся, що росте саме з цієї точки. її вважають містичним центром
душі і називають також сома-чакрою. символами її — Місяць, що росте, і
місячна ніч. вона асоціюється з виробництвом чоловічого насіння
(тестикули)2.
у системі каббали існує ще одна додаткова сфіра,
именована Кліфот (мн.ч. від кліфу — “шкаралупа, оболонка”): негативні,
“нечисті” форми буття, побічний результат акта творіння. іноді вона
розглядається теж як додаткова (12-а) сфіра, значення якої
схоже на значення Плутона в астрології.
на дереві каббали її мають за тріадою вищих сфірот миру
еманацій ніби як тінь. закономірно припустити, що тінь
тріади сама складається із трьох частин. бінду також поділяється на три
елементи або частини: ичча (воля), джняна (знання) та крийя
(дія)12.
семіра та в. веташ також асоціюють Кліфот з Плутоном — не
Плутоном нашого центрального кола, а планетою, що не вистачає в правому
вертикальному ряду схеми. теоретично можна було б співвіднести Кліфот
з іншими планетами, що відсутні, тобто з гіпотетичними
трансплутоновими, але, по-перше, дані про характер трансплутона-
ізіди, а тим більше трансплутона-прозерпіни поки що занадто сумнівні,
а по-друге, у цьому просто немає необхідності. тим більше, що Плутон у
сучасної астрологічної анатомії відповідає “стегну”, яким
клялися давні євреї, тобто тестикули. ось що пишуть семіра та в.
веташ: “Кліфот — запас міцності всієї системи в цілому. Кліфот раніше
всього являє себе як потенціал Кетер — і хаос безодні,
протистоїть майбутній світовій гармонії. потім на кожній стадії
творіння виникає свій Кліфот, щоб урівноважити вже створене і
дати можливість накопичити сили для нової еманації — і лише коли
творіння завершено, Кліфот стає безперечним злом, так як його
сили або вимагають нової стадії еволюції чи загрожують обернути її назад.
з усіх Кліфотів, виявлених у малкуті, лише потенціал родючості
Венери — природна пристрасть — сприймається людиною не надто
негативно”6.
цей опис цілком підходить і до бінду. тим більше, що Венера
존재하지 않는다 지구의 것과 천상의 것만이 아니라 또한 여성의
것과 남성의 양상으로도 (아프로디톤, 키프로스의 금성적 남성 신 등), 그리고
비록 무심코일지라도 “악”을 창조하는 Плу톤의 능력이 널리 알려져 있다.
이쯤에서 우리의 연구를 일단 마무리짓도록 하겠다. 독자 여러분은
이미 이 연구가 사색에 풍부한 자료를 제공한다는 점을 убедиться 했을 것이다.
저자는 모든 지적 사항과 제안에 대해 독자 여러분께 감사드린다.
참고문헌:
1. Єфименко В. Концепція шакті в індійській культурі. 1992, на правах рукопису.
2. Saraswati, Swami Satyananda. Asana Pranayama Mudra Bandha. Bihar, India 1977.
3. Hinze, Oscar Marcel. Tantra Vidya. Базований на Archaic Astronomy and Tantric Yoga. Delhi 1989.
4. Семира. Мистецтво астрології. Л., 1989, самвидав.
5. Schermer, Barbara. Astrology Alive. Northampton, GB 1989.
6. Семіра, Веташ В. Каббала. Частина I. 1990 р., на правах рукопису.
7. Мінха ле-Ерев Шабат. Сидур Техілат ха-Шем, Єрушалаїм 1990 року.
8. Сефер Єцира, цит. по /7/.
9. Радхакрішнан С. Індійська філософія, пров. з англ., т. 1, М., 1956.
10. Раджнеш, Бхагван Шрі. Медитація: мистецтво внутрішнього екстазу. Rajnesh Foondation, Poona, India 1977 (рос. пров. самвидав).
11. Порівн. напр. Побут. 24:2; коментар див.: Микільський Н.М. Вибрані твори з історії релігії М., 1974.
12. Shah, Pragna R. Tantra: Its Therapeutic Aspect. Punthi Pustak, Calcutta 1987.
13. Koechlin de Bizemont, Dorothee. L’Astrologie Karmique. Paris 1983 року.
14. Лувсан, Гаваа. Традиційні та сучасні методи східної рефлексотерапії. М., 1986.
15. Huber B., Huber L. Die Berechnung des Horoskops. Adlisvil/Zuerich 1988.
16. Арсеньєв В.Р. Звірі = Боги = Люди. М., 1991.
17. Їш Єца’а ма-Хешбон. N. Rosenberg, Brooclyn, NY 1986.
18. Підводний А. Каббала чисел. М., 1989 (самвидав).
19. Дао Де-цзін. Пров. з кит. В. Перелішина. Ріо де Жанейро, 1971.
20. Woodroffe, John. The Serpent Power. Madras 1918 року.
21. Purnanandayati, Sri. Sat-Cakra Nirupana, 1577.
