ओलेकसांद्र अस्ट्रोगोर - कर्मिक चिकित्सा पुस्तक पचतिः भाग 4

चेतावनी और निष्पादन

अंतर्ज्ञान – यह भूतकाल और भविष्यकाल के बीच एक ऊर्जात्मक चैनल है, जो वर्तमान को रचता है। रूसी भौतिक विज्ञानी और दार्शनिक एन.ए. कोज़िर्योव ने दावा किया था कि “भविष्य पूर्वानुमानित है, मूलतः सब कुछ पहले से मौजूद है, बस यह जानना आवश्यक है कि कहाँ… अंतर्ज्ञान – यह एक स्थान-काल चैनल है।” रहस्यवादी शिक्षाएँ यह दावा करती हैं कि अंतर्ज्ञान के माध्यम से हमसे उच्च बुद्धि (हायर माइंड) बात करती है, जो भविष्य की एक प्रोग्राम के रूप में कार्य करती है, जो उसके समग्र स्मृति में निहित है। पूर्व जन्मों के ज्ञान हमें एक निश्चित लक्ष्य, पेशों और रुचियों की ओर ले जाते हैं। क्या पेशा आपके आंतरिक संसार को संतुष्ट करता है, क्या यह आपके हृदय को भरता है, क्या यह आत्मा को शांत करता है? यदि हाँ – तो आप एक सुखी व्यक्ति हैं! लेकिन अधिकांश लोग बस जीवन में अपनी जगह बना लेते हैं, और इसके बदले में वे जीवन की सभी परिस्थितियों में कर्मिक दंडों का पूरा झुंड प्राप्त करते हैं। अंतर्ज्ञान व्यक्ति को ऐसे व्यवहार के रूपों का चयन करने के लिए प्रेरित करता है, जो कम समय में लाभदायक लक्ष्य प्राप्त करने और हानिकारक प्रभावों से बचने की अनुमति देते हैं। इस प्रकार, शब्द के सही अर्थ में आंतरिक संतुलन को बनाए रखने के लिए सर्वोत्तम परिस्थितियाँ सुनिश्चित की जाती हैं। अपने भावनाओं का विश्लेषण करने की कला सीखे बिना, हम अपने ही जीवन में स्वयं के लिए नरक बना लेते हैं। अंतर्ज्ञान – यह दुनिया को जानने का एक संवेदी और निष्कर्षवादी (deductive) तरीका है, जबकि बुद्धि तर्क की शक्ति से कार्य करती है, जो एक अनुमानवादी (inductive) ज्ञान का तरीका है। दुनिया के वैज्ञानिक ज्ञान के लिए अंतर्ज्ञानिक प्रेरणा या झलक आवश्यक है, एक विचार का जन्म होना चाहिए, और तब तर्क इस कार्य को पूर्ण करेगा। इसी प्रकार अद्वितीय खोजें की जाती हैं, जो आंतरिक प्रकाशनों से जन्मी होती हैं। “अनुमानित” खोजें केवल उन लोगों में ही प्रकट होती हैं जो किसी विषय में आकृष्ट हैं। अंतर्ज्ञान हमेशा व्यक्तिगत (subjective) होता है, क्योंकि व्यक्ति द्वारा प्राप्त जानकारी उसके पूर्व जन्मों की स्मृति के चैनलों से आती है। वहाँ कभी वह पहले ही इस जानकारी के साथ काम कर चुका था। उसकी आत्मा पहले ही इन ऊर्जाओं में कंपित हो चुकी थी, इसलिए वह फिर से उससे जुड़ने का अवसर प्राप्त करता है। सारी जानकारी “कॉस्मिक डेटाबेस” में स्थित है, जिसे वी.आई. वर्नाड्स्की ने “नोओस्फीयर” (Noosphere) कहा था। यह आपके “तैयार उत्पाद” के “गोदाम” में रखा जाता है, इसलिए कहा जाता है कि हर नया पुराना है जो अच्छी तरह से भुला दिया गया है। और हर उस व्यक्ति का कार्य, जिसे यह “नई” जानकारी मिली है, उसे उसमें गुणवत्तापूर्ण परिवर्तन लाना है, यह ध्यान रखते हुए कि समाज का वैज्ञानिक-तकनीकी और सांस्कृतिक विकास स्तर और भविष्य की ओर ध्यान देना है। अब कर्म के बारे में बहुत कुछ कहा और लिखा जाता है। समय आ गया है कि इस जानकारी के बैंक को खोला जाए और इसे मानवता द्वारा संचित अनुभव और ज्ञान के माध्यम से समझा जाए। मैं कर्मिक रोगों के बारे में लिखने वाला एकमात्र व्यक्ति नहीं हूँ, लेकिन प्रत्येक व्यक्ति इस विषय को अपने ज्ञान, अपने दृष्टिकोणों और भावनाओं के प्रिज्म के माध्यम से प्रकाशित करता है।

यह अजीब बात है कि सभी में यह जानकारी बहुत समान और एक जैसी है, हालांकि लिखने और बोलने वाले एक-दूसरे से अपरिचित हैं। यह बताता है कि यहाँ एक गहरा और सरल सत्य छिपा हुआ है, और इसलिए यह लगातार नए शोधकर्ताओं और नए प्रशंसकों को अपनी ओर आकर्षित करता है। जानवरों पर किए गए वैज्ञानिक प्रयोगों से पता चलता है कि वे हमेशा अपने बच्चों के प्रति संवेदनशील रहते हैं। उदाहरण के लिए, एक प्रयोग में एक खरगोश और उसके बच्चों को लिया गया, और एक घोंघा और उसके बच्चों को। उन्हें विभिन्न महाद्वीपों में ले जाया गया, जबकि माताओं को पेरिस में छोड़ दिया गया। खरगोश के बच्चों को दक्षिण अमेरिका ले जाया गया, और घोंघे के बच्चों को एक पनडुब्बी में प्रशांत महासागर के तल पर उतार दिया गया। जब बच्चों को उत्तेजक पदार्थों जैसे बिजली के करंट या एसिड के माध्यम से प्रभावित किया गया, तो उनके माता-पिता पेरिस में उसी समय गहरी चिंता दिखाते थे। यह ज्ञात है कि पौधे भी मनुष्य की उपस्थिति और उसके व्यवहार के प्रति प्रतिक्रिया देते हैं, और यह प्रयोगों द्वारा सिद्ध किया गया है। एक बार मैंने ध्यान दिया कि जब जापान सागर में रेडियोएक्टिव पदार्थों के डाले जाने की खबर आई, तो कुछ दिनों बाद ही दुनिया के दूसरे हिस्से, पश्चिमी अफ्रीका के तट पर, एक शिकारी व्हेल के झुंड के समुद्र तट पर फेंके जाने और उनके आत्महत्या करने की खबर आई। मुझे विश्वास है कि ये दोनों घटनाएँ आपस में गहराई से जुड़ी हुई हैं। रेडियोएक्टिव बादल में स्तनधारियों का झुंड आ गया, और उनकी दर्दनाक मृत्यु शुरू हो गई। घोंघों और खरगोशों के साथ समानता के नियम के अनुसार, हम देखते हैं कि एक अन्य समूह, जो इसी तरह का है, भी उस घटना को दर्दनाक रूप से अनुभव कर रहा है। और अगर पहला समूह बाहरी प्रभाव से मर रहा है, तो दूसरा समूह प्राप्त किए गए कंपन, पीड़ा, और अंतर्ज्ञान से मर रहा है। इस दृष्टिकोण से, यह आसान होगा निगरानी और शोध करना ताकि कोई भी पर्यावरणीय अपराध छिपा न रहे। यह आवश्यक है कि न केवल अंतरिक्ष, बल्कि महासागरों की भी 24 घंटे निगरानी की जाए, और उनके निवासियों के संकट के संकेतों को पकड़ना और समझना सीखना होगा। इसी तरह, मनुष्य भी उन कंपनों को महसूस करते हैं जो उन पर स्टास, बिगाड़ और शाप के रूप में भेजे जाते हैं। मनुष्य लगातार विभिन्न संकेत प्राप्त करता है। इस दौरान, आंतरिक कंपन शुरू हो जाते हैं। इस रहस्यमय घटना को समझने के लिए, यह आवश्यक है कि चिंता की स्थिति में मनुष्य पर आने वाली लहरों की आवृत्ति को मापा जाए। क्योंकि उसने किसी प्रकार का ऊर्जा संकेत, लहर, या ऊर्जा का पूरा तूफान प्राप्त किया है, जो उसे एक नई निर्णय लेने के लिए मजबूर करता है। और जब तक कि निर्णय, जिसके बाद कार्रवाई होनी चाहिए, लिया नहीं जाता, चिंता के संकेत नहीं रुकेंगे। खासकर जब ये संकेत, चाहे सकारात्मक हों या नकारात्मक, पूरे शरीर, प्रत्येक कोशिका द्वारा महसूस किए जाते हैं।यह ज्ञात है कि एक प्रेम करने वाली माँ हमेशा अपने बच्चे के प्रति संवेदनशील होती है, उसकी जीवन और भावनात्मक दुनिया से जुड़ी होती है। वह उसकी आध्यात्मिक स्थिति में किसी भी बदलाव को महसूस करती है। इस क्षमता पर भौगोलिक दूरियों का प्रभाव पड़ता है। केवल एक प्रेम करने वाला दिल ही बेकार के अंतर्ज्ञान का अनुभव करता है, केवल एक सूक्ष्म आत्मा ही सहानुभूति की क्षमता रखती है। यह भावना मुख्य रूप से मातृ प्रेम के माध्यम से विकसित होती है। इसलिए, सभी मानव आत्माएँ महिला पुनर्जन्म (पुनर्जन्म की श्रृंखला) से गुजरती हैं ताकि इस मुख्य और महत्वपूर्ण भावना – अंतर्ज्ञान को विकसित और मजबूत किया जा सके। अंतर्ज्ञान की भावना का आगे का विकास एक नए गुणवत्ता के स्तर तक पुरुष पुनर्जन्म के माध्यम से होता है। इसलिए, पुरुष महिलाओं की तुलना में परिवार, बच्चे आदि जैसी शुद्ध रूप से महिला समस्याओं के प्रति अधिक शांत होते हैं। पुरुष अंतर्ज्ञान में दुनिया को रचनात्मक रूप से बदलने की क्षमता होती है। यह स्वीकार करना मुश्किल है कि दुनिया के स्तर की अधिकांश खोजें पुरुष अंतर्ज्ञान और उत्साहित बुद्धि द्वारा की गई हैं। अंतर्ज्ञान व्यक्ति को नए कौशल, प्रतिभाएँ और दैवीय प्रकाशन खोलता है। यह दूरदर्शिता, टेलीपैथी, दूर से विचारों को पढ़ना और अन्य अद्वितीय क्षमताएँ हैं। और फिर हमें समझ में आता है कि महिलाओं में ये क्षमताएँ अधिक और अक्सर क्यों प्रकट होती हैं। और पुरुष, अगर वे दैनिक जीवन से दबे नहीं हैं और अगर उनके पास जीवन के प्रति रुचि है, तो वे प्रेरणा से दुनिया और इतिहास बनाते हैं। इस प्रकार, जितने अधिक बच्चे एक महिला के पास होते हैं, वह उतनी ही अधिक संभावनाएँ अंतर्ज्ञान के विकास के लिए सभी इंद्रियों के सूक्ष्म विकास में रखती है। इस संबंध में, कई बचपन की बीमारियाँ केवल इसलिए उत्पन्न होती हैं क्योंकि माँ ने बच्चे को ध्यान नहीं दिया, वह लगातार संवेदनशील नहीं थी, उसने अपने शरीर की हर कोशिका से उसका अनुभव नहीं किया। अगर माँ की सभी पाँच इंद्रियाँ अंतर्ज्ञान के माध्यम से काम करती हैं, तो उसके बच्चे स्वस्थ होंगे, और उसे अद्वितीय क्षमताएँ प्राप्त होंगी। बहुत से बच्चों वाली माँ – यह आध्यात्मिक श्रम है, जिसके शिखर पर प्रेम का तारा लटका हुआ है। उसे इस शिखर पर अपने पति और बच्चों के साथ चढ़ना चाहिए, अन्यथा पूरे जीवन का श्रम सिसिफियन होगा, और पत्थरों का एक ढेर उसके बच्चों द्वारा उसके सिर पर गिर जाएगा। और अगले जन्मों का कर्म परिवार-घरेलू रहेगा। मेरा एक परिचित था, जिसे महान अंतर्ज्ञान से संपन्न किया गया था, जिसने कार्ड पर शानदार भविष्यवाणी की, दूरदर्शिता थी, लेकिन उसने अपनी नियति को देखा। पहले धोखा, फिर पति की अप्रत्याशित मृत्यु, फिर बेटे की मृत्यु। उसने अपनी प्रतिभा को व्यर्थ जिज्ञासा, मानवीय व्यस्तता और लाभ के लिए बर्बाद कर दिया, और इसके लिए उसे दंडित किया गया। इस तरह, उच्चतम उपहार ने उसे पीड़ा में बदल दिया। भविष्यवाणियाँ और भविष्यवाणियाँ हमेशा धर्म का हिस्सा रही हैं, जिसने भविष्यवाणी और भविष्यवाणी को निषिद्ध किया है।लेकिन कोई भी पुजारी या साधारण विश्वासी मुझे ठीक से नहीं समझा सका कि आखिर ऐसा करना क्यों मना है। वे कहते हैं कि भगवान अनुमति नहीं देते, कि बाइबल में ऐसा लिखा है, कि तुम्हें दंड मिलेगा, कि सब कुछ भगवान के हाथ में है वगैरह। तो आखिर भविष्यवाणी और पूर्वानुमान में ऐसा क्या बगावती और पापपूर्ण है? इस विषय पर विचार करते हुए, मैं इस निष्कर्ष पर पहुंचा। पहला। रूढ़िवाद में सभी रूसी संतों ने हमेशा भविष्यवाणी की, क्योंकि उनकी आत्मा सांसारिक मामलों, प्रसिद्धि और समृद्धि से अलग थी। और इसलिए ऐसी आत्मा से सत्य का शुद्ध शब्द और दिव्य रहस्योद्घाटन आ सकता है। दूसरा। यह कर्मिक चिकित्सा का शोध विषय है और इसमें यह निहित है कि भविष्यवक्ता और द्रष्टा आत्मा के विकास में बाधा डालते हैं और उसे रोकते हैं, जिसे स्वयं अपने आप को और आसपास की दुनिया को महसूस करना सीखना चाहिए। ताकि भावनाएं आत्मा के मंदिर की सेवा करें, अंतर्ज्ञान और भावनाओं के अधीन होकर। तब तुम स्वयं अपनी गलतियों और भूलों को समझना सीख जाओगे। पूर्वानुमान आत्मा को एकाग्र होने से रोकते हैं, व्यक्ति उनकी मदद से लाभ और सहारे की तलाश करता है, यह न समझते हुए कि सहारा केवल अपनी आत्मा के भीतर हो सकता है। वह आध्यात्मिक दृष्टि विकसित करने का अवसर खो देता है। द्रष्टाओं की मदद से लोग आध्यात्मिक रूप से पतित होते हैं। वे सहारा ढूंढते हैं ताकि नरमी से गिर सकें। वे पहले से ही महसूस करते हैं कि गिरेंगे, लेकिन वे जानना चाहते हैं कि कैसे, कहां और कब। लेकिन आखिर वे स्वयं जानते हैं कि किस कारण गिरेंगे: विश्वासघात, अलगाव, काम, करियर, पैसा आदि। कहीं न कहीं सब कुछ डगमगा रहा है और गलत हो रहा है, सब कुछ नष्ट हो रहा है, और निकलने का रास्ता खोजना होगा। और वे भविष्यवक्ताओं और द्रष्टाओं के पास दौड़ते हैं। इसीलिए चर्च इस शिल्प में संलग्न होने को मना करता है। क्या हमारे लिए स्वयं अपने पतन के आंतरिक कारणों को खोजना बेहतर नहीं होगा। जो हमारे साथ होता है, उसके लिए कोई दोषी नहीं है। केवल हम स्वयं अपने लिए जाल बुनते हैं, फंदे लगाते हैं, और फिर यह पता लगाने के लिए दौड़ते हैं कि हम उनमें कब फंसेंगे। इस दौरान किसी भी पैसे का भुगतान करने को तैयार, उपहार देने को तैयार, ताकि यह जान सकें कि कब और कैसे आत्मा बंद होगी, दिल टूटेगा, दिमाग फटेगा, जब हमें अपने अज्ञान के लिए, अपनी कमजोरी के लिए, नैतिक, शारीरिक और मानसिक चोट लगेगी। हम उसे खोजते हैं जिसे हमें सहज रूप से, व्यक्तिपरक रूप से जानना चाहिए। विशेष रूप से महिलाएं दौड़ती हैं, क्योंकि, जैसा कि हम पहले ही समझ चुके हैं, उन्हें यह उपहार सबसे पहले दिया जाता है। चीनी दार्शनिक लाओ-त्से ने कहा: “बुद्धिमान आंतरिक की सेवा करता है, न कि बाहरी की; वह वस्तुनिष्ठ को त्याग देता है और व्यक्तिपरक को पकड़े रहता है।” इस प्रकार, द्रष्टा “भालू की सेवा” करते हैं। वे तथ्यों के बारे में बोलते हैं, न कि इस बारे में कि धार्मिकता से कैसे जीना चाहिए। इसमें धर्म को लाभ है।धार्मिक जीवन प्रत्येक व्यक्ति का पवित्र कर्तव्य है। एक विरोधाभासी स्थिति उत्पन्न होती है: मैं एक ज्योतिषी के रूप में भविष्यवक्ताओं से संबंधित हूँ! लेकिन मेरे लिए ज्योतिषी अब भाग्य की भविष्यवाणी करने की विधि नहीं है, बल्कि उसकी सारी विविधता में दुनिया का वैज्ञानिक ज्ञान प्राप्त करने का साधन है। लिखित ग्रहों को भाग्य की भविष्यवाणी नहीं करनी चाहिए, बल्कि व्यक्तित्व के निर्माण के रचनात्मक, मानसिक और आध्यात्मिक मार्ग का संकेत देना चाहिए। और यद्यपि वे कहते हैं कि भाग्य से बचा नहीं जा सकता, मैं विपरीत साबित करने के लिए तैयार हूँ। जब भी कोई व्यक्ति अपनी समस्याओं के साथ मेरे पास आता है, जब उसे मेरी मदद, सलाह या समर्थन की आवश्यकता होती है, मैं उसकी कुंडली बनाता हूँ ताकि उसके अस्तित्व के भावनात्मक-ऊर्जावान और संवेदनशील रूप से सक्रिय नाटक को देख सकूँ। मैं आपको डाक द्वारा कुंडली मंगवाने की सलाह नहीं देता, खासकर यदि आप जन्म का सही समय नहीं जानते। अभ्यास दिखाता है कि यह व्यर्थ खर्च किया गया पैसा है। और एक ज्योतिषी के साथ जीवंत संवाद, जो आपकी समस्याओं को समझ सके और कुंडली में आपकी बीमारियों या समस्याओं के सक्रियण के तंत्र को देख सके – केवल इस तरह प्रभावी सहायता हो सकती है। वह आपको बताएगा कि आप किन ऊर्जाओं में दबे हुए हैं, अवरुद्ध हैं या बस संघर्ष कर रहे हैं। और जब कुंडली बनाने की कोई संभावना नहीं है, तो कोई आपकी हथेलियों पर जीवंत पारगमन कुंडली से काम चला सकता है। और तब मैं व्यक्ति को बताना शुरू करता हूँ कि उस गड्ढे से कैसे निकलना है जिसमें वह पहले ही गिर चुका है, यद्यपि वह सोचता है कि अभी भी पुआल बिछाया जा सकता है। नहीं, यदि तुम पहले ही भविष्यवक्ताओं और ज्योतिषियों के पास चले गए हो, तो तुम्हारे मामले पहले से ही बहुत खराब हैं। व्यर्थ नहीं लोग कहते हैं कि वह आत्मा जीवित नहीं है जो डॉक्टरों के पास गई। अच्छा ज्योतिषी भविष्यवक्ता नहीं है, वह आत्मा को ठीक करता है, और कुंडली में तुम्हारी आत्मा के कमजोर बिंदुओं को देखता है। अपने वार्ताकारों से मैं पूरी तरह से स्पष्टवादी होकर सब कुछ कहता हूँ। मैंने उन्हें “वार्ताकार” कहा, यद्यपि मेरी आत्मा में प्रत्येक व्यक्ति मेरे लिए महान आकाश के दूध मार्ग पर एक छोटे तारे की तरह है। और मैं चाहता हूँ कि उसकी आँखों में आशा की चिंगारी भड़के, ताकि वह बुझे नहीं, बल्कि उज्ज्वल प्रकाश में बदल जाए, जो अन्य तारों को आकर्षित करे जिन्हें गर्मी और प्रकाश की आवश्यकता है। और, शायद, इसलिए वे सहन करते हैं जब मैं उनके दोषों को उजागर करता हूँ, दिल से जंग साफ करता हूँ, अश्लीलता का वार्निश और चमक धो देता हूँ, लेकिन उन्हें ब्रह्मांडीय सद्भाव के दिव्य नियमों को प्रकट करता हूँ, ताकि उनकी आत्मा खुल जाए और गाए। वह जो पहले शुद्ध, निष्कलंक, भगवान द्वारा दी गई थी, ताकि जीवन पथ से गुजरने के बाद वह अपने पीछे एक अच्छा नाम छोड़ जाए। लेकिन ठीक यही कुछ लोग समझना नहीं चाहते। उनकी आँखों और आवाज में प्रार्थना कब और कैसे खड़ी है। उत्तर देता हूँ कि जल्द ही, यदि तुम नहीं समझोगे कि हर चीज में तुम स्वयं दोषी हो। शास्त्र पढ़ो, और तुम्हें सभी प्रश्नों के उत्तर मिल जाएँगे।भगवान ने आपको भावनाएं दीं ताकि आप उनके माध्यम से आध्यात्मिक रूप से विकसित हों, लेकिन आप कीड़ों में बदल जाते हैं। अंतर्ज्ञान — वह कुंजी है, जो आपकी भावनाओं को बदलने में सक्षम है, ताकि कीड़े से आप तितली के रूप में पुनर्जन्म ले सकें। बाइबिल की कहानी वेश्या मरियम मगदलीनी इसका शानदार उदाहरण है। हम अपने जीवन के लिए पूर्वानुमानों और प्राप्तियों को सचेतन रूप से स्वयं नियंत्रित कर सकते हैं। इसके लिए हममें से प्रत्येक के लिए अपने कर्मों, विचारों और भावनाओं को लगातार ट्रैक करना बहुत महत्वपूर्ण है। इस विश्लेषण से हम भविष्य के जीवन के लिए कार्यक्रम को सही करते हैं। और तब हम समझेंगे कि अचानक किसी के प्रति या किसी चीज़ के प्रति अंतर्ज्ञानात्मक आकर्षण क्यों उत्पन्न हुआ। जीए गए जीवन का विश्लेषण करते हुए, बीते हुए का सारांश निकालते हुए, हम अक्सर खुद से कहते हैं कि यदि जीवन को फिर से शुरू करना संभव होता, तो मैं वह करता, वह बनता, वह हासिल करता। इसी से हम पहले से ही भविष्य के जन्म के लिए कार्यक्रम निर्धारित करते हैं, जो कर्मिक रूप से हमारे द्वारा निर्धारित कार्यक्रम के अनुसार अंतर्ज्ञानात्मक धक्के के रूप में कार्य करेगा। क्या पृथ्वी पर प्रत्येक व्यक्ति इसी का सपना नहीं देखता? इस तरह कोई अंतर्ज्ञान के अनुसार जीना सीख सकता है। और बुरा भी होता है। यदि कोई व्यक्ति लगातार खुद से कहता है कि “मैं — छोटा व्यक्ति हूँ”, तो इससे वह अपनी आध्यात्मिक दुनिया को अवरुद्ध करता है, यह न समझते हुए कि छोटा केवल कद से हो सकता है, और बड़ा — आत्मा से। अपना महत्व कम करके व्यक्ति अगले जन्म में और भी छोटे कद का पैदा होगा और अनिवार्य रूप से इस पर हीन भावना करेगा। गहरी स्मृति में जानकारी दर्ज की जाती है, और अपूर्णता परिसर की कर्मिक कार्यक्रम सक्रिय हो जाती है। और न कोई ऑपरेशन न खिंचाव उसकी मदद करेंगे। और वह विचार, जो अपनी अपूर्णता पर कुढ़ता रहता है, उसके स्वास्थ्य के लिए नई-नई समस्याएं पैदा करता रहेगा। वह लगातार नैतिकता पर, अपमान और छवियों का सामना करने की क्षमता पर परखा जाएगा। इस तरह हम अपने पीछे पिछले अवतारों के कर्मिक ऋण खींचते हैं। अंतर्ज्ञान का नियम संदेह करने से मना करता है, क्योंकि इससे आत्मा की आंतरिक ऊर्जावान अखंडता भंग होती है। संदेह आत्मा को फाड़ देते हैं, उसे शांति नहीं देते। जीवित नैतिकता की शिक्षा में कहा गया है: “संदेह गुण का विनाश है। संदेह हृदय की कब्र है… संदेह का कीड़ा बेसिलस के समान है, जो मानसिक ऊर्जा को विघटित करता है, और रक्त की संरचना तक को प्रभावित करता है। कभी वैज्ञानिक उस व्यक्ति की मानसिक और शारीरिक विशेषताएं दिखाएंगे, जो संदेह में पड़ गया। संदेह रूपी रोग के ऐसे परिणाम सबसे अधिक संक्रामक होंगे।” संदेह की विनाशकारी क्रिया को बाइबिल का वृत्तांत प्रेरित पेट्रस के मामले में भली-भांति व्यक्त करता है, जब वह गलील सागर के पानी पर चलकर मसीह की ओर जाना चाहता था। और वह चला भी, लेकिन जैसे ही उसे संदेह हुआ, वह डूबने लगा।एक अन्य प्रेरित, संदेही थोमा, मसीह के पुनरुत्थान पर विश्वास नहीं कर सके, जब तक कि उन्होंने अपनी उंगलियाँ उनके घावों में नहीं रख दीं। मसीह ने कहा था: “धन्य हैं वे जिन्होंने नहीं देखा, फिर भी विश्वास किया।” अंतर्ज्ञान के विकास में बाधा डालने वाला एक और बड़ा दोष है भय। यह संदेह से भी अधिक मनुष्य के ऊर्जा आधार को नष्ट करता है, उसे निरंतर भारी और स्थूल कंपनों के लिए बाध्य करता है, नकारात्मक कार्यों को प्रोत्साहन देता है। भय के प्रभाव में मानसिक ऊर्जा की थकावट सभी अंगों की लगातार बीमार स्थिति की ओर ले जाती है, लेकिन मुख्य रूप से गुर्दे और हृदय। ऊर्जा की दृष्टि से भय शक्तिशाली रूप से “सौर जाल” को नष्ट करता है, इसलिए इस दोष वाला व्यक्ति नाभि के केंद्रीय क्षेत्र में लगातार दर्द महसूस करेगा। जीवित नैतिकता की शिक्षा भय को एक ऐसी भावना मानती है जो मनुष्य के उच्च चेतना केंद्रों के कार्य को लकवाग्रस्त कर देती है। भय के प्रभाव में वह अपने सबसे मूल्यवान गुण — अपनी चेतना — से वंचित हो जाता है, संसार के साथ प्रतिवर्ती अंतःक्रिया के स्तर पर उतर आता है। भय अच्छे इरादों को अवरुद्ध करता है, अंधेरी शक्तियों का उपकरण होने के नाते। लोग कहते हैं कि जहां भय है, वहां पतन है। भय की अनुपस्थिति बुराई से लड़ने की पहली और आवश्यक शर्त है, इसके बारे में लोक ज्ञान गवाही देता है, जो परियों की कहानियों, किंवदंतियों और मिथकों में निहित है। अंतर्ज्ञान के अनुसार जीना आसान है, जब तुम्हारे विचार, कार्य और भावनाओं को अब नियंत्रित करने की आवश्यकता नहीं होती, जब वे स्वाभाविक बन गए हों। यह पहले से ही तंत्रिका शक्ति को बचाता है अपने भीतर नए शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक गुणों के विकास के लिए। और तब तुम स्वयं अपने लिए भविष्यवक्ता बनोगे, आध्यात्मिक सतर्कता के स्वामी बनोगे, जिसका नाम है — अंतर्ज्ञान।

दूरदृष्टि और निकटदृष्टि

जो व्यक्ति अपनी अंतर्ज्ञान विकसित नहीं करता, वह बहरा, अंधा और दूसरों के प्रति उदासीन होता है। उसके अंग लयबद्ध रूप से काम नहीं करते, गड़बड़ाते हैं, लेकिन व्यक्ति उन पर अधिक भरोसा करता रहता है। बौद्ध प्रतीकवाद में इन पांच इंद्रियों को चोर कहा जाता है, जो जीव में घुस गए हैं (आत्मा के मंदिर तक) और अपनी मनमानी से काम करते हैं, आत्मा को एकाग्रता से, आंतरिक सत्य से भटकाते हैं। तब हमें समझ में आता है कि व्यक्ति में इंद्रियों के कार्य क्यों बिगड़ जाते हैं। सेवा करने वाला कर्मचारी दल, भगवान द्वारा बनाया गया, बदल गया, बिक गया, चोरों में बदल गया और लालच से संचालित होता है। कौन सा अंग आपको ज्ञान और दुनिया की धारणा के मार्ग पर लूटता है? दृष्टि खो जाती है या श्रवण बिगड़ जाता है? लेकिन हम खुद को, भगवान को और प्रकृति को धोखा देते हैं: हम चश्मा और लेंस पहनते हैं, कानों में श्रवण यंत्र लगाते हैं। हम मूर्ख बने रहने के लिए लड़ते हैं। चश्मा पहनना मानो अपने ऊपर कर्मिक फैसला पहनना है: “मैं दुनिया को, जीवन को सही ढंग से देखना नहीं जानता, मैं नहीं समझता कि क्या और क्यों मेरे साथ और मेरे आसपास हो रहा है।” यदि व्यक्ति इंद्रियों को तनाव देकर जीता है, तो यह अंगों की रोगग्रस्त संवेदनशीलता पर असर करता है। और कारण व परिणाम नहीं छिपाए जा सकते। आइए दृष्टि के दो सबसे आम विकारों पर विचार करें – निकट दृष्टि दोष और दूर दृष्टि दोष। तो उन लोगों की क्या कर्म है जो इन बीमारियों से पीड़ित हैं? निकट दृष्टि दोष – यह दूर की दृष्टि में कमी है। यह वह कर्म है जिसका कारण यह है कि व्यक्ति का सामाजिक और सार्वजनिक जीवन न्यूनतम तक सीमित होना चाहिए। क्योंकि उसके पास सांसारिक समस्याएं काफी हैं, जो हल नहीं हुईं, आध्यात्मिक स्तर पर संसाधित नहीं हुईं। ये मुख्यतः वे समस्याएं हैं जो उसके हाथ के निकट हैं – निकट दृष्टि दोष: परिवार और रिश्तेदार। वे करीबियों को नहीं देखते, उनके प्रति ठंडे और उदासीन, स्वार्थी होते हैं। यहीं उनकी कर्म है, जो गंभीर पुरानी बीमारियों में धीरे-धीरे जमा होती है। चश्मा पहनकर, इस तरह अपनी डायोप्टर को दूर तक ठीक करके, व्यक्ति समाज के लिए भी पूर्ण नहीं बनता। वह दूसरों की इच्छा पूरी करने के लिए गुलाम, रोबोट होगा और पूरी तरह आज्ञाकारी और कर्तव्यनिष्ठ। लेकिन घरेलू समस्याओं की भरपाई सार्वजनिक गतिविधि से नहीं होगी। निकट दृष्टि दोष वाले – अक्सर परिवार में असफल होते हैं, और इसलिए वे समाज में कुछ नया और दिलचस्प नहीं ला सकते। समाज के लिए वास्तव में भयानक हैं निकट दृष्टि दोष वाले अधिकारी और राजनेता, ये “कानून में चोर” हैं। ऐसी बातें लिखना और कहना डरावना है, लेकिन उनके बारे में चुप रहकर, हमारा जीवन और भी भयानक और असहनीय हो जाता है। ऐसे ही वे भटकते रहेंगे, दीवार से सिर टकराएंगे, किसी को अपनी समस्याओं का दोषी ठहराएंगे। किसी भी बीमारी की कर्म व्यक्ति की आध्यात्मिक अवस्था से बनी होती है।कर्म की अल्पदृष्टि का आकार डायोप्ट्री में व्यक्त होता है। प्रत्येक डायोप्ट्री इकाई व्यक्ति के चारों ओर एक निश्चित जीवन्त स्थान को दर्शाती है:

1 डायोप्टर – सभी के लिए सामान्य। ऐसी कोई समस्या नहीं जिससे आत्मा कांपे। 2 डायोप्टर – भौतिक-वित्तीय समस्याएं, आलस्य या जीवन शक्ति का क्षय।

3 डायोप्टर – भाइ-बहनों के साथ संबंध, कभी-कभी नज़दीकी मित्र या मित्रवती का प्रबल नकारात्मक प्रभाव। 4 डायोप्टर – परिवार, पति-पत्नी के बीच संबंध, माता के साथ संबंध। 5 डायोप्टर – बच्चे या बच्चों के प्रति दृष्टिकोण, उनके प्रति रचनात्मक समर्पण का अभाव। 6 डायोप्टर – परिवार के विघटन, आध्यात्मिक असंगति, मूल कानून की कुचलने, और पारिवारिक सेवा के कानून के उल्लंघन की ओर ले जाते हैं। 7 डायोप्टर और उससे अधिक – आध्यात्मिक गिरावट, जो जीवन के सामाजिक पक्ष को भी प्रभावित करती है। यहाँ दूर के रिश्तेदार, कार्यसाथी, समाज के कानून, धर्म, दर्शन और राजनीति, इन सबको अस्वीकार और निंदा की जाती है। ज्योतिष से परिचित पाठक यह ध्यान देंगे कि सभी डायोप्टर राशिचक्र के चिह्नों के अनुसार संरचित हैं। व्यावहारिक अनुभव और शोध ने इस दिशा की सटीकता की पुष्टि की है। क्योंकि प्राचीन शिक्षाएँ सत्य को अपने भीतर संरक्षित रखती हैं, जो आधुनिक वैज्ञानिक शोध के प्रकाश में बुद्धिमत्ता के रूप में चमक सकती हैं। अधिकांश लोग नज़राने (मायोपिया) से पीड़ित हैं, और यह भी सत्य है कि अधिकांश लोगों के जीवन में पारिवारिक-घरेलू समस्याएँ प्रमुख होती हैं। जब डायोप्टर का मान पूर्ण संख्या नहीं होता, बल्कि दशमलव अंक के साथ होता है, उदाहरण के लिए – 5.5, इसका अर्थ है कि इस व्यक्ति के लिए समस्याएँ बढ़ रही हैं। एक समस्या का समाधान होने से पहले ही दूसरी समस्या जुड़ जाती है। इस प्रकार समस्याओं का ढेर बढ़ता जाता है, और व्यक्ति चक्र में चूहे की तरह जीता है। बच्चे मुख्य रूप से नज़राने से पीड़ित होते हैं। बच्चे में नज़राना जितनी जल्दी, स्कूल से पहले, पहचाना जाता है, उतनी ही अधिक ज़िम्मेदारी माता-पिता को उसके पालन-पोषण के लिए होती है। यह ज़िम्मेदारी कर्मिक रूप से पिता या माता की ओर से वंशानुक्रम पर पड़ती है। उनमें से किसके पास नज़राना है? वही अधिक मापदंड में बच्चे के पालन-पोषण के लिए ईश्वर के सामने ज़िम्मेदार होगा। इस प्रकार वह स्वयं को भी पालेगा, और तब उसकी दृष्टि पुनर्स्थापित हो जाएगी। और बच्चे को यह अच्छा उदाहरण मिलेगा कि घर में अपने रिश्तेदारों के साथ कैसे व्यवहार करना चाहिए। इस प्रकार वंशानुक्रम के कर्मिक कर्ज़ निपट जाते हैं। स्कूली बच्चे में उत्पन्न होने वाला नज़राना कर्मिक रूप से अधिक जटिल होता है। उसके सामने एक नई दुनिया खुलती है, और वह उसे स्वीकार करने के लिए तैयार है। लेकिन यदि बच्चे में स्कूल, विषयों या शिक्षकों के प्रति नकारात्मक प्रतिक्रिया उत्पन्न होती है, जो मौजूदा शिक्षा प्रणाली के संदर्भ में आश्चर्यजनक नहीं है, तो दृष्टि तेजी से गिरने लगती है। इसलिए नज़राना एक प्रकार का आंतरिक विरोध है, बेरुखी शिक्षा को देखने और महसूस करने की इच्छा का अभाव। यहाँ छात्रों के लिए चिकित्सा पाठ्यपुस्तक में लिखा गया है: ‘बच्चे में स्कूली नज़राना अनेक अंतर्जात और बाह्य कारकों के प्रभाव के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है, जिनमें सबसे महत्वपूर्ण आनुवंशिक रूप से कमजोर एकोमोडेशन है। अनुकूल परिस्थितियों में नज़राना प्रगति करता है’।

एक और भी गहन उक्ति है, हालाँकि बीमारियाँ इससे नहीं ठीक होतीं, बल्कि चश्मे की सलाह दी जाती है। कर्मिक चिकित्सा (कार्मिक मेडिसिन) में, छात्र के दृष्टि में खराबी की संभावना तब देखी जाती है जब परिवार में अनिश्चितता या कष्ट आ जाता है। तब बच्चा केवल कक्षा में चश्मा पहनता है ताकि किताब पर लिखा हुआ देख सके। कभी-कभी, आसपास की दुनिया में ध्यान भटकने से बचने के लिए अत्यधिक मेहनती स्वभाव बच्चे को निकटदृष्टि (मायोपिया) का शिकार बना देता है। ऐसे बच्चे पढ़ाई में सफल होते हैं, और स्कूल के बाद उनकी दृष्टि सामान्य हो जाती है। दूरदृष्टि (हाइपरमेट्रोपिया) निकटदृष्टि का विपरीत है। यह निकट से देखने की क्षमता में कमी है। यह व्यक्ति समाज और भविष्य के लिए जन्मा है। कार्य और सामाजिक सक्रियता उसके जीवन की सामान्य स्थिति बननी चाहिए। यह जीवन को पक्षी के उड़ान की ऊँचाई से देखने की क्षमता है। सब कुछ एक साथ देखने की क्षमता है। कर्मिक चिकित्सा के दृष्टिकोण से, दूरदृष्टि वह बीमार दृष्टिकोण है जो व्यक्ति के आस-पास घटित हो रही घटनाओं को ग्रहण करता है। अक्सर आँखें घर में ही बीमार होने लगती हैं और थक जाती हैं, क्योंकि यह निकटवर्ती दुनिया अपनी समस्याओं से दबाव डालने लगती है, जिन पर ‘आँखें देखना नहीं चाहतीं’। यह आम कहावत ‘मेरी आँखें तुम्हें (इसे) देखना नहीं चाहतीं’ दृष्टि की खराबी के कारणों को समझने की कुंजियों में से एक है। आप कितनी बार इसे बोलते हैं? आप किस पर या किस चीज़ पर दर्द के बिना नहीं देख सकते? यदि यह दर्द आत्मा में पीड़ा के रूप में गूँजता है, तो यह और भी गहरी दूरदृष्टि – निकटवर्ती लोगों की अंधेरी दृष्टि – को जन्म देगा। यदि आप जो देखते हैं, उससे आपको क्रोध और चिड़चिड़ापन होता है, तो बीमारी रेटिना, लेंस, आंतरिक नेत्र दबाव आदि में विभिन्न जटिलताओं के साथ बढ़ेगी। क्रोध और चिड़चिड़ापन हमेशा दर्द के अनुभव पैदा करते हैं, जो शल्य चिकित्सीय हस्तक्षेप तक ले जाते हैं, जबकि आस-पास घटित हो रही चीज़ों के प्रति शांति एक स्थिर डायोप्टर को दर्दनाक जटिलताओं के बिना बनाए रखेगी। अक्सर दूरदृष्टि उस काम के विरोध का प्रतीक है जिसे आपको करने के लिए थोपा जा रहा है, जिसे दूसरों को करना चाहिए, बशर्ते यह दिन-रात दोहराया जा रहा हो। दूरदृष्टि वाले बच्चे अधिक प्रतिभाशाली होते हैं। वे समूह, देश आदि के सामूहिक जीवन में अपनी भागीदारी महसूस करते हैं। कभी-कभी उनकी दूरदृष्टि उस चीज़ के विरोध के रूप में प्रकट होती है जो उनके भीतर या उनके आस-पास हो रही है। बच्चों में दृष्टि की खराबी के कारणों की पहचान का दृष्टिकोण पूर्णतः व्यक्तिगत होना चाहिए। कर्मिक चिकित्सा सभी लोगों और सभी बीमारियों को एक ही मापदंड से नहीं मापती। वह व्यक्ति के आध्यात्मिक अवस्था की समस्याओं को खोजती है, और कोई भी बीमारी शरीर, आत्मा और आत्मा का संकेत है। हाँ, बुढ़ापा में दूरदृष्टि यह संकेत देती है कि जिस परिवार में वह रहता है, उसकी समस्याएँ उसके लिए असंतोष का बोझ नहीं बननी चाहिए। बच्चे, पोते, बेटे या सास-ससुर – उनके पास अपना कर्म है, अपने संबंध हैं, जिनमें उन्हें सामंजस्यपूर्ण रूप से जीना सीखना है।परिवार के वृद्ध सदस्य, जो दूरदर्शी हैं, अर्थात् जीवन के अनुभव से प्रशिक्षित, जो सब कुछ पहले से जानते हैं, उन्हें घटित हो रही बातों को शांति से देखना चाहिए। उनका कार्य है – आत्मा के गर्मजोशी और बुद्धिमान सलाह से परिवार में व्याप्त घृणा और क्रोध को शांत करना। लेकिन इसे अच्छे शब्दों और नरम दृष्टि से करना चाहिए। बिल्कुल वृद्ध व्यक्ति की ओर ही उनके रिश्तेदारों की आत्माओं को आकर्षित होना चाहिए, क्योंकि वह, ईश्वरीय मनुष्य, सृष्टिकर्ता से मुलाकात के लिए तैयार हो रहा है। यह बात वृद्धावस्था में विकसित होने वाली दूरदर्शिता के लिए भी और अधिक हद तक लागू होती है। यह इस बात की गवाही देती है कि जीवन जीने के बाद, उसने सबसे महत्वपूर्ण चीज़ – अपने रिश्तेदारों – को पुनः परख लिया है। इसलिए ईश्वर उसकी दूर की दृष्टि को बंद कर देता है, ताकि आत्मा का ध्यान अपने वंश पर केंद्रित हो, ताकि वह उनके लिए ‘ईश्वरीय दाना’ बन सके। और तब उसकी आत्मा सुंदर दूरस्थ स्थान में आसानी से उठ जाएगी। दूरदर्शिता और नज़दीकी दृष्टि (मायोपिया) के अद्भुत, दवा-मुक्त उपचार के बहुत सारे मामले हैं। हालाँकि, यह दिलचस्प होगा यदि आप अपने अवलोकनों और अपने अनुभव के बारे में लिखें। एक बार, नाबरेजनी चोवनी शहर में एक व्याख्यान के बाद, एक महिला मेरे पास आई और बताई कि जब उसने उस संस्थान में प्रवेश लिया, जिसे उसने प्रेम से नहीं, बल्कि आत्मा से नहीं चुना, तो उसकी दृष्टि तेजी से खराब होने लगी। उसमें दूरदर्शिता विकसित हुई। वह चश्मे के बिना पढ़ और लिख सकती थी। संस्थान समाप्त होने के बाद, उसने उसी विशेषज्ञता में और दस साल काम किया, चश्मा उतारे बिना। लेकिन जैसे ही उसने नौकरी और पेशा बदला, जिससे उसे संतोष मिल रहा था, उसकी दृष्टि अपने आप पूरी तरह से बहाल हो गई। लेकिन उसने यह बात केवल अब, व्याख्यान पर समझी। क्या यह नौकरी में भर्ती, शिक्षण संस्थान में प्रवेश, पदोन्नति आदि के लिए एक संकेत नहीं है? इस अध्याय को पढ़ने के बाद, कई लोग चश्मे से छुटकारा पाना चाहेंगे। और वे सही करेंगे! तब आप केवल उसी चीज़ को देख पाएंगे, जिस पर ईश्वर आपको आत्मा की पूर्णता में संकेत दे रहा है। चश्मे को संपर्क लेंस से बदलने की कोशिश न करें। इससे आप अपने सभी अन्य रोगों को और गंभीर कर देंगे। छिपापन हमेशा निदान करने में कठिनाई लाता है, और इसका अर्थ है गलत उपचार। और तब हमें समझ आती है कि मनुष्य उस बीमारी से मर जाता है, जिसके लिए डॉक्टरों ने उसे इलाज किया था, बिल्कुल अलग बीमारी से। रिश्तेदार डॉक्टरों को दोष देते हैं, यहां तक कि उनके खिलाफ मुकदमा भी करते हैं; सारा मामला छिपापन का है, जो हमेशा चालाक होता है और जीवन में लाभ खोजता है। मैं सहमत हूं कि अयोग्य डॉक्टर भी होते हैं। और आखिरकार, चश्मे वाला डॉक्टर, क्या यह सामान्य है? और चश्मे वाला शिक्षक और पुजारी? क्या वे सच्चे हैं? लोगों की आत्माओं को शिक्षित और इलाज करने के लिए शुद्ध आत्मा से करना चाहिए, और आंखों में प्रेम चमकना चाहिए।हम यह नहीं भूलेंगे कि जिन लोगों को ऊर्जा शोषण (वैंपायरिज्म) की बीमारी है, उनमें भी दृष्टि पुनः स्थापित होती है, लेकिन यह कच्ची और भारी ऊर्जा पर आधारित होती है, जो इस चैनल को बंद कर देती है और यहां तक कि जला देती है। और फिर अगले भौतिक अवतार में व्यक्ति अंधा पैदा होता है। इसका मतलब यह नहीं है कि सभी अंधे पिछले जीवन में ऊर्जा शोषक थे। हर किसी का अपना कर्म होता है, कभी-कभी वह सचेत रूप से चुना जाता है। लेकिन इसके बारे में हम अगले पुस्तकों में चर्चा करेंगे। और अंततः, हम उस व्यक्ति के बारे में क्या कह सकते हैं जो लगातार अपनी चश्मे को प्लस से माइनस या इसके विपरीत बदलता रहता है? यह बताता है कि उसकी आत्मा शांति में नहीं है, वह उछल-कूद करती है, वह व्यक्ति अपने भावनाओं और विचारों में अस्थिर है। इससे स्वास्थ्य भी नहीं रहेगा और दृष्टि और भी खराब होती जाएगी। वही बात उस व्यक्ति पर भी लागू होती है जिसकी एक आंख निकट दृष्टि से पीड़ित है और दूसरी दूर दृष्टि से। लेकिन इस व्यक्ति के पास उस व्यक्ति की तुलना में अधिक व्यक्तिगत समस्याएं हैं जो चश्मे बदलता है। दुनिया के बारे में मुख्य सूचना प्रवाह व्यक्ति के माध्यम से दृष्टि के माध्यम से जाता है। यह एक थर्मामीटर की तरह है, जिसकी स्केल पर डायोप्टर होते हैं। जब तक आपके दृष्टि के प्लस और माइनस ‘कूदते’ नहीं रहते, तब तक आपकी आत्मा में शांति नहीं होगी, शरीर में स्वास्थ्य नहीं होगा, जीवन में खुशी नहीं होगी, और भगवान की अनुग्रह नहीं होगी। अपने चश्मे को फेंक दें, उन्हें तोड़ दें। सीखें कि आप अपने अनुभव के जीवित ग्रहण के माध्यम से दुनिया के साथ कैसे संबंध स्थापित करें, और आपकी अंतर्ज्ञान विकसित होने लगेगी। आप आंखों से नहीं देखेंगे, बल्कि दिल से उस धोखे को महसूस करेंगे जिसमें आप हैं। ‘मूल में देखो!’ – कोज़्मा प्रुत्को आपको सिखाते हैं। हमारे कई दुखों की जड़ आत्मा में छिपी है, जो अंतर्ज्ञान की भावना से वंचित है। शांत और आत्मविश्वास से खुद को सुनें, और आप समझेंगे कि किसके पीछे और कहां जाना है। स्व-प्रशिक्षण, ध्यान और योग के तरीकों और तकनीकों का अध्ययन करें, वे आपको अपने भावनाओं के आंतरिक भंडार को जल्दी से खोलने में मदद करेंगे। और भगवान के प्रति सच्ची प्रार्थना आपके भावनाओं को मजबूत, शुद्ध और उज्ज्वल बना देगी।

इंटूइशन और मूलभूत सिद्धांत

विकसित इंटूइशन का संकेत स्वप्न देते हैं। बहुत से लोग रोज़ाना सपने देखते हैं। इस पर अलग से चर्चा होगी, लेकिन यहाँ मैं उस तथ्य पर ध्यान दिलाना चाहता हूँ कि रोज़ाना आने वाले सपने अनवैकृत इंटूइशन, सीमित और पूरी तरह से प्रकट न होने वाले भावनाओं का संकेत हैं। इस बारे में भारतीय ग्रंथ ‘भगवत पुराण’ में कहा गया है: ‘अज्ञानी व्यक्ति का जीवन, जिसका अस्तित्व और आत्मा दोनों आलस्य से ग्रस्त हैं, रात को सपनों में और दिन में व्यर्थ कार्यों में बीत जाता है।’ सपने के माध्यम से इंटूइशन व्यक्तित्व को इस जन्म से बाहर निकाल देती है, उसे दूर के अतीत में भेजती है या उसके सामने भविष्य के दृश्य खोलती है। और जितनी अधिक एक व्यक्ति उस दिन की विचारों और भावनाओं में निरंतरता बनाए रखता है, उतना ही स्वस्थ और सटीक सपनों में प्राप्त की गई जानकारी होती है। इसके विपरीत, यदि विचार ‘उछलते’ हैं, तो सपने उलझे हुए होंगे, और व्यक्ति को छवियों का एक अराजक समूह मिलेगा, जिसे न वह और न कोई अन्य समझ पाएगा। यह उसका वास्तविक जीवन है। ऐसे सपने उन विदेशी भाषाओं की तरह हैं, जिनसे हम परिचित हैं। इसलिए वे अनुवादित रहते हैं, और ऐसे व्यक्ति का जीवन अराजक और अविचारित रहता है। यदि व्यक्ति आध्यात्मिक अनुभव के विकास में संलग्न नहीं है, तो सपनों में उसे अतीत के जन्मों से जानकारी मिलती है। यहीं से स्पष्ट होता है कि हम सपनों में स्वयं को अत्यंत अविश्वसनीय स्थितियों और परिस्थितियों में क्यों देखते हैं। ये युद्ध, आग, प्राकृतिक आपदाएँ, हत्याएँ आदि हैं। हमने अनेक अतीत के जन्मों का अनुभव अपने भीतर समाहित कर लिया है। हम वही देखते हैं, जिससे हमारी आत्मा ने अतीत के जन्मों में बार-बार पीड़ा उठाई है। यह संकेत है कि इस जन्म में भी हम उन ही स्थितियों में फंस सकते हैं, क्योंकि अतीत का अनुभव हमें अभी तक विवेकी नहीं बना पाया है, और जिए गए जन्मों की संख्या गुणवत्ता में परिवर्तित नहीं हुई है। यहाँ हर उस व्यक्ति के लिए चिंतन करने को है जो रोज़ाना सपनों में भटकता है। उदाहरण के लिए, यदि एक महिला सपनों में बार-बार अपने पति से तलाक लेती है, तो उसका कर्मिक कर्ज इसके विपरीत है: उसे अपने परिवार में ‘पानी को गंदा करने’ की आदत छोड़नी चाहिए, एक जन्म से दूसरे जन्म में, बेहतर भाग्य की तलाश न करे – वह नहीं मिलेगा। जो हमारे पास है, उसे हम संभालते नहीं हैं, खोने के बाद रोते हैं। इस प्रकार, सपनों में हमें चेतावनी मिलती है कि आत्मा किस पर काम करनी चाहिए। यह हमारा कर्म वह ‘गड्ढा’ दिखाता है जिसमें हम फिर से फंस सकते हैं। ये अतीत की वास्तविकता के सपने और भविष्य में पूर्णता के लिए वर्तमान की प्रोग्रामिंग हैं। सपनों में हम किसी और के जीवन या भाग्य का अनुभव नहीं करते, बल्कि अपने ही का करते हैं। यदि माँ अपने बच्चे के प्रति संवेदनशील नहीं है, उसके साथ एक साँस में नहीं जीती, अपने शरीर की हर कोशिका से उसकी भावनाओं को महसूस करने में सक्षम नहीं है, तो वह अपने बच्चे के बारे में लगातार बुरे और भयानक सपने देखती रहेगी।इस प्रभु का प्रयास है कि वह उसकी कर्मिक कार्यक्रम की ओर इशारा करे: उसके पालन-पोषण और शिक्षा में संलग्न होना, उसके हितों और भावनाओं के अनुसार जीना। और यह सब इस हेतु है कि स्वयं बेहतर और शुद्ध बन सकें। इस प्रकार बच्चे हमारे देवदूत बनते हैं, हमारी आत्माओं को बचाते हुए। शुद्ध भावनाओं वाले लोग कम ही सपने देखते हैं, और यदि देखते भी हैं, तो वे स्पष्ट, जीवंत और चित्रात्मक होते हैं। इतिहास दिखाता है कि एक जुनूनी व्यक्ति अक्सर सपनों में समस्याओं का समाधान पाता है। मendeleev ने सपने में रासायनिक तत्वों की तालिका देखी, और Antov ने सपने में विमान के पूंछ के पंखों का रूप देखा। ऐसे उदाहरण अनगिनत हैं। और सभी यह पुष्टि करते हैं कि सृजन की ओर निर्देशित भावनाएँ और विचार, रुचि और जुनून से प्रकाशित, अक्सर सपनों में अंतर्ज्ञानात्मक प्रकटियों में फल देते हैं। जब हमारी अंतर्ज्ञान की कमी होती है, तो सपनों में हम अपने जीवन के किसी पहलू के बारे में, जो सतही तौर पर निर्दोष प्रतीत होता है, चेतावनी प्राप्त कर सकते हैं। यह निकटतम व्यक्ति की मृत्यु से संबंधित है। लेकिन अभी मैं केवल दो पश्चात मृत्यु सपनों के प्रकारों के बारे में बताऊँगा। अक्सर मृत रिश्तेदार हमें सपनों में “भेंट” देते हैं और हमें पैसे या अन्य मूल्यवान वस्तुएँ देते हैं। यह दर्शाता है कि आपके रिश्तेदार की आत्मा “स्वर्गीय दुनिया” में नहीं गई है, बल्कि धरती पर एक मितर के रूप में बनी हुई है। जब वह आपको सपने में कुछ देता है, तो वह आपके साथ अपने अपार्टमेंट में रहने का अधिकार खरीदना चाहता है। आम तौर पर लोग सलाह देते हैं कि मृतक से सपने में कुछ न लें। अन्यथा आप लगातार सुनेंगे, जैसे रसोई में, जब वहाँ कोई नहीं होता, अचानक पतीले गूँजते हैं। या रात का चहचहाना, जैसे कोई खा रहा हो, पर जब आप रसोई में पहुँचते हैं, वहाँ कोई नहीं होता। या फर्श की खड़खड़ाहट, जैसे कोई कमरे में चल रहा हो। कभी-कभी साँस की गूँज भी महसूस होती है, जैसे कोई पास से गुज़रा हो, जबकि आपके अलावा अपार्टमेंट में कोई नहीं होता। आपको डर, दृष्टि और अन्य असुविधाजनक संवेदनाएँ शुरू हो जाएँगी। आप अक्सर बीमार पड़ेंगे, सुबह ज़बरदस्ती जागेंगे, और केवल चर्च ही आपकी मदद कर सकता है। आपको कई बार लगातार “सोरोकाउस्ट” (सौभाग्य) अपने रिश्तेदार की आत्मा की शांति के लिए माँगना होगा, तभी सभी असुविधाएँ समाप्त हो जाएँगी। सबसे खतरनाक सपनों में से एक है जब आपका मृत रिश्तेदार आपको किसी विशेष दिन, किसी विशेष स्थान और यहाँ तक कि किसी विशेष समय पर आने के लिए कहता है। लोक अनुभव और अवलोकन दिखाते हैं कि सभी ऐसी मुलाकातें मृत्यु के साथ समाप्त होती हैं। आपके रिश्तेदार को इस दुनिया में अकेलेपन से ऊब हो जाती है, और वह आपको अपने पास लाकर, यह जानते हुए कि वहाँ अनिवार्य रूप से दुर्घटना होगी, आकर्षित करता है। इसलिए ऐसे सपनों में निर्धारित मुलाकातों पर जाना अनुशंसित नहीं है। मितरों के जीवन, उनके हमारे जीवन और स्वास्थ्य पर प्रभाव के बारे में मैं अगले पुस्तक “आत्मा और कर्म” में विस्तार से बताऊँगा।और सपनों के विषय पर कर्मिक चिकित्सा में विशेष ध्यान दिया जाएगा। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण परीक्षा, जो हम सपनों में देते हैं, यह है कि ईश्वर हमारे विचारों और भावनाओं की गुणवत्ता की जाँच करता है। वास्तव में, जब कोई व्यक्ति सोता है, तो उसके विचार और भावनाएँ दोनों बंद हो जाती हैं, वह आराम करता है और जागरूक नहीं होता है। यहीं हमारे सच्चे भावनाओं और विचारों के जाल बिछाए जाते हैं। सपनों में हमें ऐसी स्थितियाँ दिखाई जाती हैं, जिनमें जागते हुए हम चालाकी कर सकते हैं, झूठ बोल सकते हैं, अपने प्रियजनों के साथ धोखा कर सकते हैं, रक्षित व्यक्ति को ठेस पहुँचा सकते हैं, चोरी कर सकते हैं, हत्या कर सकते हैं, आदि। सपनों में, जब भावनाएँ और विचार बंद होते हैं, हमारी आध्यात्मिक परिपक्वता की जाँच की जाती है। और यदि हम सपनों में किसी को कुछ बुरा करते हैं, जहाँ हमारी आध्यात्मिक कमज़ोरी प्रकट होती है, तो ईश्वर हमारे जीवन में ऐसी स्थितियाँ बनाएगा, ताकि हमारी आत्मा पीड़ा के माध्यम से शांत होने का सीखे और आत्मा मजबूत हो। यदि कोई व्यक्ति हमेशा किसी के साथ लड़ता है, बहस करता है, तो वह सपनों में भी वही करता रहता है। और भी बुरी बात यह है कि यदि कोई व्यक्ति अपने भावनाओं को छुपाता है, तो उसके सपन उसकी आध्यात्मिक प्रकृति के बारे में बताएंगे। और तब हमें समझ आएगा कि किसी ऐसी सुखदुख से भरी परिवार में पत्नी या पति सपनों में हमेशा क्यों लड़ते रहते हैं। जिसको यह सपना आता है, वह प्रेम करना नहीं जानता, इसलिए रात की विश्राम भावनाओं की भयानक मेहनत में बदल जाती है। इस प्रकार, हमें हमेशा अपने भावनाओं और विचारों के स्तर पर स्वयं को नियंत्रित करना चाहिए, ईमानदारी से स्वयं को रोकना चाहिए, कहते हुए: “मैं कभी ईश्वर के वचनों का उल्लंघन नहीं करूँगा: चोरी नहीं करूँगा, हत्या नहीं करूँगा, धोखा नहीं दूँगा, धोखाधड़ी नहीं करूँगा …”, आदि। और फिर सपनों में ईश्वर जाँच करेगा कि आप कितने ईमानदार और मजबूत हैं, कि आपके विचार वास्तविक भावनाओं से कितने मेल खाते हैं। इसलिए याद रखें कि हर शाम, जब हम सोने जाते हैं, हम ईश्वर से संवाद करते हैं और अपनी आध्यात्मिक परिपक्वता का परीक्षा देते हैं। और तब हमें समझ आएगा कि हम क्यों कहते हैं: “प्रभु, तू मुझे ऐसी परीक्षाएँ क्यों भेजता है, किसलिए मुझे सज़ा देता है, मेरा जीवन अशांत और दर्दनाक क्यों है?” उत्तर सपनों में खोजें।

सरल निष्कर्ष

इंटूइशन (आंतरिक ज्ञान) के बारे में बात अभी समाप्त नहीं हुई है। यह केवल एक छोटी सी रूक है, ताकि साँस ले सकें और आवश्यक निष्कर्ष निकाल सकें। ऊपर बताई गई सभी बातों से ऐसे निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं। इंटूइशन – यह अनुभव की याददाश्त है, जिसमें पिछले जन्म का अनुभव भी शामिल है। इंटूइशन – यह ईश्वर द्वारा पवित्र आत्मा की रक्षा है – मनुष्य के लिए। इंटूइशन – यह आत्मा की चौकी है। इंटूइशन – यह ज्ञान की अमर सड़क पर सत्य का मार्ग है। इंटूइशन – यह स्वीकारोक्ति है। इंटूइशन – यह आत्मा का तारा है। जब हम आधा-आधा समझते हैं, तो यह तारा तारे से बात कर रहा है। और क्या आप मुझे समझते हैं?अंतर्ज्ञान – यह ऊर्जा का सूचना मार्ग है, जहाँ शरीर इसे इडियोमोटर (भौतिक) स्तर पर पढ़ता है; हृदय इसे आध्यात्मिक (आस्त्रल) स्तर पर मूल्यांकन करता है; और विचार बिना तर्कसंगत आधार के मानसिक स्तर पर सूचना पढ़ता है। अंतर्ज्ञान केवल अपने स्वयं के अनुभव से ही विकसित होता है। धारणा के मार्गों को शुद्ध रखें! अंतर्ज्ञान – स्वयं की ओर मार्ग है! अंतर्ज्ञान के बिना आत्मा का विकासात्मक विकास असंभव है। अंतर्ज्ञान उन लोगों में विकसित हो सकता है जो प्रेम और आनंद करना जानते हैं, जो आंतरिक रूप से समायोजित हैं और पूरी तरह से प्रिय कार्य को समर्पित हैं, जो उत्साही और स्वप्निल हैं, जिनके विचार एक समस्या से दूसरी समस्या पर नहीं कूदते, बल्कि हृदय द्वारा पोषित होते हैं। अपनी अंतर्ज्ञान की भावनाओं को जीतें और आप एक सुखी व्यक्ति बनेंगे। आप रोगों को भूल जाएंगे, वे आपके भीतर प्रकट नहीं हो पाएँगे। अंतर्ज्ञान के बिना रोग इंद्रियों के अंगों से शुरू होते हैं। कार्मिक चिकित्सा कहती है कि विकसित अंतर्ज्ञान किसी भी रोग को रोक सकता है और किसी भी शरीर को उपचारित कर सकता है, यह स्वास्थ्य को संरक्षित रखता है, युवा और जीवन को जारी रखता है, व्यक्ति को रोचक और अनूठा बनाता है। और क्यों हमने अंतर्ज्ञान के बारे में इतनी लंबी बातचीत की, यह तब स्पष्ट होगा जब हम मानव शरीर में झाँकेंगे और देखेंगे कि वहाँ जैविक और ऊर्जा स्तरों पर क्या हो रहा है। तब प्रत्येक समझेगा कि भावनाओं की शुद्धता ईश्वरीय उपहार है, जिसे हमें अपने भीतर खोलना चाहिए। अच्छा होगा यदि प्रत्येक यह सरल निष्कर्ष स्वयं करे और उनका उपयोग कर सके। तब संवेदनात्मक द्वार मंदिर में अद्भुत अनदेखे खोजों की दुनिया को अपने भीतर ले आएगा, और शरीर समय के अधीन नहीं रहेगा। ईश्वर की कृपा!

भाग II. पोषण

कर्म और पोषण भोजन से जुड़ी समस्याएँ सनातन हैं। इस विषय पर कितने ही विशेषज्ञों ने अपना समय बिताया है। इस विषय पर इतने सारे सुझाव, डाइट और वैज्ञानिक अध्ययन हैं कि आश्चर्य होता है कि वे अभी तक एक-दूसरे से क्यों नहीं लड़ रहे, जबकि वे सीधे विपरीत विचार, सत्य और सिद्धांतों का प्रचार कर रहे हैं। और यह सब इसलिए है क्योंकि स्वाद और रंग के मामले में कोई दोस्ती नहीं होती, और शायद इसलिए भी कि “मनुष्य संसार का स्वामी हो सकता है, लेकिन हमेशा अपने पेट का गुलाम रहता है”, – यह वाक्य मेरे पिताजी अक्सर किसी और के शब्दों में मुझे दोहराते थे। यह परिस्थिति हमेशा मनुष्य को भोजन के प्रति निर्भर बनाती रही और उसमें अनेक दोषों का जन्म दिया। कर्मिक चिकित्सा इस सबमें चिंतन का अवसर, कारणों को दूर करने के नए संभावनाओं की खोज, और मुख्य रूप से – भोजन से संबंधित रोगों की रोकथाम के लिए देखती है। और इसके लिए हमें “स्वाद पर बहस नहीं होती” वाली सनातन वाक्य की छवि को उतारना होगा। क्योंकि उन्हें नहीं पता था कि किस पर और कैसे बहस करनी है। हमें अपने स्वादों, भावनाओं और अंतर्ज्ञान के कार्य करने के तंत्रों के बारे में अज्ञात था। हमें यह नहीं पता था कि सृष्टि के मापदंड मानव आत्मा है, जिसकी अपनी आवश्यकताएँ, अनुरोध और इच्छाएँ हैं, जिसकी नियंत्रित और अनियंत्रित भावनाएँ हैं, जो अक्सर मूलभूत चेतना से युक्त होती है। स्वादों पर बहस करने का समय आ गया है। स्वादों को आध्यात्मिक मूल्यों की विकासवादी पैमाने के अनुसार व्यवस्थित करने का समय आ गया है। सोते हुए लोगों को जगाने, थके हुए लोगों को शक्ति देने और लापरवाह लोगों को हिला देने का समय आ गया है। स्वादों, भावनाओं, विचारों और इच्छाओं का विश्लेषण करने का समय आ गया है, ताकि मानव सत्ता के एक नए पहलू को देखा जा सके। और मानव पोषण का विज्ञान इस ज्ञान की श्रृंखला में सूक्ष्म भावनात्मक संसार के बारे में जानकारी हटाने में सहायता करेगा, जिसमें वह वर्तमान में रहता है। और यह समझने में सहायता करेगा कि भविष्य में वह किस स्थिति में पहुँचेगा। भोजन के स्वादों को समझकर, हम समझ जाएंगे कि किसी विशेष व्यक्ति में अंतर्ज्ञान कैसे काम करता है और भविष्य में इसका क्या परिणाम होगा। हमें समझना होगा कि रोजाना खाने के बावजूद भोजन से बीमार क्यों नहीं पड़ना चाहिए। हम किसी एक प्रकार के भोजन का ही पालन क्यों करते हैं, जबकि बाकी सबको अनदेखा करते हैं? हम अलग-अलग खाने, डाइट, भूखे रहने आदि का उपयोग करने के लिए क्यों बाध्य हैं? इन सबके पीछे क्या छिपा है? कारण-परिणाम संबंध में क्या छिपा है, जो इतने अप्रत्याशित रूप से प्रकट होता है? भोजन के माध्यम से हम अतीत, वर्तमान और भविष्य के कर्म का निदान कर सकते हैं। अतीत बाल्यकालीन और बाल्यकालीन भोजन में छिपा है। वर्तमान वर्तमान समय की भोजन संबंधी आवश्यकताओं द्वारा निर्धारित होता है। भविष्य माँ की गर्भाशय से, जहाँ वह गर्भावस्था के दौरान क्या खाती थी, से लेकर मनुष्य के आध्यात्मिक अवस्था में मोड़ के क्षण तक – अपनी भावनाओं को नियंत्रित करने की क्षमता तक – फैला हुआ है। यदि मनुष्य यह करने में सक्षम नहीं है, तो वह अपने कर्म को बदल नहीं सकता।विभिन्न तकनीकों और तरीकों का उपयोग, जिनसे बहुत से लोग इतने मोहित हैं, क़र्मिक ऋणों को समाप्त नहीं करता, इसलिए इन सभी तरीकों को लगातार लागू करने की आवश्यकता है। और यह पहले से ही एक रोग है जिसे किसी अन्य चीज़ से संतुलित किया जाना चाहिए। यदि यह संभव नहीं है, तो कुछ और किया जा सकता है, और ज़रूर पर्याप्त मात्रा में। शायद जल्द ही एक आम वाक्यांश होगा: «मुझे बताओ कि तुम क्या खा रहे हो, और मैं बताऊँगा – तुम कौन हो।» एक और समस्या है जिसे «क़र्मिक समानता का नियम» कहा जा सकता है। यह हमारे देश में बहुत तेज़ी से प्रकट होने लगा है और आयातित खाद्य उत्पादों से जुड़ा हुआ है। तो क़र्मिक रूप से आयातित खाद्य उत्पादों के बड़े प्रवाह के पीछे क्या छिपा है, जो हमारे देश में आ गए हैं? यह ज्ञात है कि हर देश में कुछ विशेष उच्च स्तर की संवेदनशीलता होती है। उदाहरण के लिए, «केले» वाले देशों में पहली बार एड्स, इबोला और अन्य रोग प्रकट हुए। उनके खाद्य उत्पादों में इन रोगों के प्रवेश का एक तंत्र है। और यह सभी देशों और सभी लोगों में भी है। क्योंकि उनके अपने जीवन शैली, जलवायु, पर्यावरण और अन्य विशेषताएँ हैं। हम भी अपने जीवन, संबंधों और पर्यावरण को तेज़ी से बदल रहे हैं, हम «सभ्य» लोग बन रहे हैं, और यह तुरंत हमारे स्वास्थ्य पर असर डालता है। जब हम उनके उत्पादों को खाना शुरू करते हैं, तो हमारा शरीर भी उनके रोगों के अधीन हो जाता है। यह महामारी के प्रसार का एक कारण है। यही क़र्मिक समानता का नियम काम करता है। इस प्रकार, क़र्मिक चिकित्सा सलाह देती है कि आप अपने क्षेत्र में उपलब्ध आहार का पालन करें। अत्यधिक विविध आहार, भले ही आवश्यक हो, निदान को जटिल बना देगा, और उपचार में बहुत अधिक विविध दवाओं का उपयोग किया जाएगा। क्योंकि «विदेशी» उत्पाद शरीर और आणविक स्तर पर परिवर्तन करते हैं। जब हम «एक ही दुनिया» में थे, तो सभी रोग समान थे, और देशी दवाएँ मदद करती थीं। लेकिन जितना अधिक हम अन्य देशों और लोगों से मिलते हैं, उतने ही विविध और जटिल हमारे रोग बनते हैं। अनिवार्य रूप से अन्य देशों की यात्रा नहीं करनी चाहिए, बस उनके उत्पाद, उनका वाइन, उनके सिगरेट, उनके चबाने वाले रबर, और यहाँ तक कि उनके कपड़े खाना पर्याप्त है। इस तरह हम उनके रोगों के बंधक बन जाते हैं। यह कोई दुर्घटना नहीं है कि इस आयातित समृद्धि के साथ आयातित दवाओं का प्रवाह भी हमारे पास आया। इसलिए हमारे दवाओं की संख्या कम हो रही है, और आयातित दवाओं की संख्या बढ़ रही है। यहाँ तक कि डॉलर वायरस भी है, और वैज्ञानिकों को अभी भी इसके छिपे हुए प्रभाव को उजागर करना है। इसलिए आयात के प्रलोभन के बारे में सोचें, और यह आपके शरीर में किस तरह की प्रतिध्वनि पैदा करेगा। будे/>використано

आध्यात्मिक अभिकर्मक

ज्ञात है कि भोजन जीवन और शक्ति का स्रोत है। लेकिन जो भी भोजन बिना विचार के, केवल पेट भरने के लिए सेव किया जाता है, वह ‘मृत’, भारी होता है, जो रोगों का कारण बनता है। पूरा विश्व जीवन-प्रवाहों और आध्यात्मिक कंपनों से परिपूर्ण है। और भोजन में हमेशा जीवित तत्व, एंजाइम, अभिकर्मक आदि होते हैं, जो मनुष्य के भौतिक और आध्यात्मिक विश्व पर प्रभाव डालते हैं। जब ये मनुष्य के शरीर में प्रवेश करते हैं, तो वे चयापचय, प्रतिस्थापन, पूरकता, विघटन और अन्य प्रतिक्रियाओं को प्रारंभ करते हैं। भोजन की सूक्ष्म और शुद्ध ऊर्जा का कोई रूप, आयतन या वजन नहीं होता है, तथापि, वह मानो सतह पर विराम करती है, और इस ऊर्जा को केवल हमारे संवेदी अंगों के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है। मनुष्य संवेदियों के माध्यम से प्राप्त होने वाले आनंद की तुलना में अधिकतर पेट के भरेपन की घनत्व से संतुष्ट होता है। और तब धोखे में पड़े संवेद ‘भगवान का मंदिर’ को कठोर ऊर्जाओं के दबाव से रक्षा नहीं कर पाते, और हमारे द्वारा सेव किया गया भोजन अच्छी तरह से अवशोषित नहीं होता, “चूक जाता है”, अटक जाता है या अस्वीकार कर दिया जाता है। किसी भी भोजन में ऐसे अभिकर्मक होते हैं, जिन्हें हमारी आत्मा संवेदों के माध्यम से ग्रहण करती है। मैं इन्हें आध्यात्मिक अभिकर्मक कहता हूँ, जो मनुष्य के सभी आंतरिक अंगों को भोजन के लिए तैयार करते हैं। हम भोजन को देखते हैं और कहते हैं कि हमारा भूख उठती है। केवल भोजन के दृश्य से ही तुरंत एक प्रतिक्रिया उत्पन्न होती है, जो एक ऊर्जा तरंग के रूप में हमारे पूरे शरीर में दौड़ती है। हाँ! दृष्टि ने भोजन के बारे में जानकारी ग्रहण की, कमाई की, सोख लिया, और भीतर कुछ हिल गया। भोजन की गंध एक और ऊर्जा तरंग जोड़ती है। हाँ! एक और संकेत ने अंगों को जागृत किया, भोजन के प्रसंस्करण के लिए आवश्यक कार्यों और स्रावों को सक्रिय कर दिया। इसमें यह महत्वपूर्ण नहीं है कि आपने पहले भोजन देखा या उसकी गंध महसूस की। भोजन का स्वाद और स्पर्श सबसे प्रबल संवेदी तरंग देने में सक्षम हैं, जो अंततः शरीर को कार्य करने की स्थिति में लाते हैं। शायद केवल श्रवण ही अग्राह्य संवेदों का होना है, इसलिए कहा जाता है कि पेट के कान नहीं होते। श्रवण के माध्यम से हम वह पकड़ते हैं जो चरबराता है, टूटता है और दांतों से कसा जाता है। वे लोग जो भोजन पकाते हैं, उन्हें उसकी फुसफुसाहट, उबाल और अन्य ध्वनियाँ सुनाई देती हैं, और यह संवेदी अनुभव के अतिरिक्त भावनाएँ लाता है। चबाना – श्रवण का कार्य है, लेकिन यह हमेशा आस-पास के लोगों में चिड़चड़ाहट उत्पन्न करता है, क्योंकि इसमें मनुष्य की पशुवृत्ति सुनाई देती है। लेकिन ऐसे भी राष्ट्र हैं जो हाथों से खाते हैं, और उनके बीच जोर से चबाना मान्य है। भोजन को ध्यान से चबाने के बारे में बहुत शब्द कहे गए हैं। यहां तक कि यह भी निर्दिष्ट करने की कोशिश की गई कि हर काटे गए टुकड़े के लिए कितने चबाने के आंदोलन किए जाने चाहिए। प्रेस में कभी एक अमेरिकी शिक्षक के बारे में एक समाचार आया, जिसने ‘पागल’ हो गया केवल इसलिए कि उसने छात्रों को हर काटे गए टुकड़े के लिए 33 चबाने के आंदोलन करने के लिए मजबूर किया, इस दौरान ध्यान से गिनती करते हुए।पूरा रहस्य इसमें निहित है कि भोजन के स्वाद का आनंद लिया जाए, उससे आध्यात्मिक अभिकर्मकों को हटाया जाए, और केवल तभी भोजन निगला जा सके। यही उसकी प्रक्रिया के लिए आवश्यक लार के स्राव को प्रदान करता है। अंतःस्रावी अंग – ग्रंथियाँ ही आध्यात्मिक अभिकर्मकों का वह गुप्त और रहस्यमय तंत्र है, जो ईश्वरीय कृपा है। समानांतर संसार के निवासियों – सुगंध, मृत्यु के देवता आदि – इसी प्रकार की अशुद्धता हमारी लार और रक्त की शिकार करती है। वे लगातार उस व्यक्ति के पास रहते हैं जो थूकता है। इसीलिए पोर्फिरि इवानोव के ‘बच्चे’ में कहा गया है: “… चारों ओर थूकना मत और अपने से कुछ भी बाहर न निकालो। इस बात को आदत बना लो कि यह तुम्हारा स्वास्थ्य है।” स्वादिष्ट भोजन इसका अर्थ नहीं है कि उसे जल्दी खा लिया जाए, बल्कि यह एक अवसर है जिससे उसका आनंद लिया जा सके, ताकि उसे ग्रहण और अवशोषण के लिए आंतरिक तंत्र सक्रिय हो जाएं। हमें अपने संवेगों को इस बात में प्रशिक्षित करना होगा कि वे खाए जा रहे भोजन से आध्यात्मिक अभिकर्मकों को हटाएं, सभी पाँच संवेगों को शामिल करते हुए, और तब मुख्य संवेग – अंतर्ज्ञान – प्रारंभ होगा। और आत्मा हर टुकड़े और हर घूंट के साथ बातचीत करने लगेगी। हम समय पर उससे रुक जाएंगे जो आत्मा को पसंद नहीं है, जिसे वह स्वीकार नहीं करती, ताकि बाद में बीमार न पड़ें और पीड़ा न उठाएं। हर बार जब हम घर पर बड़ी परिवार के साथ किसी पर्व के अवसर पर इकट्ठे होते हैं, तो मेरी माँ, एक चश्मा भरकर, वही अनुष्ठान करती हैं। चश्मा उठाते हुए, वे पूछती हैं: – आत्मा, क्या आप स्वीकार करती हैं? – और खुद ही उसके लिए उत्तर देती हैं: – नहीं, मैं नहीं कर सकती और नहीं चाहती! – तब हट जाइए, वरना मैं गिरा दूंगी! – माँ कहती हैं और चश्मे का सामग्री अपने में डाल देती हैं। यह पूरे पर्व के लिए पर्याप्त होता है। उनके लिए मुख्य बात यह है कि हमारी दोस्ताना परिवार एक साथ इकट्ठा हुआ है, इससे मन में भी अच्छा और आनंदित लगता है, और इसलिए न आत्मा को न शरीर को ‘खुशी’ के डोपिंग से उत्तेजित करने की आवश्यकता है। यही सरल बुद्धिमत्ता शक्ति, स्वास्थ्य और लंबी उम्र प्रदान करती है। क्योंकि आत्मा जानती और महसूस करती है कि किन आध्यात्मिक ऊर्जाओं से वह सरल जीवन सुख – आध्यात्मिक संतुष्टि – प्राप्त करती है।

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पोषण अल्केमी

इंट्यूशन को पोषित करके, हम मेटाबॉलिज्म को बेहतर बनाते हैं, क्योंकि भावनाओं का आदान-प्रदान होता है। भावनाओं को भोजन में किसी भी कंपन को पकड़ना चाहिए, लेकिन अनिवार्य रूप से सुखद, आत्मा के माध्यम से गुजरते हुए। तब शरीर में एक प्रकार की “रासायनिक श्रृंखला प्रतिक्रिया” होती है। भोजन शरीर के लिए रासायनिक घटक देता है, लेकिन सही और शुद्ध विघटन प्रक्रिया के लिए आध्यात्मिक अभिकर्मकों के स्तर पर तैयारी कार्य आवश्यक है। मैं इस कार्य को “जीवन की रसायनशास्त्र” कहता हूँ। भोजन से निकाले गए आध्यात्मिक अभिकर्मक आंतरिक स्राव ग्रंथियों को समायोजित करते हैं, और वे बदले में अंगों को सक्रिय करते हैं, जिससे पूरी प्रक्रिया समन्वित, स्पष्ट और त्रुटिरहित बन जाती है। भोजन के शरीर में प्रवेश के साथ समकालिक समायोजन होता है। जैसे संगीतकार कॉन्सर्ट से पहले वाद्ययंत्र को ट्यून करता है, वैसे ही हमें अपने शरीर को ट्यून करना चाहिए ताकि भावनाओं का सिम्फनी पूर्ण हो सके। भोजन ग्रहण करते समय अनिवार्य रूप से खुशी, आध्यात्मिक पूर्वानुभूति के साथ होना चाहिए, न कि पेट भरने के साथ, अन्यथा “मूर्ख होंठ और लोहे की जीभ” बन जाती है। हम कहते हैं: पूर्व तैयारी, पूर्वानुभूति, पूर्वानुभूति। इस “पूर्व” का सूक्ष्म अर्थ क्या है? इसके गहराई में उतरें, और आप सरलता देखेंगे। आप सच्चाई को उसके मूल प्रकाश में देखेंगे, और तब भोजन की समस्याएँ समस्याएँ बनना बंद कर देंगी। इस घटना को रसायनशास्त्र कहकर, मैं सरल पदार्थों को स्वास्थ्य के उपचारात्मक अमृत में बदलने की प्रकृति को समझाने का प्रयास करता हूँ। मैं चाहता हूँ कि सभी समझें कि यह अमृत, यह पैनासिया किसी भी दवा की दुकान में नहीं बनाई जाती। केवल अपने भावनाओं के आंतरिक कार्य से हम रोगों का उपचार, युवा की वापसी, शक्ति का अधिग्रहण और जीवन का असीम विस्तार प्राप्त कर सकते हैं। और “दर्शनिक पत्थर” रसायनशास्त्र अपनी गुणों को उजागर करेगा, अपने पहलुओं में हमारे जीवन के विभिन्न गुणात्मक पक्षों को प्रकाशित करेगा। मानव की रसायनशास्त्र केवल उसकी आध्यात्मिक सीमा के माध्यम से ही गुजर सकती है। यह सीमा उज्ज्वल रूप से चमक सकती है, सबको आकर्षित करते हुए, या धूमिल हो सकती है, काले पत्थर के टुकड़े में बदलते हुए। जीवन में हम लगातार रसायनशास्त्र का सामना करते हैं, और जो इसे समझता है, वह “दर्शनिक पत्थर” का स्वामी है। संगीत एक शक्तिशाली रासायनिक प्रक्रिया है। यह देखा या सुना गया को नई गुणवत्ता में बदलता है, जिसे केवल आत्मा महसूस और मूल्यांकन कर सकती है। इस प्रकार, रसायनशास्त्र, रसायन के विपरीत, आवर्त तालिका के मूलभूत कणों का उपयोग नहीं करता, बल्कि आध्यात्मिक ऊर्जा घटकों का उपयोग करता है जो परिधीय विकिरण में होते हैं। इसलिए, भोजन की रसायनशास्त्र का उपयोग करके, व्यक्ति अतिरिक्त ऊर्जा प्राप्त करता है, जिससे त्वरित संतुष्टि मिलती है।

और इसी ऊर्जा में आपके शरीर के साथ तत्ववाली कणों की अनुकूलता की जानकारी भी मौजूद है। अपनी इंट्यूशन सुनें! इसी लिए यहाँ जहर और पेट तथा आंतों के विकार, विभिन्न प्रणालियों में अवरोधों का निर्माण, आंतों में कब्ज आदि जैसे बातों को बाहर रखा गया है। यहाँ कर्मिक नियम एक प्लस चिह्न के साथ काम करता है। क्योंकि आध्यात्मिक अनुभव शरीर की आंतरिक सामंजस्य को ब्रह्मांडीय, दिव्य जैसा बनाता है। कभी-कभी हमें वह वाक्य समझ में आ जाता है जिसे हम अक्सर किसी व्यक्ति के बारे में कहते हैं कि वह “पवित्र आत्मा से जी रहा था”। यीशु मसीह, रोमनों से बात करते हुए पूछते थे: “आप किससे पहचाने जाते हैं, परमात्मा के आत्मा से या शारीरिक शरीर से?” यहाँ पोरफिरी कोर्नियोविच इवानोव को याद करना चाहिए, जिन्हें गवाहों के अनुसार 108 दिनों तक खाने-पीने की आवश्यकता नहीं थी। यह तो वास्तव में पवित्र आत्मा से जी रहे थे! और जीवन नैतिकता के शिक्षण का कहना है कि ब्रह्मांडीय धाराएं पेट भरने की आवश्यकता को लगभग खत्म कर सकती हैं। प्राचीन चीन में कहा जाता था कि “वे जो हवा से पोषण लेते हैं, उन्हे�े पूर्वजों के प्रकाशित ज्ञान का ज्ञान होता है और वे लंबे समय तक जीवित रहते हैं”।

बच्चों का पोषण

बाल आहार का विषय यहाँ पूर्ण रूप से नहीं, बल्कि केवल एक छोटे से कर्मिक पहलू में उठाया जाएगा। आगे मैं इस विषय से बार-बार जुड़ूँगा, हर बार इसके नए पहलुओं को उजागर करते हुए। आहार से सहज रूप से प्राप्त होने वाले आध्यात्मिक तत्व, रक्षकों की भूमिका निभाते हैं। यह एक सूक्ष्म मनो-शारीरिक स्तर पर होता है, जो विज्ञानियों के उपकरणों से बहुत समय तक छिपा रहेगा, लेकिन इसकी उपस्थिति का तथ्य अब किसी के लिए भी रहस्य नहीं है। यदि वयस्कों को सहज आहार की तकनीक को फिर से सीखने की आवश्यकता है, तो बच्चे जन्म से ही इस क्षमता के धनी होते हैं। वे उन सभी चीज़ों को अत्यंत सूक्ष्मता से महसूस करते हैं, जिनसे वे संपर्क करते हैं। जब कोई व्यक्ति भोजन करता है, तो वह हमेशा संतृप्ति का अनुभव करेगा: उसे सीधा बैठने, गहरी साँस लेने या छोड़ने, अपने पेट को सहने और कहने की इच्छा होगी: “सब! पर्याप्त! मैं भर गया हूँ!” लेकिन दुर्भाग्य से, थाली में अभी भी बहुत सारा खाना होता है, और लोग आपके ऊपर चिढ़ने लगते हैं, यह कहते हुए कि इसे कचरा क्यों फेंकना है? बच्चों के मामले में यह आसान होता है: हम उन्हें जबरदस्ती खाने पर मजबूर करते हैं, भले ही वह उनके गले में अटक चुका हो। कुछ परिवारों में बच्चे को खिलाए रखना एक बड़ी समस्या होती है। माता-पिता को बच्चे को कुछ चम्मच खाने के लिए कितनी मेहनत और चतुराई का प्रयोग करना पड़ता है। सब कुछ समझाने और वादे करने से शुरू होता है, और आमतौर पर धमकियों और जबरदस्ती खिलाए जाने पर समाप्त होता है। यह सब स्थायी भूख नष्ट होने की ओर ले जा सकता है, जिसे न्यूरोजेनिक एनोरेक्सिया कहा जाता है। याद रखें, आत्मा को माप पता है, विशेष रूप से बाल आत्मा को। संतृप्ति के भाव से परे खाई गई कोई भी चम्मच या टुकड़ा विष बन जाएगा, और स्वास्थ्य के लिए हानिकारक होगा। सभी बच्चों को उनके आहार के आधार पर दो मुख्य समूहों में बाँटा जा सकता है। कुछ आमतौर पर भोजन से इनकार करते हैं। अन्य सब कुछ खा लेते हैं। पहले समूह में वे बच्चे आते हैं, जिनकी आत्मा मूल रूप से शुद्ध और प्रकाशमय होती है। इस बारे में हम अगली पुस्तक में विस्तार से बात करेंगे। और अभी यह ध्यान दें कि ये बच्चे प्रेम में जन्म लेते हैं, वे संवेदनशील, आनंदित और प्रतिभाशाली होते हैं। इनमें स्वीकार करने का तंत्र मूल रूप से अक्षत होता है। यही बच्चे भोजन से इनकार करते हैं और अक्सर केवल रोटी के टुकड़े और पानी से गुज़ार करते हैं। यह माता-पिता को चिढ़ा देता है और कभी-कभी पागलपन की सीमा तक ले जाता है। वे समझते नहीं हैं, या सटीक रूप से कहें तो, यह भी नहीं जानते कि शुद्ध आत्मा ‘पवित्र आत्मा’ से जीवित रहती है। और इसलिए, उसमें प्रेम, आनंद और जीवन के प्रति रुचि होती है। और जितना अधिक हम बच्चे के साथ समय बिताते हैं, उसे आनंद और प्रेम की दुनिया में खींचते हैं, उतना कम वह खाएगा, और उसके भोजन, उसकी गुणवत्ता के प्रति भावनाएँ उतनी ही तीव्र और कठोर होंगी। इसलिए मैं आपको प्रार्थना करता हूँ: बच्चों को परेशान न करें! अपने बच्चे के प्रति निर्दयी मत बनिए! आत्मा को मूल से नष्ट न करें! यह बिल्कुल सामान्य है कि बच्चा कम खाता है।

इसका अर्थ है कि आप उसे पर्याप्त आध्यात्मिक ऊर्जा प्रदान कर रहे हैं, और वह आपके साथ अच्छा और आरामदायक महसूस करता है। क्योंकि हम स्वयं में यह देखते हैं कि जब हम किसी चीज़ में मग्न होते हैं, तो हम भोजन को भूल जाते हैं और बीते समय का ध्यान नहीं देते। और बच्चा लगातार इसी अवस्था में रहता है। उसे इस दुनिया को खोजने में आनंद और रोचकता महसूस होती है। कर्मिक चिकित्सा का दावा है कि न्यूरोजेनिक एनोरेक्सिया (भूख का नष्ट होना) विशेष रूप से इस समूह के बच्चों में प्रकट होता है। यह एक विरोध के रूप में उत्पन्न होता है, जिसे बच्चा शब्दों में व्यक्त नहीं कर सकता, लेकिन वह यह कह सकता था: “माता-पिता! आप मुझे बिल्कुल समझते नहीं हैं, आप मेरे आंतरिक विश्व को नहीं देखते और महसूस नहीं करते। आप मुझे भारी और शारीरिक ऊर्जाओं से दबा रहे हैं और कुचल रहे हैं। यह मुझे पीड़ा और रोग प्रदान करता है, यह मेरे सूक्ष्म अनुभव को बाधित करता है। अंत में, मैं स्वयं को एक व्यक्तिगत पहचान के रूप में प्रकट नहीं कर पाऊँगा। और मैं बीमार पड़ रहा हूँ ताकि आपका सहानुभूति उत्पन्न हो, ताकि आपका कठोर दबाव हटाया या कम हो सके। इसका ध्यान रखें, अन्यथा समय आएगा और मैं स्वतंत्र और निर्भर होने के लिए आपके पास से भाग जाऊँगा”। देखा गया है कि जब ऐसा बच्चा उस सैर से लौटता है जहाँ वह सक्रिय रूप से विश्राम कर रहा था, तो वह संतोष के साथ खाएगा, लेकिन फिर भी चयनात्मक रूप से, सब कुछ नहीं और बहुत अधिक नहीं। इसमें भोजन की आध्यात्मिक गुणवत्ता पर बहुत कुछ निर्भर करेगा, लेकिन इस बारे में हम नीचे चर्चा करेंगे। कर्मिक चिकित्सा दूसरे समूह के बच्चों को उन लोगों को मानती है जो सब कुछ खाते हैं, बिना चयन किए और बिना गहराई से सोचे। “जो भी मुँह में जाता है, वह उपयोगी है! हमारे पास बेहतर है, अन्यथा कचरे में जा जाता!” – यह उनके जीवन का नारा है। मैं बच्चे के बारे में बोल रहा हूँ, लेकिन वयस्कों को भी समझता हूँ। ऐसा भोजन हमें एक भारी आत्मा वाले व्यक्ति को दिखाता है, जो प्रेम के बिना, भारी शारीरिक ऊर्जाओं पर जन्मा गया है। मुझे हमेशा उन माता-पिता का दुःख होता है जो भावुक हो जाते हैं क्योंकि उनका बच्चा बहुत अच्छा खाता है, जब वह भूखा है, लेकिन उसकी आँखें भूखी हैं। वह बच्चा जो बहुत खाता है, दुनिया के ज्ञान की ओर नहीं बढ़ता, उसके विचार, कार्य और भावनाएँ – मूलभूत हैं। स्कूल में यह एक औसत छात्र है, जो बिना रुचि और प्रेम के पढ़ता है। वह स्कूल को एक दंड के रूप में निभाने जाता है। लेकिन स्कूल को ही उसे ज्ञान के नए विश्व में आकर्षित करना चाहिए। यदि ऐसा होता है, तो बच्चे का भोजन भी बदल जाएगा। जब तक उसमें किसी भी व्यक्ति या चीज़ के प्रति रुचि नहीं जगती, वह “भूख खो देगा”, जो हमें उसकी गुणवत्तापूर्ण आध्यात्मिक पुनर्जन्म को दिखाएगा। इसे देखते ही, उसकी सहायता करें, और यह आपको कल्याण प्रदान करेगा। और इसके विपरीत, मैंने कई मग्न बच्चों को जाना है, जो बड़े होते-होते “घुमंतू जानवरों” या “मृतकों” में बदल गए, जिन्हें जीवन में भोजन, पेय और अन्य शारीरिक संतोषों के अलावा कुछ भी आवश्यक नहीं था।क्या आप नहीं देखते, यीशु मसीह ने कहा, कि आपके पास मृत्यु के साथ चलती हैं? ऐसे बच्चों का पालन‑पोषण और शिक्षा वयस्कों से बहुत धैर्य और कल्पना की मांग करती है, क्योंकि वे किसी कार्य के प्रति उत्साहित नहीं होते यदि वे उसमें लाभ नहीं देखते। निस्वार्थता—यह शुद्ध और अच्छे आत्मा का संकेत है। यहाँ पॉप-ए‑लूज़ की कहानी को याद किए बिना नहीं रह सकते। दो बेटियाँ आराम से रहती हैं और कुछ नहीं करतीं, जबकि तीसरी बहुत काम करती है और कम खाती है। इसलिए उसके लिए खुशी मुस्कुराई। खुशी नाजुक आत्मा के लिए हृदय की संतुष्टि बन जाती है, और शारीरिक के लिए शारीरिक आनंद। इन दोनों समूहों के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति है, जो भोजन में मूलभूत परिवर्तन को प्रभावित कर सकती है, और स्वास्थ्य की स्थिति को भी। रियाज़न मेडिकल इंस्टीट्यूट में एक अध्ययन किया गया। उन्होंने पॉलिक्लिनिक में 760 प्रीस्कूल बच्चों के स्वास्थ्य डेटा एकत्र किए और मुख्य रोगों का अध्ययन किया, फिर “घर‑घर जाकर” माँ से विशेष प्रश्नावली भरने के लिए कहा। कई सवालों का डॉक्टरों ने उत्तर नहीं दिया, लेकिन फिर भी यह पता चला कि: “बच्चा कुछ चीज़ों को पसंद करता है और कुछ नहीं। भोजन में जुनून उसके स्वास्थ्य की स्थिति से निर्धारित होता है, हालांकि अभी स्पष्ट नहीं है कि कैसे। कम से कम स्वस्थ लोग आम तौर पर मिठाई और कुछ और पसंद करते हैं: दूध या सब्ज़ी। और बीमार लोग या तो केवल मांस, या केवल मछली, या केवल अंडे पसंद करते हैं, कभी‑कभी कुछ और के साथ। किसी विशेष रोग से सीधा संबंध अभी तक नहीं पाया गया। यह सामान्य है कि ऐसे व्यंजन हैं जिन्हें वे आत्मा से भी नहीं लेते। इसके अलावा, ऐसे की अनुपस्थिति अस्वस्थ स्थिति का संकेत देती है।” अब हम इस डॉक्टरों के संदेश को कर्म चिकित्सा के दृष्टिकोण से समझते हैं। बच्चे की पीड़ादायक स्थिति आध्यात्मिक असंतोष या मनोवैज्ञानिक कमजोरी से बनती है पहले समूह के बच्चों में और दूसरे समूह के बच्चों में कुछ भौतिक पाने की इच्छा से। अर्थात् हल्की या भारी आध्यात्मिक ऊर्जा का प्रभुत्व। पहले समूह के बच्चे मनोवैज्ञानिक, आध्यात्मिक माहौल पर बहुत तीव्र और दर्दनाक प्रतिक्रिया देते हैं परिवार या स्कूल में, जबकि दूसरा समूह बच्चों इस स्थिति का अपने लाभकारी उद्देश्यों के लिए उपयोग करता है। पहले समूह के बच्चे हृदय‑रक्तवाहिनी रोग, अक्सर उच्च तापमान और श्वसन अंगों के आघात से पीड़ित होते हैं। दूसरे समूह के बच्चे निचले शरीर के स्वास्थ्य में गड़बड़ी रखते हैं—जठरांत्र संबंधी। वयस्कों में वही, लेकिन वयस्क स्वयं और अधिक कठिनाइयाँ और समस्याएँ पैदा करते हैं, इसलिए रोग व्यापक हैं।यदि बच्चे की आध्यात्मिक स्थिति किसी भी तनावपूर्ण ऊर्जा पर लंबे समय तक बनी रहती है, चाहे वह पहली या दूसरी कक्षा के बच्चे हों, या उनकी बीमारियाँ स्थायी क्रोनिक रूप धारण करती हैं, तो सभी बाल रोगों के बारे में, कर्म के दृष्टिकोण से, उनके प्रकार, रूप और कारणों के बारे में अगले पुस्तक में विस्तार से बताया जाएगा। अभी हमें कुछ विशेषताओं को समझना है। यह ज्ञात है कि सभी बच्चों में मिठाई के प्रति एक जुनून होता है। लेकिन यह देखा गया है कि यह रोगात्मक रूप से प्रकट होता है जहाँ बच्चा माता-पिता की आत्मीय गर्मी, प्रेम और स्नेह नहीं पाता। सूक्ष्म बालिकाओं के लिए आत्मा में मिठाई नहीं होती, और इसके विपरीत, सुखद जीवन की इच्छा शारीरिक आत्माओं में आध्यात्मिक उदासीनता के कारण होती है। वही वयस्कों में भी होता है: अच्छे और संवेदनशील लोग मिठाई का आनंद लेते हैं, परंतु संवेदनशील होते हैं। “मधुमेह” का कारण यहाँ निहित है और यह शारीरिक शरीर को प्रभावित करता है। यह भी पाया गया है कि जहाँ बच्चे के पाक रुचियाँ मसालों के साथ विस्तारित और तीव्र होती हैं, वहाँ आत्मा भारी हो जाती है। बच्चा उदासीन और निर्दयी बन जाता है। यही कारण है कि डॉक्टरों के अध्ययन ने दिखाया है कि इन बच्चों में स्वास्थ्य की स्थिति प्रतिकूल होती है। इसलिए वे माता-पिता, चिकित्सकों और शिक्षकों को बच्चे की अतिरक्त भूख के प्रति सतर्क रहने की चेतावनी देते हैं – क्या वह बीमार हो गया है? इस प्रकार, बच्चे का स्वास्थ्य उसकी भोजन की इच्छाओं से नहीं, बल्कि आध्यात्मिक आवश्यकताओं और इच्छाओं से निर्धारित होता है। भोजन की गुणवत्ता और मात्रा उसके आध्यात्मिक जीवन को दर्शाती है, जिससे स्वास्थ्य का निर्माण होता है। कुछ लोग जीवित रहने के लिए खाते हैं, अन्य खाते हैं ताकि जीवित रह सकें। इसलिए भोजन में विभिन्न आवश्यकताएँ होती हैं। सूक्ष्म प्रकृति के बच्चों के लिए उबलता ठंडा पानी एक हानिकारक कारक है। “जीवित नैतिकता” के शिक्षण में, ई.आई. रेरिख ने इस पानी की हानिकारकता पर चर्चा की है। समस्या यह है कि जब पानी उबलता है, तो उसमें सभी अच्छी और बुरी पदार्थ नष्ट हो जाते हैं। गर्म और गर्म पानी पीना ठीक है, पर जब वह ठंडा हो जाता है, तो यह शुद्ध चुंबकीय स्थान के पानी के रूप में, पहले तो भारी और गंदे ऊर्जा को खींचता है, जो हमारे घर में मौजूद हैं। इस प्रकार, यह पानी स्वास्थ्य के लिए हानिकारक बन जाता है और विभिन्न बीमारियाँ पैदा करेगा। मैं याद करता हूँ, जब मैं बच्चों के थिएटर का संचालन कर रहा था, एक नौ वर्षीय लड़का माशको लगातार सिरदर्द की शिकायत करता था। बातचीत के दौरान पता चला कि वह केवल ठंडा उबला हुआ पानी पीता है, जिसे उसकी माँ हर दिन गिलास में तैयार करती है। मैंने उसे बताया कि ऐसा पानी नहीं पीना चाहिए: “केवल नल से पानी पियो, पर उसे थोड़ा ठंडा होने दो – और नीचे तक न पियो। और माँ को न पता चले, तो गिलास से बर्तन में वही मात्रा डाल दो।” अगले दिन से मिखाइल का सिरदर्द बंद हो गया।कुछ समय बाद माँ ने देखा कि बच्चा सिरदर्द की शिकायत नहीं कर रहा और दवा माँग भी नहीं रहा। तब उसने उसे हमारा वह छोटा सा राज़ बताया। इसके बाद माँ गिलास में ठंडा पानी भरती थी ताकि वह जमा हो सके। यदि संवेदनशील बच्चों के लिए उबाला हुआ ठंडा पानी नकारात्मक प्रभाव डालता है, तो दूसरे समूह के लिए ऐसा पानी “साफ़”, “स्टेराइल” गंदगी है। इसी प्रकार का उपचार किया जाता है। और बिल्कुल इसी प्रकार के बच्चों को नल के पानी का सेवन नहीं करना चाहिए। और अंत में कहना चाहूँगा: अपने बच्चे के भोजन के प्रति आकर्षण पर नज़र रखें, और आप बहुत कुछ समझ जाएँगे। क्या नाश्ता स्वयं खाना चाहिए? यह दूसरी किताब है जिसमें मैं लोगों को उनकी आत्मा की गुणवत्ता के आधार पर वर्गीकृत करने का प्रयास कर रहा हूँ। मैंने कितने ही शब्दों का प्रयोग किया है, फिर भी मेरे मन में एक असहज अवशेष है कि मैं लोगों को आध्यात्मिक रूप से शुद्ध और अशुद्ध में बाँट रहा हूँ। कहाँ और कैसे नरम शब्द खोजे जाएँ ताकि उन लोगों को ठेस न पहुँचे जिनका स्वभाव कठोर है और जो स्वयं को और अपने शरीर को प्यार करते हैं। क्योंकि पवित्र ग्रंथ भी उन्हें मर्सी, मित्रा और खेत के जानवर कहते हैं। कि अशुद्ध आत्मा उनके विचारों, कार्यों और इच्छाओं पर नियंत्रण रखती है। कि उनमें शैतान बसा है और इब्लीस का प्रभुत्व है, कि वे पागलपन के समुद्र में नहाते हैं, और उनकी भावनाएँ गुर्राती रहती हैं जब तक कि वे सभी स्थानों पर बंद न हो जाएँ। खैर, ऐसे कोई शब्द नहीं हैं जो इतने कठोर और तीखे न लगें। हालाँकि, मुझे लगता है कि मैंने एक ऐसा शब्द खोज लिया है, और पहली किताब में मैंने “बायोपाथोजेनिक लोग” (जैविक रोगजनक लोग) शब्द का प्रयोग किया है, जिसका तात्पर्य उन लोगों से है जो केवल शारीरिक भावनाओं पर जीते हैं, जो उन्हें दबाव डालती हैं, दर्द और पीड़ा उत्पन्न करती हैं, और इसलिए उन्हें निरंतर त्यागना पड़ता है। अर्थात्, बायोपाथोजेनिक लोग विनाशकारी ऊर्जा उत्सर्जित करते हैं, और इसलिए उनके पास रहना बहुत कठिन होता है। लेकिन वे स्वयं नहीं जानते कि वे क्या कर रहे हैं, उनकी आत्मा शारीरिक शरीर में उदास रहती है। शायद इन किताबों को पढ़कर, वे समझ जाएँगे कि उन्हें अपने जीवन में कुछ बदलना होगा, और सबसे पहले अपने विचारों और भावनाओं में। और तब तक मैं उनके लिए “बायोपाथोजेनिक” शब्द को बनाए रखूँगा, जैसा कि चिकित्सकों ने कहा है, यह शब्द नरम और मानवीय लगता है। जैसा कि हमने पहले ही सीखा है, भोजन के लिए भारी आत्मा की आवश्यकता होती है। और इसलिए हर सुबह उसे ज़रूर भरपेट खाना चाहिए। तभी हमें समझ आता है कि किसने यह सोचा कि नाश्ता स्वयं खाओ, दोपहर का भोजन मित्र के साथ बाँटो, और रात का भोजन शत्रु को दे दो। या इस प्रकार: राजा की तरह नाश्ता करो, राजकुमार की तरह दोपहर का भोजन करो, और भिखारी की तरह रात का भोजन करो। कर्मिक चिकित्सा का दावा है कि यहाँ सब कुछ उल्टा होना चाहिए। सुबह जागते समय और नए दिन, नई मुलाक़ातों, चिंताओं और खोजों के लिए खुश होते हुए, व्यक्ति स्वयं को शक्तिशाली ऊर्जा से भर रहा होता है।और उसे सुबह केवल एक गिलास गर्म चाय से ही पर्याप्त होता है, ताकि दोपहर में याद कर सके कि थोड़ा और चाय पीना भी अच्छा होगा। और शाम को, जब वह घर लौटता है, तो खाने और भी अधिक इच्छा होती है।

बिल्कुल, यह कुछ अतिशयोक्ति है। शारीरिक कार्य करते हुए, केवल एक चाय पर जीवित रहना संभव नहीं है। हर व्यक्ति को भोजन की आवश्यकता होती है, किसी पक्षी की तरह नहीं जो गाता है और नहीं खाता।

लेकिन भोजन में आत्मा को महसूस करना और माप जानना चाहिए, “हृदय भविष्यवक्ता है, और आत्मा माप है”। कर्मिक चिकित्सा यह ज़ोर देती है कि शुद्ध आध्यात्मिक ऊर्जा वाले व्यक्ति हमेशा रात में खाते हैं, जैसे कि पूरा पशु जगत: खाते हैं और सोते हैं। जबकि बायोपैथोजेनिक लोग सोने से पहले खाने के कारण पीड़ित होते हैं। इससे कठिन सपने, खर्राटे और बीमारियाँ होती हैं।

जब किसी व्यक्ति के लिए भोजन का संस्कार सबसे पहले हो, और, बेशक, तृप्त भूखा न हो, यह स्पष्ट है, एक परिचित कलाकार ने मुझे ऐसी कहानी बताई।

वह हमेशा देर से घर आता है। वह अपने काम से प्यार करता है, छवियों, भावनाओं और विचारों को भूल जाता है। पूरे दिन काम पर चाय से गुजरता है, घर लौटते ही, निश्चित रूप से, वह खाना चाहता है, तो एक चम्मच सूप चखते ही, वह प्लेट को धकेल देता है और अपनी पत्नी से चाय डालने को कहता है।

पहले ये कार्य पत्नी में चिड़चिड़ापन पैदा करते थे, फिर उसने संदेह करना शुरू किया कि कोई कहीं और उसे खिला रहा है। और एक बार, जब उसने फिर से प्लेट धकेली, बिना चखने के, पत्नी ने पूछा: “आज किस दादी के साथ खाया?” “मैं चिढ़ गया,” दोस्त ने कहा, “और मैं खुद को सही नहीं ठहराना पसंद नहीं करता, लेकिन ऐसे शब्दों ने मेरी आत्मा को छू लिया। मुझे नहीं पता कैसे, मेरे भीतर यह उभर रहा था कि कोई मुझे नहीं खिला रहा है, लेकिन तुम्हें आत्मा के साथ खाना बनाना चाहिए! ओह, मुझे उसे ऐसा कहना चाहिए था!” उसने हाथ बगल में रखे और…

मैंने दोस्त की कहानी सुनी, और मेरे ऊपर तुरंत विचारों की धारा आई जिसने हमारे रोजमर्रा के जीवन के कई स्पष्टीकरण दिए। वास्तव में, हर महिला जानती है कि वह भी खुशी से, आत्मा के साथ खाना तैयार करती है, और सभी घरेलू लोग उसकी प्रशंसा करते हैं और उसे देते हैं: “आज कौन ने इतना स्वादिष्ट बनाया?” “मैंने कोशिश की!” “बहुत अच्छा! हमेशा तैयार रहो!” और यह पूरी तरह अलग बात है जब लगातार खाना बनाना चिड़चिड़ापन पैदा करता है, जब आप किसी दायित्व को महसूस करते हैं, न कि खुशी को। खराब मनःस्थिति से तैयार किया गया भोजन हमेशा स्वादहीन होता है, जल्दी खराब हो जाता है और, निश्चित रूप से, बीमारियाँ पैदा करता है।

यहाँ ध्यान देने योग्य है कि बायोपैथोजेनिक व्यक्ति भोजन की गुणवत्ता को नहीं पहचानता, नहीं महसूस करता। “उनका मुँह खुरचने वाला है: सब कुछ खा जाएगा” या “हमारी सास सब कुछ चाटती है…”

मैं हमेशा रसोई कला से प्यार करता था, यह नहीं जानता क्यों। और यहाँ एक रहस्योद्घाटन के रूप में: ओह, यह तो रोज़ नहीं किया जाता।घर पर कुछ खाना बनाना हमेशा लंबी तैयारी और उत्सव जैसा मूड होता है। यीस्ट (खमीर) इन अच्छी ऊर्जाओं के साथ ही मिलाया जाता है। इसलिए रसोई का काम हमेशा स्वादिष्ट होता है। जब भी हमें मेहमानों के लिए बुलाया जाता है, हमारे लिए उत्सव जैसी सजाई हुई मेज़ तैयार होती है, जो आनंद और संतोष देती है। लेकिन जब हम इस मेज़ पर बैठते हैं, तो अचानक हम भोजन की ऊर्जा को विशेष रूप से संवेदनशीलता से महसूस करने लगते हैं। तब सभी चम्मच और चूड़ियाँ (spoons and forks) सबसे अनुकूल ऊर्जा से लदी हुई व्यंजनों की ओर जाती हैं, और बाकी सब अछूता रह जाता है। तब घर की महिला मेज़ के चारों ओर दौड़ती हुई खाते हुए कहती है, लेकिन कोई नहीं खाता, विभिन्न बहाने बनाता है। इसलिए याद रखें कि मेहमान अच्छे मूड में आते हैं और बिना गलती के उस सब को वापस भेज देंगे जो बिना आत्मा के बनाया गया है। यह विनी द पुह (Winnie the Pooh) होना चाहिए जो सब कुछ खा ले और फिर भी सुबह भूखा रहे।

पशु या पौधा?
हम पशु भोजन के हानिकारक प्रभाव के बारे में बहुत बात करते हैं, यह कि इसमें वे नकारात्मक ऊर्जाएँ होती हैं जो पशु को मारने के समय उत्पन्न होती हैं। तब मांस में, उसके हर कोशिका में, डर और क्रोध, दुख और नफरत की ऊर्जाएँ, मारे गए पशु के पीड़ित होने की ऊर्जाएँ मौजूद होती हैं। चूल्हे पर मांस की तापीय प्रक्रिया (cooking) इन भारी ऊर्जाओं को हटा नहीं पाती, और वे इंसान के ऊपर भारी पड़ने लगती हैं। जो लोग कठोर शारीरिक श्रम करते हैं, वे इस ऊर्जा को जलाकर या रूपांतरित करके उपयोगी गुणों में बदल देते हैं। फिर भी, ये ऊर्जाएँ इंसान के शरीर पर प्रभाव डालती हैं और बीमारियों के मामले में क्रोनिक (chronic) रूपों का निर्माण करती हैं।

बिल्कुल पशु भोजन ही, जो शरीर में अवशोषित नहीं हो पाता, शरीर को भारी ऊर्जाओं से ओवरलोड कर देता है, और इसी कारण कई बीमारियों में भोजन से इनकार (refusal of food) होता है। यह आपके भोजन की गलतियों और आध्यात्मिक प्रतिक्रियाओं (spiritual reagents) का उपयोग न करने की कर्मिक संकेत है। जैविक रासायनिक प्रक्रियाएँ बिगड़ जाती हैं, क्योंकि हम भोजन की अलकेमि (alchemy) के बारे में नहीं जानते।

‘जीवित नैतिकता’ (Living Ethics) के शिक्षा में यह लिखा है: “मृत शव नहीं खाए जाते, लेकिन मारे गए पशुओं को खाना स्वीकार्य माना जाता है। अंतर क्या है? क्या मारा गया पशु शव नहीं है? हम सिर्फ उपयोगिता के कारण मांस न खाने की सलाह देते हैं। हर व्यक्ति को समझना चाहिए कि क्षय हो रहे कोशिकाओं का सेवन हानिकारक है। लेकिन क्षय कब शुरू होता है? जब शरीर के कार्यों का अंत होता है, तो शरीर अपनी रक्षात्मक विकिरण (protective radiation) खो देता है, और क्षय तुरंत शुरू हो जाता है। इसलिए, शव न खाने की जीवन की बुद्धि दोहरी (hypocritical) है। हम दूध, आटा और पौधों के भोजन की सलाह देते हैं, जहाँ क्षय कम होता है। पौधों का क्षय बहुत बाद में शुरू होता है। ताज़े पौधों या बहुत तेज़ धूप में सुखाए गए पौधों का सेवन बेहतर है। रोटी बेहतर है बिना वसा (fats) वाली, सादी। गाय के दूध और पौधों के तेल में पर्याप्त वसा होती है। सभी रूपों में रेश (resin) के लाभ को न भूलें। दिन में दो बार भोजन पर्याप्त है।”डोंग गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा 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सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गा सोलो गाक्या किसी भी पशु-आहार की कठोर पदार्थों में सूक्ष्म भावनाओं का विकास किया जा सकता है? जहाँ शाकाहारी आहार लिया जाता है, वहाँ ‘भूखे आत्माएँ’ — समानांतर संसार के निवासियों — नहीं रहतीं, क्योंकि उनके लिए यह भोजन विष है। शाकाहारी आहार के बारे में बहुत कुछ कहा और लिखा जा चुका है, और मैं इस पोषण दिशा का समर्थन करता हूँ। जब किसी व्यक्ति के मन में कुछ गड़बड़ होती है, तो वह अक्सर विभिन्न तकनीकों और पोषण विधियों — जैसे कि डाइट और प्रतिबंधों — के माध्यम से इस स्थिति को सुधारने की कोशिश करता है। आइए इनमें से कुछ पर विचार करें। इस संदर्भ में, अलग-अलग भोजन (सेपरेट फूड) एक प्रतीकात्मक उदाहरण है। जब हमें आश्वासन दिया जाता है कि यह विभिन्न रोगों से छुटकारा पाने का सर्वोत्तम तरीका है, तो वे सत्य के निकट होते हैं। लेकिन, फिर भी, यह सब भौतिक स्तर पर है। यहाँ कर्मिक कारण यह है कि व्यक्ति अपनी भावनाओं को बाँटने में सक्षम नहीं है। उसका आध्यात्मिक संसार कठोर ऊर्जाओं से भरा हुआ है, भावनाओं और इमोशन्स से दबा हुआ है। उसकी आत्मा में आस-पास की दुनिया के अनुभव की भावनाओं का मिश्रण हो रहा है। और यही आध्यात्मिक गुण व्यक्ति अलग-अलग भोजन के माध्यम से सामंजस्य में लाने की कोशिश करता है। लेकिन यदि व्यक्ति यह समझ नहीं पाता कि उसकी भावनाओं का अराजकता और जीवन में अनायासता उसकी सेहत को बाधित कर रही है, तो अलग-अलग भोजन का उपयोग उसकी ओर से वर्षों तक जारी रहेगा। कारण और परिणाम, एक जादुई चक्र की तरह, उसे अपनी सेहत के प्रति निरंतर सतर्कता में बनाए रखेंगे। कच्चा भोजन (सिरोइदिन) हमारी भावनाओं की विकृति से जुड़ा है। कर्मिक चिकित्सा इसे इस तथ्य से समझाती है कि व्यक्ति को दुनिया, लोगों और चीज़ों को वैसे ही स्वीकार करना सीखना चाहिए जैसे वे वास्तव में हैं। माँ – बच्चा, पति – पत्नी, प्रमुख – अधीनस्थ, नौकरी – वेतन, कानून – राजनीति और बहुत कुछ और। यही श्रेणियाँ हैं जिनमें हम अक्सर चीज़ों की मूलभूत प्रकृति को समझने और पहचानने में असमर्थ होते हैं। इसलिए, चीज़ों को उनके सही नामों से बुलाना और समझना सीखने के लिए कच्चे भोजन पर जाना पड़ता है। “सब कुछ का आरंभ खोजो,” – कोज़्मा प्रुटकोव ने कहा था, – “और आप बहुत कुछ समझ जाएंगे”। आप समझ जाएंगे कि गाजर लाल और मीठी है, और अन्य पौधों में ऐसा स्वाद नहीं होता। कि बच्चा छोटा और कमजोर है, कि वह अभी बहुत कुछ समझता नहीं है। कि उसके पास अपना स्वभाव है, अपना भाग्य है। कि यह एक कच्चा सामग्री है, जिससे एक सुंदर आध्यात्मिक संपूर्णता गढ़ी जा सकती है। लेकिन आपको उस बात से आगे बढ़ना होगा जो उसके पास पहले से मौजूद है, न कि वह चीज़ थोपना जो आपको अधिक पसंद है। केवल तभी जब आप यह समझ जाएंगे, तभी आप समझ जाएंगे कि गाजर से कुछ पकाया जा सकता है। जैव-रोगजनक (बायोपैथोजेनिक) लोगों को हमेशा उनके भोजन से पहचाना जा सकता है। न केवल वे बहुत खाते हैं, बल्कि वे भोजन को विभिन्न मसालों से भरपूर स्वादिष्ट बनाते हैं। उनके भावनाओं को तीखे, जलने वाले, खट्टे आदि मसालों की आवश्यकता होती है, जो शरीर और आत्मा की माँग करती हैं।और फिर बिना संदेह उनके पास से तेज शब्द, जलते हुए नज़र या कड़वे अवशेष की प्रतीक्षा करें। यह गर्भवती महिलाओं पर लागू नहीं होता, क्योंकि उनके लिए यह भविष्य के बच्चे के लिए एक कर्मिक बंधन है, इसके बारे में अलग चर्चा होगी। लेकिन केवल भूख वाले व्यक्ति को भोजन से नहीं देखा जाता। जितना अधिक संतुलित, शांत, अच्छे विचारों और आध्यात्मिक रूप से शुद्ध व्यक्ति होता है, उतना ही कम मसाले वह उपयोग करता है। और यदि वह उन्हें बिल्कुल भी पसंद नहीं करता, तो आप कल्पना कर सकते हैं कि वह किस आध्यात्मिक ऊर्जा में जी रहा है, और अंतर्ज्ञान उसकी आत्मा में एक नृत्य रचता है! यह ज्ञात है कि हर राष्ट्र के अपने पसंदीदा व्यंजन, मसाले और मसाले होते हैं। इनके आधार पर राष्ट्र के संवेदी और आध्यात्मिक विकास का आकलन किया जा सकता है। कुछ लोग तीखे और जलते हुए व्यंजन और मसाले पसंद करते हैं, और उनका राष्ट्र एक विशेष स्वभाव से अलग होता है। अन्य राष्ट्र नरम स्वाद वाले मसाले उपयोग करते हैं, और उस राष्ट्र का जीवन अधिक संतुलित और शांत होता है। जिन राष्ट्रों में तीखी भोजन प्रमुख है, वे आध्यात्मिक शांति की खोज में लंबे समय तक जीवित रहेंगे। तीखापन और भावनाओं का तनाव कार्यान्वयन की मांग करता है। और इसका सबसे अच्छा रूप रचनात्मक कार्यान्वयन होगा, जिसे फिर से, आध्यात्मिक संतुष्टि और शांति खोजनी चाहिए। जहाँ तनावपूर्ण ऊर्जा अनमोल रहती है, वहाँ आपदाएँ, पारिवारिक, राष्ट्रीय और सामाजिक, धार्मिक और राजनीतिक होती हैं। वहाँ भूकंप और सुनामी, बाढ़ और आग, अकाल और युद्ध होते हैं। और जब तक आध्यात्मिक रूप से राष्ट्र नहीं बदलता, भोजन उसके संग्रह में अपरिवर्तित रहेगा। रूस हमेशा नमक और खमीर करता रहा है, खमीर और मेदवुका पीता रहा है, भरपूर जाम बनाता रहा है। रूस नमक और धरती के आनंद से जीता था। सभी को सुंदर चेक बीयर, फ्रेंच वाइन, तीखी कोरियाई रसोई के बारे में पता है। विशेष रूप से मुझे बुल्गारिया और रोमानिया के संरक्षित सब्जियाँ प्रभावित करती हैं। कई वर्षों से ये देश हमें इनसे पोषण देते रहे हैं। स्वाद तटस्थ है, इसे शब्दों में वर्णन करना कठिन है। यह स्वाद हमारे राष्ट्र को पसंद आया, और अब बहुत कम लोग सर्दियों के लिए सब्जियाँ नमक करते हैं, हम उन्हें मैरीनेट करते हैं, यहाँ तक कि लहसुन भी। इसी कारण से ‘पुनर्निर्माण’ के वर्ष इन राष्ट्रों में रेशमी रहे। अन्य राष्ट्रों के समय – ज्वलंत और रक्तरंजित। यहाँ एक उपयुक्त प्रश्न है: ‘हम स्वयं को क्या संरक्षित और मैरीनेट करते हैं? ‘जनता की आत्मा’ किस गुणवत्ता को प्राप्त करती है? उत्पादों को संरक्षित करके, हम अपने भावनाओं को रोकते हैं, जो शांति के बराबर है, लेकिन इस शांति में स्पष्ट रूप से मूल उदासीनता प्रकट होती है। हमारा राष्ट्र उदासीन रहता है, जब तक कि बिजली नहीं चमकती। मैंने पहले ही कहा है कि जब व्यक्ति अपनी भावनाओं को छिपाता है, संबंधों को संरक्षित करता है, तो उसकी बीमारियों का निदान जटिल हो जाता है। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण यह है कि आंतरिक रक्षा तंत्र केवल प्रतिरक्षा स्तर पर कमजोर हो जाते हैं।ऐसा ही प्रतिबिंब उसी में दिखाई देता है। इसलिए जनसंख्या कमजोर और रोगों के प्रति असुरक्षित हो जाती है।

पश्चिम में लगभग खाना नहीं उबाला या पकाया जाता है। इसे पहले से तैयार और संरक्षित करके, वही मसाले मिलाकर गर्म किया जाता है, और तैयार! सैंडविच की लोकप्रियता कल्पना को चकित कर देती है।

मैंने एक बर्गर को काटा, जो मशीन से बना था, उसमें एक सॉसेज डाला, जो भी स्वचालित रूप से बना था, और मसालों से भिगोया।

मसाले अपने तीखे, कड़वे, मीठे, खट्टे या नमकीन स्वाद से शरीर में रासायनिक प्रतिक्रिया उत्पन्न करते हैं, जबकि शेष भोजन मृत भार के रूप में हमारे पेट और आंतों में बैठ जाता है।

रासायनिक प्रतिक्रिया नहीं होती, इसलिए अन्य प्रतिक्रियाएँ शुरू होती हैं: अस्वीकार, बंदी या भोजन से इनकार।

रूस में खाना पकाने और तैयार करने की कला अभी तक नहीं सिखी गई है। इसलिए सरकारें और राजनेता, विभिन्न धार्मिक धाराओं के कार्यकर्ता, फैशन, संगीत और कला के प्रवाह, अपने लिए अनुकूल आधार ढूंढते हैं ताकि वे रूसी लोगों से अपनी इच्छानुसार ‘पकाने’ के माध्यम से कुछ बना सकें।

इस बीच, कई लोग केवल फोम हटाते हैं, ‘उबालते’ हैं, जबकि अन्य को फेंक दिया जाता है, नष्ट किया जाता है और भुला दिया जाता है।

मुझे लगता है कि वह समय आएगा जब हम समझना सीखेंगे कि कौन और किस ‘सूप’ को हमारी आत्माओं की भावनाओं पर उबालने की कोशिश कर रहा है।

लेकिन हम इससे पहले नहीं पहुँचेंगे जब तक कि ‘अज्ञानता’ हमारे अस्तित्व को परिभाषित न करे, न कि इसके विपरीत।

इस दिशा की विस्तृत विकास नीति निर्माताओं, समाजशास्त्रियों, चिकित्सकों और मनोवैज्ञानिकों के लिए उपयोगी हो सकती है।

इसे वैश्विक सरकार के स्तर पर शोधा जाना चाहिए ताकि उन पापों के रहस्यमय तंत्रों को उजागर किया जा सके जो शांति और आपदाओं की ओर ले जाते हैं।

मैं अभी भी इस विषय पर चर्चा करूंगा, लेकिन फिलहाल मैं किसी और के बारे में बताना चाहूंगा।

जो व्यक्ति संवेदनशील इच्छाओं में जीता है, वह दुनिया में सामंजस्य और न्याय, प्रेम और खुशी नहीं ला सकता।

ये गुण हमेशा शारीरिक सुखों के लिए व्यक्तिगत आवश्यकताओं के बदले में बदल जाते हैं।

रुचियों के लिए क्लब हैं, और इच्छाओं के लिए भी। हमने रूस में ‘बीयर प्रेमियों का क्लब’ बनाया है। और ठीक है, वे अपनी बीयर के साथ खेलें, अपने पेट को संतुष्ट करते हुए।

समस्या यह है कि अब उन्होंने एक पार्टी बनाई है और उच्च सरकारी पदों के लिए चुनाव लड़ने का इरादा रखते हैं।

एक कैन या बोतल बीयर के बदले वे अपने सदस्यों को खरीदते हैं और पहले ही खरीद रहे हैं।

तो स्वयं निर्णय लें, जब शरीर और संवेदनशील पाचन तंत्र बीमार हो, तो यह किस प्रकार का ‘पोलिटिक-भोजनप्रेमी’ होगा?!

वे आंतरिक और बाहरी नीति को क्यों नियंत्रित करेंगे?

प्रेस में पहले ही रिपोर्ट किया गया है कि बीयर प्रेमियों की पार्टी ने फोन सर्वेक्षण के परिणामों के आधार पर मिखाइल पॉल्टोरिन को ‘जनवरी-94 के प्रमुख विवादास्पद व्यक्ति’ के रूप में नामित किया है।

विजेता को पुरस्कार के रूप में पांच लीटर बीयर का बैरल मिलता है।

यहाँ आपके लिए ‘कॉस्मिक संकेत’ हैं, जो…अगर हम इस तरह की बेतरतीबी की सीढ़ियों पर आगे बढ़ते रहेंगे, तो हम फिर से पीटे जाएंगे, उपहास किए जाएंगे और अपमानित किए जाएंगे। और अगर यौन अल्पसंख्यक भी संसद में चुनाव लड़ने लगें! अब यह सही कहा जा रहा है कि लालसा दुनिया का शासन करती है। अगर हम ऐसी बातों पर ध्यान नहीं देंगे, तो हम कभी नहीं समझ पाएंगे कि बुराई का मूल कहां है, लोगों की कर्मा कैसे बनी थी या व्यक्ति की कर्मा कैसे बनी थी। इस बातचीत में एक अंत लगाना बहुत जल्दी है, क्योंकि यह केवल एक बड़ी बातचीत की शुरुआत है। और यहाँ कई पेशों के लोग अपना शब्द देंगे। चाहे रसायनविद् “आध्यात्मिक प्रतिक्रि�

इस प्रश्न का कोई उत्तर अभी तक नहीं मिला है, जो अब एक परिहासिक प्रश्न बन गया है। तो कार्मिक चिकित्सा इस विषय पर क्या कहती है? आइए ज्ञात बातों से शुरू करें। अतिरिक्त वजन के तीन रूप होते हैं: आहारजन्य, अंतःस्रावी और मस्तिष्कजन्य। फ्रांसीसी शोधकर्ताओं ने आधा-हँसी में इन्हें इस प्रकार नाम दिया है: पहला – जब आस-पास के लोग ईर्ष्या करते हैं, दूसरा – जब वे हँसते हैं और तीसरा – जब वे रोगी के लिए सहानुभूति प्रकट करते हैं। आई. पी. पावलोव के सशर्त प्रतिबिंबों के सिद्धांत के अनुसार, “मानव शरीर भोजन के निश्चित समय के अनुकूल हो जाता है: भूख लगती है और पाचन रसों का स्राव शुरू होता है। भोजन के अंतरालों का सही होना इस समय के दौरान संतुष्टि की भावना सुनिश्चित करता है”। हम इस प्रकार जीते हैं और सशर्त प्रतिबिंबों के साथ बच्चों को पालते हैं। और हमारा पूरा जीवन जीवित रहने के प्रतिबिंबों से भरा हुआ है। हम शरीर को इस प्रकार आदी बनाते हैं कि वह भूख का अनुभव न करे, हम इस स्थिति को लगातार बनाए रखते हैं, और फिर जब यह (भूख) प्रकट होती है, तो हम दर्द से ग्रस्त होकर उसे स्वीकार करते हैं और भविष्य के लिए भोजन करने लगते हैं। हमें समझना होगा कि सशर्त प्रतिबिंबों के साथ जीना संभव नहीं है, क्योंकि यह पशुवत अस्तित्व है, और मनुष्य में इंस्टिंक्ट (अंतर्ज्ञान) होता है, जो उसके लिए आवश्यक मापदंड निर्धारित करता है। हमें समझना होगा कि सशर्त प्रतिबिंब के माध्यम से भोजन करने वाले लोग-रोबोट हैं, जो दूसरों की इच्छा पर निर्भर होते हैं। अतिरिक्त वजन का सबसे आम रूप आहारजन्य कहलाता है। इसकी नींव में सशर्त प्रतिबिंब द्वारा निर्धारित भोजन का सिद्धांत होता है। इसी प्रकार जैसे धूम्रपान करने वाले या नशेड़ी नशीली दवाओं की लत से मुक्त नहीं हो पाते, वैसे ही एक व्यक्ति, जो खाने का शौक रखता है और भोजन का पूजा-पाठ करता है, वह भावनात्मक रोग की ऐसी ही जाल में फंस जाता है। सशर्त प्रतिबिंब और भोजन के प्रति लालसा अतिरिक्त वजन की मुख्य कारणों में से एक है। यह पूरे शरीर को प्रभावित करता है और अपने स्वरूप में एक समान प्रकृति रखता है। आहारजन्य रूप को “मूलभूत भोजन-लालसा” कहा जा सकता है। ज्ञात है कि कैलोरीयुक्त भोजन स्वास्थ्य के लिए हानिकारक है, लेकिन इससे छुटकारा पाना कितना कठिन है। तकनीकी प्रगति ने कम गतिशील जीवनशैली और आलस्य को जन्म दिया है। यहीं से ऊर्जा के आगमन और खपत के बीच असंतुलन उत्पन्न होता है। कार्मिक चिकित्सा अतिरिक्त वजन को भावनात्मक रोग से जोड़ती है। यह कहती है कि मानव भोजन की नींव में आध्यात्मिक गुण, अंतर्ज्ञान और उत्साह होना चाहिए। यदि लोग उत्साही स्वभाव के होते, प्रेम करने और जीवन, काम और प्रकृति से आनंद लेने में सक्षम होते, तो वे तीन-चार गुना कम खाते, और इसमें भी भूख का अनुभव नहीं करते। इस प्रकार, उत्साही लोग अपने भोजन के उस क्रम में जीते हैं, जिसे वे स्वयं अंतर्ज्ञान से निर्धारित करते हैं, और इससे उनका शरीर सुविधाजनक होता है और मन भी शांत रहता है।

पैलेट मानवीय भावनाओं का काफी विविध है, और यह कई कार्मिक परिणामों का कारण बनता है। ज्ञात है कि महिलाएँ अतिरिक्त वजन से पुरुषों की तुलना में दो गुना अधिक बार पीड़ित होती हैं। ज्योतिष के दृष्टिकोण से, महिला ग्रह शुक्र और चंद्रमा बड़ी मात्रा में भावनाएँ और अनुभूतियाँ प्रदान करते हैं, और इस प्रकार, आई.आई.पी. पावलोव के समझ में, “भोजन तंत्रिका केंद्रों में उत्तेजना और अवरोधन प्रक्रियाओं की सामान्य अंतःक्रिया बाधित होती है।” अभ्यास दर्शाता है कि सबसे अधिक बार भावनाओं की निरोधकता की समस्या शादी के बाद, और अधिकतर – बच्चे के जन्म के बाद, महिला को सताती है। वही अवधि में तुरंत स्पष्ट हो जाता है कि महिला के कार्यों और बाहरी रूप में बहुत कम कुछ महिला-संबंधी बचता है, अर्थात वह एक बेजान, विवादास्पद, अव्यवस्थित, आलसी आदि में बदल जाती है। भावनाएँ फैलती हैं और मांस “खमीर की तरह” बहता है। महिलाएँ पुरुषों की तुलना में अधिक नाज़ुक होती हैं, जीवन के विभिन्न पहलुओं से टकराती हैं। जहाँ नाज़ुकता होती है, वहाँ ही फटाव, फैलाव, रूपहीनता होती है। तब कोर्सेट, आहार और शारीरिक व्यायाम का प्रयोग किया जाता है। स्वयं को सीमित, थका‑थका और प्रतिबंधित किया जाता है, परन्तु यह सब केवल हानिकारक ही होता है। एक भयावह दृश्य “गर्भवती” पुरुष होते हैं। यह तो स्वयं को नष्ट करने जैसा है! यदि उनके पेट में उभार है, तो इसका अर्थ है कि घर में उनका पोषण किया जाता है, उनका लाड़‑लुला किया जाता है और किसी न किसी कारण से उन्हें खिलाया जाता है। सभी को ज्ञात है कि अतिरिक्त वजन कई रोग लाता है और शीघ्र मृत्यु का कारण बनता है, इसलिए अधिक खाने से बेहतर कम खाना है। सामान्यतः, अतिरिक्त वजन और बड़ा पेट यह वाक्य सिद्ध करता है “मैं खाने के लिये जीवित हूँ!” जब बड़ा पेट नीचे की ओर झुकता है, तो वह व्यक्ति और अधिक नैतिक रूप से पापी बन जाता है। ज्योतिष के दृष्टिकोण से, निचला पेट, आंतों का क्षेत्र, राशि “कन्या” द्वारा शासित है, और यह एक ब्रह्मांडीय दिव्य कार्यक्रम, पृथ्वी‑सेवा है। चाहे हम सभी किसी न किसी के लिये, किसी न किसी कारण से सेवा करते हों, लेकिन नीचे झुका हुआ पेट यह दर्शाता है कि वह व्यक्ति अब किसी की सेवा नहीं करता, बल्कि सभी उसकी सेवा करते हैं। यह भ्रष्टता, सर्वस्वीकारिता का संकेत है, शारीरिक इच्छाओं की संतुष्टि के लिये। अन्य लोग, जो अतिरिक्त वजन की प्रवृत्ति नहीं रखते, परन्तु पृथ्वी‑सेवा के नियम का उल्लंघन करते हैं, उनमें अन्य रोग विकसित होंगे, जिनके बारे में हम आगे चर्चा करेंगे।

जब भोजन किसी व्यक्ति के जीवन का एकमात्र आनंद बन जाता है, तो हमें संतुष्टि नियंत्रित करने वाला जीन अनावश्यक हो जाता है, वह कमजोर हो जाता है, ‘खो’ जाता है, और परिणामस्वरूप अतिभोजन प्रवृत्ति उत्पन्न होती है। मृत्यु के बाद ऐसा व्यक्ति ‘भूखे आत्मा’ बन जाता है। यहीं अगली जन्म में प्रोग्राम की गई मोटाई छिपी है। वैज्ञानिकों ने एक विशेष जीन की खोज की है, जो संतुष्टि संकेतों के लिए जिम्मेदार है। मोटे लोगों में यह जीन ‘असटीक रूप से काम करता है’, इसमें जैसे ‘ब्रेक टूट गए हों’, और इसी कारण भोजन और भावनाओं पर नियंत्रण खो जाता है। इस प्रकार, मोटाई जीनों की चालाकी नहीं, बल्कि आत्मा की कमजोरी और भावनाओं की भ्रष्टाचार है, जिसने आनुवंशिक कोड पर प्रभाव डाला है। इससे यह स्पष्ट होता है कि अतिरिक्त वजन जैविक स्तर पर पदार्थों के चयापचय का उल्लंघन है, और आध्यात्मिक स्तर पर ‘टूटे हुए ब्रेक’ हैं। यह रोग अलीमेंटरी रूप का होता है और उल्टा (रिवर्सिबल) प्रकृति का होता है, और यदि इसकी उत्पत्ति का कर्मिक समझ हो, साथ ही कारण-आधारित उपचार किया जाए, तो यह पूरी तरह से समाप्त हो सकता है। इसलिए मैं आपको आश्वासन दे सकता हूँ कि अभी सब कुछ खोया नहीं गया है। अतः इस समस्या से मुस्कुराहट और मज़ाक के साथ, चाहे अपने प्रति या दूसरों के प्रति, सामना करें। यह जाना जाता है कि सभी मोटे अभिनेता कॉमेडी भूमिकाओं में शानदार अभिनय करते हैं। दूसरी ओर, मोटाई व्यक्ति को आगे नहीं आने, अधिक विनम्र रहने, और आसपास के लोगों की हंसी और असंतोष से बचने के लिए बाध्य करती है। चाहे जो हो, अतिरिक्त वजन व्यक्ति के सामने अस्तित्व के नैतिक कार्यों के समाधान और अपने आंतरिक संवेदी विश्व को मजबूत करने की समस्या खड़ा करता है। अब हम अतिरिक्त वजन और मोटाई के एक और रूप पर नज़र डालते हैं, जिसे चिकित्सक एंडोक्रिन रूप कहते हैं। यह पूरे शरीर को प्रभावित नहीं करता, बल्कि किसी भी अंग के चारों ओर स्थानीयकृत होता है। यहाँ यह उल्लेखनीय है कि यदि व्यक्ति अपनी बाहरी उपस्थिति पर संकुचितता (कॉम्प्लेक्स) रखता है, तो उसके शरीर में वसा जमाव होता है, मोटाई होती है, जो आसपास के लोगों के कठोर दबाव से सुरक्षा का काम करती है। आंतरिक अंगों की मोटाई हमें आध्यात्मिक रूप से कमजोर, असुरक्षित और संवेदनशील व्यक्ति को दिखाती है। शायद इसीलिए मोटे लोग अच्छे, सहानुभूतिपूर्ण, नरम और सहज स्वभाव वाले होने का प्रयास करते हैं और इसी की कमाई करते हैं। उन्होंने खुद ही यह कहावत बनाई है कि ‘अच्छे इंसान को बहुत होना चाहिए’। यह जाना जाता है कि ‘अच्छों पर पानी ढोया जाता है’, और इसीलिए यह शरीर की सभी कोशिकाओं में जमा हो जाता है। उन्हें समझ नहीं आता कि सभी के लिए अच्छे नहीं हो सकते, कि उन्हें केवल अपने स्वार्थी उद्देश्यों के लिए उपयोग किया जा रहा है, और इसी कारण उनकी बीमारी एंडोक्रिन रूप की मोटाई का रूप धारण कर लेती है। एक ओर, मोटाई समस्याग्रस्त क्षेत्र या अंग की रक्षा करती है, और दूसरी ओर – उसे ‘गला घोंटती’ है। व्यक्ति जैसे कुछ के विरोध करने की बेबसी से सांस लेने से मरता है।

उसकी आत्मा थक चुकी है और वह खुद को यह नहीं कह सकती: “सब कुछ पर्याप्त है, इससे अधिक सहन नहीं किया जा सकता!” और यदि वह स्वयं को पार कर लेता है, तो वह पीड़ा और कष्ट की अनंत समस्या को दूर कर सकता है। इस प्रकार वह मजबूत होता है, और रोग स्वयं ही ठीक हो जाता है। यह कोई संयोग नहीं है कि अंतःस्रावी मोटापे के रूप में (अंतःस्रावी ग्रंथि रोग) किसी भी व्यायाम या आहार से मदद नहीं मिलती। क्योंकि शरीर की मानसिक सुरक्षा कार्य कमजोर हैं, और जीवन में होने वाली घटनाओं और परिस्थितियों की समझ भी कमज़ोर है। कहा जा सकता है कि ये लोग निकटतम व्यक्ति या रिश्तेदार के दमन और आतंक के नीचे रहते हैं। कुछ अंतःस्रावी रोगों के नामों में प्रीफ़िक्स हाइपो (हाइपोफिसर, हाइपोथायरॉयड, हाइपओवेरियल) होता है, जो इस व्यक्ति की बढ़ी हुई आंतरिक संवेदनशीलता और असुरक्षा तथा अपनी भावनाओं को नियंत्रित करने में असमर्थता को दर्शाता है। लोक चिकित्सा में इस रोग के उपचार के लिए कड़वा रस या कड़ाई वाली जड़ी‑बूटियों का चूर्ण उपयोग किया जाता है: कड़वा पोलन, सफ़ेद पत्ता गोभी, स्पोरिश, पुदीना मिर्च आदि। कड़वी जड़ी‑बूटी कड़वी ज़िंदगी से आती है। ऐसा ही उपचार किया जाता है। यदि असुरक्षा और आध्यात्मिक कमजोरी अंतःस्रावी मोटापे का कारण बनती है, तो इसके विपरीत, मस्तिष्कीय रूप स्वयं इस व्यक्ति की कठोरता और दूसरों पर दबाव का उत्पत्ति है। इसीलिए इस रूप को “हिमेरिक” कहा जाता है। ये लोग केवल अपने आसपास के लोगों को अधीन नहीं करते। मस्तिष्कीय मोटापा केंद्रीय तंत्रिका तंत्र से जुड़ा है, और इसे दूर करना लगभग असंभव है जब तक कि व्यक्ति स्वयं को “तोड़ना” शुरू नहीं करता। मस्तिष्कीय मोटापा शरीर के निचले हिस्से और अंगों में प्रगति करता है, जो कर्म चिकित्सा के अनुसार भौतिक आसक्ति को दर्शाता है। कुछ अंग लगातार खुरचने, पकड़ने, चढ़ने की इच्छा रखते हैं, जबकि अन्य कहीं और कुछ ले जाते हैं और इस दौरान “गैलिफे” का रूप धारण करते हैं। यह “प्रभारी”, “कमान्डर” के बारे में बताता है, जो अपनी लाभ के लिए घटनाओं और लोगों को आकार देता है। ऐसे लोगों को हम कहते हैं “यहाँ सब कुछ चलाते हैं, आदेश देते हैं, वसा से लड़ते हैं”। और जितना यह बिसीवता रहस्यमय है, उतना ही रोग अधिक प्रगतिशील होगा। यहाँ आपको कर्म कारण मिलता है, जिसे हटाकर आप अतिरिक्त वजन और मोटापे से छुटकारा पा सकते हैं। इस प्रकार, अतिरिक्त वजन से लड़ना अपनी भावनाओं से लड़ना है। स्वयं को नियंत्रित करना हमेशा लोगों के लिए बड़ी समस्या रहा है और रहेगा। यदि हम एक चीज में स्वयं को नियंत्रित करना शुरू करते हैं, तो हम अनिवार्य रूप से किसी अन्य चीज में खुद को दया देते हैं। धर्म हमें तपस्या की ओर बुलाता है, जबकि वैज्ञानिक‑तकनीकी प्रगति हमें आराम करने और तनाव न लेने का सुझाव देती है।नैतिक-नैतिक कानून और मानदंड भूल जाते हैं, क्योंकि वे व्यक्ति को विचारों, भावनाओं और शरीर से आराम करने से रोकते हैं। इसलिए मानवता को अपने शरीर के अतिरिक्त वजन से लंबे समय तक लड़ना पड़ेगा, और उत्पन्न होने वाले हार्मोन स्वास्थ्य की नई समस्याएँ पैदा करेंगे।

अध्याय III. प्रतिरक्षा

इंटूइशन और प्रतिरक्षा तंत्र

इंटूइशन और प्रतिरक्षा तंत्र। इंटूइशन पर अलौकिक और रहस्यवादी सिद्धांतों का अध्ययन किया जाता है, जिनका संश्लेषण कर्मिक चिकित्सा में प्रस्तुत किया गया है, जबकि इम्यूनोलॉजी आधुनिक चिकित्सा की एक चिकित्सा-जैविक विज्ञान है। इन शिक्षाओं को एकत्रित करने का समय आ गया है, ठीक उसी तरह जैसे अब किसी भी वैज्ञानिक शोध को अन्य विज्ञानों के साथ विलय के बिना कल्पना करना असंभव हो गया है। हमने लंबे समय तक अलग-अलग सोचा, और यह बेकार नहीं था, क्योंकि मानवता के विकासवादी विकास के लिए इसकी आवश्यकता थी। “क्योंकि तुम्हारे बीच विचार-विमर्श होने चाहिए, ताकि तुम्हारे बीच कुशल व्यक्ति प्रकट हों,” – पवित्र ग्रंथ में कहा गया है। मानवता को विचार-विमर्श से सम्मानपूर्वक बाहर निकलने का समय आ गया है। और कर्मिक चिकित्सा – यह एक ऐसा मार्ग और विधि है जिसके माध्यम से अयोज्य को जोड़ा जा सकता है, अज्ञात में प्रवेश किया जा सकता है, चेतना का विस्तार किया जा सकता है, ताकि वर्तमान समय को नए नजरिए से समझा जा सके। इंटूइशन आध्यात्मिक स्तर पर विकसित होती है, जबकि प्रतिरक्षा तंत्र भौतिक स्तर पर। प्रतिरक्षा तंत्र और इंटूइशन में रक्षात्मक प्रतिक्रियाओं का समग्र समाहित होता है, जो आध्यात्मिक से लेकर भौतिक तक, स्वस्थ आत्मा से लेकर स्वस्थ शरीर तक स्थिरता बनाए रखने के लिए निर्देशित होती हैं, लेकिन इसके विपरीत नहीं। इसके प्रमाण बहुत हैं। और सभी उपचार विधियाँ और प्रणालियाँ भौतिक शरीर से शुरू होती हैं और केवल थोड़े से आध्यात्मिक स्तर से संबंधित होती हैं, इसलिए रोग केवल दबे रहते हैं, लेकिन पूरी तरह से ठीक नहीं होते हैं। कर्मिक चिकित्सा का दावा है कि इंटूइशन – यह संवेदी ग्रहण और प्रबंधन का समग्र है, यह विदेशी शक्तियों के प्रवेश से एक रक्षात्मक प्रतिक्रिया है, जो प्रतिरक्षात्मक रक्षा की कमजोरी पैदा करती हैं। अतः, अपने उच्चतम उद्देश्य में, इंटूइशन अंगों, प्रणालियों और कार्यों की आंतरिक गतिविधि को संगठित करती है, ताकि रोगों का विरोध किया जा सके। इसीलिए मैंने इंटूइशन पर इतनी लंबी चर्चा की थी। केवल इंटूइशन और प्रतिरक्षा तंत्र के बीच परस्पर निर्भरता का विश्लेषण करके, हम रोगों की उत्पत्ति के कई रहस्यों के उत्तर दे सकते हैं, गुप्त तंत्रों और कारणों का खुलासा कर सकते हैं। सभी मामलों में प्रतिरक्षात्मक रक्षा सफल क्यों नहीं होती, रक्षात्मक तंत्र की अपनी कमजोरी क्यों प्रकट होती है, आयु और वंशानुक्रम का प्रभाव क्या होता है, रोग के विकास की तीव्रता और तापमान में वृद्धि क्यों होती है और बहुत कुछ? वैज्ञानिकों ने स्थापित किया है कि प्रतिरक्षा तंत्र – प्रकृति का मूल सिद्धांत है, जो प्रत्येक व्यक्ति की अद्वितीय आनुवंशिक संरचना की विशिष्टता की रक्षा करता है। यह रोगों को भी अस्वीकार करता है और प्रत्यारोपित अंगों को भी। उन्होंने स्थापित किया है कि शरीर की मजबूत या कमजोर प्रतिरक्षात्मक प्रतिक्रिया देने की क्षमता वंशानुक्रम से निर्धारित होती है। इंटूइशन का सिद्धांत भी इसकी बात करता है। इसके अलावा, इंटूइशन पुनर्जन्म के कर्मिक नियम पर आधारित है – आत्मा का पुनर्जन्म।

अनुभव के टुकड़ों को इकट्ठा करके और उसे एक जीवन से दूसरे में स्थानांतरित करके, मन में सुदृढ़ होकर, और वह शाश्वत और अपरिवर्तनीय होने के कारण, मानव शरीर एक स्थायी प्रतिरक्षा प्रणाली प्राप्त करता है, जो अंतर्ज्ञान से परिपक

संरक्षण प्रणाली को मजबूत करने के लिए, मनुष्य को आध्यात्मिक स्तर पर कार्य करना चाहिए। लेकिन दुर्भाग्य यह है कि चिकित्सकों के पास रोगों को अवरुद्ध करने की एक विधि है, जिसे ‘टीकाकरण’ या ‘वैक्सीनेशन’ कहा जाता है। इसके लाभ और आवश्यकता के बारे में वे सभी स्तरों पर अधिकारिता से बयान देते हैं। हाँ, इतिहास में एक समय था, और वह बहुत लंबा था, जब यह विधि स्वयं को सही साबित करती थी। लेकिन समस्या को अधिक व्यापक और गहराई से देखने की क्षमता – आत्मा और आध्यात्म के स्तर पर – चिकित्सकों के लिए एक कठिन चुनौती साबित हुई। इसलिए उन्हें समझ नहीं आया कि टीकों द्वारा वे रोगों को अवरुद्ध कर रहे हैं, जो मनुष्य के आध्यात्मिक विकास की प्रणाली और मार्ग को संकेत करते हैं। क्योंकि बीमारी के माध्यम से कर्मिक चिकित्सा (कार्मिक मेडिसिन) कारण को ही मूल्यांकन करती है: मनुष्य में क्या खराबी है, किन विचारों, कार्यों या भावनाओं में वह अपना संरक्षण नष्ट कर रहा है। और टीके – ये संरक्षक हैं। सृष्टि के नियमों का उल्लंघन करो, जो चाहो करो, बोलो, सृजित करो, शारीरिक अतृप्ति के भावों का आनंद ले – सब कुछ बखूबी हो जाएगा। फिर भी, उन लोगों के नाम से, जिन्होंने उस समय जीया (हालाँकि वह समय अभी भी समाप्त नहीं हुआ है), जो बीमार हुए और पीड़ा सहने वाले थे, चिकित्सकों को धन्यवाद व्यक्त करना चाहते हैं कि उन्होंने संकटों से लोगों को बाहर निकाला और सरल तथा सुलभ टीकाकरण विधि के माध्यम से संक्रमण और महामारियों के प्रसार को रोका। लेकिन अब समय आ गया है कि बीमारियों के उपचार में इस बायो-तकनीकी विधि को नए नजरिए से देखा जाए और इसे कर्मिक चिकित्सा के दृष्टिकोण से देखा जाए। कर्मिक चिकित्सा टीकों के उपयोग की उचितता के प्रश्न को उठाती है। नियोजित वैक्सीनेशन के क्रम में, हमारे देश में हर व्यक्ति को अलग-अलग वैक्सीनों के कम से कम 25 टीके प्राप्त करने चाहिए। अठारहवीं शताब्दी के अंत में, जब ग्रामीण चिकित्सक एडवर्ड जेनर ने चेचक (ओपी) को रोकने की तुलनात्मक रूप से सुरक्षित विधि प्रस्तावित की, तो पोप सिंह XVI ने एक विशेष घोषणा जारी की, जिसमें कहा गया था: ‘चेचक – यह मनुष्यों के पापों पर ईश्वरीय न्याय है। जो भी इस टीकाकरण को करता है – वह अब ईश्वर का दास नहीं, बल्कि एक क्रांतिकारी है। टीकाकरण – यह आकाश और ईश्वरीय इच्छा की चुनौती है’। इस कथन की बुद्धिमत्ता कर्मिक चिकित्सा द्वारा पुष्टि होती है, लेकिन उस समय इसे भुला दिया गया, क्योंकि शरीर की रक्षा के लिए एक वैक्सीन खोज ली गई, और आत्मा की रक्षा के लिए विचार करने का भी कोई अवसर नहीं बचा। इसी प्रकार वैज्ञानिकों ने हमें अवरुद्ध करने, आध्यात्मिकता के अभाव में हमें संरक्षित रखने और हर प्रकार की व्यर्थता की स्वतंत्रता प्रदान करने की कोशिश की। प्रत्येक व्यक्ति की व्यक्तिगतता, उसकी प्रकृति, ईश्वर द्वारा बीमारियों के माध्यम से परीक्षण की जाती है, जबकि इम्यूनोलॉजिस्टों ने अपने लिए एक कार्य निर्धारित किया है: व्यक्तिगतता की बाधा को पार करना, प्रकृति के मूल सिद्धांत – व्यक्ति की अछूतता – को बदलना। प्रत्येक व्यक्ति अपने भावनाओं, विचारों, इच्छाओं और कार्यों में अद्वितीय है, लेकिन किसी कारण से सभी पर एक ही गोली ‘काम’ करनी चाहिए, ऐसा संभव नहीं है।

सभी को किसी बीमारी से टीका बचाना चाहिए। फिर से ऐसा नहीं होता। ठीक इसी कारण प्रत्येक बीमारी के प्रकारों में चिकित्सक लिखते हैं कि उनके उत्पन्न होने के कारण स्पष्ट नहीं हैं। इसलिए व्यक्ति के आध्यात्मिक संसार को समझने का समय आ गया है, और तब रोग का कर्मिक कारण प्रकट होगा। और प्रतिरक्षा विज्ञान का आगे का विकास व्यक्ति के जन्म के दिन से सामूहिक टीकाकरण से नहीं, बल्कि रोग का शीघ्र पता लगाने और उसे ऊष्मायन अवधि में समाप्त करने से होना चाहिए। अर्थात, रोग को संकेत देने के लिए भड़कना चाहिए कि व्यक्ति अपने जीवन में कहाँ उलझ गया है या वह अपने साथ पिछले जन्म से कौन सा कर्मिक कार्यक्रम लाया है, और उसके बाद ही रोग को टीके से ‘दबाना’ चाहिए। लेकिन आधुनिक चिकित्सा के लिए इससे निपटना मुश्किल है, और निदान वांछित से कम है। यही कारण है कि टीकाकरण से बीमारियों को रोकना अधिक सुविधाजनक है, बजाय किसी ऐसी आत्मा से निपटने के जिसे छुआ, तोला या मापा नहीं जा सकता। और आधुनिक चिकित्सा इस पद्धति का लंबे समय तक बचाव करती रहेगी, जब तक कि वह पृथ्वी पर मनुष्य के आध्यात्मिक उद्देश्य की नई समझ तक नहीं पहुंच जाती। यह समझना आवश्यक है कि रोगों की रोकथाम सबसे पहले आध्यात्मिक स्तर पर की जानी चाहिए, और उसके बाद शरीर की शुद्धता और शारीरिक पूर्णता में। बच्चों को टीका लगाते समय डॉक्टर कहते हैं कि वे यह स्वीकार नहीं कर सकते कि बच्चा बीमार पड़े। सही! लेकिन इसके साथ ही वे रोग के शुरुआती चरण में उसे दबाने में अपनी लाचारी स्वीकार करते हैं। ठीक इसी पर आज सभी वैज्ञानिक और चिकित्सा संबंधी विचार केंद्रित होने चाहिए। “वैक्सीन” शब्द का अर्थ “गाय” है। पूर्वी ज्योतिष में यह “गाय” राशि है, और पश्चिमी ज्योतिष में इसे “वृषभ” कहा जाता है, जो अपने आप में अर्थ नहीं बदलता। क्योंकि इसका अर्थ समान रूप से जीवन शक्ति का प्रतीक, शरीर की ऊर्जा क्षमता है। हम जीवन के लिए किस शक्ति से ऊर्जावान होते हैं? यह किन ऊर्जाओं पर बनती है? श्वास और पोषण – सबसे पहले। और भौतिक-वित्तीय स्थिति भी इसकी कमी से हमारी शक्ति को हिलाती है या इसके अत्यधिक होने से गला घोंटती है। कर्मिक चिकित्सा इस तथ्य पर ध्यान देती है कि व्यक्ति का जीवन जितना अधिक तनावपूर्ण होता जाता है, जिसमें उत्तेजना के सभी प्रकार, तरीके और तकनीकें शामिल हैं, जिसमें सभी इंद्रियां शामिल होती हैं, व्यक्ति उतनी ही बार बीमार पड़ता है। प्रतिरक्षा प्रणाली हमारी भागदौड़ और आध्यात्मिकता की कमी पर प्रतिक्रिया करने में असमर्थ रहती है, और तब इस खालीपन में वायरस अपने प्रजनन के लिए अनुकूल जमीन पाते हैं। “पेरेस्ट्रोइका” के वर्षों के दौरान, जब साम्यवाद से पूंजीवाद में संक्रमण काल में सभी हिलने लगे, कितनी ही महामारियां हमारे सिर पर नहीं गिरीं।चिकित्सक उत्पादों और पारिस्थितिकी पर शिकायत करते हैं, और वे सही हैं, लेकिन ये केवल तंत्र हैं, और कारण हमेशा केवल आध्यात्मिक स्तर पर ही उत्पन्न होंगे। हम अब खुद को नहीं सुन पाते, नसें तारों की तरह झनझना रही हैं। राजनीतिक साज़िशें, भौतिक और वित्तीय उथल-पुथल, रॉक-पॉप संगीत, विज्ञापन – सब कुछ चमकता है, कांपता है और चीखता है। चिकित्सक आबादी के सामूहिक टीकाकरण की मांग करते हैं, लेकिन क्या इसकी आवश्यकता है? शायद यह समझना उचित है कि किन आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यांकनों के आधार पर वही डिप्थीरिया उत्पन्न होता है? और तब प्रत्येक रोगी को अपने आध्यात्मिक नवीनीकरण का कार्यक्रम पता होगा। “वृषभ” मानव शरीर में गले, अन्नप्रणाली, मुखग्रसनी के लिए जिम्मेदार है। यह शक्ति प्राप्त करने और बहाल करने के लिए पोषण और श्वसन के प्रवेश द्वार हैं। यहाँ बीमारियों का एक रूप उत्पन्न होता है – स्वरयंत्र का डिप्थीरिया, जो 85-95% बीमारियों के लिए जिम्मेदार है। क्या पोषण प्राप्त करने में हमारे कार्य गहरे नैतिक हैं? – कर्म चिकित्सा इस बीमारी से पीड़ित रोगी से पूछती है। लालच, धोखा, धूर्तता, नीचता, जबरन वसूली और इसी तरह की बुराइयाँ डिप्थीरिया में एक ब्रेक के रूप में काम करती हैं, जो अनैतिक तरीकों और तकनीकों से शरीर को संतृप्त करती हैं। हम मॉस्को पुलिस पर शिकायत करते हैं कि वह ऐसी है, लेकिन, वैसे, उसने अपने सभी कर्मचारियों को आदेश के अनुसार डिप्थीरिया का टीका सबसे पहले लगवाया। क्योंकि वहाँ कर्मचारियों में बड़े पैमाने पर बीमारियाँ शुरू हो गई थीं। यह कहा जा सकता है कि यह शारीरिक स्वास्थ्य की चिंता है। और आध्यात्मिक स्वास्थ्य? इसे राजनीतिक सूचनाओं और फटकार पर नहीं बनाया जा सकता। और तब भगवान हमारी बीमारियों को शामिल करते हुए मदद करते हैं। हम यह नहीं भूलेंगे कि सब कुछ संरक्षित देर-सवेर वैसे भी खराब हो जाएगा। और टीके भी समान रूप से प्रभावी नहीं होते हैं: कुछ बीमारी से पूरी तरह से बचाते हैं, अन्य – आंशिक रूप से; कुछ लंबी प्रतिरक्षा बनाते हैं, अन्य – अल्पकालिक। कर्म चिकित्सा के दृष्टिकोण से, टीकाकरण अनुचित अस्तित्व देता है, इसलिए आध्यात्मिक शुद्धि बड़े पैमाने पर प्रलय, प्राकृतिक आपदाओं, युद्धों और महामारियों के माध्यम से होती है। और सड़कों पर “दुर्घटनाएँ”, जिनसे अब बीमारियों से ज़्यादा लोग मर रहे हैं? और विमानों, ट्रेनों और तैरने वाले साधनों की आपदाएँ, उत्पादन में दुर्घटनाएँ और इसी तरह? कुछ भी आकस्मिक नहीं होता, सभी गुप्त शिक्षाएँ इसकी गवाही देती हैं। टीकाकरण से हम खतरे की भावना के प्रति अवरुद्ध हो जाते हैं। और इस सभी दुर्भाग्य के तूफान को केवल जीवन की धारणा को बदलकर ही रोका जा सकता है। और तब टीकाकरण इतने खतरनाक नहीं होंगे, क्योंकि आत्मा का आध्यात्मिक की ओर गति होगी। टीकाकरण व्यक्ति की अद्वितीय क्षमताओं जैसे दूरदर्शिता, स्पष्टता, टेलीपैथी और कई अन्य क्षमताओं को भी अवरुद्ध करते हैं।और तब हमें ज्ञात होता है कि ये लोगों में ऑपरेशन टेबल पर क्लिनिकल मृत्यु या किसी भी दुर्घटना, आपदा, मानसिक आघात सहने के बाद, किसी प्रियजन के खोने पर आदि क्यों प्रकट होते हैं। टीकाकरण, वैक्सीन – इन्होंने व्यक्तित्व की बाधा को तोड़ा है, लेकिन एक छोटा सा छेद अभी भी बचा है, जिसे चिकित्सक अपने शोधों से भरने की कोशिश कर रहे हैं: प्रत्यारोपित अंग या ऊतक का सफल होना कैसे प्राप्त करें। यदि मनुष्य का हृदय अहंकार और आत्म-प्रेम में टूट गया है, वह किसी से प्रेम नहीं करता, और इसलिए दोषों से भर गया है। वह इच्छाओं और कामनाओं से टूट जाता है, रक्तपिपासा से भर जाता है, और उसे नए से बदल दिया जाता है। प्रकृति बुद्धिमानी से व्यवस्थित है, और उसका निर्माता ईश्वर ने हममें ऐसे प्रतिरक्षा जाल व्यवस्थित किए हैं कि अभी भी वैज्ञानिक हाथ खड़े कर देते हैं। नया हृदय सफल नहीं होता, केवल शक्तिशाली डोपिंग से जीवन-यापन के लिए बनाए रखा जाता है। वही अन्य अंगों के साथ भी होता है। यह अस्वीकृति प्रतिक्रिया अभी भी अस्पष्ट बनी हुई है। बायोपैथोजेनिक लोगों की बात करते हुए, हम उन अच्छे लोगों के बारे में भी कहना चाहेंगे, जिन्हें किसी न किसी अंग के प्रतिस्थापन की आवश्यकता होती है। उनके अंग लगातार चिंताओं और कष्टों से, उस अशिष्टता के दबाव से घिस जाते हैं जिसमें उन्हें लगातार जीना पड़ता है। लेकिन बीमार अंग को स्वस्थ अंग से बदलना भी कुछ नहीं देगा। क्योंकि इस जीव में समझ और सद्भाव नहीं है, अपनी भावनाओं को रोकने और शांत करने में सक्षम आत्मिक शक्ति नहीं है, आत्मा में शांति और हृदय में आनंद नहीं है। और परिणामस्वरूप – कमजोर प्रतिरक्षा और अंग की अस्वीकृति। इस प्रकार, निष्कर्ष स्वतः ही निकलता है कि कोई भी प्रत्यारोपित अंग नए शरीर में सफल हो सकता है, यदि मनुष्य अपनी भावनाओं और विचारों की ऊर्जावान शुद्धता को बदल दे। और तब एंटीबॉडी एंटीजन के साथ पारस्परिक क्रिया करने और उन्हें निष्क्रिय करने में सक्षम होंगे। ऊर्जावान शुद्धता तब बदलती है, जब अंतर्ज्ञान हमारी भावनाओं को नियंत्रित करता है, जब भावनाओं के आध्यात्मिक अभिकर्मक जीव में कीमियाई प्रक्रियाएं बनाते हैं। तब पर्याप्त मात्रा में एंटीबॉडी का प्राकृतिक निर्माण होता है। एंटीजन – ये जीव के लिए विदेशी रासायनिक एजेंट हैं: बैक्टीरिया, वायरस, टॉक्सिन, फंगस, प्रत्यारोपित अंग या ऊतक। एंटीबॉडी के पांच वर्ग ज्ञात हैं, जो इम्युनोग्लोबुलिन कहलाते हैं: एम, जी, ए, ई, डी। कर्मिक चिकित्सा कहती है किइस प्रकार, इम्यूनोग्लोबुलिन एम व्यक्ति के जीवन में हुई घटना पर पहली प्रतिक्रिया है। यह तेज़ है, और इसलिए इम्यूनोग्लोबुलिन एम प्राथमिक भावनाओं पर प्रतिक्रिया करता है। फिर उनका संश्लेषण इम्यूनोग्लोबुलिन जी के निर्माण से प्रतिस्थापित हो जाता है, जो बैक्टीरिया और उनके विषाक्त पदार्थों को अधिक प्रभावी ढंग से निष्क्रिय करते हैं। आंत की श्लेष्मा झिल्ली के स्रावों, लार और शरीर के अन्य तरल पदार्थों में बड़ी मात्रा में इम्यूनोग्लोबुलिन ए जमा होता है। यह इम्यूनोग्लोबुलिन पर्यावरण से सूक्ष्मजीवों के प्रवेश को रोकने वाली पहली बाधा है। कोशिका में इम्यूनोग्लोबुलिन के एक वर्ग से दूसरे में संश्लेषण के स्विचिंग के तंत्र और कारण चिकित्सकों के लिए अस्पष्ट रहते हैं। फिर भी, वे मानते हैं कि यह तथ्य ऑन्टोजेनी में फाइलोजेनी की पुनरावृत्ति के सामान्य नियम का प्रतिबिंब है। इस पर बहुत सी घटनाओं को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, लेकिन कारण काल्पनिक ही रहेंगे, और बीमारियाँ लाइलाज। कर्मिक चिकित्सा कहती है कि तत्वमीमांसा – पदार्थ का एक अवस्था से दूसरी अवस्था में संक्रमण – हमारे शरीर में कीमिया – इंद्रियों के कार्य द्वारा संपन्न होता है। लोगों के बीच संबंधों से संबंधित भावनाएँ जितनी सूक्ष्म होती हैं, इम्यूनोग्लोबुलिन उतने ही अधिक संवेदनशील हो जाते हैं, जिनका आणविक भार पिछले वाले से कम होता है। संवेदी स्तर पर जो हो रहा है उसे पहचानने और समझने में व्यक्ति की अक्षमता एंटीबॉडीओलेक्सांद्र एस्ट्रोगोर – कार्मिक चिकित्सा पुस्तक भावना भाग 4
यही कारण है कि जीवित नैतिकता के शिक्षण में सोडा को प्रतिरक्षा बढ़ाने वाले साधन के रूप में विशेष महत्व दिया जाता है। «यह सही है कि आप सोडा के महत्व को नहीं भूलते। बिना किसी कारण के इसे दिव्य अग्नि की राख नहीं कहा गया… सोडा को केवल बीमारी में ही नहीं, बल्कि कल्याण के बीच भी याद रखना चाहिए… यह विनाश के अंधकार से एक ढाल है। लेकिन शरीर को इसकी आदत लंबे समय तक डालनी चाहिए। इसे प्रतिदिन पानी या दूध के साथ लेना चाहिए। इसे लेते समय, इसे तंत्रिका केंद्रों की ओर निर्देशित करना चाहिए। इस प्रकार धीरे-धीरे प्रतिरक्षा विकसित की जा सकती है।» कार्मिक चिकित्सा के दृष्टिकोण से, सोडा का सेवन विशुद्ध रूप से जैविक सुधार तक सीमित हो सकता है। और यदि इस दौरान व्यक्ति आध्यात्मिक रूप से कमजोर हो? यदि वह अपने विचारों, भावनाओं और कार्यों के तरीके को नहीं बदलता है, तो यह अज्ञात है कि अच्छे इरादे को अस्वीकार करने का तंत्र कहाँ और कैसे काम करेगा। कार्मिक चिकित्सा आंतरिक अंगों, प्रणालियों और कार्यों के काम को वैज्ञानिक, गूढ़ और आध्यात्मिक भाषा से आध्यात्मिक भाषा में अनुवादित करती है। अस्तित्व, अपनी सभी विविधता और जटिलता में, व्यक्ति के स्थूल जगत या मैक्रोकोस्म का निर्माण करता है, जो हमारे शरीर के सूक्ष्म जगत (माइक्रोकोस्म) में परिलक्षित होता है। स्थूल जगत में कोई भी हलचल और परिवर्तन तुरंत सूक्ष्म जगत में परिलक्षित होता है। यह सादृश्य का अटूट नियम है। व्यक्ति ने कुछ देखा या सुना, खुश हुआ या घबराया – यह सब शरीर में एक गूंजती या मंद प्रतिध्वनि के रूप में फैलता है, उसकी भौतिक-जैविक स्थिति को बदलता है, उसमें अम्लीय या क्षारीय वातावरण बनाता है। इस प्रकार, शांति, सद्भावना और क्षमा का कारक हमारे जीवन और स्वास्थ्य में बहुत महत्व रखता है। अस्तित्व के सभी नैतिक नियम इसी पर आधारित हैं। और तब यह स्पष्ट हो जाता है कि इन नियमों का पालन ही शरीर में क्षारीय या अम्लीय वातावरण के निर्माण की ओर ले जाता है। क्षारीय क्षेत्र के लिए, टीकाकरण की आवश्यकता समाप्त हो जाती है, और अम्लीय क्षेत्र के लिए, यह अनिवार्य है। अब केवल यह पता लगाना बाकी है कि इस वातावरण का त्वरित विश्लेषण कैसे किया जा सकता है। पीटर्सबर्ग के वैज्ञानिक रसायनज्ञ ए.ए. राजीन ने यही खोज की। उन्होंने मानसिक रूप से चार्ज किए गए पानी के साथ प्रयोग किए, जिससे इस पानी की उच्च ऊर्जा क्षमता का स्तर सामने आया। «यदि सत्र के बाद पानी की क्षारीयता बढ़ती है, तो मानसिक व्यक्ति में सकारात्मक गुण होते हैं, जो लोगों के इलाज के लिए उपयुक्त होते हैं। यदि अम्लीयता बढ़ती है, तो ऐसे मानसिक व्यक्ति को लोगों के साथ काम नहीं करना चाहिए – वह एक «काला जादूगर» है।» कार्मिक चिकित्सा इन सभी को सापेक्ष मानती है। सभी लोग आत्मा से उज्ज्वल और शुद्ध (क्षारीय) नहीं होते हैं। नीच, ईर्ष्यालु, आध्यात्मिक दुर्गंध वाले भी होते हैं। जैव-रोगजनक (अम्लीय) भी होते हैं। इसलिए, «अम्लीय» ऊर्जा वाले मानसिक व्यक्ति ऐसे ही लोगों का इलाज करते हैं। और बीमार व्यक्ति को यह समझाने की कोशिश करें कि उसके मानसिक चिकित्सक में, जो उसका इलाज कर रहा है।HI

गंदी ऊर्जाएँ, वह आपको इसके लिए माफ़ नहीं करेगा। इस प्रकार, आज की तारीख में, जब तक नैतिक और आध्यात्मिक स्तर अभी भी काफी कम है, हमें “क्षारीय” और “अम्लीय” दोनों तरह के मानसिक चिकित्सकों की आवश्यकता है। और अंतर्ज्ञान आपको बताएगा कि आपके लिए किसके साथ सबसे अच्छा है। और यह चिल्लाने की ज़रूरत नहीं है कि कौन काला है और कौन सफेद, हर कोई अपना काम करता है और अपने जैसे लोगों को आकर्षित करता है, और भगवान उनका न्याय करेंगे। एक दिन पॉलीक्लिनिक में रोगी की रासायनिक वैलेंसी निर्धारित करने के लिए उपकरण दिखाई देंगे, और तब डॉक्टर उसे पॉलीक्लिनिक में मौजूद मानसिक चिकित्सकों में से किसी एक के पास भेज सकेगा, जिनके पास रासायनिक प्रमाण पत्र भी होगा। स्वाभाविक रूप से, ऐसी विशेषताओं को एक-दूसरे से गुप्त रखा जाना चाहिए। यहाँ परेड का नेतृत्व एक विशेषज्ञ-चिकित्सक को करना चाहिए। मुझे लगता है कि सादृश्य के नियम के अनुसार, सोडा मुख्य रूप से क्षारीय सूचकांक वाले लोगों की मदद करेगा और, इसके विपरीत, अम्लीय लोगों की बीमारी को बढ़ाएगा। इसलिए, तुरंत सोडा पर न कूदें, यहाँ एक सूक्ष्म दृष्टिकोण की आवश्यकता है। लेकिन यह कौन कर पाएगा? जब तक डॉक्टर विशेष उपकरणों का इंतजार करेंगे, हम मर जाएंगे। मैं सबसे सरल तरीका सुझाता हूँ।

व्यक्ति अपने बाएं हाथ की हथेली पर एक गिलास (आधा गिलास) पानी रखता है, और अपने दाहिने हाथ से ऊपर से गोलाकार गति में घुमाना शुरू करता है। किस दिशा में, दक्षिणावर्त या वामावर्त, इसके बारे में न सोचें, अंतर्ज्ञान आपको बताएगा, यह स्वयं आपके हाथ का मार्गदर्शन करेगा। 3-5 मिनट के बाद पानी आपके बायोफ़ील्ड से चार्ज हो जाएगा। डॉक्टर इस पानी में एक संवेदनशील लिटमस पेपर या कोई अभिकर्मक डालता है, जो पेपर या पानी को रंगकर आपकी ऊर्जा की रासायनिक सांद्रता को इंगित करेगा। इस प्रकार, बहुत संवेदनशील परीक्षणों की उपस्थिति में जल्दी से विश्लेषण किया जा सकता है। सत्र शुरू करने से पहले, हथेलियों को अच्छी तरह से धोना और एक-दूसरे से रगड़कर गर्म करना अनिवार्य है। इससे पानी चार्ज करने की प्रक्रिया तेज हो जाएगी। इस प्रकार, %B