ग्रह और चक्र

ग्रह और चक्र

विभिन्न संस्कृतियों में इन्हें पवित्र (“पवित्र”) संख्याओं के रूप में जाना जाता है: उदाहरण के लिए, यूनानी चार तत्वों को, चीनी पाँच, मंगोल छह, बौद्ध आठ… सात, आठ और दस, और बोलने की ज़रूरत भी नहीं कि बारह (राशिचक्र के चिह्न) लगभग हर जगह पवित्र हैं, हालाँकि प्रत्येक संस्कृति में उन्हें अलग-अलग व्याख्या और संरचना दी जाती है, इसलिए उन्हें एक में जोड़ना संभव नहीं है।

उदाहरण के लिए, पूर्व और पश्चिम दोनों में राशिचक्र बारह चिह्नों को शामिल करता है, हालाँकि प्टोलेमी के चित्रों के वृत्त को पशुओं के वृत्त पर ‘अपना’ बहुत कठिन है: न ही सेक्टर की सीमाएँ मेल खाती हैं, और न ही प्राचीन यूनानी पौराणिक कथाओं के नायकों का स्वभाव चीनी का है। फिर सात और दस (चक्र और स्फिरोट) के संयोजन के बारे में क्या कहा जाए?

इसलिए इन प्रणालियों को आमतौर पर नहीं जोड़ा जाता, बल्कि उन्हें अलग-अलग उपयोग किया जाता है। वे केवल दार्शनिक (कोस्मोलॉजिकल) स्तर पर, जब विश्व और मनुष्य की संरचना की सामान्य नियमों का अध्ययन किया जाता है, और मौका-मौके पर, यानी किसी विशेष व्यावहारिक आवश्यकता के संबंध में, संगत हैं।

हाल ही में मेरे पास ऐसी आवश्यकता उत्पन्न हुई। मुझसे पूछा गया कि क्या ज्योतिषीय चार्ट (कोस्मोग्राम) से यह जाना जा सकता है कि किसी व्यक्ति के कौन से चक्र सक्रिय हैं। चूंकि मैंने कभी इस बारे में सोचा नहीं था, इसलिए मैंने उत्तर दिया कि मुझे नहीं पता। लेकिन मुझे यह समस्या रोचक लगी। इसके अध्ययन के दौरान कई दिलचस्प नियम सामने आए, जिनके बारे में मैं बताना चाहता हूँ।

चक्रों के बारे में बहुत कुछ जाना जाता है, लेकिन विश्लेषण के प्रथम चरण में मैंने सात प्रणाली तक सीमित किया, और सटीक रूप से छह क्लासिकल चक्रों (शात-चक्र निरूपणा1: सातवें, उच्चतम चक्र को इसमें अलग से पहचाना जाता है2), और सात क्लासिकल ग्रहों तक।

तुरंत पता चला कि इस विषय पर वैश्विक अभ्यास में एकता नहीं है। पश्चिम में (और हमारे यहाँ) आमतौर पर चक्रों और ग्रहों को बस आरोही क्रम में तुलना करना पसंद किया जाता है:

सहस्रार शनि (और सबसे ऊपरी ग्रह)

अज्झ बृहस्पति

विशुद्ध मंगल

अनाहत सूर्य

मणिपूर शुक्र

स्वाधिष्ठान बुध

मूलाधार चंद्रमा

स्वाभाविक था यह जाँचना कि भारतीय स्वयं चक्रों और ग्रहों को कैसे तुलना करते हैं। पता चला कि वे उसी सिद्धांत का पालन करते हैं, केवल ग्रहों के क्रम (“प्राथमिकता”) का क्रम थोड़ा अलग है3:

सहस्रार बुध

अज्झ बृहस्पति

विशुद्ध शुक्र

अनाहत शनि

मणिपूर सूर्य

स्वाधिष्ठान चंद्रमा

मूलाधार मंगल

सेंट पीटर्सबर्ग के ज्योतिषी सेमीरा और वी. वेताश4, भी

जो इस समस्या पर काम किया है, उन्होंने अपना क्रम प्रस्तावित किया है:

(सहस्रार नेपच्यून)

अज्झा नेपच्यून, प्रोसेरपिना

विशुद्धा बुध, यूरेनस

अनाहता चंद्रमा, शनि

मणिपूर सूर्य, बृहस्पति

स्वाधिष्ठाना शुक्र, प्लूटो

मूलाधार मंगल, वायु

ऊपरी चक्र, सहस्रार, शर्तों के तहत निर्दिष्ट किया जाता है, क्योंकि सेमीरा

और वी. वेताश भी इसे सामान्य श्रृंखला से अलग करते हैं। इसके अलावा, सेंट-

पीटर्सबर्ग के सहयोगियों ने चक्रों को दस स्फिरीट (या जैसा

अन्यथा कहा जाता है, सेफिरोट) से तुलना किया, जिससे मेरे खोजों को एक नया दिलचस्प

दिशा मिली। लेकिन इस बारे में थोड़ी देर बाद। उनका स्कीम इस प्रकार निकला:

सहस्रार केटर

अज्झा होख्मा, बिना

विशुद्धा हेसेड, ग्वुरा

अनाहता तीफ्रेट

मणिपूर हिड, नेचाह

स्वाधिष्ठाना येसोड

मूलाधार मल्कुट

अंत में, ब्रिटिश शोधकर्ता बारबरा शर्मर5 में मुझे

एक और स्कीम मिला, जिसके आधार में क्रीया-योग का सिद्धांत है:

चक्र: पुरुषों के लिए: महिलाओं के लिए:

– – –

अज्झा सूर्य (सिंह) चंद्रमा (कर्क)

विशुद्धा बुध (मिथुन) बुध (कन्या)

अनाहता शुक्र (तुला) शुक्र (वृषभ)

मणिपूर मंगल (मेष) प्लूटो (वृश्चिक)

स्वाधिष्ठाना बृहस्पति (धनु) नेपच्यून (मीन)

मूलाधार यूरेनस (कुम्भ) शनि (मकर)

सातवा चक्र क्यों अनुपस्थित है, पाठक पहले से जानता है: यह

क्रमांक के अनुसार अगला सदस्य नहीं है, बल्कि एक गुणवत्तात्मक रूप से अलग सत्ता है,

जो पूर्ववर्तियों को एकत्रित करती है। इस स्कीम को तार्किक रूप से पूरा करते हुए, सर्वोच्च चक्र को

चंद्र नोड (ड्रैगन की सिर और पूंछ) से जोड़ा जा सकता है, जिन्हें

भारतीय अन्य ग्रहों के साथ समान अधिकारों के साथ ग्रहों की श्रृंखला में शामिल करते हैं।

चाहे यह हो या न हो, यह स्कीम पहले की तुलना में अधिक विभेदित और

अधिक तार्किक निकली, क्योंकि यह पहले से ही

कई प्रणालियों का संश्लेषण प्रस्तुत करती थी, इसके अलावा इसे काफी उच्च

स्तर पर किया गया था। केवल इसे अन्य प्रणालियों से जोड़ना बाकी था, स्तर

जिसका प्रसंस्करण कम से कम इस से कम नहीं होगा।

परिणामस्वरूप निम्नलिखित योजना बनी (चित्र देखें)। चित्र में दिखाया गया है

पूर्ण रूप में, केवल सबसे महत्वपूर्ण तत्वों को दिखाया गया है, अन्य विवरण पाठ में वर्णित हैं

पाठ। ज्योतिषीय चिन्ह केंद्रीय वृत्त पर एक के बाद एक नहीं आते

घड़ी की दिशा में या विपरीत, बल्कि ‘विराम’ दिया गया है ताकि

आदर्श आकृतियों को पुरुष और महिला तत्वों में शतरंज क्रम में विभाजित न किया जाए।

और अब – योजना पर टिप्पणियाँ।

यहूदी विद्वान दस क्षेत्र या आवरणों की गणना करते थे – सफिरोट,

जो दस ईश्वर के नामों से मेल खाते हैं। शब्द ‘सफिरोट’ का अनुवाद ‘गणना’ के रूप में होता है, बहुवचन में, जो

इस अवधारणा की बहु-आयामीता पर बल देता है। शब्द ‘सफिर’ के साथ

अरबी भाषा के माध्यम से हमारा शब्द ‘संख्या’ से संबंधित है, और सफिरोट

वास्तव में संख्यात्मक अवधारणा से मेल खाते हैं, एक (केटर) से

दस (माल्कुत) तक, हाथ की उंगलियों की संख्या के अनुसार। वे एक-दूसरे के विपरीत हैं

जैसे 5 बनाम 5, लेकिन हर ऐसे विरोध में सफिरोट

उनकी एकता स्थापित है… सफिरोट केवल संख्या नहीं है और

उससे संबंधित विचार, बल्कि एक संपूर्ण आर्केटाइपिक छवि,

सार्वभौमिक है, व्यक्ति में और ब्रह्मांड के दृष्टिकोण से भी”6।

इसके अलावा, कब्बालिस्ट विद्वान दुनिया (दुनियाओं) को दो बड़े

भागों में विभाजित करते हैं – दृश्यमान और अदृश्य: ‘तुमने दुनिया को दस आवरण दिखाए हैं, जो

हम उन्हें दस सफिरोट कहते हैं, ताकि उनके माध्यम से दुनियाओं को नियंत्रित किया जा सके

छिपी हुई, जो अदृश्य हैं, और खुली दुनियाओं…”7 दृश्यमान दुनियाओं तक

संबंधित है पृथ्वी, जिस पर हम रहते हैं, अर्थात हमारी स्वयं की ग्रह के रूप में

‘वास्तविकता, जो हमें अनुभूति में दिया गया है’ (आसिया, ‘आसा’ से – देखना,

सृजन, तुलना ग्रीक ‘उसिया’, सार; दिलचस्प है समानता – या

संबंध? – संख्यात्मक ‘एसर’, दस), और उसका निर्मित विश्व,

अर्थात सृजन (एज़िरा, ‘एज़र’ से – बनाना, तैयार करना)।

‘तुमने आकाश और पृथ्वी बनाई, और उनसे सूर्य, चंद्रमा,

सितारे और ग्रह, और पृथ्वी पर – पेड़, विविध पौधे,

स्वर्गीय बगीचा, घास, जंगली और घरेलू जानवर, पक्षी, मछलियाँ और लोग”7।

इसी से – पहले दो दुनियाओं के नाम।

————————— वास्तविक दुनिया ————————-

वास्तविक दुनिया या सामान्य दुनिया (ओलाम हा-आसिया, संस्कृत के साथ तुलना

‘सह-लोक’ – आबाद दुनिया), जो एक-एक (दसवीं) को शामिल करता है

सफिर, माल्कुत (राज्य), जो रखता है, परंतु ‘सामान्य’ प्रकृति: ‘तुम

इस दुनिया को इस तरह बनाया कि, इसे देखते हुए, आप प्राप्त कर सकते हैं

उसे उसके प्रोटोटाइप की धारणा – उच्च जगत में “7. कहा गया है कि

“अंत शुरुआत में स्थापित है”8 और इस प्रकार, मलकुत के क्षेत्र में परावर्तित होते हैं

उच्च स्फिरिट – पहला, दूसरा और तीसरा, जिनका बाद में उल्लेख किया जाएगा।

तुलना करें सबसे ऊँची, सातवीं चक्र – साक्षा-शिरा के नाम से भी। चक्रों के

स्फिरा मलकुत से सीधे मेल नहीं खाते; केवल साक्षा-शिरा, यह

सभी-समावेशी, गुणात्मक रूप से अलग अस्तित्व, उसमें मौजूद है

अप्रकट रूप में।

————————— सृष्टि की दुनिया ————————–

दूसरी दुनिया, सृष्टि की दुनिया (ओलाम हा-येसिरा, प्रकृति का राज्य),

तीन स्फिरोट को समाहित करती है। महायान में भी “दस परस्पर-प्रवेशी दुनियाओं” के अस्तित्व का उल्लेख है, विशेष रूप से तियानताई दिशा के बौद्ध धर्म में विकसित। इस बीच, हमारी दुनिया, सखा-लोक, उनमें शामिल नहीं है, क्योंकि ये दुनिया दस अवस्थाएँ हैं

अस्तित्व की – छह “सामान्य” (दृश्यमान) और चार “पवित्र”

(अदृश्य)। इस प्रकार तीन स्फिरोट के दृश्य सृष्टि की दुनिया को छह पहले महायान दुनियाओं के साथ पूरी तरह तार्किक रूप से बाँधने का एक तर्कसंगत ढाँचा बनता है। चक्रों से इस दुनिया तक तीन पहले – मुळधारा, स्वाधिष्ठान और मणिपूरा संबंधित हैं।

मुळधारा

अतः, सृष्टि की दुनिया नौवें स्फिरा से शुरू होती है, जिसे येसोद कहा जाता है।

नींव, भवन की आधार, रूप। “येसोद – शरीर का समापन,

पवित्र वचन का प्रतीक “7. शरीर यौन अंगों के साथ समाप्त होता है,

अधिक सटीक रूप से, ह्यू-इन बिंदु (“इंय का विलय”, VC1): “चक्र शारीरिक सूक्ष्म शरीर (इफ़िरिक शरीर – एन.एम.) के भाग हैं, लेकिन आपकी शारीरिक रचना और

शरीर रचना में उनके अनुरूप बिंदु हैं “10. पूर्व-पूर्व मध्य रेखा (VC) के बिंदुओं के अनुसार, लगभग सभी

चक्रों के लिए पाया जा सकता है।

यह बिंदु मुळधारा से मेल खाता है, जो हमारे शरीर के मंदिर के निर्माण और

“नींव” से जुड़ा है (इसके नाम का अर्थ “जड़” है), उस चीज़ के साथ जो हमने पिछले अवतारों से प्राप्त की है, गंध की भावना और

पृथ्वी के तत्व के साथ। क्योंकि, जैसा कि ज्ञात है, प्राचीन यहूदी शपथ लेते थे, हाथ “जांघ के नीचे” – अपने या अपने पिता के। बड़े

भाषाई टिप्पणी से बचते हुए, यह स्पष्ट करें कि उनका मतलब यौन अंग था।

इसके अलावा, मुळधारा स्वयं लाल कमल के रूप में दर्शाया गया है, जिसके चार पंखुड़ियाँ हैं, जिसमें एक त्रिकोण स्थित है, और त्रिकोण में शिव का फालिक प्रतीक, स्वाम्भु-लिंग है।

पारंपरिक योजना में, ग्रहों का अगला स्थान “पृथ्वी” से और ऊपर – चंद्रमा, बुध, शुक्र, सूर्य, मंगल, बृहस्पति, शनि – इस

गोलक में, और इस चक्र से चंद्रमा का संबंध होना चाहिए था। हालाँकि

कर्मिक ज्योतिष से यह ज्ञात है कि सबसे महत्वपूर्ण कर्मिक

ग्रह शनि है – “एक पृथ्वी जीवन से दूसरे में संक्रमण का द्वार”13। इसके अलावा, शनि आकार निर्माण,

रूप देने के लिए उत्तरदायी है: यही गोलक एस्सोद का अर्थ है। इस प्रकार, गोलक एस्सोद और

मूलधाड़ा चक्र से शनि और मकर राशि का संबंध है।

यहाँ चंद्रमा की भूमिका काफी दिलचस्प है: शनि के

(मकर) प्रभाव क्षेत्र में यह नीच स्थिति में है, अर्थात्

कमजोर है। बु-से सिद्धांत (विपरीत मरिडियन पर प्रभाव14) का उपयोग करके, यह समझा जा सकता है

कि गोलक एस्सोद का चंद्रमा से संबंध कैसे उत्पन्न हुआ। हम यह

बात आगे भी देखेंगे।

आधुनिक ज्योतिष, जो शनि के पार के ग्रहों और

पुराने “दूसरे” स्वामित्वों को जानता है, जो उन्हें घरों के रूप में सौंपते हैं।

पारंपरिक, शनि के दूसरे (रात्रिकालीन) घर में, कुम्भ राशि को,

ग्रह यूरेनस को रखता है, इस प्रकार वायु तत्व (गंध) और

पृथ्वी तत्व (मंदिर की नींव) को संतुलित करता है।

मानव, जैसा कि ज्ञात है, दो अस्तित्वों से प्रस्तुत होता है – पुरुष और

महिला। गोलक एस्सोद में मूलधाड़ा चक्र अपनी पृथ्वी, मकर रूप में

(शनि) महिलाओं में प्रकट होता है – बेकार नहीं, शनि कुछ स्कूलों में

बालक के कुंडली में माता का प्रतीक माना जाता है15, – पुरुषों में यह

वायु, कुम्भ रूप (यूरेनस)5 में प्रकट होता है।

यहाँ, निश्चित रूप से, फिर से प्राचीन यहूदी

शपथ के बारे में प्रश्न उठ सकता है – क्योंकि केवल पुरुष ही शपथ लेते थे। यदि शनि संबंधी

शपथ की प्रकृति को समझाया जा सकता है (यहवे – शनि संबंधी देवता), तो यह यूरेनस से कैसे

संबंधित है? हालाँकि इसके लिए कई व्याख्याएँ मौजूद हैं: प्राचीन ग्रीक देवता यूरेनस या

उसके संबंधित भारतीय वरुण के शुद्ध पुरुषात्मक स्वरूप को याद करें, आदि। इसके अलावा,

क्रिया-योग की धारणाओं और कई

राष्ट्रों की सृष्टि-संबंधी धारणाओं में “वायु और अग्नि – पुरुषात्मक तत्व हैं, और पृथ्वी और जल –

स्त्रीात्मक”16।

पवित्र नामों में इस गोलक से शादद – वह जो

देता है, का संबंध है। नाम का संख्यात्मक मान – 8 है।

आगे। छह तियानटाई “सामान्य” लोकों में एस्सोद

का संबंध है:

– नरक का लोक (“नरक का चंद्रमा”, शनि) पृथ्वी तत्व के लिए;

– भूतों का लोक (“भूतों का चंद्रमा”, जो

सामान्य चंद्रमा से समान माना जाता है13; हालाँकि, चंद्रमा से

यूरेनस तक जाने की अनुमति देने वाली तर्कशक्ति सरल है)। तत्व – वायु।

स्वाधिष्ठान

आठवां गोलक – हिद (अर्थात् “प्रकाश या ध्वनि का प्रतिबिंब”, तुलना करें।

ग्रीक “लूना”, लाल-भूरा। “गुंजना”; बाद में इस शब्द ने अर्थ प्राप्त किया

“श्री”, अच्छा या बुरा)। दूसरी चक्र, स्वाधिष्ठान,

छह पंखुड़ियों वाला लाल-नारंगी रंग का कमल, जिसके कप में अर्धचंद्र है

(बहुत से पौराणिक कथाओं में चंद्रमा और शुक्र की देवताओं को एक-दूसरे में

मिलाकर देखा गया है)।

स्वाधिष्ठान अन्य लोगों के प्रति दृष्टिकोण (सहित

यौनता), स्वाद की भावना और जल तत्व को दर्शाता है। इससे जुड़ी चूंग-ची

(“शीर्ष का मध्य बिंदु”, VC3) बिंदु है, जो नाभि से नीचे 4 इंच पर स्थित है।

हमारे चार्ट में, महिलाओं के लिए इससे मीन राशि और नेपच्यून ग्रह, और

पुरुषों के लिए धनु राशि और बृहस्पति ग्रह जुड़े हैं। महिलाओं के लिए नेपच्यून के बारे में

बात करते समय, प्राचीन इब्राहीमी ग्रंथ “ताहरत”17 में महिलाओं के लिए प्रस्तावित

अनुष्ठानिक शुद्धि (स्नान) का उल्लेख किया जा सकता है।

पवित्र नामों में से यह – एलोहिम त्वाओत (सवाओफ), युद्धों का देवता है।

संख्या – 9।

तियानताई के लोकों में से यह है:

– पशुओं का लोक (“पशुओं का मास”, शुक्र: शुक्र और

नेपच्यून के संबंध के बारे में बताने की कोई आवश्यकता नहीं है) जल तत्व के लिए;

– मनुष्य का लोक (“मनुष्यों का मास”, बुध। यहाँ

बुध का उपयोग कितना उचित है, यह कहना कठिन है; हालाँकि, बुध काफी

बहुआयामी है, और इसके अलावा, यहाँ बु-से नियम भी लागू किया जा सकता है –

विपरीत मर्मेरिडियन पर प्रभाव: धनु और मीन – बुध के निर्वासन स्थान हैं, उसे शक्तिशाली होने की आवश्यकता है। हम इस पर वापस आएंगे।

मणिपूर

सातवीं स्फिरा, नेचाह (खाल्डी “नेय्त्सह” से – जीतना,

पार करना, पारंपरिक अनुवाद – विजय। आधुनिक रबिनी इसे

“नेत्सह” – शाश्वतता के रूप में घोषित करते हैं)। पवित्र नामों में से यह फिर से सवाओफ है, लेकिन अब

सवाओफ-यहवे (यहोवा-त्वाओत) के रूप में। नाम की संख्या – 3।

तीसरी चक्र, मणिपूर – “हीरे के नगर की चक्र”, अन्य लोगों के साथ

ऊर्जा आदान-प्रदान का केंद्र, दृष्टि की भावना और अग्नि तत्व। श्वई-फेंग

(“जल-विभाजन”, VC9) बिंदु, नाभि से ऊपर 1 इंच पर।

ज्योतिषीय संबंध: पुरुषों के लिए मंगल और मेष (विजय),

महिलाओं के लिए प्लूटो और वृश्चिक – (शाश्वतता)। शुक्र निर्वासन में है।

लोक:

– आशुरी का लोक (“टाइटनों का मास”, मंगल), अग्नि तत्व;

– आकाश का लोक (“देवताओं का मास”, प्लूटो), जल तत्व: वृश्चिक –

जलीय राशि है। “और शाश्वतता के जल पर महान बुझ के

फूल बहते हैं”, जैसा कि ग्रीक कवि ओडिसियस एलिटिस ने लिखा था।

सातवीं और आठवीं स्फिरा के बारे में भी कहा गया है: “नेत्सह और हूद – ये

पैर हैं… सटीक तराजू दो विश्वसनीय आधार – स्फिरों को प्रतीक करते हैं।

हूद 7।

————————— सृजन का लोक ————————

अब हम अदृश्य लोकों की ओर बढ़ते हैं। पहला – राज्य

भावनाओं की, सृजन की दुनिया, ओलाम ह-ब्रिया (शब्द “बरा” से, अंत में अलेफ:

सृजित करना, बनाना)। ये वे आकार हैं जो अभी तक

वास्तविकता में प्रकट नहीं हुए हैं, वस्तुओं के विचार, नियम: “नियम गुफ्रा (पाँचवीं) स्फेर से संबंधित है;

न्याय – मध्य स्तंभ से, जिस पर

विश्व का निर्माण टिका है, – तिफरेट (छठी) स्फेर से”7। गुफ्रा, इसके अलावा,

बाईं हाथ को दर्शाती है, हेसेद (चौथी स्फेर) – दाईं हाथ को, और तिफरेट –

शरीर को।

बौद्ध (तियानताई) लोकों में से यह – चार आध्यात्मिक,

“पवित्र” लोकों में से तीन हैं। पवित्र लोकों के लिए ग्रहीय समतुल्यताएँ

उल्लिखित नहीं हैं; पाठक, जो ज्योतिष से परिचित है, स्वतंत्र रूप से उन्हें उन

या अन्य काल्पनिक ग्रहों से जोड़ सकता है। हम उन पर वही

तर्क लागू करेंगे, जैसा ऊपर किया गया था।

अनाहत

छठी स्फेर – तिफरेट (शब्द “पा’अर” से, सजाना, हालाँकि

“पर” – बैल, वृषभ के साथ समानता भी प्रतीत होती है), पारंपरिक अनुवाद – सौंदर्य। यह

स्फेर, जैसा पहले कहा गया था, शरीर, “मध्य स्तंभ” को

दर्शाती है, जिस पर विश्व का निर्माण टिका है। पवित्र नामों में से इससे

संबंधित है एलोहा, संख्या – 6।

चौथी चक्र, अनाहत (अनुवाद “अनप्राप्त”1 – या संस्कृत

“अन”, श्वास से?) – सहानुभूति। बारह पंखुड़ियों वाला कमल

ओकर रंग का। कप में – दो त्रिकोण, जो एक-दूसरे को काटते हैं,

जो डेविड के तारे की याद दिलाते हैं। श्वास और वायु तत्व से संबंधित।

महिलाओं के लिए ग्रहों और राशियों में से – शुक्र और वृषभ (पृथ्वी),

पुरुषों के लिए – शुक्र और तुला (वायु)। बिंदुओं में – ज्यू-वेई (“कबूतर की पूंछ”,

VC15, निपल के बीच)।

तुला और वृषभ – मंगल (और प्लूटो) के पतन के स्थान हैं।

“उनका लोक जो आवाज़ सुनते हैं”।

विशुद्ध

पाँचवीं स्फेर, गुफ्रा (शक्ति, शब्द “हावर” से – शक्तिशाली होना; अर्थ तज.

प्रभुत्व, महिमा), नियम7। प्रतीत होता है, केवल बृहस्पति संबंधी

विशेषता, लेकिन हम पहले से ही अनुमान लगा सकते हैं कि बृहस्पति यहाँ ठीक

कमजोर है: मिथुन और कन्या में वह पतन में है। पवित्र नामों में से – एलोहिम,

संख्या 5।

पाँचवाँ चक्र, विशुद्ध (“शुद्ध” – “ताहारोट” ग्रंथ को याद रखें

शुद्धि और हिड स्फेर में बुध के बारे में?), अवधारणा से

संबंधित है स्थान का। सोलह पंखुड़ियों वाला कमल धुंधले रंग का। कप में

कमल – वृत्त, ईथर का प्रतीक। यह सृजनात्मक शक्ति को दर्शाता है,

स्व-प्रकटन की क्षमता (तारो के छोटे अर्कन, जेज़ल्स के एस कार्ड के साथ समानता प्रतीत होती है)। इसका तत्व “पाँचवाँ तत्व” माना जाता है

प्राचीनों का, ईथर। बिंदु – तियान-तू (VC22), “स्वर्गीय पथ”, छाती के

कंधे के गड्ढे के केंद्र में।

महिलाओं के लिए – बुध और कन्या, पुरुषों के लिए – बुध और मिथुन,

जुपिटर (और नेपच्यून) के गिरने के स्थान।

“प्रकाश की ओर जाने वाला संसार”। अ. पिडवडन बिना कारण नहीं बताते कि

समान विख़ु, अज्ञा और सहस्रार (यानी हमारे समझ में

बुधीय – बुद्धि, सूर्य‑चंद्र – आत्मा और सबसे ऊँचा –

परम या ब्रह्म) केवल जीवित व्यक्ति के लिए प्राप्त होते हैं

केवल ध्यानात्मक रूप से”18। पुष्टि इसके लिए हम सात चरणों में पाते हैं

योगिक आत्म-सुधार (नीचे से ऊपर क्रम में):

राजसामाधि (एकाग्रता)

योग ध्यान (ध्यान)

प्राणायाम (श्वास)

प्‍रत्याहार (विच्छेदन)

क्रिया‑मुद्रा (हावभाव)

योग आसन (स्थिति)

शत्कर्म (शुद्धि, जाम और निमा)

अज्ञा

चौथी स्फीयर, हेसेद (“हासद” से – अच्छा चाहना, महान होना, इसलिए “हासिद”): दया, करुणा। पवित्र नामों से – एल, संख्या 4।

छठी चक्र, अज्ञा, “तीसरी आँख”, ज्ञान की आँख12 – आध्यात्मिक दृष्टि की क्षमता। सफ़ेद द्विपंखी कमल। पाशान्ति‑वाच – कल्पित, अनकथनीय भाषा। कमल के फली में – त्रिभुज नीचे की ओर, और उसमें – मंत्र ओम। समय और चित्रों के राज्य से जुड़ा। प्रकाश की स्फीयर – सूर्य और चंद्र, क्योंकि कौन उनसे बेहतर है

समय का प्रतीक?

बिंदुओं से उसे “पॉज़ामेरिडेनल बिंदु यिन‑तन” (“मुद्रित महल”) कहा जाता है, हालांकि यह अग्र‑मध्य रेखा पर स्थित है (मध्य में, भौंहों के बीच), फिर भी पारंपरिक रूप से रेखा VC शामिल नहीं है।

महिलाओं के लिए – चंद्र और कर्क, पुरुषों के लिए – सूर्य और सिंह। शनि और यूरेनस यहाँ क्रमशः निर्वासित हैं।

“बॉदिसत्व का संसार”।

————————— एमैनैशन्स का संसार ————————–

सहस्रार

आगे हमें सबसे ऊँचा आध्यात्मिक संसार, ओलम हा‑अज़िलुत (अज़ाल से – अलग करना, अलग करना), एमैनैशन्स का संसार मिलता है। इसमें तीन स्फीयर शामिल हैं:

“होक्मा (बुद्धि) – मस्तिष्क, विचार का भंडार; बिन (समझ) –

हृदय, क्योंकि कहा जाता है: हृदय पहुँचता है। और अंतिम दो स्फीयर के बारे में कहा गया है: रहस्य केवल हमारे भगवान, हमारे देवता को ज्ञात हैं (द्वितीय वचन 29:28);

केटर एलोन (उच्च मुकुट) – राजसी मुकुट, जैसा कहा गया है: प्रारम्भ में

अंत में होने वाली बात की सूचना देता है (यशायाह 46:10)7।

यह सबसे ऊँचा राज्य है, ब्रह्मांडीय बुद्धि का राज्य, तियानताई बौद्ध धर्म में “सभी चार पवित्र संसारों” में से अंतिम, बुद्ध का संसार। स्फीयर,

जो इसमें शामिल हैं, एकजुट हैं, क्योंकि जैसा कि टिप्पणी में उल्लेख किया गया है, वे दुनिया में प्रकट नहीं होते, फिर, अन्य के बीच, वे आंतरिक अंगों के अनुरूपता को इंगित करते हैं।

क्राउन, केटर – केवल सिर का शीर्ष नहीं, बल्कि वह स्थान जो सिर के ऊपर है, “जहाँ तफ़िलिन (प्रार्थना के पाठों वाले बॉक्स) रखे जाते हैं” (एन.एम.)।

चीनियों में 1, 2 और 3 का अर्थ है “आकाश, पृथ्वी, मनुष्य”। जैसा कि दाओ दे जिंग में कहा गया है: “सत्य से एक पैदा हुआ, एक से दो उत्पन्न हुए, दो से तीन बने, तीन से सब वस्तुएँ उत्पन्न हुईं”।

इसके अलावा यह ईसाई त्रिमूर्ति, बौद्ध धर्म के तीन महान रहस्य, आदि भी हैं।

इसलिए यह दुनिया शनि से शुरू होती है और शनि के बाद, यूरोपियों के लिए सबसे ऊँचे ग्रहों का प्रतिनिधित्व करती है, और भारतीयों के लिए ड्रैगन के सिर और पूंछ का, जिन्हें ग्रहों में सबसे प्रभावशाली माना जाता था।

इसी से इसकी समकक्षता हजारों-आयामी साक्षर, चक्र, जीवन के मुकुट, शिव की शुद्ध चेतना के निवास को दर्शाती है।

बिंदुओं के अनुसार यह 21वाँ बिंदु है, पीछे के मध्य रेखा VG21 (20) का।

चियान-डिन, “आगे की ढलान”; फिर भी यह समकक्षता काफी शर्तीय है, क्योंकि साक्षर अन्य चक्रों से गुणात्मक रूप से भिन्न है, इसलिए इसका शरीर पर सीधा समकक्ष नहीं हो सकता।

अब स्फ़िरिट के बारे में।

तीसरी स्फ़िरा, बीन (जिसका अर्थ है “भेद करना, पहचानना”: ओकामा की चाकू या जेनमिन – “संकल्पों का सुधार” कन्फ़्यूशियस में) शनि द्वारा वर्णित है: द्वार जो एक रूप से दूसरे रूप तक ले जाते हैं।

पवित्र नामों के साथ इसका संबंध यहोवा (याहवे), क्लासिक त्रिग्राम 8 के साथ है।

दूसरी, होख्मा, अपनी सोफिया में, समग्र ज्योतिष के साथ तुलना की गई है, यह बुद्धिमत्ता का अवतार है। “हाहाम” (स्मार्ट बनना) की जड़ “हेक” – आकाश, गला (रूसी आकाश और आकाश की तुलना) से आती है, जिसका अर्थ “मुंह” भी है (माल्कूट के बारे में देखें)। पवित्र नामों के साथ यह – याह, प्राचीन यहूदी (और मिस्र) चंद्र देवता बुद्धि और लेखन का, जर्मोपोल में पूजित और टोट से समान माना जाता है। नाम का अंक 6 है।

और अंत में पहली और उच्चतम स्फ़िरा – केटर, मुकुट, त्रिग्राम और सभी दस स्फ़िरिट का शिखर, सुपर-ईगो। नाम एहीए, अंक 3। “सभी आदर्शों की दुनिया, जो अपनी मूल दिव्य शुद्धता में सभी विचारों को समाहित करती है – और यह केटर है”।

निष्कर्ष

इस प्रकार निर्मित योजना न तो सार्वभौमिकता का दावा करती है, न ही अंतिम सत्य का। सबसे पहले

समग्र रूप से यह विश्व के ज्ञान का एक साधन है, जिसकी सुविधा इसकी “संगतता” में निहित है, अर्थात् इस साधन की उन विश्व मॉडलों के साथ संगतता, जो बहुत ही अनेक प्रणालियों में स्वीकार किए गए हैं, जिनमें से कुछ केवल उल्लेख किए गए हैं या टिप्पणी के पाठ में बिल्कुल भी नाम नहीं लिए गए हैं (योग, सूफ़िवाद, थियोसॉफी, तिब्बती ब्रह्मांड विज्ञान आदि)।

इसका ज्योतिषी के लिए व्यावहारिक महत्व यह है कि यह जन्म कुंडली के आधार पर यह निर्धारित करने की अनुमति देती है कि व्यक्ति में कौन सी चक्र सबसे अधिक सक्रिय रूप से “कार्यरत” हैं – या जन्मजात प्रवृत्ति के कारण कार्यरत होने चाहिए। इसे अनेक जन्म कुंडलियों, जिसमें ऐतिहासिक व्यक्तियों की कुंडलियाँ भी शामिल हैं, पर परखा गया है और इसने अपनी उपयुक्तता साबित की है।

चक्रों की सक्रियता (“खुलेपन”) की ओर वे ग्रह संकेत करते हैं, जो कुंडली में विशेष रूप से चमकीले, “उल्लेखनीय” स्थिति में होते हैं। यह एक स्टेलियम (एक ही स्थान पर तीन या अधिक ग्रहों का समूह), स्वगृह या उच्च स्थिति, सटीक दृष्टियों (एस्पेक्ट) द्वारा समर्थित होना (इस मामले में “शुभ” या “अशुभ” का कोई महत्व नहीं है), या ग्रह का अवतार बिंदु (वृषभ, सिंह, वृश्चिक या कुम्भ के 15 डिग्री) पर स्थिति होना हो सकता है। चार्ट के केंद्रीय वृत्त पर ऐसे ग्रह (या ग्रहों) को खोजना पर्याप्त है, यह कहने के लिए कि व्यक्ति में कौन सा चक्र सबसे सक्रिय रूप से कार्य करना चाहिए, और साथ ही पर्याप्त सटीकता के साथ दूसरा और तीसरा (सक्रियता की डिग्री के अनुसार) चक्र भी निर्धारित करने के लिए।

कोण (लग्न-सप्तम और चतुर्थ-दशम) स्वयं ग्रह की स्थिति को “उल्लेखनीय” नहीं बनाते। हालाँकि, निश्चित रूप से, यदि “उल्लेखनीय” ग्रह लग्न पर भी पाया जाता है, तो इसे संबंधित चक्र की सक्रियता के लिए अतिरिक्त प्रमाण माना जा सकता है।

और इसके विपरीत, कमजोर स्थिति में ग्रह – नीच, फेराल (दृष्टियों के बिना), कॉम्बस्ट आदि – संबंधित चक्र की निष्क्रियता, उसकी अविनम्रता और/या उसकी सक्रियता की आवश्यकता की ओर संकेत करते हैं।

चक्र के संभावित “खुलने” या सक्रिय होने का काल ट्रांज़िट द्वारा निर्धारित किया जाता है, विशेष रूप से उच्च (बृहस्पति और उससे ऊपर) और पूरक ग्रहों (चार्ट के दाईं ओर की पंक्ति) के ट्रांज़िट के आधार पर।

चार्ट यह भी सिफारिश करता है कि निष्क्रिय चक्र को कैसे सक्रिय किया जाए या सक्रिय चक्र को और अधिक कैसे मजबूत किया जाए। इसकी ओर वे ग्रह संकेत करते हैं, जो हमारे चार्ट की दाईं ओर आरोही पंक्ति में दिखाए गए हैं (सामान्यतः स्वीकार किया गया पश्चिमी चक्र-ग्रह संबंध प्रणाली, जिसकी उत्पत्ति के कारण अब

समझ में आता है कि यह वही बुसे सिद्धांत है, विपरीत दिशा से प्रभाव: कमजोर मंगल (उदाहरण के लिए, मंगल कर्क में) पुरुषों के लिए स्वाभाविक रूप से निचे नितर्र (असफल योजनाएँ) की कमजोरी और चक्र मैनिपुर की “बंद” (अवरोध) को दर्शाता है, जो अन्य लोगों के साथ ऊर्जा के आदान-प्रदान को रोकता है। दाहिनी ऊर्ध्वाधर पंक्ति में इसका समकक्ष शुक्र है, जो ज्योतिषी के लिए पहले तो उसकी जन्म कुंडली में शुक्र की स्थिति की जाँच करने का संकेत देता है, जो आम तौर पर प्रतिकूल स्थिति में पाया जाता है, और दूसरे, बुसे सिद्धांत को लागू करने की सलाह देता है: शुक्र को बढ़ावा दें (सिर्फ़ कहें, अपनी बाहरी उपस्थिति का ध्यान रखें, अक्सर थिएटर जाएँ, महिलाओं को फूल दें, अर्थात् स्वयं और दूसरों से प्यार करना सीखें)।

किसी भी चक्र को “बंद” करने के तरीकों के बारे में कोई योजना नहीं दी गई है।

पूरक

जैसे ग्रहों की संख्या सात पारंपरिक या दस तक सीमित नहीं है, वैसे ही चक्रों की संख्या भी पारंपरिक छह (या सात, यदि साक्षा-शिरा को गिना जाए) तक सीमित नहीं है। “चक्र हैं, और उनकी संख्या हर व्यक्ति के लिए अलग है। किसी के पास सात हो सकते हैं, किसी के पास नौ, किसी के पास अधिक, किसी के पास कम… वास्तव में अनंत संख्या में चक्र मौजूद हैं।” भारतीयों ने कुछ “अतिरिक्त” चक्रों पर भी विचार किया – ललाना-चक्र, मनस-चक्र, सोम-चक्र और कुछ अन्य। मैंने केवल थोड़ा शोध किया; शायद किसी पाठक को इसे आगे बढ़ाने की इच्छा हो, और तब हम और अधिक जान पाएंगे।

हाँ, प्रसिद्ध शोधकर्ता वुड्रोफ़ (जिन्होंने आर्थर अवालोन के छद्म नाम से भी लिखा) ने पुराने भारतीय ग्रंथों का विश्लेषण करते हुए एक चित्र में, बारह पंखों वाले कमल के नीचे, अनाहत चक्र के साथ एक छोटी चक्र आकिता को दर्शाया। यह व्यवस्था दर्शाती है कि आकिता अनाहत के नीचे नहीं, बल्कि गहरी, किसी अन्य स्तर पर या, जैसा कि समग्र योग के अनुयायी कहते हैं, कारणात्मक (कारण) शरीर पर है।

हालाँकि आठ (आकिता में आठ पंख) को शुक्र का संख्या माना जाता था, यह चक्र केवल शुक्र (और अनाहत) से ही नहीं, बल्कि शनि से भी जुड़ा है, जो ब्रह्मांड के पिता और स्वामी के रूप में एक प्रतिनिधि है (देखें आठ को येसोद के क्षेत्र और मणिपुर चक्र के रूप में), और यूरेनस से भी, जो ब्रह्मांडीय संतुलन (“विश्व कर्तव्य”) का प्रतीक है।

शनि और यूरेनस के बीच हेरोन की कक्षा है – एक क्षुद्रग्रह, जिसे 1977 में चार्ल्स काउल द्वारा खोजा गया। हेरोन का प्रतिनिधित्व करता है…

अतिरिक्त (11वीं) स्फिर दाम्, जो आमतौर पर सृष्टि की दुनिया में स्थित है

सृजनात्मकता की दुनिया में, जो टिफरेत (शुक्र) और तीन उच्चतम

स्फिरों को जोड़ती है, जो उत्सर्जन की दुनिया के हैं: “दाम् – ज्ञान – एक दुनिया को दूसरी दुनिया के लिए खोलता है,

निर्गुणता (अबिस्स) को पार करने में सहायता करता है और केतेर को टिफरेत से जोड़ता है – “सौंदर्य”

संतुलन के वृक्ष के केंद्रीय तने पर। दाम् की छवि, आमतौर पर,

स्फिरों के विचार के दौरान नीचे झुकती है और आंशिक रूप से टिफरेत में प्रवेश करती है, और

टिफरेत को इस संशोधन के साथ विचार किया जाना चाहिए “6. स्पष्टता के लिए

हम कबाला के वृक्ष का एक चार्ट प्रस्तुत करते हैं, जिसे सेमीरा और वी. वेताशेव द्वारा संकलित किया गया था।

उसी ग्रंथ में एक अन्य चित्र में – 21 मनुष्य के माथे पर, अज्ञा चक्र के ऊपर,

छोटी छवि सौंदर्य चक्र, या मनस् चक्र, बारह पंखुटियों वाले कमल के फूल की थी। यह चक्र, जो

कारण शरीर में भी स्थित है, “आकाशिक हृदय” का प्रतीक है, एक सामान्य

संकेत जो सूर्य और चंद्रमा को जोड़ता है, और एक सामान्य संकेत जो दोनों आँखों, दाईं और बाईं को जोड़ता है। “जैसे शारीरिक

हृदय – बाहरी दुनिया का केंद्र है, वैसे ही आकाशिक हृदय – आंतरिक

दुनिया का केंद्र है, जो ध्यान और एकाग्रता के माध्यम से अनुभव किया जाता है “20। इसे भी

मनस् चक्र कहा जाता है, इसे “सूक्ष्म बुद्धि” – मनस् का प्रतीक माना जाता है20।

“सूक्ष्म बुद्धि” के प्रतीक, उच्च क्रम की अंतःक्रियाओं के रूप में

आधुनिक पश्चिमी ज्योतिष में, मंगल और बृहस्पति के बीच कक्षाओं पर घूमने वाले क्षुद्रग्रह माने जाते हैं, मिथकीय फेथॉन के टुकड़े, विशेष रूप से

सर्चर, पालाडा, जूनो और वेस्टा। सौंदर्य चक्र और क्षुद्रग्रहों को स्फिर बिना (“विभाजक”, अर्थात्

बुद्धि) से जोड़ने का बड़ा प्रलोभन है, लेकिन ऐसे निष्कर्ष के लिए अभी तक

पर्याप्त डेटा एकत्र नहीं हुए हैं। ग्लोबा स्कूल के अनुयायी काल्पनिक

ग्रह फेथॉन का उपयोग करते हैं, जिसकी विशेषताएँ कुछ पहलुओं में जूनो से मेल खाती हैं; शायद उन्हें विस्तृत

अध्ययन करने में सफलता मिलेगी? चाहे वह कैसे हो, सौंदर्य चक्र और कबाला के वृक्ष के बीच सीधा संबंध

स्थापित करने में सफलता नहीं मिली।

और अंत में, सबसे ऊपर, अंधकार के केंद्र में, एक बिंदु को अलग किया जाता है,

जिसे बंदु कहा जाता है। यह शब्द “बिंदु” का अर्थ है; इसी नाम से अनुस्वार चिह्न को भी जाना जाता है – देवनागरी वर्णमाला के अक्षर के ऊपर या नीचे बिंदु, जो

इसकी नासिक उच्चारण को संकेत करता है (सभी पवित्र शब्द, विशेष रूप से

मंत्र, नासिक से उच्चारित किए जाते हैं)।

हिंदू ब्राह्मण, जब वे अपना सिर मुंडवाते हैं, तो एक गुच्छा

बाल छोड़ देते हैं, जो ठीक इसी बिंदु से उगते हैं। इसे आत्मा का रहस्यमय केंद्र माना जाता है और इसे सोमा चक्र भी कहा जाता है। इसके प्रतीक – बढ़ता हुआ चंद्रमा, और

चंद्रमा की रात। यह पुरुष जननांग के उत्पादन से जुड़ी है

(टेस्टिकल्स)2।

काबाला प्रणाली में एक अतिरिक्त स्फीयर भी है,

जिसे क्लिफ़ोट (क्लिफ़ के बहुवचन से – “छिलका, आवरण”) कहा जाता है: नकारात्मक,

“अशुद्ध” अस्तित्व के रूप, सृजन के कार्य का एक सहायक परिणाम। कभी-कभी इसे

एक अतिरिक्त (12वीं) स्फीयर माना जाता है, जिसका अर्थ प्लूटो के ज्योतिषीय

मूल्य के समान है।

काबाला के वृक्ष में, यह शांति के उच्च स्फीयरों के एमेनिया के त्रय के रूप में

एक छाया के रूप में माना जाता है। यह मानना तर्कसंगत है कि त्रय की छाया

स्वयं तीन भागों से बनी है। बिंदु भी तीन तत्वों या भागों में विभाजित है: इच्‍छा (इच्छा), ज्ञान (ज्ञान) और क्रिया (कार्य)12।

समीरा और वी. वेटाश भी क्लिफ़ोट को प्लूटो से जोड़ते हैं – हमारे केंद्रीय चक्र के प्लूटो से नहीं, बल्कि उस ग्रह से जो दाहिनी

वर्टिकल पंक्ति में अनुपस्थित है। सैद्धांतिक रूप से क्लिफ़ोट को अन्य ग्रहों से भी जोड़ा जा सकता है, जो अनुपस्थित हैं, अर्थात् हाइपोटेटिकल ट्रांसप्लूटोनियन, लेकिन, पहले, ट्रांसप्लूटोनियन-इज़ीड के बारे में डेटा अभी भी संदेहास्पद है, और

दूसरे, इस मामले में इसकी आवश्यकता नहीं है। इसके अलावा, आधुनिक ज्योतिषीय शरीर रचना में प्लूटो “स्टेगन” के बराबर है, जिसे प्राचीन यहूदी “टेस्टिकल्स” कहते थे। यही समीरा और वी. वेटाश लिखते हैं: “क्लिफ़ोट पूरे सिस्टम की शक्ति का भंडार है। क्लिफ़ोट पहले

सभी के रूप में केटर का संभावित रूप है – और शून्य का अराजकता,

जो भविष्य की वैश्विक सामंजस्य का विरोध करता है। फिर प्रत्येक सृजन चरण में एक क्लिफ़ोट उत्पन्न होता है, ताकि पहले से निर्मित को संतुलित किया जा सके और नई एमेनिया के लिए शक्ति जमा करने का अवसर दिया जा सके – और केवल जब सृजन पूरा हो जाता है, क्लिफ़ोट एक अनिवार्य दोष बन जाता है, क्योंकि उसकी शक्ति या तो नई विकास चरण की मांग करती है या उसे उलटने का खतरा पैदा करती है।

मल्कुट में खोजे गए सभी क्लिफ़ोटों में, केवल शुक्र की उर्वरता की क्षमता – प्राकृतिक जुनून – को व्यक्ति द्वारा बहुत अधिक नकारात्मक रूप से नहीं माना जाता है।

यह विवरण बिंदु पर भी पूरी तरह फिट बैठता है, क्योंकि शुक्र

केवल पृथ्वी और आकाश में ही नहीं, बल्कि महिला और पुरुष आयामों (एफ़्रोडाइटॉन, किप्रियन पुरुष देवता आदि) में भी मौजूद है, और प्लूटो की “बुराई” (हालाँकि अनजाने में) बनाने की क्षमता व्यापक रूप से ज्ञात है।

हम यहाँ अपना अध्ययन समाप्त करते हैं। एक पाठक के रूप में,

आप शायद पहले ही आश्वस्त हो चुके हैं कि यह पर्याप्त समृद्ध सामग्री प्रदान करता है।

विचारों के। लेखक सभी टिप्पणियों और

सुझावों के लिए पाठकों का आभारी होगा।

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