PLANETAS Y CHAKRAS
En diferentes culturas se han desarrollado sus propios sistemas de los llamados
números sacros (“sagrados”): así, los griegos distinguían cuatro elementos,
los chinos cinco, los mongoles seis, los budistas ocho… El siete, el ocho y el
diez, por no mencionar el doce (signos del Zodíaco), son números sacros casi
en todas partes, pero en cada cultura se interpretan y estructuran de manera
distinta, por lo que no es posible unificarlos.
Así, el Zodíaco en Oriente y en Occidente incluye doce signos, pero
“superponer” el círculo de figuras de Ptolomeo al círculo de animales es muy
difícil: ni siquiera coinciden los límites de los sectores y el carácter de los
héroes de los mitos griegos antiguos no es el mismo que el de los chinos. ¿Qué
decir entonces de la combinación del siete con el diez (chakras y sefirot)?
Por eso estos sistemas generalmente no se combinan, sino que se utilizan por
separado. Solo son compatibles a nivel filosófico (cosmológico) cuando se trata
de estudiar las leyes generales de la estructura del mundo y del ser humano, y
de manera ocasional, es decir, en relación con alguna necesidad práctica concreta.
Recientemente surgió en mí esta necesidad. Me preguntaron si, a partir de una
cosmografía, se puede saber qué chakras funcionan en una persona. Como en su
momento no había reflexionado sobre esto, respondí que no lo sabía. Pero el
problema me interesó. Al estudiarlo, descubrí una serie de regularidades
interesantes sobre las que deseo hablar.
De los chakras se sabe bastante, pero en la primera fase del análisis me limité
al sistema de siete, más precisamente, a seis chakras clásicos (shat-chakra
nirupana: la séptima, la chakra superior, se destaca especialmente) y a las siete
planetas clásicas.
Inmediatamente se hizo evidente que, en la práctica mundial, no hay unidad
sobre este tema. En Occidente (y entre nosotros) se suele preferir asociar los
chakras y los planetas simplemente en orden ascendente:
sahasrara Saturno (y los planetas más altos)
ajna Júpiter
vishuddha Marte
anahata Sol
manipura Venus
svadhisthana Mercurio
muladhara Luna
Naturalmente, surgió la pregunta de cómo los propios indios asocian los chakras
con los planetas. Resultó que ellos siguen el mismo principio, pero el orden de
“jerarquía” de los planetas es algo diferente:
sahasrara Mercurio
ajna Júpiter
vishuddha Venus
anahata Saturno
manipura Sol
svadhisthana Luna
muladhara Marte
Los astrólogos de San Petersburgo Semira y V. Vetash, que también han
trabajado en este tema, proponen su propio orden:
(Sahasrara Neptuno)
ajna Neptuno, Proserpina
vishuddha Mercurio, Urano
anahata Luna, Saturno
manipura Sol, Júpiter
svadhisthana Venus, Plutón
muladhara Marte, Vulcano
La chakra superior, sahasrara, se menciona de manera condicional, ya que
Semira y V. Vetash también la separan del resto. Además, los colegas de San
Petersburgo asociaron los chakras con las diez sefirot (o, como también se
dice, sefirots), lo que abrió una nueva dirección interesante a mis
investigaciones. Pero de esto hablaré más adelante. Su esquema quedó así:
sahasrara Kéter
ajna Jojmá, Biná
vishuddha Jésed, Guevurá
anahata Tiféret
manipura Hod, Netsaj
svadhisthana Iesod
muladhara Maljut
Finalmente, en la investigadora británica Barbara Shermer encontré otro
esquema, basado en la enseñanza del Kriya-Yoga:
chakra: para hombres: para mujeres:
– – –
vishuddha Mercurio (Géminis) Mercurio (Virgo)
anahata Venus (Libra) Venus (Tauro)
manipura Marte (Aries) Plutón (Escorpio)
svadhisthana Júpiter (Sagitario) Neptuno (Piscis)
muladhara Urano (Acuario) Saturno (Capricornio)
Por qué falta la séptima chakra, el lector ya lo sabe: no es el siguiente
miembro de la serie por número, sino una entidad cualitativamente distinta que
integra a las anteriores. Completando lógicamente este esquema, la chakra
superior puede asociarse con los nodos lunares (Cabeza y Cola del Dragón), que
los indios incluyen en la serie de planetas en igualdad de condiciones con los
demás.
De una u otra manera, este esquema resultó ser más diferenciado y lógico que
los anteriores, ya que representaba una síntesis de varios sistemas, además
realizada a un nivel bastante alto. Solo faltaba conectarlo con otros sistemas
cuyo nivel de elaboración fuera al menos igual. Como resultado, surgió el
siguiente esquema (ver figura). En el dibujo se muestran en su totalidad solo
los elementos más importantes del esquema; los demás se describen en el texto.
Los signos del Zodíaco en el círculo central no siguen uno tras otro en el
sentido horario ni en el antihorario, sino que se presentan “desordenados” para
no dividir las figuras andróginas en elementos masculinos y femeninos en orden
ajedrezado.
Ahora, los comentarios sobre el esquema.
Los sabios judíos contaban diez esferas u “holgadas” —las sefirot—, que se
asocian con los diez nombres de Dios. La palabra “sefirot” se traduce como
“cálculo” en plural, lo que subraya la multidimensionalidad de este concepto.
La palabra “sefir” está etimológicamente relacionada, a través del árabe, con
nuestra palabra “cifra”, y las sefirot efectivamente se corresponden con
conceptos numéricos del uno (Kéter) al diez (Maljut), según el número de
dedos de las manos. Se oponen entre sí como 5 contra 5, pero en cada una de
tales oposiciones las sefirot encierran su unidad… Las sefirot no son solo un
número y la idea correspondiente, sino toda una imagen arquetípica, universal
tanto en el ser humano como desde la perspectiva del Cosmos.
Además, los cabalistas dividían el mundo (los mundos) en dos grandes partes
—el mundo visible y el invisible—: “Tú manifestaste al mundo diez holgadas,
que llamamos diez sefirot, para gobernar con ellas los mundos ocultos, que son
invisibles, y los mundos abiertos…” Hasta los mundos visibles pertenece la
Tierra en la que vivimos, es decir, el propio planeta como “realidad dada a
nuestros sentidos” (Asiá, de “asa” —ver, crear; compárese con el griego
“ousía”, esencia; también es interesante la similitud —¿o afinidad?— con el
número “éser”, diez), así como su mundo creado, es decir, la Creación
(Ietsirá, de “iétser” —producir, modelar).
“… Tú creaste el cielo y la tierra, y de ellos creaste el Sol, la Luna,
las estrellas y los planetas, y en la tierra, árboles, diversas plantas, el
jardín del Edén, hierbas, animales salvajes y domésticos, aves, peces y
personas”.
De aquí provienen los nombres de los dos primeros mundos.
————————- MUNDO REAL ————————-
El Mundo Real o Mundo General (Olam ha-Asiá, compárese con el sánscrito
“saha-loka” —mundo habitado) incluye una única (décima) sefirá, Maljut
(Reino), que, sin embargo, tiene un carácter “general”: “Tú creaste este mundo
de tal manera que, al contemplarlo, se puede obtener una idea de su
prototipo —el mundo superior”. También se dice que “el fin está contenido en
el principio” y, por lo tanto, en la sefirá Maljut se reflejan las sefirot
superiores —la primera, segunda y tercera—, de las que se hablará más
adelante.
Compárese también con el nombre de la séptima chakra —sahasrara—. De las
chakras, Maljut no corresponde directamente a ninguna; solo sahasrara, esta
entidad omniabarcante y cualitativamente distinta, está presente en ella en
forma no manifiesta.
————————- MUNDO DE LA CREACIÓN ————————-
Segundo mundo, mundo de la Creación (Olam ha-Yetzira, reino de la Naturaleza),
incluye tres sefirot. En el Mahayana también se habla de la existencia
de “diez mundos interpenetrantes”, desarrollados especialmente en
la escuela budista T’ien-t’ai9. En este caso, nuestro mundo, el sahá-loka, no
se incluye en ese número, ya que estos diez mundos son diez estados
de existencia: seis “comunes” (visibles) y cuatro “sagrados”
(invisibles). Así se forma un esquema lógico que vincula las tres
sefirot del mundo visible de la Creación con los seis primeros mundos del Mahayana. En
cuanto a las chakras, a este mundo corresponden las tres primeras: muladhara, svadhisthana y
manipura.
Muladhara
Por lo tanto, el mundo de la Creación comienza con la novena sefirá, llamada Yesod.
Fundamento, base de la construcción, forma. “Yesod es el cierre del torso,
signo del sagrado pacto”7. El torso termina en los órganos sexuales,
más precisamente, en el punto hui-yin (“unión del yin”, VC1): “las chakras son partes
del sukshma sharira (cuerpo etéreo — N.M.), pero en vuestra fisiología y
anatomía existen puntos que les corresponden”10. Según los puntos
del meridiano anterior (VC), se pueden encontrar casi todas las
chakras.
Este punto corresponde a muladhara, asociada con la construcción y
el “fundamento” del templo de nuestro cuerpo (su nombre significa “raíz”1), con
lo que hemos recibido de vidas pasadas, con el sentido del olfato y
el elemento tierra. Como es sabido, los antiguos hebreos juraban colocando
la mano “bajo el muslo” — el suyo o el de su padre. Sin entrar en un gran
comentario lingüístico, señalaremos que se referían a los órganos
sexuales11.
Además, muladhara se representa como un loto rojo
de cuatro pétalos, en cuyo cáliz se ubica un triángulo, y dentro del triángulo —
el símbolo fálico de Shiva, el svayambhu-linga12.
En el esquema tradicional, la disposición de los planetas “desde la Tierra”
y hacia arriba es: Luna, Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter, Saturno. A esta
sefirá, así como a esta chakra, debería corresponderle la Luna. Sin embargo,
en la astrología kármica se sabe que el planeta más importante en el plano
kármico es Saturno — “la puerta de paso de una vida terrenal a
otra”13. Además, Saturno es responsable de la formación,
la estructuración: he aquí el significado de la sefirá Yesod. Por lo tanto, a la sefirá Yesod y
a muladhara les corresponden Saturno y Capricornio.
El papel de la Luna aquí es bastante interesante: en la esfera de influencia de Saturno
(Capricornio) está en caída, es decir, débil. Aplicando el principiode bu-se (influencia en el meridiano opuesto14), se puede entender
por qué surgió la asociación de la sefirá Yesod con la Luna. Algo similar
observaremos más adelante.
La astrología moderna, que conoce los planetas transaturninos y
los antiguos “segundos” domicilios planetarios, asigna a Saturno, Acuario,
el planeta Urano, equilibrando así los elementos aire (olfato) y
tierra (fundamento del templo).
Como es sabido, el ser humano se representa con dos sexos: hombre y
mujer. En la sefirá Yesod, muladhara en su forma terrenal, capricorniana
(Saturno), se manifiesta en las mujeres — no en vano Saturno en algunas escuelas
se acepta como símbolo de la madre en el horóscopo del niño15 —, en los hombres
se manifiesta en su forma aérea, acuariana (Urano)5.
Aquí, por supuesto, puede surgir nuevamente la pregunta sobre el antiguo juramento
hebreo — ya que solo los hombres juraban. Si aún se puede explicar el carácter saturnino
del juramento (Yahvé es un dios saturnino), ¿cómo se relaciona Urano con él?
Sin embargo, hay varias explicaciones: recordemos el carácter puramente masculino del antiguo
dios griego Urano o del indio Varuna, etc. Además, en
las concepciones del Kriya-yoga y en las cosmogonías de muchos
pueblos “el aire y el fuego son principios masculinos, mientras que la tierra y el agua —
femeninos”16.
A esta sefirá le corresponde, entre los nombres sagrados, Shaddai — El que
es suficiente. El valor numérico del nombre es 8.
Continuando, de los seis mundos “comunes” del T’ien-t’ai, a Yesod le corresponden:
— Mundo del infierno (“luna del infierno”, Saturno) para el elemento tierra;
— Mundo de los espíritus hambrientos (“luna de los espíritus hambrientos”, que se identifica con
la Luna común13; sin embargo, los razonamientos que permiten pasar de la Luna a
Urano no son complicados). El elemento es el aire.
Svadhisthana
La octava sefirá es Hod (prop. “reflejo de la luz o el sonido”, comp.
gr. “eco”, rus. “retumbar”; más tarde esta palabra adquirió el significado
de “gloria”, buena o mala). La segunda chakra, svadhisthana,
es un loto de seis pétalos de color cinabrio con una media luna en el cáliz
(en muchas mitologías, los dioses Luna y Venus se confundían e intercambiaban
roles).
Svadhisthana encarna la actitud hacia los demás (incl.
el sexo), el sentido del gusto y el elemento agua. Le corresponde el punto zhong-ji
(“Punto medio de la cima”, VC3), ubicado 4 cun por debajo del ombligo.
En nuestro esquema, le corresponden Piscis y el planeta Neptuno en
mujeres, y Sagitario con el planeta Júpiter en hombres. Al hablar de Neptuno
en mujeres, se puede recordar los rituales de purificación (lavados)
prescritos para las mujeres en el tratado judío antiguo “Taharot”17.
Entre los nombres sagrados, esta sefirá corresponde a Elohim Tzevaot (Sabaoth), Dios de los ejércitos.
El número es 9.
De los mundos del T’ien-t’ai, estos son:
— Mundo de los animales (“luna del ganado”, Venus: sobre la conexión de Venus con
Neptuno no hay nada que decir) para el elemento agua;
— Mundo de los humanos (“luna de los humanos”, Mercurio. Es difícil afirmar
cuán legítima es la asociación con Mercurio; sin embargo, Mercurio es lo suficientemente
polimorfo, y además, aquí también se puede aplicar la regla de bu-se —
influencia en el meridiano opuesto: Sagitario y Piscis son lugares
de exilio de Mercurio, por lo que requiere fortalecimiento. Volveremos a esto más adelante.
Manipura
La séptima sefirá, Netzaj (del caldeo “neytzaj” — vencer,
superar, trad. “Victoria”. Los rabinos modernos lo declaran como
“Netzaj” — Eternidad). Entre los nombres sagrados, nuevamente es Sabaoth, pero como
Sabaoth-Yahvé (Yahvé-Tzevaot). El valor numérico del nombre es 3.
La tercera chakra, manipura — “Chakra de la ciudad de diamante”, centro de intercambio
de energía con otras personas, sentido de la vista y elemento fuego. El punto
shui-fen (“distribución del agua”, VC9), ubicado 1 cun por encima del ombligo.
Correspondencias astrológicas: Marte y Aries en hombres (Victoria),
Plutón y Escorpio en mujeres (eternidad). Venus está en exilio.
Mundos:
— Mundo de los Asuras (“luna de los titanes”, Marte), elemento fuego;
— Mundo del cielo (“luna de los dioses”, Plutón), elemento agua: Escorpio es
un signo de agua. “Y fluyen sobre las aguas de la eternidad las flores de loto”,
como escribió el poeta griego Odiseas Elytis.
Sobre la séptima y octava sefirá también se dice: “Netzaj y Hod son
las piernas… La balanza exacta simboliza los dos soportes firmes — las sefirot.Hod 7.
————————— MUNDO DE LA CREACIÓN ————————-
Ahora pasemos a los mundos invisibles. El primero — el reino
de los sentimientos, Mundo de la Creación, Olam ha-Briá (de “bará”, con alef al final:
crear). Son esas imágenes que aún no se han encarnado en
la realidad, ideas de las cosas, leyes: “La ley está vinculada a la sefirá Guevurá
(quinta); la justicia — con la columna central sobre la que descansa
el universo, la sefirá Tifaret”7. Guevurá, además,
simboliza la mano izquierda, Jesed (cuarta sefirá) — la derecha, mientras que Tifaret —
el torso.
De los mundos budistas (T’ien-t’ai), estos son tres de los cuatro espirituales,
“sagrados” mundos. No se proporcionan correspondencias planetarias para los mundos sagrados;
el lector familiarizado con la astrología puede asociarlos libremente con
hipotéticas planetas. Nosotros aplicaremos la misma
lógica que antes.
Anahata
La sexta sefirá es Tifaret (de “pa’ar”, adornar, aunque también
se asocia con “par” — toro, tauro), traducción tradicional — belleza. Esta
sefirá personifica, como ya se ha dicho, el torso, “columna central”,
sobre el que se asienta la creación del mundo. A sus nombres sagrados le corresponde
Eloha, número – 6.
La cuarta чакра, анахата (se traduce como “impronunciable”1 o, según
el sánscrito, “Ana”, ¿aliento?) — Simpatía. Loto de doce pétalos
de color ocre. En su cáliz hay dos triángulos que se cruzan,que recuerdan a la estrella de David. Está relacionada con la respiración y el elemento aire.
De los planetas y signos para mujeres — Venus y Tauro (tierra),
para hombres — Venus y Libra (aire). De los puntos — цзю-вей (“cola de paloma”,
VC15, entre los pezones).
Tauro y Libra son los lugares de caída de Marte (y Plutón).
“El mundo de quienes escuchan la voz”.
Вишудха
La quinta sefirá, Гвура (Fuerza, de “гавар” — ser fuerte; también significa
poder, dominio), Ley7. A primera vista, parece una característica
exclusivamente jupiteriana, pero ya intuimos que Júpiter aquí es débil:
en Géminis y Virgo está en caída. A sus nombres sagrados le corresponde Elohim,
número 5.
La quinta чакра, вишуддха (“purificada” — recordemos el tratado “Tahorot”)
sobre la purificación y Mercurio en la sefirá Ход?), está relacionada con el concepto
de espacio. Loto de dieciséis pétalos de color humeante. En la copa del loto hay un
círculo, símbolo del éter. Representa la fuerza creativa,
la capacidad de autoexpresión (se asemeja a la carta As de Bastos,
del Tarot menor). Su elemento es el “quinto elemento”
de los antiguos, el éter. El punto correspondiente es тянь-ту (VC22), “sendero celestial”,
en el centro de la fosa yugular del esternón.
Para mujeres — Mercurio y Virgo, para hombres — Mercurio y Géminis,
lugares de caída de Júpiter (y Neptuno).
“El mundo de quienes avanzan hacia la iluminación”. No en vano A. Podvodny
señala que los niveles de вишуддхи, аджна y сахасрара (es decir, en nuestro
entendimiento, mercurial — Буддхі, solar-lunar — Атман y supremo —
Absoluto o Brahman) solo se alcanzan por el ser encarnado
mediante la meditación”18. Lo confirmamos también en los siete grados
de perfeccionamiento yóguico (de abajo hacia arriba):
Раджа-самадхі (concentración)
йога дхьяна (meditación)
пранаяма (respiración)
пратьяхара (abstracción)
Крія-мудра (gestos)
йога асана (posturas)
шаткарма (purificación, yama y niyama)
Аджна
La cuarta sefirá, Хесед (“de “хасад” — aspirar al bien, ser noble; de ahí “jasid”:
bondad, Misericordia. A sus nombres sagrados le corresponde El, número 4.
La sexta чакра, аджна, “tercer ojo”, Ojo de la sabiduría12 — capacidad
de visión espiritual. Loto blanco de dos pétalos. Паш’янті-вач —
lenguaje imaginario, no articulado. En la copa del loto hay un triángulo
con el vértice hacia abajo, y dentro — la mantra Ом. Está relacionada con el concepto
de tiempo y el reino de las imágenes. Su esfera es la de los astros — Sol y Luna,
pues ¿quién mejor que ellos encarna el concepto de tiempo?
El punto que le corresponde es la llamada punto инь-тан (“palacio sellado”),
aunque se ubica en el meridiano anterior medio (en el centro sobre el entrecejo,
entre las cejas), pero tradicionalmente el meridiano VC no se incluye.
Para mujeres — Luna y Cáncer, para hombres — Sol y Leo. Saturno y
Urano están aquí en exilio, respectivamente.
“El mundo de los bodhisattvas”.
————————— MUNDO DE LAS EMANACIONES —————————
Сахасрара
Más allá nos espera el mundo espiritual más elevado, Олам ха-Ацилут (de
“Ацал” — emanar, separar), el Mundo de las Emanaciones. Incluye tres sefirot:
“Хохма (Sabiduría) — el cerebro, receptáculo del pensamiento; Біна (Entendimiento) —
el corazón, pues se dice: el corazón comprende. Y de las dos últimas sefirot
se dice: Los misterios son conocidos solo por el Señor, nuestro Dios (Deut. 29:28);
Кетер Ельон (Corona Suprema) — la corona real, como se dice: Al principio
anuncia lo que sucederá al final (Is. 46:10)”7.
Es el reino supremo, el reino de la Mente Cósmica; en el budismo tian-tai,
es el último de los cuatro “mundos sagrados”, el mundo del Buda. Las sefirot
que lo componen están unidas, pues, como se señala en el comentario a
Минже7, “no se revelan en el mundo, entre otras cosas, lo que indica su
correspondencia con los órganos internos del ser humano”. La Corona, Кетер, no es
solo la parte superior de la cabeza, sino lo que está sobre ella, “el lugar
donde se colocan los tefilín (cajitas con textos de oración — N.M.)”7.
Los números 1, 2 y 3 en la cultura china significan “cielo, tierra, hombre”. Como
se dice en el libro Дао Де-цзін: “De la Verdad nació Uno, del Uno surgieron Dos,
de Dos se formaron Tres, y de Tres, todas las miríadas de cosas”19. Además,
esto es la Santísima Trinidad cristiana y las Tres grandes leyes secretas
del budismo, entre otras.
Por eso este mundo comienza con Saturno y tras Saturno,
que para los europeos representa los planetas más elevados, y para los indios —
la Cabeza y la Cola del Dragón (considerados los astros más influyentes).
De ahí su correspondencia con la sahasrara de mil pétalos, la чакра
que simboliza la corona del ser, morada de la conciencia pura de Shiva.
El punto que le corresponde es el punto 21 del meridiano posterior medio VG21 (20)
цянь-дин, “colina frontal”; sin embargo, esta correspondencia es bastante
condicional, ya que sahasrara difiere cualitativamente de las demás чакры,
por lo que no puede tener una correspondencia directa en el cuerpo humano.
Ahora sobre las sefirot.
La tercera sefirá, Біна (de “бін” — discernir, diferenciar; comp. con
la navaja de Ockham o чженмин — “corrección de conceptos” en el confucianismo),
se caracteriza por Saturno: la puerta que lleva de una encarnación a otra.
A sus nombres sagrados le corresponde Yehová (Yahvé),
la tetragrámaton clásica con el número 8.
La segunda, Хохма, en su sofianidad se compara con todo el
Zodíaco en general y personifica la Sabiduría. La raíz “хахам”
(hacerse sabio) proviene de “хек” — cielo, garganta (comp. con el ruso небо y
небо), que también significa “boca” (véase sobre Малкут!). A sus nombres sagrados
le corresponde Yah, antiguo dios lunar hebreo (y egipcio) de la sabiduría y la escritura,
venerado en Hermópolis y equiparado a Thot. El número de su nombre es 6.
Y, por último, la primera y suprema sefirá — Кетер, Corona, cima
de la tríada y de las diez sefirot, superyó. Su nombre es Ehyé, número 3. “El
mundo de los arquetipos que contiene todas las ideas en su pureza divina
original — ese es Кетер”6.
Conclusiones
El esquema aquí construido no pretende ser
universal ni proclamarse verdad absoluta. Ante todo
sirve como herramienta de conocimiento del mundo, cuya utilidad radica en su
“compatibilidad”, es decir, en la capacidad de este instrumento para integrarse
con los modelos del mundo estudiados y aceptados en muchos sistemas,incluidos aquellos que solo se mencionan o ni siquiera se nombran en el texto
del comentario (yoga, sufismo, teosofía, cosmología tibetana, etc.).
Su valor práctico para el astrólogo radica en que permite determinar, a partir de
la carta natal, qué чакры en la persona
“funcionan” con mayor actividad — o deben activarse debido a sus
predisposiciones innatas. Ha sido probado en numerosas
cartas natales, incluidas las de personajes históricos, y ha demostrado su
utilidad.La actividad (“apertura”) de las чакры se indica por los planetas que ocupan
una posición especialmente destacada, “resaltada” en la carta. Esto puede ser un stellium (agrupación de tres o más planetas en un mismo lugar), una posición en su domicilio o exaltación, respaldada por aspectos exactos (“buenos” o “malos”, en este caso no importa), la posición del planeta en el punto de avatar (15 grados de Tauro, Leo, Escorpio o Acuario), etc. Basta conencontrar tal planeta (o planetas) en el círculo central del esquema para decir
qué чакра debe funcionar con mayor actividad en la persona, así como determinar con suficiente precisión la segunda y tercera чакра (según el gradode actividad).
Los ángulos (AS-DS e IC-MC) por sí solos no “resaltan” la posición
planetas. Aunque, por supuesto, si un “planeta destacado” además
se encuentra en el Ascendente, esto puede considerarse como una
prueba adicional de la actividad de la correspondiente chakra.
Por el contrario, un planeta en una posición débil — en caída,
feral (sin aspectos), quemado, etc. — indica pasividad de la
correspondiente chakra, su falta de desarrollo y/o la necesidad de
activarla.
El período de posible “apertura” o activación de la chakra se
determina mediante tránsitos, especialmente los de planetas elevados
(desde Júpiter en adelante) y los planetas complementarios (columna
derecha del esquema).
El esquema también ofrece recomendaciones sobre cómo activar una
chakra pasiva o potenciar aún más una activa. Esto se indica con los
planetas que aparecen en la columna ascendente del lado derecho de nuestro
esquema (sistema occidental generalmente aceptado que vincula las
chakras con los planetas, cuyas razones de origen ahora son comprensibles:
se trata del mismo principio de bu-se, la influencia desde el extremo
opuesto). Por ejemplo, un Marte débil (como Marte en Cáncer) en un
hombre indica naturalmente debilidad en la esfera de Netzah (fracaso en
los planes) y el subdesarrollo (“cierre”) de la chakra Manipura (el
intercambio de energía con otras personas). En la columna vertical derecha,
le corresponde Venus, que sirve al astrólogo, en primer lugar, como
indicación para revisar Venus en su carta natal,
que, por regla general, también se encuentra en una posición desfavorable, y,
en segundo lugar, como consejo para aplicar el principio de bu-se: fortalecer
Venus (en términos simples, cuidar la apariencia, visitar teatros con
más frecuencia, regalar flores a las mujeres, en otras palabras, aprender a
amar tanto a uno mismo como a los demás).
El esquema no proporciona consejos sobre cómo desactivar (“cerrar”) una
u otra chakra.
Complemento
Así como la cantidad de planetas no se limita a los siete clásicos ni
siquiera a los diez descubiertos hasta ahora, el número de chakras tampoco
se limita a las seis clásicas (o siete, si se incluye Sahasrara). “Hay
chakras, y su cantidad varía para cada persona. En uno puede haber siete,
en otro nueve, en uno más, en otro menos… en realidad, existe un número
infinito de chakras“10. Los indios también tenían en cuenta una serie de
chakras “adicionales” — Lalana-chakra, Manas-chakra, Soma-chakra
y algunas otras1. Yo solo he logrado investigar unas pocas; quizás alguno de
los lectores quiera continuar este trabajo y entonces sabremos más.
Así, el famoso investigador Woodroffe (que también escribía bajo el
seudónimo de Arthur Avalon20), al analizar antiguos tratados indios,
encontró en uno de los dibujos, bajo el loto de doce pétalos de la
chakra Anahata, la imagen de una pequeña chakra Ajna. Sin
embargo, esta ubicación significa que Ajna no se encuentra debajo de
Anahata, sino más profunda, en otro nivel o, como dicen los seguidores
de la yoga integral, en el cuerpo causal.
Aunque el ocho (en Ajna hay ocho pétalos) se consideraba el número
de Venus3, esta chakra está relacionada no solo con Venus (y
Anahata), sino también con Saturno como una de las personificaciones
del padre y señor del universo (compárese: el ocho como número de la
esfera Yesod y la chakra Muladhara), y con Urano como
símbolo del equilibrio cósmico (“conciencia mundial”).
Entre Saturno y Urano se encuentra la órbita de Quirón — un
planetoide descubierto en 1977 por Charles Kowal. Quirón corresponde
a la esfera adicional (11ª) Da’at, ubicada generalmente en el Mundo
de la Creación en la línea recta que conecta Tiferet (Venus) con las tres
esferas superiores del Mundo de las Emanaciones: “Da’at — el Conocimiento
— abre un mundo a otro, ayuda a superar el Abismo y vincula Kéter con
Tiferet — la ‘belleza’ en el eje central del ‘Árbol del Equilibrio’.
La imagen de Da’at, por regla general, al considerar las sefirot, se
omite y en parte se incluye en Tiferet, y Tiferet debe considerarse
con esta corrección”6. Para mayor claridad, presentaremos el esquema del
Árbol de la Cábala, compuesto por Semira y V. Vetasch.
En otro dibujo del mismo tratado — en la frente de una persona, sobre
la chakra Ajna, se representaba una pequeña imagen de la chakra
Dvadashara o Manas-chakra, un loto de doce pétalos. Esta chakra,
que también se encuentra en el cuerpo causal, personifica el “Corazón
Celestial”, un concepto común de los astros que une al Sol y a la
Luna, y la noción general de la mirada que combina ambos ojos, el
derecho y el izquierdo. “Así como el corazón físico es el centro del mundo
externo, el Corazón Celestial es el centro del mundo interno, que se
percibe a través de la meditación y la concentración”20. También se le
llama Manas-chakra, considerándola el símbolo del “intelecto sutil” —
manas20.
En la astrología occidental moderna, los símbolos del “intelecto sutil”,
de interacciones de orden superior, se consideran los asteroides que orbitan
entre Marte y Júpiter, fragmentos del mítico Faetón, principalmente
Ceres, Palas, Juno y Vesta. Surge la gran tentación de
vincular Dvadashara con los asteroides y la esfera Binah (“la que
divide”, es decir, la que comprende la Inteligencia), pero para esta
conclusión aún no se han acumulado suficientes datos. Los seguidores de la
escuela de Globa utilizan el planeta ficticio Faetón, cuyas
características en algunos aspectos coinciden con Juno; quizás logren
realizar una investigación más detallada. De cualquier manera, no se ha
podido establecer una conexión directa entre Dvadashara y el Árbol de
la Cábala.
Y, finalmente, en la misma coronilla, en el centro de la oscuridad, se
destaca un punto llamado Bindu. Esta palabra significa “gota”; así mismo
se denomina el signo anusvara — un punto sobre o bajo una letra del
alfabeto devanagari que indica su pronunciación nasal (todas las palabras
sagradas, ante todo los mantras, se pronuncian por la nariz).
Los brahmanes hindúes, al afeitarse la cabeza, dejan un mechón de
cabello que crece precisamente desde este punto. Lo consideran el centro
místico del alma y también lo llaman Soma-chakra. Sus símbolos son la
Luna creciente y la noche lunar. Se asocia con la producción de
esperma masculino (testículos)2.
En el sistema de la Cábala existe otra esfera adicional llamada
Klífot (plural de klifá — “cáscara, envoltura”): formas negativas,
“impuras” de existencia, un subproducto del acto creativo. A veces también
se considera como la esfera adicional (12ª), cuyo significado es similar al
de Plutón en astrología.
En el Árbol de la Cábala se le asigna a la tríada de las esferas
superiores del Mundo de las Emanaciones como una especie de sombra. Es
lógico suponer que la sombra de la tríada en sí consta de tres partes.
Bindu también se divide en tres elementos o partes: icchá (voluntad),
dnyana (conocimiento) y kriyá (acción)12.
Semira y V. Vetasch también asocian Klífot con Plutón — no
con Plutón de nuestro círculo central, sino con el planeta que falta en
la columna vertical derecha del esquema. Teóricamente, se podría
relacionar Klífot con otros planetas ausentes, es decir, con los
hipotéticos transplutonianos, pero, en primer lugar, los datos sobre el
carácter de Transplutón — Isis, y más aún de Transplutón —
Proserpina, son aún demasiado dudosos, y, en segundo lugar, no hay
necesidad de hacerlo. Sobre todo porque Plutón en la anatomía
astrológica moderna corresponde al “muslo” con el que los antiguos
hebreos juraban, es decir, los testículos. Esto es lo que escriben Semira y
V. Vetasch: “Klífot — reserva de fuerza de todo el sistema en su
conjunto. Klífot se manifiesta ante todo como el potencial de
Kéter — y el caos del abismo, que se opone a la futura armonía
mundial. Luego, en cada etapa de la creación, surge su propio Klífot
para equilibrar lo ya creado y dar la oportunidad de acumular fuerzas
para una nueva emanación — y solo cuando la creación está completa,
Klífot se convierte en un mal indiscutible, ya que sus fuerzas o exigen
una nueva etapa de evolución o amenazan con retrocederla. De todos los
Klífot revelados en Maljut, solo el potencial de fertilidad de
Venus — la pasión natural — es percibido por el ser humano no como
algo excesivamente negativo”6.
Esta descripción encaja perfectamente también con Bindu. Más aún,
Venus
existe no solo en la tierra y el cielo, sino también en las formas femenina y
masculina (Afroditón, deidad masculina venérica en Chipre
y otros), y la capacidad de Plutón para crear “el mal” (aunque sin intención)
es bien conocida.
Aquí terminaremos por ahora nuestra investigación. Como lector,
probablemente ya se ha convencido de que ofrece un material muy rico para
la reflexión. El autor agradecerá a los lectores cualquier comentario o
sugerencia.
Bibliografía:
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2. Saraswati, Swami Satyananda. Asana Pranayama Mudra Bandha. Bihar, India 1977.
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4. Semira. El arte de la astrología. Leningrado, 1989, samizdat.
5. Schermer, Barbara. Astrology Alive. Northampton, GB 1989.
6. Semira, Vetas V. Cábala. Parte I. 1990, a modo de manuscrito.
7. Minhá le-Erev Shabat. Sidur Tehilat ha-Shem, Jerusalén 1990.
8. Sefer Yetzirá, citado en /7/.
9. Radhakrishnan S. Filosofía india, trad. del inglés, t. 1, Moscú, 1956.
10. Rajneesh, Bhagwan Shri. Meditación: el arte del éxtasis interior. Rajneesh Foundation, Poona, India 1977 (trad. rusa samizdat).
11. Comp. por ej. Éxodo 24:2; comentario véase: Nikelsky N.M. Obras escogidas de historia de la religión. Moscú, 1974.
12. Shah, Pragna R. Tantra: su aspecto terapéutico. Punthi Pustak, Calcuta 1987.
13. Koechlin de Bizemont, Dorothée. L’Astrologie Karmique. París 1983.
14. Luvsan, Gavaa. Métodos tradicionales y modernos de la reflexoterapia oriental. Moscú, 1986.
15. Huber B., Huber L. Die Berechnung des Horoskops. Adlisvil/Zúrich 1988.
16. Arséniev V.R. Bestias = Dioses = Hombres. Moscú, 1991.
17. Yish Etza’á ma-Heshbon. N. Rosenberg, Brooklyn, NY 1986.
18. Podvodny A. Cábala de los números. Moscú, 1989 (samizdat).
19. Tao Te Ching. Trad. del chino por V. Perelishin. Río de Janeiro, 1971.
20. Woodroffe, John. The Serpent Power. Madrás 1918.
21. Purnanandayati, Sri. Sat-Cakra Nirupana, 1577.
