PLANÈTES ET CHAKRAS
Dans différentes cultures, des systèmes de nombres dits
sacrés (« sacrés ») se sont formés : ainsi, les Grecs distinguaient quatre éléments,
les Chinois – cinq, les Mongols – six, les Bouddhistes – huit… Le sept,
l’octave et la dizaine, sans parler de la douzaine (les signes du Zodiaque),
sont sacrés presque partout, mais dans chaque culture, ils
s’interprètent et se structurent différemment, ce qui rend leur
synthèse impossible.
Ainsi, le Zodiaque en Orient et en Occident comprend douze signes,
mais « superposer » le cercle des figures de Ptolémée au cercle des animaux est très difficile :
les limites des secteurs ne coïncident pas, et le caractère des héros de la mythologie grecque
diffère de celui des Chinois. Que dire alors de la combinaison
du sept avec la dizaine (les chakras et les séphiroth) ?
C’est pourquoi ces systèmes ne sont généralement pas combinés, mais utilisés
séparément. Ils ne sont compatibles qu’au niveau philosophique (cosmologique)
lorsqu’il s’agit d’étudier les lois générales
de l’organisation du monde et de l’homme, et occasionnellement, c’est-à-dire
en fonction d’un besoin pratique particulier.
Un tel besoin s’est récemment présenté à moi. On m’a demandé s’il était possible
de déterminer, à partir d’une cosmographie, quels chakras fonctionnent chez une personne. Comme
je n’y avais jamais réfléchi auparavant, j’ai répondu que je ne savais pas. Mais
ce problème m’a intéressé. En l’étudiant, j’ai découvert un certain nombre
de lois intéressantes, dont je souhaite parler.
On connaît beaucoup de choses sur les chakras, mais lors de la première phase d’analyse,
je me suis limité au système des sept, ou plus précisément des six chakras classiques (shat-
chakra nirupana1 : la septième, la chakra supérieure, est distinguée séparément2), et
aux sept planètes classiques.
Il s’est avéré immédiatement qu’il n’y a pas d’unité sur cette question dans la pratique mondiale. En Occident (et chez nous), on préfère généralement associer les chakras
et les planètes simplement dans l’ordre ascendant :
sahasrara Saturne (et les planètes supérieures)
ajna Jupiter
vishuddha Mars
anahata Soleil
manipura Vénus
svadhisthana Mercure
muladhara Lune
Il était naturel de vérifier comment les Indiens eux-mêmes associent les chakras et les planètes.
Il s’est avéré qu’ils suivent le même principe,
mais l’ordre de succession (« séniorité ») des planètes y est quelque peu
différent3 :
sahasrara Mercure
ajna Jupiter
vishuddha Vénus
anahata Saturne
manipura Soleil
svadhisthana Lune
muladhara Mars
Les astrologues de Saint-Pétersbourg Semira et V. Vetash4, qui
se sont également penchés sur ce problème, proposent leur propre ordre :
(Sahasrara Neptune)
ajna Neptune, Proserpine
vishuddha Mercure, Uranus
anahata Lune, Saturne
manipura Soleil, Jupiter
svadhisthana Vénus, Pluton
muladhara Mars, Vulcain
La chakra supérieure, sahasrara, est présentée de manière conditionnelle, car Semira
et V. Vetash la distinguent également du reste de la série. De plus, les collègues de Saint-
Pétersbourg ont associé les chakras aux dix séphiroth (ou, comme on dit aussi, sefirot), ce qui a donné une nouvelle direction intéressante à mes recherches. Mais
j’en parlerai un peu plus tard. Leur schéma se présente ainsi :
sahasrara Kether
ajna Hokhmah, Binah
vishuddha Hesed, Gvurah
anahata Tifaret
manipura Hod, Netsah
svadhisthana Yesod
muladhara Malkuth
Finalement, j’ai trouvé chez la chercheuse britannique Barbara Shermer5
un autre schéma, basé sur l’enseignement du Kriya-Yoga :
chakra : pour les hommes : pour les femmes :
– – –
ajna Soleil (Lion) Lune (Cancer)
vishuddha Mercure (Gémeaux) Mercure (Vierge)
anahata Vénus (Balance) Vénus (Taureau)
manipura Mars (Bélier) Pluton (Scorpion)
svadhisthana Jupiter (Sagittaire) Neptune (Poissons)
muladhara Uranus (Verseau) Saturne (Capricorne)
Le lecteur sait déjà pourquoi la septième chakra est absente : ce n’est pas
le membre suivant de la série, mais une entité qualitativement différente,
qui unit les précédentes. En complétant logiquement ce schéma, la chakra supérieure
peut être associée aux nœuds lunaires (Tête et Queue du Dragon), que
les Indiens incluent dans la série des planètes au même titre que les autres.
Quoi qu’il en soit, ce schéma s’est avéré à la fois plus différencié et
plus logique que les précédents, car il représentait déjà
une synthèse de plusieurs systèmes, élaborée à un niveau suffisamment
élevé. Il ne restait plus qu’à l’associer à d’autres systèmes dont le niveau
d’élaboration serait au moins égal à celui-ci. Le
résultat fut le schéma suivant (voir illustration). Le dessin montre
en pleine mesure uniquement les éléments les plus importants du schéma, les autres sont décrits dans
le texte. Les signes du Zodiaque sur le cercle central ne se suivent pas
dans le sens des aiguilles d’une montre ou en sens inverse, mais sont disposés « en désordre », afin de ne pas séparer
les figures androgynes en éléments masculins et féminins selon un ordre en damier.
Et maintenant – les commentaires sur le schéma.
Les savants hébraïques comptaient dix sphères ou enveloppes – les séphiroth,
associées aux dix noms de Dieu. Le mot même « séphiroth »
se traduit par « calcul », au pluriel, ce qui souligne
la multidimensionalité de ce concept. Le mot « sefira » est étymologiquement
lié, par l’intermédiaire de l’arabe, à notre mot « chiffre », et les séphiroth
sont effectivement associées aux concepts numériques, de un (Kether) à
dix (Malkuth), soit le nombre de doigts des mains. Elles s’opposent les unes aux autres comme 5 contre 5, mais dans chaque telle opposition, les séphiroth
renferment leur unité… Les séphiroth ne sont pas seulement un nombre et
l’idée qui lui correspond, mais une image archétypale entière,
universelle tant chez l’homme que dans le Cosmos6.
De plus, les savants kabbalistes divisaient le monde (les mondes) en deux grandes
parties – visible et invisible : « Tu as manifesté au monde dix enveloppes que
nous appelons les dix séphiroth, afin de gouverner par leur intermédiaire les mondes
cachés, invisibles, et les mondes ouverts… »7. Aux mondes visibles
appartient la Terre, sur laquelle nous vivons, c’est-à-dire notre planète elle-même en tant que
« réalité donnée à nos sens » (Assiah, de « asa » – voir,
créer, cf. le grec « ousia », essence ; il est également intéressant de noter la similitude – ou
parenté ? – avec le nombre « eser », dix), ainsi que son monde créé,
c’est-à-dire la Création (Yetzirah, de « yetzer » – produire, façonner).
« … Tu as créé le ciel et la terre, et tu as créé à partir d’eux le Soleil, la Lune,
les étoiles et les planètes, et sur la terre – les arbres, les diverses plantes,
le jardin d’Éden, les herbes, les animaux sauvages et domestiques, les oiseaux, les poissons et les hommes7.
D’où proviennent les noms des deux premiers mondes.
————————— MONDE RÉEL ————————-
Le Monde Réel ou Monde Général (Olam ha-Assiah, cf. le sanskrit
« saha-loka » – monde habité), qui comprend une seule (dixième)
séphirah, Malkuth (Royaume), qui a cependant un caractère « général » : « Tu
as créé ce monde de telle sorte que, en le contemplant, on peut obtenir
une idée de son archétype – le monde supérieur »7. Il est également dit que
« la fin est contenue dans le début »8 et, par conséquent, dans la séphirah Malkuth se reflètent
les séphiroth supérieures – la première, la deuxième et la troisième, dont il sera question plus tard.
Cf. également le nom de la septième chakra, sahasrara. Parmi les chakras,
aucune ne correspond directement à la séphirah Malkuth ; seule sahasrara, cette
entité omniprésente, qualitativement différente, y est présente
sous une forme non manifestée.
————————— MONDE DE LA CRÉATION ————————–
Le deuxième monde, le monde de la Création (Olam ha-Yetsira, le royaume de la Nature),
comprend trois séphiroth. Dans le Mahayana, il est également question de l’existence
des « dix mondes interdépendants », particulièrement développés dans
l’école bouddhiste Tiantai9. Dans ce cadre, notre monde, le sahā-loka, n’est pas
inclus dans ce décompte, car ces dix mondes représentent dix états
d’existence — six « ordinaires » (visibles) et quatre « saints »
(invisibles). Ainsi se forme un schéma parfaitement logique reliant les trois
séphiroth du monde visible de la Création aux six premiers mondes du Mahayana. Les
chakras associés à ce monde sont les trois premiers — mūlādhāra, svādhiṣṭhāna et
maṇipūra.
Mūlādhāra
Le monde de la Création commence donc par la neuvième séphira, appelée Yesod.
Fondement, base de l’édifice, forme. « Yesod — achèvement du tronc,
symbole de l’alliance sacrée »7. Le tronc se termine par les organes génitaux,
plus précisément par le point huì-yīn (« fusion du yin », VC1) : « les chakras sont des parties
du sukshma sharira (du corps éthérique — N.M.), mais en physiologie et
anatomie humaines, il existe des points qui leur correspondent »10. Selon les points
du méridien du vaisseau conception (VC), on peut retrouver presque tousles chakras.
Ce point correspond à mūlādhāra, liée à la construction et au
« fondement » du temple de notre corps (son nom signifie « racine »1), à ce que nous
avons reçu de nos vies passées, au sens de l’odorat et à l’élément terre. En effet,
comme on le sait, les anciens Hébreux prêtaient serment en posant la main
« sous la cuisse » — la leur ou celle de leur père. Sans entrer dans de
longs développements linguistiques, précisons qu’il s’agissait des organes
génitaux11.
D’autant plus que mūlādhāra elle-même est représentée sous la forme d’un lotus rouge
à quatre pétales, dans le calice duquel se trouve un triangle, et dans ce triangle —
le symbole phallique de Shiva, le liṅga svayambhu12.
Dans le schéma traditionnel, l’ordre des planètes « depuis la Terre » et au-dessus
est : Lune, Mercure, Vénus, Soleil, Mars, Jupiter, Saturne. À cette séphira, ainsi
qu’à ce chakra, devrait correspondre la Lune. Cependant, en astrologie karmique,
on sait que la planète karmique la plus importante est Saturne — « la porte de passage
d’une vie terrestre à une autre »13. De plus, Saturne est responsable de la formation,
de la structuration : c’est le sens de la séphira Yesod. Ainsi, aux séphiroth Yesod et
mūlādhāra correspondent Saturne et le Capricorne.
Le rôle de la Lune est ici assez intéressant : dans le domaine d’influence de Saturne
(Capricorne), elle est en chute, c’est-à-dire affaiblie. En appliquant le principe
du bu-se (influence sur le méridien opposé14), on peut comprendre
pourquoi la séphira Yesod a été associée à la Lune. Nous observerons un
phénomène similaire plus loin.
L’astrologie moderne, qui connaît les planètes transsaturniennes et les
anciennes « secondes » maîtrises planétaires, attribue à la deuxième maison
(nocturne) de Saturne, le Verseau, la planète Uranus, équilibrant ainsi les éléments
air (odorat) et terre (fondement du temple).
L’être humain est représenté, comme on le sait, par deux sexes — homme et
femme. Dans la séphira Yesod, mūlādhāra sous sa forme terrestre, capricornienne
(Saturne), se manifeste chez les femmes — ce n’est pas un hasard si Saturne est
considéré dans certaines écoles comme le symbole de la mère dans le thème
natal de l’enfant15 —, chez les hommes, il se manifeste sous la forme aérienne,
aquarienne (Uranus)5.
Ici, bien sûr, la question de l’ancien serment hébraïque peut à nouveau se poser —
car seuls les hommes prêtaient serment. Si l’on peut expliquer le caractère saturnien
du serment (Yahvé est un dieu saturnien), comment Uranus y est-il lié ? Pourtant,
il existe même plusieurs explications : rappelez-vous le caractère purement masculin
du dieu grec Uranus ou de Varuna, son homologue indien, etc. De plus, dans
les conceptions du Kriya-yoga et dans les cosmogonies de nombreux
peuples, « l’air et le feu sont des principes masculins, tandis que la terre et l’eau
sont féminins »16.
Parmi les noms sacrés, cette séphira correspond à Shaddaï — Celui qui
suffit. La valeur numérique de ce nom est 8.
Ensuite. Parmi les six mondes « ordinaires » du Tiantai, à Yesod correspondent :
— le monde des enfers (« lune des enfers », Saturne) pour l’élément terre ;
— le monde des esprits affamés (« lune des esprits affamés », identifiée à
la Lune ordinaire13 ; cependant, les raisonnements permettant de passer de la Lune à
Uranus ne sont pas complexes). L’élément est l’air.
Svādhiṣṭhāna
La huitième séphira est Hod (litt. « reflet de la lumière ou du son », comparable au
grec « écho », au russe « résonner » ; plus tard, ce mot a pris le sens de
« gloire », bonne ou mauvaise). La deuxième chakra, svādhiṣṭhāna,
est un lotus à six pétales de couleur cinabre avec un croissant de lune sur le
calice (dans de nombreuses mythologies, les déesses Lune et Vénus se confondaient
et se transformaient l’une en l’autre).
Svādhiṣṭhāna incarne l’attitude envers les autres (y compris
le sexe), le sens du goût et l’élément eau. Le point qui lui correspond est zhōng-jí
(« Point central du sommet », VC3), situé à 4 cun sous le nombril.
Dans notre schéma, lui correspondent le signe des Poissons et la planète Neptune chez
les femmes, et le signe du Sagittaire avec Jupiter chez les hommes. En parlant de
Neptune pour les femmes, on peut évoquer les purifications rituelles (ablutions)
prescrites aux femmes par le traité hébraïque « Taharot »17.
Parmi les noms sacrés, celle-ci est Élohim Tsevaot (Sabaoth), Dieu des armées.
Le nombre est 9.
Parmi les mondes du Tiantai, ce sont :
— le monde des animaux (« lune du bétail », Vénus : il est inutile de parler du
lien entre Vénus et Neptune) pour l’élément eau ;
— le monde des humains (« lune des humains », Mercure. Il est difficile d’affirmer
que Mercure est ici justifié ; cependant, Mercure est suffisamment
polymorphe, et de plus, on peut appliquer ici la règle du bu-se —
influence sur le méridien opposé : le Sagittaire et les Poissons sont les
lieux d’exil de Mercure, il nécessite un renforcement. Nous y reviendrons.
Maṇipūra
La septième séphira, Netzah (de l’araméen « nēṣaḥ » — vaincre,
triompher, trad. habituelle — Victoire. Les rabbins modernes la déclarent
comme « Ne‘ṣaḥ » — Éternité). Parmi les noms sacrés, c’est à nouveau Sabaoth, mais
comme Sabaoth-Yahvé (YHWH-Tsevaot). La valeur numérique du nom est 3.
La troisième chakra, maṇipūra — « chakra de la ville de diamant », centre d’échange
d’énergie avec les autres, sens de la vue et élément feu. Le point shuǐ-fēn
(« Répartition des eaux », VC9), situé à 1 cun au-dessus du nombril.
Correspondances astrologiques : Mars et Bélier chez les hommes (Victoire),
Pluton et Scorpion chez les femmes (Éternité). Vénus est en exil.
Les mondes :
— le monde des Asuras (« lune des titans », Mars), élément feu ;
— le monde du Ciel (« lune des dieux », Pluton), élément eau : le Scorpion est
un signe d’eau. « Et sur les eaux de l’éternité coulent les fleurs du lilas de Pâques »,
comme l’écrivait le poète grec Odysséas Elytis.
À propos des septième et huitième séphiroth, il est dit : « Netzah et Hod sont
les jambes… La balance exacte symbolise les deux appuis fiables — les séphiroth.
Hod 7.
————————- MONDE DE LA CRÉATION ————————-
Passons maintenant aux mondes invisibles. Le premier — le royaume
des sentiments, le monde de la Créativité, Olam ha-Beriya (de « bara’ », avec un
aleph final : créer, façonner). Ce sont ces images qui ne se sont pas encore
incarnées dans la réalité, les idées des choses, les lois : « La Loi est liée à la séphiraGeburah (cinquième) ; la justice — à la colonne centrale sur laquelle repose
l’édifice du monde, la séphira Tiphéreth (sixième) »7. Geburah, en outre,
désigne la main gauche, Ḥesed (quatrième séphira) — la droite, et Tiphéreth —
le tronc.
Parmi les mondes bouddhistes (Tiantai), ce sont trois des quatre mondes spirituels,
« saints ». Les correspondances planétaires avec les mondes saints ne
sont pas indiquées ; le lecteur familiarisé avec l’astrologie peut librement les
relier à telle ou telle planète hypothétique. Quant à nous, nous appliquerons à
eux la même logique que précédemment.
Anāhata
La sixième séphira est Tiphéreth (de « pa’ar », orner, bien que l’analogie avec
« par » — taureau, soit tentante), traduction traditionnelle — beauté. Cette
séphira incarne, comme nous l’avons déjà mentionné, le tronc, « colonnecentrale »sur laquelle repose la structure du monde. Aux noms sacrés lui correspond
Éloha, le nombre – 6.
La quatrième čakrа, anāhata (se traduit par “non frappé”1 ou, selon
le sanskrit “Āna”, souffle ?) – Sympathie. Lotus à douze pétales
de couleur ocre. Dans le calice – deux triangles qui se croisent,
rappelant l’étoile de David. Associée à la respiration et à l’élément air.
Pour les femmes – Vénus et Taureau (terre),
pour les hommes – Vénus et Balance (air). Parmi les points – ciu-wei (“queue de pigeon”,
VC15, entre les mamelons).
Balance et Taureau sont les lieux de chute de Mars (et Pluton).
“Le monde de ceux qui écoutent la voix”.
Viśuddha
La cinquième séphira, Gvoura (Force, du “gavar” – être fort ; signifie aussi
pouvoir, puissance), Loi7. Il semblerait qu’il s’agisse d’une caractéristique
exclusivement jupitérienne, mais nous savons déjà que Jupiter y est
faible : en Gémeaux et Vierge, il est en chute. Aux noms sacrés correspond
Élohîm, le nombre 5.
La cinquième čakrа, viśuddha (“purifié” – souvenez-vous du traité “Taharat” sur
la purification et Mercure dans la séphira Hod ?), associée au concept
d’espace. Lotus à seize pétales de couleur fumée. Dans le calice du lotus – un cercle,
symbole d’éther. Désigne la force créatrice,
la capacité d’expression de soi (une analogie avec l’As de Bâtons,
carte des arcanes mineurs du Tarot, s’impose). Son élément est le “cinquième élément”
des anciens, l’éther. Le point correspondant est tian-tu (VC22), “sentier céleste”,
au centre de la fosse jugulaire du sternum.
Pour les femmes – Mercure et Vierge, pour les hommes – Mercure et Gémeaux,
lieux de chute de Jupiter (et Neptune).
“Le monde de ceux qui marchent vers l’illumination”. Il n’est pas surprenant qu’A.
Podvodny indique que les niveaux de viśuddha, d’ajna et de sahasrāra (c’est-à-dire,
dans notre compréhension, mercuriel – Buddhi, solaire-lunaire – Ātman et le plus élevé –
Absolu ou Brahman) ne sont accessibles à l’être incarné que
par la méditation”18. Nous trouvons une confirmation dans les sept degrés
de perfectionnement yogique (par ordre ascendant) :
Raja-samādhi (concentration)
yoga dhyāna (méditation)
prāṇāyāma (respiration)
pratyāhāra (abstraction)
Kriyā-mudrā (gestes)
yoga āsana (postures)
śatkarma (purification, yama et niyama)
Ajnā
La quatrième séphira, Hesed (“du “hesed” – aspirer au bien, être
noble, d’où “hassid” : bonté, Miséricorde. Aux noms sacrés correspond
Él, le nombre 4.
La sixième čakrа, ajna, “troisième œil”, Œil de la sagesse12 – la capacité
de vision spirituelle. Lotus blanc à deux pétales. Paśyantī-vāc –
langage imaginaire, non articulé. Dans le calice du lotus – un triangle
pointé vers le bas, et en son sein – la mantra Om. Associée au concept
de temps et au royaume des images. La sphère des luminaires – Soleil et Lune,
car qui mieux qu’eux incarne pour nous le concept de temps ?
Le point qui lui correspond est l’ainsi nommée point yin-tang (“palais scellé”),
bien que situé sur le méridien antéro-médian (au centre du front, entre les
sourcils), mais traditionnellement le méridien VC n’est pas inclus.
Pour les femmes – Lune et Cancer, pour les hommes – Soleil et Lion. Saturne et
Uranus y sont respectivement en exil.
“Le monde des bodhisattvas”.
————————— MONDE DES ÉMANATIONS ————————–
Sahasrāra
Nous abordons maintenant le plus haut des mondes spirituels, Olam ha-Atsilut (du
“Atsal” – émettre, séparer), le Monde des Émanations. Il comprend trois séphirot :
“Hokhma (Sagesse) – le cerveau, réceptacle de la pensée ; Binah (Compréhension) –
le cœur, car il est dit : le cœur comprend. Et pour les deux dernières séphirot
il est dit : Les mystères sont connus seulement du Seigneur, notre Dieu (Deut. 29:28) ;
Keter Élyon (Couronne Suprême) – la couronne royale, comme il est dit : Au début
il annonce ce qui adviendra à la fin (Is. 46:10)”7.
C’est le plus haut royaume, le royaume de l’Esprit cosmique ; dans le bouddhisme
Tiantai, c’est le dernier des quatre “mondes saints”, le monde du Bouddha. Les séphirot
qui en font partie sont unifiées, car, comme indiqué dans le commentaire
sur Minzhe7, “elles ne se révèlent pas dans le monde, puis, entre autres,
indique leur correspondance avec les organes internes de l’homme”. Quant à la Couronne,
Keter, ce n’est pas simplement le sommet de la tête, mais ce qui est au-dessus de la tête,
“l’endroit où l’on place les tefillin (boîtes contenant des textes de prière – N.M.)”7.
Les nombres 1, 2 et 3 signifient chez les Chinois “ciel, terre, homme”. Comme
il est dit dans le livre Dao De Jing : “De la Vérité naît l’Un, de l’Un naissent les Deux,
des Deux naissent les Trois, des Trois naît toute la multitude des choses”19. De plus,
cela correspond aussi à la Trinité chrétienne et aux Trois grandes lois secrètes
du bouddhisme, entre autres.
C’est pourquoi ce monde commence par Saturne et se poursuit au-delà de Saturne,
incarnant pour les Européens les planètes les plus élevées, et pour les Indiens – la Tête
et la Queue du Dragon (considérées comme les planètes les plus influentes).
D’où sa correspondance avec la sahasrāra à mille pétales, la čakrа qui
symbolise la couronne de l’être, la demeure de la conscience pure de Śiva.
Le point correspondant est le 21e point du méridien postéro-médian VG21 (20)
qián-dǐng, “colline antérieure” ; cette correspondance reste cependant
assez conditionnelle, car sahasrāra se distingue qualitativement des autres čakras,
et ne peut donc avoir de correspondance directe sur le corps humain.
Passons maintenant aux séphirot.
La troisième séphira, Binah (du “bin” – distinguer, discerner : comparer avec
le rasoir d’Ockham ou le zhèngmíng – “rectification des concepts” chez les confucéens),
est caractérisée par Saturne : la porte menant d’une incarnation à l’autre.
Aux noms sacrés correspond YHWH (Yahvé), la tétragramme classique avec le nombre 8.
La deuxième, Hokhma, dans sa sophianité, est comparée à l’ensemble du
zodiaque ; elle incarne la Sagesse. La racine “haham” (devenir sage) vient de “hek”
– ciel, gorge (comparer avec le russe “небо” et “небо” – ciel), ce qui signifie aussi
“bouche” (voir à propos de Malkuth !). Aux noms sacrés correspond
Yah, ancien dieu lunaire de la sagesse et de l’écriture, vénéré à Hermopolis
et identifié à Thot. Le nombre du nom est 6.
Et enfin, la première et la plus haute séphira – Keter, la Couronne, sommet
de la triagramme et de toutes les dix séphirot, le sur-moi. Le nom est Éhiyeh,
le nombre 3. “Le monde des archétypes contenant en lui toutes les idées
dans leur pureté divine originelle – tel est Keter”6.
Conclusions
Le schéma ainsi construit ne prétend ni à l’universalité ni à
la vérité ultime. Avant tout, il sert d’outil de connaissance du monde, dont
l’avantage réside dans sa “compatibilité”, c’est-à-dire dans la capacité de cet
outil à s’accorder avec les modèles du monde étudiés, acceptés dans de nombreux
systèmes, y compris ceux qui ne sont que mentionnés ou même totalement
omis dans le texte du commentaire (yoga, soufisme, théosophie, cosmologie tibétaine, etc.).
Sa valeur pratique pour l’astrologue réside dans le fait qu’il permet de déterminer,
à partir d’une carte natale, quelles čakras chez une personne
“fonctionnent” le plus activement – ou doivent fonctionner en raison de prédispositions
innées. Il a été testé sur de nombreuses cartes natales, y compris celles de
personnalités historiques, et a prouvé son utilité.
L’activité (“ouverture”) des čakras est indiquée par les planètes occupant
une position particulièrement marquée, “soulignée” dans le thème. Cela peut être
un stellium (regroupement de trois planètes ou plus au même endroit), une position
dans son domicile ou en dignité, renforcée par des aspects précis
(“favorables” ou “défavorables”, dans ce cas cela n’a pas d’importance), la position
d’une planète au point d’avatara (15 degrés Taureau, Lion, Scorpion ou
Verseau), etc. Il suffit de trouver une telle planète (ou des planètes) sur
le cercle central du schéma pour dire quelle čakrа doit fonctionner le plus
activement chez une personne, et déterminer avec une précision suffisante
la deuxième et la troisième čakrа (par ordre d’activité).
Les angles (AS-DS et IC-MC) ne “soulignent” pas en soi une position
planètes. Bien sûr, si une planète “soulignée” se trouve également
sur l’ascendant, cela peut être considéré comme une preuve supplémentaire
de l’activité du chakra correspondant.
À l’inverse, une planète en position faible – en chute, férale (sans
aspects), brûlée, etc. – indique la passivité du
chakra correspondant, son manque de traitement et/ou la nécessité de
l’activer.
La période possible d'”ouverture” ou d’activation du chakra est déterminée
par les transits, en particulier ceux des planètes majeures (à partir de
Jupiter et au-dessus) et des planètes complémentaires (colonne de droite du
schéma).
Le schéma donne également une recommandation pour activer un chakra passif
ou renforcer davantage un chakra déjà actif. Cela est indiqué par les planètes
situées dans la colonne ascendante à droite de notre schéma (selon le système
occidental généralement admis qui associe les chakras aux planètes, dont les
origines nous sont désormais claires : c’est le même principe de *bu-se*,
l’influence par l’extrémité opposée). Par exemple, un Mars faible (comme
Mars en Cancer) chez un homme signifie naturellement une faiblesse de la
sphère *Nezah* (l’impossibilité de réaliser des projets) et un manque de
traitement (“fermeture”) du chakra *Manipura* (l’échange d’énergie avec
autrui). Dans la colonne verticale de droite, Vénus lui correspond et sert
à l’astrologue, d’abord, à vérifier Vénus dans son thème natal,
qui se révèle généralement également en position défavorable, et ensuite,
à lui conseiller d’appliquer le principe de *bu-se* : renforcer Vénus (en
d’autres termes, prendre soin de son apparence, fréquenter davantage les
théâtres, offrir des fleurs aux femmes, en somme, apprendre à s’aimer soi-même
et les autres).
Le schéma ne donne pas de conseils pour désactiver (“fermer”) tel ou tel
chakra.
Complément
De même que le nombre de planètes ne se limite ni aux sept classiques ni
même aux dix découvertes à ce jour, le nombre de chakras ne se limite pas
aux six classiques (ou sept si l’on compte *Sahasrara*). “Il existe des
chakras, et leur nombre varie pour chaque personne. Chez l’un, il peut y
en avoir sept, chez un autre neuf, chez un troisième plus, chez un autre
moins… en réalité, il existe un nombre infini de chakras”10. Les Indiens
prenaient également en compte un certain nombre de chakras “supplémentaires” –le chakra *Lalana*, le chakra *Manas*, le chakra *Soma* et quelques
autres1. Je n’ai pu en étudier que quelques-uns ; peut-être certains
lecteurs souhaiteront-ils poursuivre ce travail, et nous en apprendrons
davantage.Ainsi, l’éminent chercheur Woodrooff (qui écrivait également sous le
pseudonyme Arthur Avalon20), en analysant d’anciens traités indiens, a
découvert sur une illustration, sous le lotus à douze pétales du chakra*Anahata*, une petite représentation du chakra *Akhitra*. Cependant, cette
disposition indique que *Akhitra* ne se situe pas en dessous d’*Anahata*,
mais plus profondément, à un autre niveau, ou, comme le disent les
adeptes du yoga intégral, sur le corps causal.
Bien que le nombre huit (celui des pétales d’*Akhitra*) soit considéré
comme le nombre de Vénus3, ce chakra est lié non seulement à Vénus (et à
*Anahata*), mais aussi à Saturne en tant qu’incarnation du père et maître de
l’Univers (cf. le huit comme nombre de la sphère *Yesod* et du chakra
*Muladhara*), ainsi qu’à Uranus en tant que symbole d’équilibre cosmique
(“conscience mondiale”).
Entre Saturne et Uranus se trouve l’orbite de Chiron – un planétoïde
découvert en 1977 par Charles Kowal. Chiron correspond à la sphère
supplémentaire (11e) *Da’at*, généralement située dans le Monde de la
Création sur la ligne reliant *Tipharet* (Vénus) aux trois sphères
supérieures du Monde d’Émanation : “Da’at – la Connaissance – ouvre un
monde à l’autre, aide à surmonter l’Abîme et relie Kether à Tipharet –
la ‘beauté’ sur l’axe central de l’Arbre de l’Équilibre”. L’image de *Da’at*
est généralement omise lors de l’étude des séphiroth et partiellement
intégrée à *Tipharet*, et *Tipharet* doit être considéré avec cette
correction6. Pour plus de clarté, nous présenterons le schéma de l’Arbre
de la Kabbale, établi par Semira et V. Vetash.
Sur une autre illustration du même traité – au-dessus du front humain,
au-dessus du chakra *Ajna*, se trouvait une petite représentation du
chakra *Dvadashara*, ou chakra *Manas*, un lotus à douze pétales. Ce
chakra, également situé sur le corps causal, incarne le “Cœur Céleste”,
une notion commune du luminaire qui unit le Soleil et la Lune, ainsi que
la notion générale de la vue, unissant les deux yeux, droit et gauche.
“De même que le cœur physique est le centre du monde extérieur, le Cœur
Céleste est le centre du monde intérieur, accessible par la méditation et la
concentration”20. On l’appelle aussi le chakra *Manas*, symbole du
“mental subtil” – *manas*20.
Dans l’astrologie occidentale moderne, les symboles du “mental subtil”,
des interactions d’ordre supérieur, sont considérés comme étant les
astéroïdes orbitant entre Mars et Jupiter, les débris du mythe de
Phaéton, principalement Cérès, Pallas, Junon et Vesta. Il est tentant
d’associer *Dvadashara* et les astéroïdes à la sphère *Binah* (“celle qui
tranche”, c’est-à-dire qui comprend l’Intellect), mais nous ne disposons
pas encore de suffisamment de données pour tirer une telle conclusion. Lesadeptes de l’école de Globa utilisent la planète fictive Phaéton, dont
certaines caractéristiques coïncident avec celles de Junon ; peut-être
parviendront-ils à mener une étude plus approfondie ? Quoi qu’il en soit,
il n’a pas été possible d’établir un lien direct entre *Dvadashara* et
l’Arbre de la Kabbale.Enfin, tout en haut, au sommet de l’obscurité, se trouve un point appelé
*Bindu*. Ce mot signifie “goutte” ; il désigne également le signe
*anusvara* – un point au-dessus ou en dessous d’une lettre de l’alphabet
devanagari, indiquant sa prononciation nasale (tous les mots sacrés,
notamment les mantras, sont prononcés par le nez).
Les brahmanes indous, en se rasant la tête, laissent une mèche de
cheveux qui pousse précisément à cet endroit. Ce point est considéré comme
le centre mystique de l’âme et est aussi appelé chakra *Soma*. Ses
symboles sont la Lune croissante et la nuit lunaire. Il est associé à la
production du sperme masculin (testicules)2.
Dans le système de la Kabbale, il existe une autre sphère supplémentaire,
appelée *Klipot* (pluriel de *klipah* – “coquille”, “enveloppe”) : des
formes négatives, “impures” de l’existence, un sous-produit de l’acte de
création. Parfois, elle est également considérée comme une sphère
supplémentaire (12e), dont la signification rappelle celle de Pluton en
astrologie.
Dans l’Arbre de la Kabbale, elle est représentée comme une triade des
sphères supérieures du Monde d’Émanation, comme une ombre. Il est
naturel de supposer que l’ombre de cette triade se compose elle-même de
trois parties. *Bindu* est également divisé en trois éléments ou parties :
*icchā* (volonté), *jñāna* (connaissance) et *kriyā* (action)12.
Semira et V. Vetash associent également les *Klipot* à Pluton – non pas
à Pluton de notre cercle central, mais à la planète manquante dans la
colonne verticale de droite du schéma. Théoriquement, il serait possible
d’associer les *Klipot* à d’autres planètes manquantes, c’est-à-dire aux
planètes trans-plutoniennes hypothétiques, mais, d’une part, les données
concernant le caractère de *Transpluton-Isis*, et encore plus de
*Transpluton-Proserpine*, restent trop incertaines, et d’autre part, cela
n’est tout simplement pas nécessaire. D’autant plus que Pluton, dans
l’anatomie astrologique moderne, correspond au “fémur”, par lequel les
anciens Hébreux prêtaient serment, c’est-à-dire aux testicules. Voici ce
que écrivent Semira et V. Vetash : “Les *Klipot* sont la réserve de force
de l’ensemble du système. Les *Klipot* se manifestent d’abord comme un
potentiel de Kether – et le chaos de l’abîme, s’opposant à l’harmonie
future du monde. Ensuite, à chaque étape de la création, une *Klipah*
émerge pour équilibrer ce qui a déjà été créé et permettre l’accumulation
de forces pour une nouvelle émanation – et ce n’est qu’une fois la création
achevée que la *Klipah* devient un mal incontestable, car ses forces
exigent soit une nouvelle étape d’évolution, soit menacent de faire
reculer celle-ci. Parmi toutes les *Klipot* découvertes dans *Malchut*,
seule la potentialité de fertilité de Vénus – la passion naturelle – est perçue par l’homme comme moins négative”6.Cette description convient parfaitement à *Bindu*. D’autant plus que Vénus
il existe non seulement dans les dimensions terrestre et céleste, mais aussi dans des formes féminine et masculine (Aphroditos, divinité vénusienne masculine de Chypre, entre autres), et la capacité de Pluton à engendrer le “mal” (même involontairement) est bien connue.
Nous terminerons ici notre étude. Comme le lecteur l’aura probablement constaté, elle offre une matière riche à la réflexion. L’auteur, quant à lui, serait reconnaissant aux lecteurs pour leurs remarques et suggestions.
Bibliographie :
1. Iefimenko V. La Conception du shakti dans la culture indienne. 1992, manuscrit.
2. Saraswati, Swami Satyananda. Asana Pranayama Mudra Bandha. Bihar, Inde, 1977.
3. Hinze, Oscar Marcel. Tantra Vidya. Basé sur Archaic Astronomy and Tantric Yoga. Delhi, 1989.
4. Semira. L’Art de l’astrologie. Léningrad, 1989, samizdat.
5. Schermer, Barbara. Astrology Alive. Northampton, Grande-Bretagne, 1989.
6. Semira, Vetas V. La Kabbale. Première partie. 1990, manuscrit.
7. Minhah le-Erev Shabbat. Sidour Tehilat ha-Shem, Jérusalem, 1990.
8. Sefer Yetzirah, cité d’après /7/.
9. Radhakrishnan S. La Philosophie indienne, trad. de l’anglais, t. 1, Moscou, 1956.
10. Rajneesh, Bhagwan Shri. Méditation : l’art de l’extase intérieure. Rajneesh Foundation, Poona, Inde, 1977 (trad. russe samizdat).
11. Cf. par exemple Genèse 24:2 ; commentaire voir : Mikhaïlovski N.M. Œuvres choisies d’histoire des religions. Moscou, 1974.
12. Shah, Pragna R. Tantra : ses aspects thérapeutiques. Punthi Pustak, Calcutta, 1987.
13. Koechlin de Bizemont, Dorothée. L’Astrologie karmique. Paris, 1983.
14. Louvsan, Gavaa. Méthodes traditionnelles et modernes de réflexothérapie orientale. Moscou, 1986.
15. Huber B., Huber L. Le Calcul de l’horoscope. Adliswil/Zurich, 1988.
16. Arseniev V.R. Animaux = Dieux = Hommes. Moscou, 1991.
17. Iesh Yetsa’a ma-Heshbon. N. Rosenberg, Brooklyn, NY, 1986.
18. Podvodny A. La Kabbale des nombres. Moscou, 1989 (samizdat).
19. Dao De Jing. Trad. du chinois par V. Perelichine. Rio de Janeiro, 1971.
20. Woodroffe, John. The Serpent Power. Madras, 1918.
21. Purnanandayati, Sri. Sat-Cakra Nirupana, 1577.
