Pianeti e Chakra

PIANETI E CHAKRA

In diverse culture si sono sviluppate differenti sistemi di quelli che vengono chiamati

numeri sacri: i greci, ad esempio, distinguevano quattro elementi,

i cinesi cinque, i mongoli sei, i buddisti otto… Il sette,

l’otto e il dieci, per non parlare del dodici (i segni zodiacali),

sono considerati sacri quasi ovunque, ma in ogni cultura

vengono interpretati e strutturati in modo diverso, tanto che non è possibile

unificarli.

Ad esempio, lo Zodiaco in Oriente e in Occidente comprende dodici segni,

ma “sovrapporre” il cerchio delle figure di Tolomeo a quello degli animali è molto difficile:

non solo i confini dei settori non coincidono, ma anche il carattere degli eroi dei miti greci

antichi è diverso da quello dei cinesi. Figuriamoci poi nel combinare

il sette con il dieci (chakra e sefirot)!

Per questo motivo questi sistemi di solito non vengono uniti, ma utilizzati

separatamente. Essi sono compatibili solo a livello filosofico (cosmologico)

quando si tratta di studiare le leggi generali

dell’organizzazione del mondo e dell’uomo, e occasionalmente, cioè in relazione

a una specifica necessità pratica.

Tale necessità è sorta recentemente anche per me. Mi è stato chiesto se

fosse possibile, tramite una cosmografia, capire quali chakra di una persona funzionino. Poiché

in passato non mi ero mai soffermato su questo argomento, ho risposto di non saperlo. Tuttavia

il problema mi ha incuriosito. Nel corso dello studio sono emerse una serie

di interessanti regolarità, di cui desidero parlare.

I chakra sono noti da tempo, ma in una prima fase di analisi

mi sono limitato al sistema dei sette, o meglio dei sei chakra classici (shat-

chakra nirupana: la settima, la chakra superiore, viene considerata separatamente), e

alle sette classiche pianeti.

Subito è emerso che a livello mondiale non esiste una visione unitaria su questo tema. In Occidente (e da noi) di solito si preferisce associare i chakra

e i pianeti semplicemente in ordine ascendente:

Sahasrara Saturno (e i pianeti più alti)

Ajna Giove

Vishuddha Marte

Anahata Sole

Manipura Venere

Svadhisthana Mercurio

Muladhara Luna

Naturalmente ho verificato come associano i chakra e i pianeti

gli stessi indiani.
È risultato che anch’essi seguono lo stesso principio,

ma l’ordine di successione (“anzianità”) dei pianeti è per loro

un po’ diverso:

Sahasrara Mercurio

Ajna Giove

Vishuddha Venere

Anahata Saturno

Manipura Sole

Svadhisthana Luna

Muladhara Marte

Gli astrologi di San Pietroburgo Semira e V. Vetash,

che si sono occupati di questo problema, propongono un loro ordine:

(Sahasrara Nettuno)

Ajna Nettuno, Proserpina

Vishuddha Mercurio, Urano

Anahata Luna, Saturno

Manipura Sole, Giove

Svadhisthana Venere, Plutone

Muladhara Marte, Vulcano

La chakra superiore, Sahasrara, viene indicata solo simbolicamente, poiché Semira

e V. Vetash la distinguono dal resto della serie. Inoltre, i colleghi di San

Pietroburgo hanno associato i chakra alle dieci sefirot (o come

si dice anche, sefirot), il che ha dato una nuova direzione interessante

alle mie ricerche. Ma di questo parlerò più avanti. Lo schema che ne è risultato è il seguente:

Sahasrara Keter

Ajna Chokmah, Binah

Vishuddha Chesed, Geburah

Anahata Tiferet

Manipura Hod, Netzach

Svadhisthana Yesod

Muladhara Malkuth

Infine, nella studiosa britannica Barbara Shermer ho trovato

un altro schema, basato sull’insegnamento del Kriya Yoga:

chakra: per uomini: per donne:

– – –

Ajna Sole (Leone) Luna (Cancro)

Vishuddha Mercurio (Gemelli) Mercurio (Vergine)

Anahata Venere (Bilancia) Venere (Toro)

Manipura Marte (Ariete) Plutone (Scorpione)

Svadhisthana Giove (Sagittario) Nettuno (Pesci)

Muladhara Urano (Acquario) Saturno (Capricorno)

Perché manca la settima chakra, il lettore già lo sa: non è

il successivo della serie, ma un’entità qualitativamente diversa,

che unisce le precedenti. Completando logicamente questo schema, la chakra superiore

può essere associata ai Nodi Lunari (Testa e Coda del Drago), che

gli indiani includono nella serie dei pianeti alla pari con gli altri.

In un modo o nell’altro, questo schema si è rivelato più differenziato e

più logico dei precedenti, poiché rappresentava già

una sintesi di diversi sistemi, elaborata a un livello piuttosto alto. Non restava che

collegarlo ad altri sistemi, il cui livello di elaborazione fosse almeno pari a quello di questo. Alla

fine è risultato il seguente schema (vedi figura). Nel disegno sono mostrati

in modo completo solo gli elementi più importanti dello schema, gli altri sono descritti nel

testo. I segni zodiacali nel cerchio centrale non si susseguono

in senso orario o antiorario, ma sono disposti “a scacchiera”, per non dividere

le figure androgine in elementi maschili e femminili in ordine alternato.

Ora – i commenti allo schema.

Gli studiosi ebrei contavano dieci sfere o involucri – le sefirot,

associate ai dieci nomi di Dio. La parola stessa “sefirot”

si traduce come “calcolo”, al plurale, il che sottolinea

la molteplicità di questo concetto. La parola “sefir” è etimologicamente

legata, attraverso l’arabo, alla nostra parola “cifra”, e le sefirot

vengono effettivamente associate a concetti numerici dall’uno (Keter) al

dieci (Malkuth), pari al numero delle dita delle mani. Esse si contrappongono l’una

all’altra come 5 contro 5, ma in ogni tale contrapposizione delle sefirot

è insita la loro unità… Le sefirot non sono solo un numero e

l’idea corrispondente, ma un intero archetipo,

universale sia nell’uomo che dal punto di vista del Cosmo”.

Inoltre, gli studiosi cabalisti dividevano il mondo (i mondi) in due grandi

parti – visibile e invisibile: “Tu hai rivelato al mondo dieci involucri, che

noi chiamiamo dieci sefirot, per mezzo dei quali governare i mondi

nascosti, invisibili, e i mondi aperti…”. Ai mondi visibili

appartiene la Terra, su cui viviamo, cioè il nostro stesso pianeta come

“realtà data ai nostri sensi” (Assiah, da “asa” – vedere,

creare, cfr. il greco “ousia”, essenza; interessante anche la somiglianza – o

affinità? – con il numero “eser”, dieci), e anche il suo mondo creato,

cioè la Creazione (Yetzirah, da “yetzar” – produrre, plasmare).

“… Tu hai creato il cielo e la terra, e da essi hai creato il Sole, la Luna,

le stelle e i pianeti, e sulla terra – gli alberi, le diverse piante,

il giardino dell’Eden, le erbe, gli animali selvatici e domestici, gli uccelli, i pesci e gli uomini”.

Da qui derivano i nomi dei primi due mondi.

————————— MONDO REALE ————————-

Il Mondo Reale o Mondo Generale (Olam ha-Assiah, cfr. il sanscrito

“saha-loka” – mondo abitato), che include una sola (decima)

sefirah, Malkuth (Regno), che tuttavia ha carattere “generale”: “Tu

hai creato questo mondo in modo che, osservandolo, si possa ottenere

un’idea del suo prototipo – il mondo superiore”. È anche detto che

“la fine è nel principio” e, quindi, nella sefirah Malkuth si riflettono

le sefirot superiori – la prima, la seconda e la terza, di cui si parlerà più avanti.

Cfr. anche con il nome della settima chakra – Sahasrara. Tra i chakra

la sefirah Malkuth non corrisponde direttamente a nessuna; solo Sahasrara, questa

entità onnicomprensiva, qualitativamente diversa, è presente in essa

in forma non manifesta.

————————— MONDO DELLA CREAZIONE ————————–

Secondo mondo, mondo della Creazione (Olam ha-Yesod, regno della Natura),

include tre sefirot. Nella Mahayana si parla anche dell’esistenza

“dieci mondi interdipendenti”, sviluppati in modo particolare

nella corrente buddhista Tiantai9. Tuttavia, il nostro mondo, sahā-loka, non

è incluso in questo numero, poiché questi dieci mondi rappresentano dieci stati

dell’esistenza: sei “ordinari” (visibili) e quattro “santi”

(invisibili). Si ottiene così uno schema logico che collega le tre

sefirot del mondo visibile della Creazione ai primi sei mondi della Mahayana. Alle

corrispondono le prime tre energie sottili: muladhara, svadhisthana e

manipura.

Muladhara

Quindi, il Mondo della Creazione inizia dalla nona sefira, chiamata Yesod.

Fondamento, base dell’edificio, forma. “Yesod è il completamento del tronco,

segno dell’alleanza sacra”7. Il tronco termina con gli organi genitali,

più precisamente con il punto hui-yin (“fusione dello yin”, VC1): “le energie sottili sono parti

del corpo sottile (sukshma sharira — N.M.), ma nella vostra fisiologia e

anatomia esistono punti che vi corrispondono”10. Secondo i punti

del meridiano anteriore (VC) si possono trovare quasi tutte le

energie sottili.

Questo punto corrisponde a muladhara, legata alla costruzione e

“fondamento” del tempio del nostro corpo (il suo nome significa “radice”1), con

ciò che abbiamo ricevuto dalle vite passate, con il senso dell’olfatto e

l’elemento terra. Come è noto, gli antichi ebrei giuravano poggiando

la mano “sotto la coscia” — propria o del padre. Senza addentrarci in un

ampio commento linguistico, indichiamo che si intendevano gli organi

genitali11.

Tanto più che muladhara stessa è raffigurata come un loto rosso

a quattro petali, nel cui calice si trova un triangolo, e nel triangolo — il

simbolo fallico di Shiva, svayambhu-linga12.

Nella tradizionale sequenza dei pianeti “dalla Terra” verso l’alto — Luna, Mercurio, Venere, Sole, Marte, Giove, Saturno — a questa

sefira, e a questa energia sottile, dovrebbe corrispondere la Luna. Tuttavia,

dall’astrologia karmica sappiamo che il pianeta karmico più importante è Saturno — “la porta del passaggio da una vita terrena

all’altra”13. Inoltre, Saturno è responsabile della formazione, della

strutturazione: ecco il senso della sefira Yesod. Pertanto, alla sefira Yesod e

a muladhara corrispondono Saturno e Capricorno.

Il ruolo della Luna qui è interessante: nella sfera d’influenza di Saturno

(Capricorno) si trova in caduta, cioè debole. Applicando il principio

bu-se (influenza sul meridiano opposto14), si può comprendere

perché sia sorta l’associazione della sefira Yesod alla Luna. Un simile

schema lo ritroveremo in seguito.

L’astrologia moderna, che conosce i pianeti transaturniani e

le tradizionali “seconde” dignità dei pianeti, assegna a Saturno, governatore

notturno dell’Acquario, il pianeta Urano, bilanciando così gli elementi

aria (olfatto) e terra (fondamento del tempio).

L’essere umano è rappresentato, com’è noto, da due sessi — uomo e

donna. Nella sefira Yesod, muladhara nella sua forma terrestre, capricorniana

(Saturno), si manifesta nelle donne — non a caso Saturno in alcune scuole

è considerato simbolo della madre nell’oroscopo del bambino15 —, negli uomini

essa si manifesta nella forma aerea, acquariana (Urano)5.

Qui, naturalmente, può sorgere di nuovo la questione del giuramento

ebraico antico — poiché giuravano solo gli uomini. Se il carattere saturnino

del giuramento può ancora essere spiegato (Yahweh è un dio saturnino), come

si collega Urano? Tuttavia, esistono alcune spiegazioni: si pensi

al carattere puramente maschile del dio greco Urano o

al suo affine indiano Varuna, e così via. Inoltre, nelle

concezioni della Kriya Yoga e nelle cosmogonie di molti

popoli “aria e fuoco sono principi maschili, mentre terra e acqua sono

principi femminili”16.

A questa sefira corrisponde il nome sacro Shaddai — Colui che

è sufficiente. Il valore numerico del nome è 8.

Proseguiamo. Dei sei mondi “ordinari” della Tiantai a Yesod

corrispondono:

— il mondo degli inferi (“luna degli inferi”, Saturno) per l’elemento terra;

— il mondo degli spiriti affamati (“luna degli spiriti affamati”, identificato

con la Luna ordinaria13; in realtà, le considerazioni che permettono di passare dalla Luna

a Urano sono semplici). Elemento: aria.

Svadhisthana

L’ottava sefira è Hod (propriamente “riflesso di luce o suono”, cfr.

gr. “eco”, rus. “risuonare”; in seguito questa parola assunse il significato

di “gloria”, buona o cattiva). La seconda energia sottile, svadhisthana,

è un loto rosso cinabro a sei petali con una mezzaluna sul calice

(la dea Luna e Venere nelle mitologie si confondevano e si

trasformavano l’una nell’altra).

Svadhisthana incarna il rapporto con gli altri (incluso

il sesso), il senso del gusto e l’elemento acqua. Le corrisponde il punto zhong-ji

(“punto centrale della cima”, VC3), situato sotto l’ombelico di 4 cun.

Nel nostro schema le corrispondono il segno dei Pesci e il pianeta Nettuno nelle

donne e il segno del Sagittario con il pianeta Giove negli uomini. Parlando di Nettuno

nelle donne, si può ricordare i rituali di purificazione (lavacri)

proposti alle donne dal trattato ebraico “Taharot”17.

A questo nome sacro corrisponde Elohim Tzvaot (Sabaoth), Dio degli eserciti.

Il numero è 9.

Nei mondi Tiantai questo corrisponde a:

— il mondo degli animali (“luna degli animali”, Venere: non serve

parlare del legame tra Venere e Nettuno) per l’elemento acqua;

— il mondo degli uomini (“luna degli uomini”, Mercurio. Quanto sia

legittimo attribuire Mercurio è difficile da affermare; in realtà, Mercurio è

abbastanza polimorfo, e inoltre qui si può applicare la regola bu-se —

influenza sul meridiano opposto: Sagittario e Pesci sono i luoghi di

esilio di Mercurio, che richiede rafforzamento. Torneremo su questo punto.

Manipura

La settima sefira, Netzach (dall’accadico “netzach” — vincere,

superare; trad. consueta — Vittoria. I rabbini moderni lo interpretano come

“Ne’tsah” — Eternità). Tra i nomi sacri questo è ancora Sabaoth, ma come

Sabaoth-Yahweh (YHWH-Tzvaot). Il valore numerico del nome è 3.

La terza energia sottile, manipura — “l’energia sottile della città di diamante”, centro di scambio

di energia con gli altri, il senso della vista e l’elemento fuoco. Il punto

shui-fen (“divisione delle acque”, VC9), situato sopra l’ombelico di 1 cun.

Corrispondenze astrologiche: Marte e Ariete negli uomini (Vittoria),

Plutone e Scorpione nelle donne (eternità). Venere in esilio.

Inoltre:

— il mondo degli Asura (“luna dei titani”, Marte), elemento fuoco;

— il mondo del cielo (“luna degli dèi”, Plutone), elemento acqua: lo Scorpione è

un segno d’acqua. “E sulle acque dell’eternità galleggiano i fiori di lillà di Pasqua”,

come scrisse il poeta greco Odysseas Elytis.

Sui settimo e ottavo sefirot si dice anche: “Netzach e Hod sono

… le gambe… Le bilance simboleggiano i due sostegni affidabili — le sefirot.

Hod 7.

————————- MONDO DELLA CREAZIONE ————————

Passiamo ora ai mondi invisibili. Il primo — il regno

delle emozioni, Mondo della Creatività, Olam ha-Beria (da “bara”, alla fine alef:

creare, plasmare). Sono quelle immagini che non si sono ancora

incarnate nella realtà, le idee delle cose, le leggi: “La Legge è legata alla sefira Geburah

(quinta); la giustizia — alla colonna centrale su cui poggia

l’universo, la sefira Tiferet (sesta)”7. Geburah, inoltre,

indica la mano sinistra, Chesed (quarta sefira) la destra, Tiferet il

tronco.

Nei mondi buddhisti (Tiantai) questi corrispondono a tre dei quattro mondi spirituali,

“santi”. Le corrispondenze planetarie ai mondi santi non

vengono fornite; il lettore, familiare con l’astrologia, può liberamente associarli a

questi o altri pianeti ipotetici. Noi applicheremo la stessa

logica di prima.

Anahata

su cui poggia l’edificio del mondo. Ai suoi nomi sacri corrisponde

Eloha, numero – 6.

La quartaakra, anahata (che si traduce come “non colpita”1 o dal

sanscrito “Ana”, respiro?), Simpatia. Loto a dodici petali

di colore ocra. Nella coppa – due triangoli che si incrociano,

che ricordano la stella di David. È legata al respiro e all’elemento aria.

Per le donne – Venere e Toro (terra), per gli uomini – Venere e Bilancia (aria).

Tra i punti – ciu-wei (“coda di colomba”,

VC15, tra i capezzoli).

Bilancia e Toro sono i luoghi di caduta di Marte (e Plutone).

“Il mondo di chi ascolta la voce”.

Viśuddha

La quinta sfera, Ghevurah (Forza, dal “gavar” – essere forte; significa anche

potere, potenza), Legge7. Sembrerebbe una caratteristica esclusivamente gioviale,

ma già intuimmo che Giove qui è debole: nei Gemelli e nella Vergine è in caduta.

Ai suoi nomi sacri corrisponde Elohim,

numero 5.

La quintaakra, viśuddha (“purificata” – ricordate il trattato “Taharot” –

sui purificazioni) e Mercurio nella sfera di Tifaret?), legata al concetto

di spazio. Loto a sedici petali di colore fumo. Nel calice

del loto – un cerchio, simbolo dell’etere. Rappresenta la forza creativa,

la capacità di autoespressione (si impone un’analogia con l’Asso di Bastoni,

carta dei Tarocchi minori). Il suo elemento è considerato il “quinto elemento”

degli antichi, l’etere. Il punto corrispondente è tian-tu (VC22),

“sentiero celeste”, al centro della fossetta giugulare dello sterno.

Per le donne – Mercurio e Vergine, per gli uomini – Mercurio e Gemelli,

luoghi di caduta di Giove (e Nettuno).

“Il mondo di chi procede verso l’illuminazione”. Non a caso A. Podvodnyj

indica che i livelli di viśuddha, aġġnā e sahasrāra (ovvero, nel nostro

linguaggio mercuriale – Buddhi, solare-lunare – Ātman e supremo –

Assoluto o Brahman) vengono raggiunti dall’essere incarnato solo

mediante la meditazione”18. Lo confermano anche i sette gradi

di perfezionamento yogico (in ordine dal basso verso l’alto):

Rāja-samādhi (concentrazione)

yoga dhyāna (meditazione)

prāṇāyāma (respiro)

pratyāhāra (astrazione)

Kriyā-mudrā (gesti)

yoga āsana (posizioni)

śatkarma (purificazioni, yama e niyama)

Aġġnā

La quarta sfera, Hesed (“dal “hasad” – aspirare al bene, essere

nobile, da cui “hasid”): bontà, Misericordia. Ai suoi nomi sacri

corrisponde El, numero 4.

La sestaakra, aġġnā, “terzo occhio”, Occhio della saggezza12 – capacità

di visione spirituale. Loto bianco a due petali. Paśyantī-vāc –

linguaggio immaginario, non articolato. Nel calice del loto – un triangolo

con la punta verso il basso, e al suo interno – la sillaba sacra Om. È legata

al concetto di tempo e al regno delle immagini. La sfera degli astri –

Sole e Luna, poiché chi meglio di loro incarna per noi il concetto di tempo?

Tra i punti le corrisponde il cosiddetto punto yin-tang extra-meridiano

(“palazzo sigillato”), anche se si trova sul meridiano anteriore centrale

(al centro della fronte, tra le sopracciglia), ma tradizionalmente

il meridiano VC non viene incluso.

Per le donne – Luna e Cancro, per gli uomini – Sole e Leone. Qui Saturno e

Urano sono rispettivamente in esilio.

“Il mondo dei bodhisattva”.

————————— MONDO DELLE EMANAZIONI ————————–

Sahasrāra

Ci attende ora il più alto dei mondi spirituali, Olam ha-Aṣilut (dal

“Aṣal” – emanare, separare), Mondo delle Emanazioni. Vi appartengono tre sfera:

“Hokhmah (Saggezza) – cervello, sede del pensiero; Binah (Intelletto) –

cuore, poiché si dice: il cuore comprende. E delle ultime due sfera è detto:

I segreti sono noti solo al Signore, nostro Dio (Deut. 29:28);

Keter Elyon (Corona Superiore) – corona regale, come è detto: In principio

annuncia ciò che avverrà alla fine (Is. 46:10)”7.

Questo è il regno più alto, il regno della Mente cosmica; nel buddismo tian-tai

è l’ultimo dei quattro “mondi santi”, il mondo del Buddha. Le sfera che vi

appartengono sono unite, poiché, come indicato nel commento a

Minzhe7, “non si rivelano nel mondo, tra l’altro, indica la loro

corrispondenza con gli organi interni dell’uomo”. La Corona, Keter, non è

semplicemente la sommità del capo, ma ciò che sta sopra la testa, “il luogo

dove si poggiano i tefillin (scatoline con testi sacri – N.d.T.)”7.

I numeri 1, 2 e 3 per i cinesi significano “cielo, terra, uomo”. Come

è detto nel libro Tao Te Ching: “Dal Vero nasce l’Uno, dall’Uno

appaiono i Due, dai Due si formano i Tre, dai Tre – tutte le innumerevoli

cose”19. Inoltre, sono la Trinità cristiana e le Tre grandi leggi segrete

del buddismo, e altro ancora.

Quindi questo mondo inizia con Saturno e oltre Saturno,

che per gli europei rappresenta i pianeti più alti, mentre per gli indiani – la

Testa e la Coda del Drago (considerati i pianeti più influenti).

Da qui la sua corrispondenza con la sahasrāra, laakra a mille petali,

che incarna la corona dell’essere, la dimora della pura coscienza di Śiva.

Tra i punti corrisponde il punto 21 del meridiano posteriore VG21 (20)

qian-ding, “collina anteriore”; tuttavia questa corrispondenza è piuttosto

relativa, poiché la sahasrāra si differenzia qualitativamente dalle altre

akra, quindi non può avere una corrispondenza diretta sul corpo umano.

Ora parliamo delle sfera.

La terza sfera, Binah (dal “bin” – distinguere, discernere: cfr.

rasoio di Occam o zhengming – “correzione dei concetti” nel confucianesimo),

è caratterizzata da Saturno: la porta che conduce da un’incarnazione all’altra.

Ai suoi nomi sacri corrisponde YHWH (Jahvè),

tetragramma classico con numero 8.

La seconda, Hokhmah, nella sua sofia è paragonata a tutto

lo Zodiaco ed è l’incarnazione della Saggezza. La radice “haham”

(diventare saggio) deriva da “hek” – cielo, gola (cfr. russo “nebo” e

“gola”), che significa anche “bocca” (cfr. su Malchut!). Ai suoi nomi sacri

corrisponde Yah, antico dio lunare ebraico (ed egizio) della saggezza e della scrittura,

venerato a Ermopoli e identificato con Thot. Il numero del nome è 6.

Infine, la prima e suprema sfera – Keter, Corona, vertice

della trinità e di tutte le dieci sfera, super-io. Il nome è Ehyeh, numero 3.

“Il mondo degli archetipi, che contiene tutte le idee nella loro purezza

divina originaria – ed è Keter”6.

Conclusioni

Lo schema così costruito non pretende né

universalità né di essere la verità assoluta. Prima di tutto

esso serve come strumento di conoscenza del mondo, la cui comodità

risiede nella “compatibilità”, cioè nella compatibilità di questo

strumento con i modelli di mondo studiati, accettati in moltissimi

sistemi, tra cui quelli solo citati o addirittura non menzionati nel testo

del commento (yoga, sufismo, teosofia, cosmologia tibetana e altri).

Il suo valore pratico per l’astrologo consiste nel fatto che permette di determinare,

attraverso il tema natale, quali

akra in una persona “funzionano” in modo più attivo – o dovrebbero funzionare

attraverso le innate inclinazioni. È stato testato su numerose

carte natali, incluse quelle di personaggi storici, e ha dimostrato la sua

validità.

L’attività (“apertura”) delleakra è indicata dai pianeti che occupano

nella carta una posizione particolarmente evidente, “evidenziata”. Può trattarsi

di un stellium (raggruppamento di tre o più pianeti in un’unica posizione),

di una posizione nel proprio domicilio o in esaltazione, sostenuta da aspetti

“buoni” o “cattivi” (in questo caso non ha importanza), la posizione

del pianeta nel punto di avatara (15 gradi del Toro, del Leone, dello Scorpione

o dell’Acquario) e così via. È sufficiente individuare un tale pianeta (o pianeti)

sul cerchio centrale dello schema per dire qualeakra dovrebbe funzionare

più attivamente nella persona, e determinare con sufficiente precisione

la seconda e la terzaakra (per grado di attività).

Gli angoli (Ascendente-Descendente e Medio Cielo-Imum Coeli) di per sé

non “evidenziano” la posizione

I pianeti. Tuttavia, se un pianeta “evidenziato” si trova anche

sull’Ascendente, ciò può essere considerato una prova aggiuntiva

dell’attività della corrispondente chakra.

Viceversa, un pianeta in posizione debole – in caduta, peregrino (senza

aspetti), combusto ecc. – indica la passività della

chakra corrispondente, la sua incompletezza e/o la necessità di

attivarla.

Il periodo di possibile “apertura” o attivazione della chakra viene

determinato dai transiti, in particolare quelli dei pianeti superiori (da

Giove in su) e dei pianeti complementari (colonna destra dello schema).

Lo schema fornisce anche indicazioni su come attivare una chakra passiva

o rafforzare ulteriormente una già attiva. A questo scopo sono indicate le

pianete mostrate nella colonna ascendente sul lato destro dello schema

(secondo il sistema occidentale generalmente accettato di associazione tra

chakra e pianeti, le cui origini sono ora chiare: si tratta dello stesso

principio del bu-se, l’influenza dal lato opposto). Ad esempio, un Marte

debole (ad esempio Marte in Cancro) in un uomo indica naturalmente una

debolezza della sfera di Netzach (l’impossibilità di realizzare i

progetti) e la non elaborazione (“chiusura”) della chakra Manipura

(lo scambio di energia avviene con altre persone). Nella colonna verticale

di destra gli corrisponde Venere, che per l’astrologo rappresenta, in

primo luogo, un’indicazione per verificare Venere nel suo tema natale,

che di solito si trova anch’esso in posizione sfavorevole, e in secondo

luogo, un consiglio di applicare il principio del bu-se: rafforzare

Venere (in altre parole, prendersi cura del proprio aspetto, frequentare

più spesso teatri, regalare fiori alle donne, in una parola – imparare ad

amare se stessi e gli altri).

Lo schema non fornisce consigli su come disattivare (“chiudere”) una

chakra o l’altra.

Complementi

Come il numero dei pianeti non si limita ai sette classici né

nemmeno ai dieci finora scoperti, così il numero delle chakra non si

limita alle sei classiche (o sette, se si considera Sahasrara). “Ci

sono chakra, ma il loro numero è diverso per ogni persona. In uno

possono essere sette, in un altro nove, in uno di più, in un altro di

meno… in realtà esiste un numero infinito di chakra“10. Gli indiani

consideravano anche una serie di chakra “aggiuntive” – la chakra

Lalana, la chakra Mana, la chakra Soma e alcune altre1. Io

sono riuscito a studiare solo alcune; forse alcuni dei lettori vorranno

proseguire questo lavoro e allora scopriremo di più.

Così, il famoso studioso Woodroffe (che scriveva anche sotto lo

pseudonimo di Arthur Avalon20), analizzando antichi trattati indiani,

ha trovato in una delle illustrazioni, sotto il loto a dodici petali della

chakra Anahata, l’immagine di una piccola chakra Akitra. Tuttavia,

questa disposizione indica che Akitra non si trova sotto Anahata, ma

più in profondità, su un altro livello o, come dicono i seguaci

dello yoga integrale, sul corpo causale.

Sebbene il numero otto (nella chakra Akitra ci sono otto petali) fosse

considerato il numero di Venere3, questa chakra è legata non solo a

Venere (e Anahata), ma anche a Saturno, in quanto una delle

incarnazioni del padre e signore dell’Universo (cfr. il numero otto come

numero della sfera di Yesod e della chakra Muladhara), e a Urano

come simbolo dell’equilibrio cosmico (“coscienza mondiale”).

Tra Saturno e Urano si trova l’orbita di Chirone – un

pianetino scoperto nel 1977 da Charles Kowal. Chirone corrisponde

alla sfera aggiuntiva (l’undicesima) di Da’at, che di solito si trova nel

Mondo della Creatività sulla linea che unisce Tiferet (Venere) alle tre

sfere superiori del Mondo delle Emanazioni: “Da’at – Conoscenza – apre

un mondo all’altro, aiuta a superare l’Abisso e collega Keter a

Tiferet – la “bellezza” sull’albero centrale dell’”albero dell’equilibrio”.

L’immagine di Da’at, di solito, quando si considera le sefirot, viene

omessa e in parte incorporata in Tiferet, e Tiferet va considerato

con questa precisazione”6. Per chiarezza, presentiamo lo schema

dell’Albero della Cabala, composto da Semira e V. Vetash.

In un’altra illustrazione dello stesso trattato – sulla fronte di una

persona, sopra la chakra Ajna, era raffigurata una piccola chakra

Dvadashara o chakra Mana, un loto a dodici petali. Questa chakra,

che si trova anch’essa sul corpo causale, incarna il “Cuore Celeste”,

un concetto comune di astro che unisce Sole e Luna, e il concetto

generale di sguardo che unisce entrambi gli occhi, destro e sinistro. “Come

il cuore fisico è il centro del mondo esterno, così il Cuore Celeste è

il centro del mondo interiore, percepito attraverso la meditazione e la

concentrazione”20. Viene anche chiamata chakra Mana, considerata il

simbolo del “mente sottile” – manas20.

I simboli del “mente sottile”, delle interazioni di ordine superiore

dell’astrologia occidentale moderna, sono considerati gli asteroidi che

orbitano tra Marte e Giove, frammenti del mitico Phaeton, in

particolare Cerere, Pallade, Giunone e Vesta. C’è la forte tentazione di

collegare Dvadashara e gli asteroidi alla sfera di Binah (“la

dividente”, cioè che comprende la Mente), ma per questa conclusione non

ci sono ancora dati sufficienti. I seguaci della scuola Globа utilizzano il

pianeta fittizio Phaeton, le cui caratteristiche in alcuni aspetti

coincidono con quelle di Giunone; forse riusciranno a condurre una

ricerca più approfondita? In ogni caso, non è stato possibile stabilire un

collegamento diretto tra Dvadashara e l’Albero della Cabala.

Infine, sulla sommità, al centro dell’oscurità, si distingue un punto

chiamato Bindu. Questa parola significa “goccia”; allo stesso modo viene

chiamato anche il segno anusvara – un punto sopra o sotto una lettera

dell’alfabeto devanagari che indica la sua pronuncia nasale (tutte le

parole sacre, soprattutto i mantra, vengono pronunciate col naso).

Gli bramini indù, rasandosi la testa, lasciano un ciuffo di capelli che

cresce proprio da questo punto. Viene considerato il centro mistico

dell’anima e chiamato anche chakra Soma. I suoi simboli sono la Luna

crescente e la notte lunare. È associato alla produzione del seme

maschile (testicoli)2.

Nel sistema della Cabala esiste un’altra sfera aggiuntiva, chiamata

Klipot (plurale di klipah – “buccia, involucro”): forme negative,

“impure” dell’essere, risultato collaterale dell’atto creativo. A volte viene

considerata anche come la dodicesima sfera aggiuntiva, il cui valore

è simile a quello di Plutone nell’astrologia.

Nell’Albero della Cabala viene rappresentata come una triade delle

tre sfere superiori del Mondo delle Emanazioni, quasi come un’ombra.

È lecito supporre che l’ombra della triade sia composta a sua volta da

tre parti. Anche Bindu si divide in tre elementi o parti: iccha

(volontà), jñana (conoscenza) e kriya (azione)12.

Semira e V. Vetash associano anche le Klipot a Plutone – non

Plutone del nostro cerchio centrale, ma al pianeta mancante nella

colonna verticale destra dello schema. In teoria si potrebbe

associare le Klipot ad altre pianete mancanti, cioè ai

pianetini trans-plutoniani ipotetici, ma, in primo luogo, i dati sul

carattere di Transplutone-Iside, e ancor più di Transplutone-Proserpina,

sono ancora troppo incerti, e in secondo luogo, non ce n’è bisogno.

Tanto più che Plutone nell’anatomia astrologica moderna corrisponde

al “femore”, con cui gli antichi ebrei giuravano, cioè ai testicoli.

Ecco cosa scrivono Semira e V. Vetash: “Le Klipot sono la riserva di

forza dell’intero sistema. Le Klipot si manifestano prima di tutto

come potenziale di Keter – e caos dell’abisso, opposto all’armonia

futura del mondo. Poi, a ogni stadio della creazione, nasce la sua

Klipah per bilanciare ciò che è già stato creato e dare la possibilità

di accumulare forze per una nuova emanazione – e solo quando la

creazione è completata, la Klipah diventa un male assoluto, poiché

le sue forze o richiedono una nuova fase di evoluzione o minacciano di

farla regredire. Di tutte le Klipot scoperte nel Malchut, solo il

potenziale di fertilità di Venere – la passione naturale – viene

percepito dall’uomo non troppo negativamente”6.

Questa descrizione si adatta perfettamente anche a Bindu. Tanto più

che Venere

esiste non solo nelle forme terrestre e celeste, ma anche in quelle femminile e maschile (Afroditone, divinità maschile veneriana a Cipro e altre), mentre la capacità di Plutone di generare il “male” (seppur involontario) è universalmente nota.

A questo punto concludiamo, per ora, la nostra ricerca. Come lettore,

probabilmente avrai già compreso che essa offre un ricco materiale di riflessione.

L’autore sarà grato ai lettori per eventuali osservazioni e

suggerimenti.

Bibliografia:

1. Efimenko V. Concetto di śakti nella cultura indiana. 1992, manoscritto inedito.

2. Saraswati, Swami Satyananda. Asana Pranayama Mudra Bandha. Bihar, India 1977.

3. Hinze, Oscar Marcel. Tantra Vidya. Basato su Archaic Astronomy and Tantric Yoga. Delhi 1989.

4. Semira. L’arte dell’astrologia. Leningrado, 1989, samizdat.

5. Schermer, Barbara. Astrology Alive. Northampton, GB 1989.

6. Semira, Vetaš V. Cabala. Parte I. 1990, manoscritto inedito.

7. Minhah le-Erev Shabbat. Siddur Tehilat ha-Shem, Gerusalemme 1990.

8. Sefer Yetzirah, cit. in /7/.

9. Radhakrishnan S. La filosofia indiana, trad. dall’inglese, vol. 1, Mosca, 1956.

10. Rajneesh, Bhagwan Shri. Meditazione: l’arte dell’estasi interiore. Rajneesh Foundation, Poona, India 1977 (trad. russa samizdat).

11. Cfr. ad es. Prov. 24:2; per il commento vedi: Nikel’skij N.M. Opere scelte di storia delle religioni. Mosca, 1974.

12. Shah, Pragna R. Tantra: Its Therapeutic Aspect. Punthi Pustak, Calcutta 1987.

13. Koechlin de Bizemont, Dorothée. L’Astrologie Karmique. Parigi 1983.

14. Luvsan, Gavaa. Metodi tradizionali e moderni della riflessoterapia orientale. Mosca, 1986.

15. Huber B., Huber L. Die Berechnung des Horoskops. Adlisvil/Zuerich 1988.

16. Arsen’ev V.R. Bestie = Dei = Uomini. Mosca, 1991.

17. Iš Yeṣaʿa ma-Ḥešbon. N. Rosenberg, Brooklyn, NY 1986.

18. Podvodnyj A. Cabala dei numeri. Mosca, 1989 (samizdat).

19. Dao De-jing. Trad. dal cinese di V. Perel’šin. Rio de Janeiro, 1971.

20. Woodroffe, John. The Serpent Power. Madras 1918.

21. Purnanandayati, Sri. Sat-Cakra Nirupana, 1577.