트리나드사트 브람

Het Monster. ТРИНАДЦЯТЬ БРАМ. Історія езотеричних навчань “від Адама донині”. П р е д і с л о в і

Без хитрощів я навчився,
Без заздрості викладаю.

Премудрість Соломона, 6:13.

Ця книга виникла на основі курсу лекцій, прочитаних автором у 1994–95 рр. в Університеті історії культури. У автора давно була думка спробувати складно і об’єктивно викласти історію виникнення того, що нині прийнято називати езотеризмом, бо такого викладу досі не існувало.

Хоча книг, що описують погляди наших предків на ті чи інші езотеричні питання, існує досить багато. Однак усі вони не відповідають принципу, сформульованому ще Ямвліхом: про езотеризм треба говорити мовою езотеризму, про філософію — мовою філософії. Ці книги описують історію та зміст езотеричних навчань з точки зору (або в рамках) історії філософії, історії релігії чи навіть “Історії забобонів і чаклунства”, як, наприклад, відома книга Альфреда Лемана. І, хоча езотеризм стикається з усіма цими областями людської думки, він все-таки є особливою галуззю людської свідомості, для кращого розуміння якої потрібен підхід саме езотеричний, тобто не стільки враховує терміни та категорії, прийняті езотериками, скільки вільний від прихильності до того чи іншого філософського, релігійного чи “забобонно-чарівного” напрямку. Тому що езотериком може бути як філософ (Ібн-Арабі, Ф. Бекон) або богослов (Ориген, П. Флоренський), так і поет чи письменник (Г. Честертон, Д. Андрєєв), і простий шевець (Гасандлар, Якоб Беме). Крім того, за століття свого існування езотеризм обріс такою кількістю легенд та міфів, що його зміст за ними абсолютно загубився, хоча він простий і практично єдиний у всі часи. Тому даний курс, по суті, слід було б назвати “Історія та смисл езотеричних вчень”, але справа не в назві.

Тема ця, звичайно, дуже велика і заслуговує не книги навіть, а цілої багатотомної праці на кшталт Le monde primitif analyse et compare avec le monde moderne (“Початковий світ, аналізований і порівняний із світом сучасним”) Антуана Кур де Жеблена. Кур де Жеблен, ні інші автори, які брали на себе цю непосильну задачу, як відомо, не закінчили своєї праці: мабуть, така праця взагалі неможливо закінчити.

Тому автор обмежився завданням, якщо і не настільки благородним, то принаймні реальним. Ця книга є популярним (або, можливо, науково-популярним) викладом дійсної історії розвитку езотеричної думки, без схиляння перед її окремими пророками чи напрямками, але й без впадання у зайвий критицизм, обумовлений прихильністю до інших напрямів.

Тому, природно, виклад вийшов коротким і неповним у тому сенсі, що довелося опустити багато надзвичайно цікавих подробиць (особливо полемічні). Автор був змушений обмежитися лише тим, що здавалося йому найважливішим. Якоюсь мірою це можна вважати суб’єктивізмом, тому що інший автор напевно виділив би щось своє, процитував інших авторів тощо.

Однак багаторічний досвід роботи в галузі філософії, богослов’я та власне езотерики дає автору право сподіватися, що його суб’єктивізм “менш суб’єктивний”, ніж суб’єктивізм слухачів, які відразу і охоче почали критикувати його лекції. Причому їм, як правило, подобалося все, крім того, що відносилося до їхньої спеціальності: так, китаїсти із захопленням слухали про Індію, Грецію, Африку, закидаючи автора у неповноті викладу про Китай; єгиптологи дякували за інформацію про розенкрейцерів і масонів, журячись з приводу недоурахування багатств давньоєгипетської культури; буддисти та кришнаїти були незадоволені сухістю доповіді про погляди їхніх індійських попередників, а богослови всіх світових релігій, похитуючи головами, критикували автора за “внерелігійність”. Не кажучи вже про сучасних “посвячених”, які терпіти не можуть нічиїх спроб поставити себе над тим вченням, яке вони вважають своїм улюбленим.

Автор, вважаючи себе езотериком за покликанням, не заперечує. Нехай так. Зрештою, він читав і писав свої лекції не для вірних/адептів того чи іншого напрямку, а для людей, які ще не знають нічого, і тому просто намагався уникнути “навіювання”, щоб кожен міг сам вибрати собі вчення до душі, і не діло автора схиляти його саме до своєї віри. Хоча й такий “багаж” у нього є.

Автор вдячний засновникам Університету історії культур за те, що вони змусили його вибрати час і взятися за цю працю. І, нехай навіть він вийшов коротким і популярним (“для школярів”), дещо нове зможуть у ньому знайти для себе і нинішні філософи та богослови, поети та письменники, та прості шевці. Бо тільки той може вважати себе справжнім шевцем, хто навчився судити вище свого чобота.

Автор намагався також у міру можливості уніфікувати термінологію, якою користуються езотерики різних напрямів, тому що це — проблема болюча, один з тих каменів спотикання, про які спіткаються спроби порозуміння між різними школами. Втім, ця проблема актуальна не тільки для езотеризму, а й більшості інших, цілком академічних наук, і залишається тільки сподіватися, що ера Водолія, що настає, допоможе всім дослідникам порозумітися.

Цим пояснюється і написання слова “світ” у значенні “Всесвіт” (o Kosmos) через “і десяткове”, а слова “світ” у значенні “відсутність війни” (h’ Eirhnh) — через звичайне “і”, як досі прийнято у богословських працях: автору так було зручніше, а читачеві не завадить.

Історія езотеричних навчань

1. Що таке езотеризм
2. Доовнові культури
3. Ера Овна
4. Китай та Тибет
5. Індія та Персія
6. Екзотичні культури (Бамбара, Бенін, Суринам, шаманізм)
7. Шумер та Вавилон
8. Каббалісти та суфії
9. Греки та варвари
10. Християнська Європа
11. XVIII століття
12. XIX століття
13. XX століття

Het Monster. Історія езотеричних навчань

Лекція 1. Що таке езотеризм

У конфуціанській етиці існувало поняття “чженмін”, буквально — “виправлення імен”, що означало, що ім’я має відповідати сутності речі. Проблема єдності термінів, а точніше, її відсутності, давно назріла у всіх галузях людського знання, та езотеризм тут не виняток. Тому я хотів би розпочати з визначення понять. Тим більше, що багато понять, до яких ми звернемося в цій лекції, кілька разів протягом нашої історії набували нового життя.

***

Люди ніколи не сумнівалися, що поряд із світом видимим існує і світ невидимий, хоч би як його називали. На зорі людської історії ці два світи взагалі не поділялися у людській свідомості: люди та боги співіснували, у кожної речі була душа. Пізніше настала певна диференціація, але їх як і раніше об’єднувало уявлення про єдність законів, які керують тим і цим світом. Вчення про єдність цих законів і називається сьогодні езотеризмом.

ЕЗОТЕРИЗМ, тж. езотерика, езотеричний: ці слова походять від грец. езотерикос, “внутрішній”. Термін виник у епоху еллінізму (IV–III ст. до н.е.). Історично він позначав таємнознавство, “ВНУТРІШНЯ ДОКТРИНА” релігійного, філософського чи іншого вчення, доступну лише після обрядів вищих посвячень, на відміну від ЕКЗОТЕРИЧНОЇ, “зовнішньої”, вивчення якої не тільки було доступне всім, а й ставилося їм у обов’язок.

Порівняйте: таємне вчення та “загальноосвітня програма” Піфагора, батин і захир у ісмаїлітів, християнські таїнства, яких тільки у православній церкві доступні всі сім таїнств і мирянам, у католицькій — це право лише у священнослужителів; різні щаблі посвяти у масонів (від першої до третьої у французів і до тридцять третьої у шотландців); нарешті, таємниці Політбюро, доступні лише дуже вузькому колу, з одного боку, і загальні політзаняття, які багатьом із нас ще пам’ятні, — з іншого. Посвячений у езотеричне знання повинен був зберігати його у таємниці — і відчував себе, природно, обраним, що належить до “еліти”.

Сьогодні ЕЗОТЕРИЗМ — це узагальнююча назва сучасного вчення або, точніше, уявлення про світ і людину як єдність макрокосму і мікрокосму, що не обмежується розглядом лише їхніх матеріальних характеристик, а є методом пізнання «внутрішньої сутності» усіх речей, мірою яких, як відомо, є людина.

Крім того, з часів «великого кофти» Каліостро (кінець XVIII століття), а остаточно — мадам Блаватської (кінець XIX століття) та Алістера Кроулі (початок ХХ століття) в основі сучасного езотеризму лежить порівняльне вивчення навчань Сходу та Заходу, мета якого — допомогти людині пізнати в першу чергу саму себе, оскільки міра всіх речей — він сам, бо без цього він не зможе пізнати все інше. А пізнання самого себе, як відомо, не тільки найдавніша, а й найважча задача, колись поставлена людиною. Недарма на храмі Аполлона в Дельфах було написано: Gnwri se auton — «Пізнай самого себе».

Ця назва остаточно прижилася після Другої світової війни на Заході як термін, покликаний замінити два аналогічні та, загалом, синонімічні терміни, значення яких на той час змінилося: ГЕРМЕТИЗМ та ОККУЛЬТИЗМ.

Якщо не чіплятися до частковостей, то всі три терміни позначають одне й те саме: у філософському плані — певний погляд на світ, що припускає, що непізнане, і навіть визнане непізнаним, вимагає настільки ж шанобливого ставлення та строго наукового підходу, як уже пізнане чи визнане пізнаваним; у практичному ж плані — сукупність дисциплін, які вивчають закони, спільні для того й іншого.

У чому між ними різниця?

Слово ГЕРМЕТИЗМ, так само як і слово ЕЗОТЕРИЗМ, вигадане греками в епоху еллінізму або трохи раніше. Геродот (484–425 до н.е.) розповідає про єгипетських жерців, які мають таємне знання і зводять це знання до якогось Гермеса Трисмегіста, від імені якого й утворено слово.

Від того ж слова, точніше, від імені, походить і поняття «герменевтика» — мистецтво тлумачення священних текстів, назва «екзегетика», що отримала поширення в православній практиці (тлумачення Святого Письма), а також усім відоме слово «герметичний» у сенсі «щільно закритий».

Стародавні, і навіть греки еллінізму, проникаючи в чужі країни, не турбували себе герменевтикою, тобто не вникали в подробиці місцевого пантеону. Вони просто підганяли місцевих богів під своїх власних — головним чином за функціями, хоча ці функції у грецьких богів згодом теж змінювалися.

Уявіть собі картину: за часів Олександра Македонського вчений грек приїжджає до Єгипту. Його підводять до святилища бога Тота (так він може вимовити це ім’я).

— Як звуть цього вашого бога? «Тлумач»? Він дав людям письмо, число та вміння обвішувати? Значить, це Гермес!

У єгиптян цей бог називався Дхуті (Той), і центром його культу було місто Хмун на півдні Єгипту, яке греки називали Гермополем. Цей бог був місячним божеством, що зображувався з двома рогами: роги служили символом мудрості та вчительства. Пізніше це виявилося в (арабському) найменуванні Олександра Великого: Зу-ль Карнейн (Дворогий). Роги (у вигляді променів світла) як символ мудрості прикрашають також зображення пророка Мойсея та деяких інших великих реформаторів.

Насправді ж, очевидно, Той був спочатку не богом, а жерцем храму стародавнього місячного бога з тим самим ім’ям (Той, Дхуті) у цьому місті, вченим. Історія взагалі пишеться ретроспективно, і чим далі від подій, що описуються, тим вона виглядає значнішою та красивішою.

Зрештою його обожнювали — спочатку єгиптяни, потім греки. Але, на відміну від свого бога Гермеса — стародавнього аккадського божества, що втілювало сили природи, — греки назвали єгипетського Гермеса «Тричі великим» (Трисмегіст).

На рубежі давнини та еллінізму склалися й герметичні науки, що вивчають явища одних планів (рівнів) буття за їхніми проявами на інших згідно з принципом подібності. Цей принцип, інакше званий законом подоби (або аналогії, симпатії), був, за переказами, відкритий самим Гермесом Трисмегістом і виражений у знаменитій формулі: «Те, що внизу, подібне до того, що нагорі».

Епоха еллінізму взагалі є своєрідним вододілом між стародавнім та новим світом. Чому це ми розглянемо пізніше. Коли це було — рахуйте від Олександра Македонського: 333 рік до н.е., drei — drei — drei, bei Issos Keilerei, як заучували німецькі гімназисти, — перемога при Іссі.

Ті, хто жили до цієї епохи, видаються нам людьми досить дикими чи щонайменше дивними. Щоб у цьому переконатися, достатньо спробувати почитати книги Старого Завіту, написані до епохи Олександра або, якщо бути точним, до Ездри та її учня Неемії (V ст. до н.е.). Сучасна людина не розуміє тієї логіки, якою керувалися автори цих книг та їхні герої. Як сказав одного разу Віктор Васильович Бичков, філософ та історик культури, «весь час здається, що це були інопланетяни». Наша логіка починається з Еклезіаста.

Пізніше до Гермеса як вченого, володаря таємного знання, звернулися гностики. Климент Олександрійський (III ст. н.е.) вважав його автором цілих 42 праць астролого-космографічного та релігійного змісту. У грецьких та латинських викладах до нас дійшли: «Про природу богів» (De natura deorum), «Пімандр або про могутність і мудрість Божу» (Poimandres sive de potestate et sapientia Dei) та знаменита «Смарагдова скрижаль» (Tabula smaragdina). Детальніше див., наприклад, Агапова З. Гермес — бог пізнання землі та неба. Альманах «Гермес», М., 1992.

Таким чином, під ГЕРМЕТИЗМОМ люди тієї епохи розуміли вчення, що виникло як визнання наявності прихованої, непізнаваної сутності речей, відкритої лише присвяченим. Слово ж ЕЗОТЕРИЗМ стали приміряти на себе християнські ієрархи: вони вважали себе езотериками, і не без підстав — яке вчення може бути езотеричнішим за віровчення? — а решту, включаючи царів, — екзотериками. Недарма навіть Святий Костянтин, пам’ять якого разом із його матір’ю Оленою нині відзначається Православною церквою 21 травня (3 червня), у документах Нікейського собору (325) називається o ‘episkopos twn ‘exoterikwn — «Владика зовнішніх».

Герметизм як вчення і як термін дожив до рубежу попереднього та нинішнього тисячоліть, тобто до Великої схизми 1054 р., коли римський папа Лев IX та константинопольський патріарх Михайло Кируларій заочно прокляли один одного. XI століття взагалі було періодом остаточного оформлення догм у всіх трьох світових релігіях — іудаїзмі, християнстві та мусульманстві.

Наслідків від цього було багато, для нас важливо ось що. Якщо оформилася догма, отже, оформилося й уявлення про те, що до неї не відноситься, — поняття догми та не-догми. Раніше знання хоча б основ герметизму вважалося ознакою освіченості, ерудиції. У гороскопи можна було вірити чи не вірити, але складати їх уміли — у цьому визнається, наприклад, чудовий візантійський письменник і царедворець Михайло Пселл (1018–1078), сучасник великої схизми. Тепер же це знання стало порочним, поганим («язичницьким», від лат. paganus). Право на зв’язок із світом невидимим було монополізовано церквою, все інше перетворилося на суперників, конкурентів, розправа з якими не забарилася — почалася епоха спалення відьом. Герметизм разом з усією іншою античною спадщиною був оголошений диявольщиною та забутий.

Втім, він відродився дуже скоро, і теж разом з усією античною спадщиною, але вже під іншою назвою: ОККУЛЬТИЗМ.

Слово ОККУЛЬТИЗМ походить від лат. occultus — «прихований» та позначає все те ж вчення про існування прихованого взаємозв’язку між подіями та явищами, незрозумілого повністю ні з погляду канонічного богослов’я, ні з погляду раціональної науки.

У XII ст. рабі Авраам бен Давид із Толедо зібрав стародавні тексти, дещо дописав сам і представив світові перший звід навчання Каббали. У XIII ст. граф Больштедт, він же Альберт Великий, склав із себе сан єпископа і став учителем окультних наук. У XIV ст. Раймонд Луллій створив свою Ars Magna — “Велике мистецтво”, книгу з магії та алхімії. У XV ст. юний граф Піко делла Мірандола зрозумів, що світ видимий і світ невидимий єдині, і найкращим засобом пізнання назвав Каббалу. У XVI ст. солдат на ім’я Генріх, за хоробрість посвячений у лицарі прямо на полі бою під ім’ям Корнеліуса фон Неттесгейм, написав тритомне твір про таємну філософію — De occulta philosophia, фактично ставши засновником сучасного езотеризму (ми його знаємо як Агріппу). У XVII ст. юний Бенедикт Спіноза… Спінозі, втім, розмова доречніша в курсі історії релігії.

Розвиток природничих наук у XVI–XVII ст. (винахід телескопа і мікроскопа, біном Ньютона, геліоцентрична система) послабив інтерес до окультизму, а незабаром настала й епоха Просвітництва, представники якої стали виганяти з масової свідомості не лише диявола, але й Бога, причому разом із водою, природно, виплеснули й дитину, та не однієї, а кількох. Нас, втім, поки що цікавить тільки одна дитина, а саме окультизм: її знову забули мало не на півтора століття. Я маю на увазі, втім, тільки освічені кола, народна ж віра в чудеса ніколи не вмирала.

Відкриття Урана (1784) збіглося з початком нового періоду історії езотеризму. Наприкінці XVIII і особливо у XIX ст. окультизм відродився з новою силою в результаті філософських пошуків членів численних таємних товариств (розенкрейцери, ілюмінати, масони), практичної потреби вчених-природників, головним чином лікарів (Месмер, Галль, Ганеман), і “відкриття” європейцями східних та своїх власних стародавніх навчань, перероблених на новому теоретичному рівні (хіромантія, спіритизм, теософія).

Шляхом багатьох спроб і помилок окультисти шукали шлях до об’єднання стародавніх, багато в чому застарілих теорій з даними сучасної їм науки. При цьому кожне маленьке суспільство виробляло свою понятійну мову. Різниця між цими мовами дається взнаки й зараз. Біда ще й у тому, що окультизм підштовхував їх до політики. Езотеричний погляд на світ є філософія людини, вільної від будь-яких забобонів, і початківці вивчати її часто плутали духовне звільнення із соціальним. Досить російські союзи декабристів, що виникли на основі масонських лож. Але про масонів мова піде особливо.

Так чи інакше, до кінця XIX ст. окультизм здебільшого склався як цілісний і цілком науково обґрунтований світогляд. За весь дев’ятнадцяте століття взагалі було зроблено дуже багато — у всіх галузях розвитку окультизму. З’явилося багато нових дисциплін. Однак епоха fin de siècle (“кінця століття”) і наступне за нею двадцятиріччя воєн та революцій знову змішали всі карти. Спочатку окультизм став модою, після чого, природно, з’явилося безліч відвертих обманщиків і шарлатанів, і справа закінчилася тим, що окультизм перестали сприймати всерйоз. Над ними почали глузувати. Навіть Ярослав Гашек у “Пригодах бравого солдата Швейка” вивів кухаря-окультиста Юрайду. Захоплюватися окультизмом стало для освічених людей соромним.

У 20–30-ті роки почався новий, на сьогоднішній день останній етап у розвитку езотеризму. Слово “окультизм”, що стало зневажливим, було забуто, і назви підбиралися нові.

Оговталося від ударів долі Теософське товариство, створене Оленою Блаватською. У Швейцарії д-р Рудольф Штайнер заснував храм антропософії. В Америці виник Інститут парапсихології, в Росії — цілий науковий напрямок з дослідження можливостей людини (Бехтерєв). Нацисти в Німеччині спробували поставити собі на службу астрологів та ясновидців. В Англії під ім’ям “Срібної зірки” відродився орден “Золотої зорі”, заснований наприкінці ХІХ ст., і так далі.

Найрозумніші з можновладців почали усвідомлювати цінність езотеричної науки. Усі дослідження, які можуть хоч якось вплинути на розстановку сил у світі або на престиж держави, стали субсидуватися — та засекречуватися. Досі вся езотерика, включаючи й церкву, протягом тисячоліть жила лише на свої доходи і приватні, нехай навіть королівські, пожертвування.

У роки Другої світової війни цей розвиток сповільнився, багато езотериків померли чи загинули. Але одразу після війни він відновився і швидко пішов уперед. З’явилися численні товариства та організації, навчальні центри, факультети, видавництва та магазини, стало виходити дедалі більше нових книжок та перевидань старих. Поява комп’ютерів дозволила створити спеціальні програми та бази даних. Виникли нові напрями та дисципліни, до старих теорій були знайдено нові підходи. І до цього якось прижилася назва ЕЗОТЕРИКА як якесь поєднання. Спочатку воно, звичайно, набуло поширення за кордоном, а після краху соціалізму — і в нас.

У нас, правда, езотерика тоді розцвіла махровим цвітом, як на початку століття. Але це минеться, та й уже минає.

В цілому ж, незважаючи на очевидне визнання, езотерика досі перебуває на маргінальному становищі, перебуваючи ніби на периферії суспільної свідомості. Езотеризм як філософія насамперед зручний, тому що допомагає пояснити й зрозуміти багато речей, а також прогнозувати їхній розвиток. Тобто вимогам, що висуваються до теорії, він відповідає (теорія, як відомо, повинна не тільки пояснювати, а й прогнозувати). Крім того, його побудови красиві, а краса — ще одна ознака гарної теорії. Прикладні езотеричні дисципліни тим зручніші, тому що допомагають знайти рішення багатьох практичних проблем.

Проте тисячолітній друк “ганебності” ще не стерся. І хоча королі та президенти, спортивні чемпіони та секретні служби, не кажучи вже про простих людей, успішно користуються послугами цілителів і яснозорих, астрологів і ворожок, визнаватися в цьому якось не прийнято. І справа тут навіть не так у секретності, як у позиції академічної науки, яка непомітно змінила церкву на сторожі звичаїв.

Не секрет, що багато галузей сучасної науки переживають не найкращі часи. Не секрет також, що багато представників цієї науки більше цікавляться своїм власним, ніж чужим успіхом. Але є й сумлінні вчені, які продовжують викривати “ці середньовічні забобони” з тієї лише причини, що своїм знайомством з езотерикою вони завдячують дешевій американській літературі, астрологу-недоучці або лікарю-шарлатану.

Але так буде не завжди. В історії людства настає новий перелом, “вододіл”, і дуже можливо, що людям якогось XXIII століття ми здаватимемося такими ж інопланетянами, якими нам здаються мешканці стародавнього Шумера. Вже в майбутньому, XXI столітті, тобто дуже скоро, езотеричні науки займуть своє місце у програмах навчальних закладів поряд із усіма іншими. Адже насправді і ті, й інші тісно пов’язані між собою. Однак перехід від колишньої логіки до нової, хоч він уже почався, займе кілька століть.

Цей прогноз ґрунтується на особливій хронології, прийнятій у астрологів і загалом у сучасному езотеризмі. Ви, мабуть, чули вираз: “настає ера Водолія”. Що воно означає?

Почну здалеку. У II столітті нашої ери астроном Гіппарх, який жив на острові Родос, відкрив явище прецесії, тобто зміщення точки весняного рівнодення.

Точкою весняного рівнодення називається точка перетину небесного екватора з екліптикою. День, коли Сонце проходить цю точку, переходячи з південної небесної півкулі в північну, називається днем весняного рівнодення, за сучасним календарем — 21 березня. З цього дня у багатьох давніх календарях починався рік, а в наші дні ця точка є початком відліку небесних координат.

Так ось, Гіппарх порівняв свої спостереження з астрономічними таблицями єгиптян за кілька століть і виявив, що ця точка перемістилася. Він вирахував і кутову швидкість її переміщення. Вона становить близько 50 секунд на рік. Це означає, що для земного спостерігача весь пояс зодіакальних сузір’їв поступово зсувається: якщо в епоху Гіппарха Сонце в цей день справді сходило разом із сузір’ям Овна, то в наше час воно в цей день сходить разом із сузір’ям Риб, хоча його положення щодо екватора та екліптики не змінилося. А протягом найближчих двох тисяч років воно сходитиме цього дня разом із сузір’ям Водолія.

На цьому, зокрема, ґрунтують свою аргументацію супротивники астрології:

— Астрологи стверджують, що з 21 березня до 21 квітня Сонце знаходиться у сузір’ї Овна, а насправді воно входить до нього лише 18 квітня!

Так воно і є, тільки в астрології враховуються не сузір’я, а знаки Зодіаку. Сузір’я мають різну протяжність і справді змінюють своє становище, а знаки — це умовні сектори небосхилу по 30 градусів кожен, що відраховуються від точки весняного рівнодення. Таким чином, ця точка переміщається лише щодо сузір’їв, знаки ж чергою рухаються слідом за нею, тому що початок цієї черги до неї прив’язаний. Через десять тисяч років на день весняного рівнодення Сонце сходитиме разом із сузір’ям Терезів, проте для астрологів люди, народжені протягом місяця після цього дня, все одно матимуть “якості Овна” — не сузір’я Овна, у якого, природно, немає жодних якостей, а того психологічного архетипу, що в літературі описується як “Овен”.

При швидкості 50 кутових секунд на рік точці весняного рівнодення потрібно близько двох тисяч років на проходження одного сузір’я (або, якщо вже бути точним, одного знака істинного Зодіаку). У період приблизно від початку нашої ери і до сьогодні вона була у сузір’ї Риб. Перед цим вона близько двох тисяч років перебувала в Овні, тобто десь починаючи з доби “великого переселення народів” у XX столітті до нашої ери і аж до Різдва Христового. Ще за дві тисячі років до цього вона знаходилася в Тельці, і таке інше. У найближчому майбутньому вона перейде до сузір’я Водолія.

Відповідно до цього й історія людства ділиться на відрізки приблизно по дві тисячі років кожен: історія шумерів та Єгипту до кінця епохи Середнього Царства — ера Тельця і бик як символ божественної та царської влади, приблизно 4000—близько 2000 років до н.е.; далі після періоду воєн і змін, що тривав чотири-чотири століття, настала ера Овна — Ассирія і Вавилон, євреї зі своїм цапом-відбувайлом і греки зі златорунним бараном, 2-ге та 1-е тисячоліття до н.е.; далі знову період змін, він же епоха еллінізму та перших християнських громад, знову три-чотири століття, і початок ери Риб — якщо пам’ятаєте, символом перших християн були риби.

За ерою Риб має наслідувати ера Водолія, перехід до якої вже розпочався. Якщо не рахувати перших її провісників, що з’явилися ще в XIX столітті, по-справжньому він розпочався лише зараз. Він також займе три-чотири століття, тому раніше XXIII століття говорити про остаточний відхід ери Риб буде рано. Про значення кожної з цих ер ми ще поговоримо, та й ви самі можете подивитися в астрологічній літературі, що таке архетип Тельця, Овна, Риб та Водолія.

Зрозуміло, що цей поділ умовний — так само, як поділ історії на “епоху рабовласництва”, “епоху феодалізму” і так далі. Ясно також, що наш короткий виклад стосується в основному іудеохристиянської, тобто фактично європейської культури. У різних регіонах Землі зміна ер відбувалася по-різному. Але ці подробиці ми розглянемо пізніше.

Загалом для нас ця хронологія зручна тим, що дозволяє легко простежити основні етапи розвитку езотеричної думки, структурувати їх за принципом логіки людського мислення. Тепер вам зрозумілий і зміст назви другої та третьої лекції: “Доовнові культури” та “Ера Овна”. І, задумавшись над тим, що означала кожна з цих ер для самосвідомості людства, ми зможемо ясніше уявити собі етапи його розвитку.

Прикладні езотеричні дисципліни

Розвивалися езотеричні науки так само, як усі інші, наприклад, фізика чи хімія. Якщо спочатку ними займалися “у комплексі” — хімік цілком природним чином вивчав алхімію, астроном — астрологію і т.д., потім дороги цих наук розійшлися, так що нам тепер доводиться мати справу з безліччю вузьких дисциплін. Втім, межі між ними розмиті, так що на їхньому стику постійно виникають усі нові дисципліни, та й сама область езотеричних наук тісно стикається з іншими областями людського знання, які можна було б об’єднати під назвою наук про людину.

Таких наук дуже багато. Навіть їхній алфавітний список, від антропології до мовознавства, зайняв би стільки ж місця, скільки вся ця стаття. У наші дні людина, яка вирішила вивчати якусь одну з цих наук, змушена не тільки “пізнавати все більше про все меншим і меншим” (вузька спеціалізація), але й постійно звертатися до “сусідніх” наук. Так, психіатру часто доводиться вивчати й соціологію, і педагогіку, і філософію, а астрологу буває не обійтися без хіромантії, графології чи Таро.

Щоб ближче познайомитися з езотеричними науками, ми для зручності розділимо їх на три групи. По-перше, це дисципліни, які використовують об’єктивні дані про людину, тобто ті параметри, які вона сама змінити не може: дату народження, форму та лінії долоні, почерк і т.д. До таких дисциплін належать насамперед астрологія, графологія та хірологія (хіромантія), а також дактилоскопія, яка, по суті, є не що інше, як один із розділів хірології.

Сюди ж відносяться френологія (встановлення характеру за опуклостями черепа), фізіогноміка (те ж за рисами обличчя), а також нумерологія — визначення характеру та передбачення долі за числовим значенням літер імені та цифр дати народження.

До них же примикають і дисципліни неокультні, які також використовують об’єктивні дані: криміналістика, паралінгвістика (вивчення міміки, жестикуляції) та багато діагностичних методик — наприклад, іридологія, що визначає стан здоров’я за райдужною оболонкою ока. Зрештою сюди слід було б віднести й психіатрію, висновки якої теж будуються на об’єктивних проявах особистості — реакціях, висловлюваннях тощо, симулювати які достатньо складно.

Друга група окультних наук оперує суб’єктивними даними, тобто тим матеріалом, який людина надає сама про себе. Це головним чином якісь образи підсвідомості, які сама людина зазвичай витлумачити не вміє; фахівець виступає тут у ролі “дешифрувальника”. Сюди відносяться всі мантичні дисципліни, тобто різні способи гадання.

Способів ворожіння існує дуже багато, починаючи від ворожіння на картах, паличках або кавовій гущі та закінчуючи екзотичними прийомами стародавніх народів, що передбачали долю з польоту птахів, по тріщинах на панцирі черепахи або за характером диму, що піднімається над жертовником. Ворожити насправді можна на будь-чому, тому що відповідь на запитання вже укладена у підсвідомості запитувача, інакше не виникло б саме питання. Ворожі символи лише допомагають зробити цю відповідь зрозумілою.

Тлумачення снів (онейрологія) також входить до цієї групи, тому що сни належать не об’єктивному, а суб’єктивному світу. Сюди слід віднести й каббалістичну нумерологію, що досліджує випадкові поєднання букв та цифр.

З боку неокультних наук до мантичних дисциплін примикає психологія, що також займається вивченням тих даних, які людина надає сама про себе, повідомляючи щось і приховуючи інше. Найбільш яскраво ці ознаки психології виражені у психоаналізі Фрейда. Зрозуміло, що до цієї категорії відносяться й такі поширені нині психологічні випробування.

І, нарешті, третя група окультних наук — науки магічні, основна мета яких — не вивчення характеру людини і не передбачення долі, а дія на світ за допомогою спеціальних технік. Магією займалися як професіонали (жерці, чаклуни, шамани), так і прості люди. Три волхви, що прийшли, за євангельською оповіддю, вклонитися немовляті Ісусу, теж були ніким іншим, як вавилонськими магами, які дізналися про народження Спасителя зі спостережень за небозводом.

Існує кілька видів магії, що різняться за цілями та способами дії. Професійну магію здавна поділяли на білу (теургію) і чорну (чарівництво, чаклунство). Відмінність між ними скоріше етична, ніж технічна: якщо перша спрямована на зменшення зла у світі, то друга має протилежну мету.

Натуральна ж чи “народна” магія просто складає невід’ємну частину нашого життя. “Будь-яка дія, що здійснюється навмисно, вже є магія”, — говорив Алістер Кроулі і мав рацію, бо усвідомлення людиною свого наміру вже викликає зміни в навколишньому світі, полегшуючи здійснення цього наміру, якщо він не порушує космічної рівноваги, або утруднюючи, якщо порушує.

Детальніше про окремі езотеричні дисципліни та їх історію можна прочитати в книзі Альфреда Лемана “Ілюстрована історія забобонів і чаклунства” (М., 1900, репринт Київ, 1993). Викладається ця історія там швидше критично, якщо не сказати саркастично, однак факти там викладені точно та правильно.

Het Monster. Історія езотеричних навчань. Лекція 2. Доовнові культури

Історія, як я вже казав, пишеться ретроспективно. Чим далі у часі відстоїть історик від описуваних людей та подій, тим красивіше та значніше виглядають ці люди і події, і далі в глибину часів відсувається початок самої історії. Так, халдеї (вавилоняни) стверджували, що їхні езотеричні знання накопичувалися 500 тисяч років, єгиптяни претендували на 600 з лишком тисяч, а в індійців рахунок взагалі йшов на мільйони (стверджують, що перший посібник з астрології, “Сурья Сіддханта”, взагалі був написаний у 2 163 102 році до н.е.).

Історію езотеризму можна вважати більш-менш документованою починаючи з тієї ж епохи еллінізму. За нашою хронологією це — початок чи переддень ери Риб, VI—III століття до н.е. Усе решта ж — лише гіпотези, нехай навіть вони виглядають дуже переконливо. Але, оскільки нас цікавить не лише сама по собі історія езотеризму, а й уявлення про неї самих езотериків, почати мені б хотілося з однієї чудової гіпотези чи скоріше теорії, яка набула дуже широкого поширення. Це теорія Семи корінних рас — вона викладена у працях Олени Блаватської, Олени Реріх та інших західних шанувальниць Сходу.

Сім, семериця — сакральне число багатьох земних цивілізацій. Щоб краще зрозуміти, про що мова, згадаємо, що за езотеричним уявленням людина також складається з семи тіл, комплект яких і складає його суть. Іноді ці тіла об’єднують у “плани” або “рівні” — фізичний, астральний, ментальний.

У Стародавньому Китаї їм відповідали “три душі” людини: Гуй та Хунь. Перша, найнижча (євр. руах, грец. pneuma, лат. anima, санскр. прана), йшла в землю, друга (давньогрец. daimon/as/: безтілесна істота, елементаль) ставала духом предка, якого шанували, а третя, вища (лат. spiritus, санскр. атман), відлітала на небо, де зараховувалася до сонму духів. Пізніше даоси також диференціювали ці плани, та підрозділів у них вийшло також сім.

У різних джерелах кількість та назви тіл варіюються — їх може бути більше або менше, хоча сімка переважає (а чому — ми побачимо пізніше). Найпізніші окультисти (CW Leadbeater) поділяли кожне тіло ще на сім підтіл чи підпланів, отримуючи таким чином 49. Бажаючі можуть звернутися до книг Лідбітера в перекладах А.В. Трояновського (“Астральний план”, СПб., 1908, репринт Баку, 1990; “Ментальний план”, СПб., 1912, репринт М., “КОКОН”, 1991), ми ж приймемо найпоширеніший варіант: фізичне тіло, ефірне, астральне, ментальне тіло (манас, нижчий розум), буддхіче тіло, він же абстрактний розум, і два останні тіла — тіло духовного розуму та каузальне тіло. Два останні тіла складають монаду.

МОНАДА (від грец. monas, “одиниця”): найпростіший елемент, неподільна частка буття; в окультизмі — основа людської сутності, що поєднує каузальне тіло і тіло духовного розуму. Відома з часів античності; у Середньовіччі монадою називали “кореневу” субстанцію не тільки людини, а й усіх складних речей. Монада безсмертна, що забезпечує реінкарнацію як у чоловічому, так і в жіночому образі. За Лейбніцем, це свого роду “атом”, духовна одиниця буття, що має здатність перцепції (сприйняття) та апперцепції (активної дії). Немає двох однакових монад. Монади бувають також різного порядку: є нижчі (м. каміння, рослин), є вищі (тварини, людини), та найвища (Бога).

Отже, теорія. Сформулюємо коротко її суть, не вдаючись у подробиці.

Теорія Семи рас

Розумне життя на Землі створювалося цілеспрямовано, тобто з заздалегідь обдуманим наміром, проте не тим антропоморфним Богом-творцем, яким його уявляли собі, напевно, всі релігії на перших етапах свого існування, а цілим комплексом вищих сил, для опису якого немає слів у людських мовах.

Ця ідея про цілеспрямованість Творіння, що виросла з уявлення про Бога-Творця, дала пізніше численні теорії про “привнесення” життя на Землю з космічного простору — згадайте хоча б фільми німецького палеофутуролога Еріха фон Денікена чи оповідання Станіслава Лема, одного з найбільших філософів сучасності, між іншим.

Перші монади були створені одночасно із виникненням Землі. Однак вони складалися лише з тонких тіл, тобто для нас із вами були б невидимі. Крім того, вони були позбавлені розуму. Це була Перша раса.

Поступово всі первинні монади розпалися, і їхні елементи утворили Другу расу. Це були монади, подібні до перших, але вони в ході еволюції знайшли новий спосіб розмноження, який можна описати як “виділення яйця”. Поступово цей спосіб став домінуючим.

Так виникла Третя раса — раса Яйценароджених. На початку у них теж не було щільного, фізичного тіла, що було навіть добре, бо геологічні умови Землі тоді були непридатні для фізичного існування білкових тіл.

Третя раса еволюціонувала швидше: вона виникла на початку Архейської ери, ери появи перших живих організмів, і згодом у монад відбувся поділ статей та з’явилися зачатки розуму. Тваринний і рослинний світ Землі теж поступово розвивався, але ми з вами розглядаємо не його еволюцію, а лише еволюцію протомонад ЛЮДИНИ.

Будь-яка така раса поділялася ще на сім підрас, кожна з яких мала свої особливості. Перші три підраси Третьої раси поступово нарощували щільну оболонку — для нас із вами вони були б видимими частково, “напівпрозорими”, — поки нарешті в період четвертої підраси Третьої раси не з’явилися перші ЛЮДИ, які мають справжнім фізичним тілом. Це було ще в епоху динозаврів, тобто близько 120 мільйонів років до нашої ери. Динозаври були великі, відповідно і люди теж були великі, до 18 метрів на зріст або більше. У наступних підрасах їхній ріст поступово зменшувався. Доказом цього мають бути викопні кістки велетнів і міфи про гігантів (Голіаф у євреїв, Пелоп у греків тощо).

Однак перша людина не мала ще повного комплекту тіл, яким маємо ми з вами. Вона не мала свідомої душі, тобто тіла духовного розуму (за іншими версіями тієї ж теорії у людей не було манасу, тобто совісті). Тому вони поводилися як тварини, звідси міф про гріхопадіння людей і блискуча побічна теорія про миролюбних неандертальців, які не вчинили гріхопадіння та були винищені войовничими людьми (той самий Станіслав Лем). Від цих людино-тварин і сталися вищі примати (мавпи) — не навпаки, як ми навчали у школі, люди від мавп, а мавпи від людей.

Після цього, за однією версією, найвищі сили-творці, що викликали на Землі розумне життя, втрутилися ще раз і впровадили у свідомість людей «Іскру Божу» — не всіх, звичайно, але принаймні деяких. За іншою — вона сама зародилася в окремих людей, які й стали Вчителями наступних поколінь.

Останні підраси Третьої раси створили першу цивілізацію на протоматериці Лемурії, за іншими версіями — Гондвані. Цей континент розташовувався в Південній півкулі і включав Південний край Африки, Австралію з Новою Зеландією, а на півночі — Мадагаскар та Цейлон. Хороша карта Лемурії надрукована в книзі: Westwood, Jennifer. The Atlas of Mysterious Places. Weidenfeld & Nicolson, New York 1987. До лемурійської культури належав і острів Пасхи.

У період сьомої підраси Третьої раси цивілізація лемурійців занепала, і зрештою сам континент пішов під воду. Це сталося наприкінці Третинного періоду, тобто близько 3 млн років до нашої ери.

Третю расу іноді називають також Чорною расою. Її нащадками вважаються чорношкірі племена, африканські та австралійські.

На той час уже зародилася Четверта раса — раса Атлантів, звичайно, на материку, що зветься Атлантидою. Північною своєю околицею Атлантида простягалася на кілька градусів на схід від Ісландії, включаючи Шотландію, Ірландію та північну частину Англії, а на півдні — до того місця, де знаходиться зараз Ріо-де-Жанейро. (Стульгінскіс, див. нижче).

Атланти були нащадками лемурійців, що відселилися на інший континент приблизно за мільйон років до загибелі Лемурії. Перші дві підраси Четвертої раси походили від цих «перших поселенців». Третя підраса з’явилася вже після загибелі Лемурії чи Гондвани: це були тольтеки, Червона раса, що прийшла із Заходу.

Атланти поклонялися Сонцю, і зростання в них теж було вище середнього — два з половиною метри. Взагалі з кожною новою расою зростання мешканців Землі поступово зменшувався. Столицею їхньої імперії було місто Ста Золоті Ворота. Вершини свого розвитку їхня цивілізація досягла саме в період тольтеків чи Червоної раси. Це було близько 1 мільйона років тому.

Але цей розквіт тривав недовго: геологічна активність Землі продовжувалася. Перша катастрофа, що трапилася близько 800 тисяч років тому, порушила сухопутний зв’язок Атлантиди з майбутніми Америкою та Європою. Друга — близько 200 тисяч років тому — розбила континент на кілька островів, великих та дрібних. Виникли сучасні континенти. Після третьої катастрофи, близько 80 тисяч років до н. е., залишився тільки острів Посейдоніс, який затонув близько 10 тисяч років до н. е. Його загибель дуже переконливо описана у романі О. Бєляєва «Остання людина з Атлантиди».

Атланти передбачали ці катастрофи та вживали заходів до порятунку своїх учених та накопичених ними знань. Вважається, що це вони збудували гігантські храми в Єгипті та відкрили там перші школи езотериків. Езотериками були вже лемурійці, езотерична філософія була, так би мовити, їхньою державною філософією та звичним поглядом на світ. При загрозі загибелі континентів рятували насамперед найвищих присвячених, завдяки яким стародавні знання пережили століття та тисячоліття.

У зв’язку з цим існує ще одна гарна побічна теорія — про будівництво атлантами чи навіть ще лемурійцями космічних кораблів та порятунок вищих присвячених на планету Марс. Наскільки мені відомо, вперше вона була викладена англійцем Фредеріком Спенсером Олівером (псевдонім Філон Тибетець) у романі «Житель двох світів», що вийшов 1894 р. (Philon The Tibetan. A Dweller on Two Planets).

Нам вона знайома завдяки Олексію Толстому, в молодості що захоплювався окультизмом. Взагалі бажаючі більше дізнатися про перші раси можуть просто перечитати його роман «Аеліта», де дуже розумно і докладно викладено все, розказане вище («Друга розповідь Аеліти»).

Катастрофи Атлантиди викликали нові хвилі переселень, під час яких з континенту втекли не лише посвячені, а й прості люди («екзотерика»). Так виникли такі підраси Четвертої раси: гуни (четверта підраса), протосеміти (п’ята), шумерійці (шоста) та азіати (сьома). Азіатів, що змішалися з гунами, іноді називають також Жовтою расою, а протосемітів та їхніх нащадків, що утворили П’яту расу — Білою.

Ми з вами — П’ята раса. Вона теж ділиться на сім підрас, з яких поки є лише п’ять.

П’ята, або Арійська раса: індійці (світлошкірі племена), молодші семіти (ассірійці, араби), іранці, кельти (греки, римляни та їхні нащадки), тевтонці (германці та слов’яни).

Далі, природно, повинні прийти Шоста і Сьома корінні раси. Але про те, якими вони будуть або повинні бути, ми поговоримо пізніше, а поки що повернемося до історії.

Загалом ті, кого цікавлять подробиці, можуть звернутися до книзі Стульгінскіса С.А. «Космічні легенди Сходу», що вже вийшла у кількох виданнях, наприклад: М., «Сфера», 1991, або до книги Едуарда Шюре «Великі посвячені», теж у нас перевиданої (Калуга, 1914, репринт М., 1990).

Отже, від атлантів естафета езотеричних знань перейшла до єгиптян. Єгиптян, до речі, європейці довго вважали творцями взагалі всіх езотеричних знань, вважаючи, що давніших за єгиптян на Землі нікого не було: вищевикладена теорія корінних рас склалася тільки в кінці ХІХ ст. Тоді й одержав свій (ретроспективний) розвиток напівзабутий міф про Атлантиду. Чималу роль у його реанімації відіграли, звичайно, й індійські уявлення про світові історичні періоди (кали-юга), що тривають сотні тисяч років.

Тим більше що на початку ери Тельця, тобто у IV тисячолітті до нашої ери, почали складатися культури не тільки в Індії та Єгипті, але також у Шумері, Китаї та Мексиці. І хоча вони розвивалися самостійно, їх багато що об’єднує. Що ж таке епоха Тельця?

Ера Тельця

Людське мислення у цей період міфологічне: міф виявляється кращим засобом розуміння та запам’ятовування взаємозв’язків між явищами. Ми з вами говоримо, наприклад, що затемнення Сонця та Місяця відбуваються, коли обидва світила з погляду земного спостерігача виявляються поблизу вузлів своєї орбіти, які різниця по широті невелика. Стародавні говорили «Дракон пожирає Місяць (або Сонце)», і це означало для них те саме. Пам’ятаєте у Олексія Толстого про маленького Мітю?

Він розмовляв дуже, дуже добре. Але тільки дерев’яну коня називав «вевіт», собаку — «авава», а плюшевого ведмедя — «Патапум». Так Митя краще розумів, і кінь, собака, ведмідь краще розуміли.

Тут старий окультист Олексій Толстой, до речі, зачіпає одну важливу езотеричну проблему, чого безграмотні цензори 30-х рр., на щастя, не помітили. Відомо, що ембріон і потім дитина ніби повторюють історію розвитку вищих організмів: вихід з водного середовища в повітряне (зябра змінюються легенями), поступовий перехід від нижчих форм сприйняття до вищих, набуття розуму. Окультисти ж вважали, що ембріон та дитина повторюють і етапи духовного розвитку вищезгаданих семи рас: маленька людина, яка ще не вміє говорити, спілкується з навколишнім світом телепатично, а потім ця здатність втрачається.

Пам’ятаєте «Історію близнюків» у кн. Памели Л. Треверс про Мері Поппінз? («М., 1972). «Ви хочете сказати, вони розуміли і шпаки, і вітер, і… — І дерева, і мова сонячних променів і зірок — так, так, так, — сказала Мері Поппінз. /…/ Тут нічого не вдієш. Немає жодної людини, який би пам’ятав після того, як йому стукне саме більше року». — Це, звичайно, дуже образне та спрощене опис проблеми, але немає сумніву, що Памела Треверс була знайома з цією теорією: на Заході основи езотеризму доступні всім і становлять невід’ємну частину «культургута», як кажуть німці, — культурна спадщина.

Ця теорія виникла не на порожньому місці. Самі ви, звісно, не пам’ятаєте, але якщо комусь доводилося жити поряд із маленькою дитиною, він міг переконатися, що між дитиною та матір’ю довго, років до семи, існує найтісніший невидимий зв’язок, загальне поле: вони утворюють єдину систему, як Земля та Місяць. Дитина плаче, коли мама йде, хворіє мама — захворює і дитина, і навпаки, і так далі.

Вона була відома і людям давнини, хоча вони, звичайно, давали цьому більш примітивні пояснення. Існує старовинна легенда про одного царя, який вирішив дізнатися, яка мова на Землі виникла першою. Він зібрав кілька десятків немовлят різних національностей і заборонив нянькам розмовляти з ними, чекаючи, коли вони самі заговорять. І вони заговорили… давньоєврейською. (Судячи за закінченням легенди, вона складена рабинами межі нашої ери).

Отже, для пояснення закономірностей видимого та невидимого світу людина епохи Тельця користувалася легендами та міфами. Міфи і виникли як описи спостережуваних явищ мовою на той час. Тому не планети отримали імена богів, як ми довго вважалися, а навпаки: образи богів та героїв виникли як відображення феноменів земних та небесних. У період ери Тельця складаються і великі (загальні) космогонічні міфи.

В основі космогонічних міфів цього періоду лежить уявлення про первісний хаос, з якого виникають небо, земля та інші речі. Виникають вони шляхом поділу стихій, поєднаних у світовому яйці (Єгипет, Індія) або світовому океані (Шумер). Можливо, що мотив поділу цієї “незлитої єдності” сходить до ери Близнюків — недарма тема близнюків зустрічається в багатьох міфологіях (Гільгамеш та Енкіду у шумерійців, Яма та Ямі у індійців, Небесні та Земні Близнюки в індіанців Стародавньої Мексики і, нарешті, пізніші Діоскури, Кастор та Поллукс).

Замість одного Бога-Творця є цілий сонм богів різного рангу, ієрархія яких постійно змінюється. Свою ж власну генеалогію люди зводили до першої пари людей, або створених богами з глини (Шумер, Єгипет), або просто народжених ними у шлюбі (Індія, Мексика).

Проте світ, одного разу створений, для людей того часу циклічний: у природі все повторюється. Світ такий, яким був від початку часів, і буде таким до кінця. Жодні зміни не тільки неможливі, вони просто не потрібні. “І побачив Бог, що це добре” — фраза з джерела пізнішого, але в ній міститься відлуння уявлень періоду ери Тельця про “просторово-часову замкнутість світу”, як пише Володимир Романович Арсеньєв (“Звірі — боги — люди”. М., 1991).

Тому, до речі, для “тельцевих” культур не характерний страх смерті: смерть їм — не повне зникнення, не відхід назавжди, а всього лише завершення чергового циклу, за яким слідує такий же цикл в інобутті, в іншому житті, і новий цикл на Землі, цього разу зовні нащадка. Звідси — формування уявлень про реінкарнацію (нові втілення душі) і міфів про вмираючих і воскреслих богів.

Сліди міфологічної свідомості збереглися, до речі, і в сучасний езотеризм. Бажаючи охарактеризувати якесь явище, ми говоримо “Венера”, бо так коротше. Однак це слово давно втратило будь-який зв’язок з “Ранковою зіркою” і навіть із присвяченими їй божествами стародавнього світу: для нас це — динамічний архетип, симптомо- та символокомплекс, система асоціацій, повільно, але безперервно змінюються, хоч і зберігають якусь основу, “монаду”.

Так, Венера — це насамперед символ мистецтва та кохання. Вона пов’язана з Тельцем за спорідненістю характерів, тому Телець вважається “вдома” або “обителлю” Венери. Але Телець — ще й місце піднесення Місяця, а Місяць — символ родючості, мудрості (дворогість) та чутливості до тонких вібрацій, “флюїдів”.

Проте Телець має і свої власні особливості. Насамперед він представляє одну з чотирьох стихій, землю, та особливості архетипів Місяця та Венери модифікуються відповідно до цього: місячна чутливість до тонких вібрацій слабшає (у період ери Тельця не відбувається нових відкриттів у світі невидимому, люди покладаються не на інтуїцію, а на авторитет “вищих посвячених”), а здатність до родючості посилюється (сільське господарство як найбільш поширений рід занять у суспільствах епохи Тельця).

У цей період виникають культи родючості на основі жіночого, а не чоловічого початку (Телець — “жіночий” знак). При цьому кохання (секс) і родючість (материнство) ще не диференційовані: єгипетська Ізіда, шумерська Інанна, навіть пізніші вавилонська Іштар та вірменська Анаїт поєднують у собі елементи архетипів Місяця та Венери або просто вважаються місячними богинями.

“Велика Мати” середземноморських народів, вона ж Сорні-Еква (“Золота Баба”) у мансі та вогулів, вона ж ольмекська Чак Кіт, вона ж знаменита Кібела — недиференційований місячно-земний архетип (система мати-дитина), символ поки що нерозрізняної єдності між родючістю істот розумних і нерозумних.

Далі, Телець збирає та накопичує — запаси продовольства, матеріальні цінності, землі, знання, витвори мистецтва. “Тельцеві” суспільства самодостатні, їх не цікавить життя іноплемінників. Недарма себе мешканці таких товариств найчастіше називають “людьми”, а іноплемінників — “чужинцями”, “прибульцями” або, як пізніше греки, “безмовними” (варварами).

У той же час Телець — покровитель мистецтва, знавець, а часто й автор його творів. У період ери Тельця складається (формалізується) основна кольорова гама та символіка кольору. Створюються твори мистецтва, що нерідко переживають тисячоліття: розфарбовані кам’яні статуї, храми та гробниці, судини та прикраси. Але Венера в Тельці — виконавець, а не творець, і вкотре обрані зразки повторюються з віку до століття.

Телець не теоретик, він практик: не робить узагальнень, а просто накопичує все нові відомості, поповнюючи статистику, якою скористаються люди наступної ери. Його науки носять прикладний характер: геометрія, астрономія, медицина служать лише впорядкуванню повсякденному житті, “організації праці”, як би ми сказали сьогодні.

Крім того, вони комплексні: геометрія невіддільна від геомантії, астрономія від астрології, медицина від магії. Вони не поділяються і в свідомості людей, що займаються ними, а це, як правило, жерці, “каста присвячених”. І справа тут не стільки в таємному характері цих знань, скільки в необхідності забезпечити їх збереження та наступність: писемності ще немає.

Звідси — чоловічі іпостасі місячних богів: Той у єгиптян, Нанна у шумерійців, Чандра в індійців як винахідники вчення та літери, покровителі магії та медицини. На початку ери Тельця місячні боги та богині займають у пантеонах перші, найважливіші місця (ще й тому, що Місяць — основа найдавніших календарів).

Телець консервативний і вірний традиціям. У період ери Тельця чисто наукові операції набувають характеру ритуалу, закріплюються в гімнах та міфах для кращого запам’ятовування. У цей же період, наприкінці ери Тельця, виробляються і перші системи писемності — знову-таки для закріплення накопичених знань.

Ритуали ж ґрунтуються на почутті (бо Телець — це головним чином почуття, а не логічний висновок). Уявіть собі обряд посвячення у жерці. Хлопець приходить до храму. Над ним роблять обмивання, одягають у ритуальний одяг, вимовляють молитви або заклинання. Його проводять темним коридором, прикрашеним зображеннями найстрашніших богів потойбіччя світу. Він проходить випробування болем, проводить довгий час на самоті, без їжі та пиття. Якщо він усе це витримав, то його приводять до клятви вірності, і тепер він стає зберігачем древніх традицій. Яку ж гаму почуттів він мав випробувати!

Хто прагне дізнатися подробиці таких обрядів, може звернутися до чудового фільму Єжи Кавалеровича “Фараон” за романом Болеслава Пруса або до повісті того ж Едуарда Шюре “Жриця Ізіди” (СПб., 1993). Є також чудовий роман “Дочка Монтесуми” Райдера Хаггарда. Не слід думати, що автори цих творів просто фантазували на задану тему чи переробляли доступні джерела: такі книги пишуть не випадкові люди, а, як правило, ті, у кого є багата родова, генетична або кармічна пам’ять, назвіть як завгодно. Адже і Дж. Р. Р. Толкін — не автор нових, а лише натхненний реаніматор стародавніх кельтських міфів.

Отже, ера Тельця — це закладка “фундаменту” основних космогонічних міфів, максимальна ритуалізація дій та накопичення статистики. Світ для жителів ери Тельця цілісний і єдиний, а жителі світу невидимого настільки ж реальні, як жителі будинку навпаки. Для спілкування з тими та іншими існують свої правила, і, якщо їх виконувати точно, можна досягти бажаного результату. Є люди, які знають ці правила (жерці), і є люди, вимушені звертатися до них за допомогою та платити за це гроші. Світ влаштований добре і логічно, і міняти його нема чого.

Такий погляд на світ простий та зручний. Не дивно, що багато традиційних культур і в наші дні зберегли ознаки “тільовості” — по-перше, це Індія та Китай, хоча йдеться, зрозуміло, не про всю країну в цілому, а лише про кілька конфесійних чи етнічних груп. По-друге, деякі африканські народи — бенінці, ашанті — та низку інших. Але більшість культур пішла далі і перейшла до ери Овна, що ознаменувала нову фазу розвитку людської свідомості як громадської, так і індивідуальної.

Підбиваючи підсумки, можна сказати, що обрана нами хронологія дозволяє впорядкувати багато чого в людській історії, що не піддається систематизації за допомогою інших календарів та хронологій. Однак прецесійна хронологія — не єдиний спосіб езотеричного членування історії. Існують і більші, і більш дрібні поділи, наприклад, п’ятисотлітні цикли, з якими нам ще доведеться зіткнутися. Прецесійна хронологія дозволяє більш-менш точно проаналізувати період на десять тисяч років у той чи інший бік, рахуючи від сьогоднішнього дня, а більше нам у цьому випадку і не треба.

Ранні епохи

Ще однією ілюстрацією дієвості прецесійної хронології може бути старовинна традиція присвоєння архетипам планет певних металів або, якщо брати ширше, певних елементів Періодичної таблиці Менделєєва. Як відомо, металом Венери, а цим і Тельця, вважається мідь. IV тисячоліття до нашої ери — початок століття міді та бронзи. Металом Марса, а тим самим і Овна, вважається залізо: початок ери Овна (II тисячоліття до н.е.) збігається з початком “залізного віку”.

Відповідно до цього попередня ера Близнюків, управитель Меркурій (VI—V тисячоліття до н.е.), мала б відповідати ртуті. Однак із ртуті не можна приготувати ні прикрас, ні зброї. Як же бути? Відповідь дає алхімія: “ртуть — мати каміння”, вважали стародавні. “Батьком” каміння, до речі, вважали сірку. А що таке з’єднання ртуті та сірки? Кіновар, мінерал червоного кольору, червона фарба, дуже зручна для того, щоб малювати на стінах печери та наносити на обличчя і груди “бойове забарвлення”, а пізніше — найважливіша магічна речовина алхімічних дослідів.

Ера Близнюків — це кінець кам’яного віку, родоплемінний лад, поклоніння предкам та духам довкілля: гір, води, лісу. У цей період переважало саме логічне мислення: люди намагалися дійти до причин того, що відбувається, шляхом міркування. Вони, звичайно, відчували присутність світу невидимого, але їхній запас знань був занадто малий. Тому в них виникали малі (локальні) космогонічні міфи, у кожного племені різні, хоча й мали подібну структуру.

Подібну міфологію описує Даніель Дефо у діалозі Робінзона та П’ятниці. Робінзон запитав у П’ятниці: “Хто зробив море та землю, якою ми ходимо, хто зробив гори та ліси?” Той відповів: “Старий на ім’я Бенамукі, що живе високо-високо”. Він нічого не міг сказати мені про цю важливу особу, крім того, що він дуже старий, набагато старший за море і землі, старший за місяць і зірки”.

Наш юдеохристиянський ареал не зберіг подібних міфів, але вони ще зберігаються у вимираючих культурах, загублених на периферії сучасних технологічних цивілізацій, починаючи від аборигенів Австралії та кінчаючи племенем яномами, відкритим нещодавно Віталієм Сундаковим у нетрях Амазонки (див., наприклад, “Комсомольська правда”, суботній випуск від 22 липня 1994 р.).

Ці міфи включають, як правило, одного Бога-Творця — згадайте “Владику Життя” Гітчі Маніто з “Пісні про Гайавату” або “Життєтворця” Киянгика з переказів азіатських ескімосів, але це не єдинобожжя пізнішого часу, а більш примітивне персоніфіковане уявлення про початок всього сущого.

Свою власну генеалогію люди “близнючих культур” зводять безпосередньо до цього Бога-Творця або в крайньому випадку до створених ним тварин: люди Роду Куниці, люди Роду Лебедя… Жерців у них не було, були шамани, але їхня роль була обмежена, тому що вступити в контакт із світом невидимим міг кожен. (Шаманізм, як бачимо, явище досить давнє.) Кожен мисливець міг накреслити кіновар’ю на бересті або на стіні печери зображення буйвола і попросити його стати здобиччю. Кожен міг накреслити зображення ворога та проткнути його стрілою, або зліпити з глини фігурку коханої дівчини та обмазати її жиром, щоб викликати її прихильність. Це було природно. Можна сказати, що “езотеризму” як вчення для вузького кола в ті часи не існувало: езотериками практично були всі, а шаман був “обраним” лише в тому сенсі, що його буквально обирали на посаду офіційного виконавця обрядів, звільняючи з інших справ. Історія езотеричних вчень насправді не така вже й довга.

У період ери Тельця така “самодіяльність” уже заборонялася, і дізнатися, як відбуваються складні магічні обряди, було більше ні в кого, окрім як у жерців, а вони залишали цю прерогативу за собою.

Ще більш ранні епохи, ера Рака та ера Лева, досить добре поєднуються з уявленням про Срібний і Золотий вік, тому що металом Рака вважається срібло, а металом Лева — золото. Однак розуміти це буквально не варто: люди X—VI століття до н.е. не їли на золоті та сріблі, і життя їх протікало далеко не так безтурботно, як це уявляли набагато пізніше давні греки. Лев і Рак у цьому разі позначають лише домінуючий тип самосвідомості — “ідентитету”, як люблять говорити на Заході. Рак — це освіта сім’ї, нехай полігамної, створення власного “гнізда” та обзаведення предками, а Лев — здійснення права сильного, права на вибір партнера, яке потрібно підкріпити у поєдинку з іншим претендентом.

Можливо також, що Рак як символ жіночого початку та матріархату породив образ Владичиці Звірів, що дійшов до нас у вигляді Потнії Терон домікенських міфів грецьких островів (ера Тельця). Як спадкові ознаки часто передаються через покоління, від діда до онука, так один “жіночий” знак (Телець, IV—II тис. до н.е.) міг реанімувати міф іншого “жіночого” знака (Рак, VIII—VI тис. до н.е.).

Езотеричні ж уявлення в ці епохи були ще більш примітивними: Рак, черговий жіночий знак, означав не лише матріархат, але й багатобожжя — свій дух був у кожного каменю, у кожного кроку і вчинку, і керувати ними не можна було, їх можна було лише задобрювати; Лев, чоловічий знак, означав не стільки патріархат, чи, точніше, відсутність постійних шлюбно-сімейних зв’язків, співжиття одинаків, що повне ототожнення себе з силами невидимого світу: людина смертна і безсмертна одночасно. Він закликає ім’я безсмертного божества чи духу і, вірячи, що той наділив його своєю силою, здійснює подвиги, на які вважає себе нездатним у своєму “смертному” стані.

У наші дні культур такого роду майже не залишилося. Про решту ж ми ще поговоримо, якщо буде час. У наступній же лекції нам доведеться перейти до ери Овна.

Стародавній Єгипет

Якщо ми маємо час, ми можемо ще трохи поговорити про Стародавній Єгипет, бо потім ми до нього не повертатимемося.

Історія Стародавнього Єгипту, як уже говорилося, досить добре укладається у рамки ери Тельця. До середини IV тисячоліття до нашої ери утворилися Північне та Південне царства. На початку III тисячоліття почалося будівництво пірамід. Піраміди та храми вважаються найважливішим свідченням високого рівня знань єгиптян.

Про те, що таке піраміди, існує безліч теорій. На початку нашого століття німецький вчений Нетлінг виявив відповідність між деякими розмірами піраміди Хеопса та відстанями у Сонячній системі. На цій підставі він припустив, що єгиптянам були відомі й транссатурнові планети, тобто Уран, Нептун і Плутон, відкриті лише в останні двісті років. Мало того: піраміда, на його думку, передбачала наявність ще однієї планети між орбітами Сатурна та Урана. 1977 року, вже після смерті Нетлінга, саме там був виявлений планетоїд Хірон — справді планета, тільки дуже маленька. Нетлінг висував і інші астрономічні подібні припущення, але вони поки не отримали свого підтвердження.

У наші дні з розмірами пірамід, особливо піраміди Хеопса, активно працюють у різних країнах. Робляться маленькі моделі пірамід з дерева, металу та інших матеріалів, частіше відкриті (каркас), ніж закриті. Поміщені в них рослини швидше ростуть, бритвені леза заточуються, а людина, сидячи в піраміді, набуває паранормальні здібності. (Докладніше про піраміди можна дізнатися, наприклад, із книг: Каталіна, Целлар. Архітектура країни фараонів. М., “Будвидав”, 1990; та Toth, Max; Nielsen, Greg. Pyramid Power. Freiburg 1988.)

Цьому є пояснення: в основі форми піраміди лежать квадрат і трикутник, четвірка та трійка — два символи, що позначають два протилежні начала на кшталт ян і інь. У сумі трійка та четвірка дає ту ж сімку. Будь-яка давня космогонія чотирирічна по горизонталі (північ, схід, південь, захід) і трійка по вертикалі (небеса, земля, підземне царство). А якщо згадати, що піраміди присвячувалися культу Сонця, то стане зрозуміло, що в них, бажали того будівничі чи ні, закарбувалися основні закономірності, властиві нашій Сонячній системі…

Пояснюю. Числа від одного до десяти — прості, вони відповідають планетам. Трійка — це три найближчі до Сонця планети: Меркурій, Венера, Земля (або, за гіпотезою того ж Нетлінга, Передмеркурій, Меркурій, Венера). Четвірка — чотири інші, відомі древнім: Місяць, Марс, Юпітер, Сатурн. Місяць — далеко не просто супутник Землі, в езотеричних теоріях їй відводиться дуже важливе місце, тому ранг планети вона цілком заслужила. Ще одна трійка (транссатурнові) доповнює сімку до десятки. Сьогодні вважається, що давні хоч і не могли спостерігати транссатурнові планети, але передбачали їх існування. А десятка — символ Сонячної системи. Це число наступного порядку. Відповідно цьому сотні та тисячі — символи зірок, галактик, метагалактик і так далі.

Підходячи до історії об’єктивно, важко припустити, щоб єгиптяни справді розбиралися, як ми, у всіх цих складних взаємозв’язках. Однак вони спостерігали та запам’ятовували. Вони нічого не вигадували, а просто фіксували закономірності оточуючого їх світу. Не дивно, що нотатки єгиптян виявилися вірними: наш світ єдиний і у найбільшому, і в найменшому. Це й стверджував Гермес Трисмегіст, геніальний вчений, який жив за три тисячі років до нашої ери в місті Хмун. (Саме це слово, до речі, означає “вісімку” — порівн. євр. “шмуне”, тобто чотири пари перших богів, чоловіків та жінок). Десятична система виникла не тому, що в людини на руках десять пальців, а тому, що десяткова сама Сонячна система. Вони й не могли інакше збудувати свої піраміди: все, що людина робить, неминуче будується за загальними законами Всесвіту.

Епоха Овна почалася з чергового великого переселення народів.

Взагалі переселення народів явно сприяли прогресу людської свідомості, тобто ліквідації реліктів свідомості старих ер та розвитку нових. Там, де такого руху не було, риси старого могли зберігатися тисячоліттями. Перехід від однієї ери до іншої займає, як говорилося, кілька століть, до того ж різні племена пускалися у шлях у різний час; тому для нас важлива не так точна датування, скільки загальна картина.

Чому вони, до речі, переселялися?

Довгий час у західній, а тим більше у радянсько-марксистській науці (Енгельс Ф., Анти-Дюрінг) панувала думка, що: 1) дикі народи “з’їдали” все, що могла дати їм рідна місцевість, та вирушали на пошуки нових місць харчування; 2) жителі кліматично несприятливих областей (які стали такими, наприклад, внаслідок зледеніння) прагнули у теплі краї.

Не звертаючись зараз до Арнольда Тойнбі, Мірче Еліаде та інших метаісториків, згадаємо Бориса Федоровича Поршнєва, одним із перших (ще в радянські часи) наважився висунути інше припущення: зі старих місць йшли молоді, яким нестерпно було більше виносити диктат старших, їхню сліпу вірність традиціям та вимоги покори від молодших (конфлікт “батьків та дітей” насправді вічний). — Див. Поршнєв Б.Ф. Про початок людської історії (Проблеми палеопсихології. М., “Думка”, 1974.

Інша річ, що, прийшовши на нове місце, молодята створювали свої традиції, потім самі ставали старими і все починалося спочатку…

Отже, перші століття II тисячоліття до н.е. в Індію та Іран з півночі вторглися індоарійці.

Індоарійці були світлошкірими (“перша підраса п’ятої раси”, як кажуть теософи). Вони витіснили на південь темношкірих, що жили там, дравідів (залишки четвертої раси) і почали створювати індійську культуру.

З Месопотамії до Палестини рушили хаміти-хананеяни (фінікійці), несучи з собою звичку до торгівлі та фінікійський (модифікований аккадський) алфавіт.

Їх називали хамітами, бо за традицією троє синів біблійного Ноя — Сим, Хам та Яфет — вважаються родоначальниками племен і навіть цілих груп племен. Так, Сим став предком семітів, тобто євреїв та арабів, а також ряду інших народів; Хам поклав початок хамітам, тобто південним племенам, головним чином темношкірим (ефіопи, фінікійці) — їхні мови, хоч і споріднені з семитичною, відстоять від неї вже набагато далі. І, нарешті, яфетичні племена, нащадки Яфета, що жили на берегах Чорного моря і на Кавказі (вірмени, грузини та безліч невеликих народів).

Про них та їхні мови писав Микола Якович Марр (1864–1934), син шотландця та грузинки, чудовий російський лінгвіст, автор незвичайної теорії системної семантики (походження всіх слів від чотирьох пракоренів: сал — бер — йом — рош). Він не встиг сформулювати свою теорію, вона була викладена його учнями та дуже не сподобалася Сталіну: “це… ворожіння на кавовій гущі” (Й. Сталін. Марксизм та питання мовознавства, стор. 33).

Так що, якщо вам колись у бібліотеці трапляються товсті, білі із золотом томи творів Н.Я. Марра, не полінуйтеся і прочитайте будь-що: ви знайдете для себе багато цікавого.

З міста Ура в Шумері піднімається з усім своїм родом Авраам, син Фарри, і йде шукати щастя в Ханаан (Фінікію) — починається історія євреїв. Недарма ім’я “Ав-Ра’ам” означає “Батько народу”. З Аравії до Сирії та Месопотамії потягнулися племена інших семітів-кочівників.

Однак євреї ще довго залишалися примітивним кочовим народом. Вони не відразу осіли в Палестині, а ще ходили до Єгипту, потім поверталися, і Авраам разом зі своєю дружиною Саррою та братом Нахором довгий час вважалися богами-предками, культ яких зберігся мало не до Ассирійського полону (VII століття до н.е.).

У Грецію знову-таки з півночі вторгаються племена ахейців — починається історія давніх греків.

Ахейці витіснили племена, що жили там — дріопів, карійців, пеласгів (фелешет) — спочатку на середземноморські острови, а потім у Африку, Малу Азію та Палестину. Звідси “филистимляни” — палестинці.

일부 가설에 따르면, 이 무렵 남미 대륙으로의 очередной 정착 물결이 시작됩니다. 멕시코, 콜롬비아, 페루 지역으로 올멕족이나 우리에게 알려지지 않은 다른 부족들이 침입해 농경 proto-civilization을 변화시켰습니다.

어떤 이집트인들은 이주하지 않았습니다(이는 아마도 황소의 시대인 테르스를 오랫동안 지속시킨 요인이었을 것입니다). 이 시기에 이집트는 테베(100개의 문이 있는 도시, 그리스인들이 그리스의 테베와 구분하기 위해 부르던 이름) 통치 아래 통일되었습니다. 그러나 이집트인들도 가만히 있지 않고 인근 국가들—누비아, 시리아, 팔레스타인—을 정복하거나 정복당했습니다(히크소스, 페르시아, 알렉산드로스 대왕 등).

하지만 황소의 시대 말기에 이러한 “교류”는 중요한 결과를 낳았습니다. 이집트의 문화 요소, 특히 눈에 보이는 세계와 보이지 않는 세계에 대한 이집트의 esoteric 관점이 이웃 국가들—남서쪽의 아샨티족부터 북동쪽의 인도 부족에 이르기까지—에 전파되었습니다. 이 주제는 나중에 다시 다룰 예정입니다. 테르스의 특성상 이집트인들은 새로운 아이디어를 거의 받아들이지 않았으며, 파라오 에크나톤의 예를 보면 알 수 있습니다.

기원전 1500년경, 모세가 이스라엘 민족을 이집트에서 이끌고 나갔을 때, 파라오 아멘호테프 4세가 에크나톤이라는 이름으로 바뀌어 유일신 아톤 숭배를 시도했습니다. 그의 죽음과 함께 이 “일신교” 숭배도 끝났습니다. 이집트인들은 이주하지 않고 황소의 시대(테르스)에 머물렀으며, “주인” 숭배는 정착되지 못했습니다. 그러나 이스라엘 민족은 이집트를 떠날 때 이 아이디어를 가져갔고, 기원전 10세기경에 통일된 이스라엘 왕국과 유다 왕국(솔로몬 이븐 다우드, 평화가 있기를—솔로몬 왕조)이 등장했습니다.

유대인들에게 테르스의 의식의 잔재가 나타나기도 했는데, 모세가 시나이산에서 유일신 숭배의 돌판을 받기 위해 하느님과 대화할 때, 동족들은 금송아지를 만들어 숭배했습니다.

야훼에게는 아나트라는 아내도 있었는데, 헤브론의 수호신이자 전쟁의 여신으로 “야훼의 전쟁의 책”에 그녀의 무용담이 기록되었습니다(전해지지 않음). 전쟁의 신 라헴, 죽음의 여신 모트, 태양신 샤마시 등도 있었습니다.

하지만 유대인들의 “양의 국가”는 약했습니다. 유대인의 주요 아르케타입인 물고기(정확히는 물고기-전갈의 퀸컨스)는 황소의 원칙과 잘 맞지 않았으며, 야훼는 사투르니안 신(황소와는 직접적인 관련이 없음)이었습니다. 유대인의 진정한 번영은 물고기의 시대(거의 현대)에야 이루어졌습니다. 그러나 이 사상은 본래 반국가적이었으므로, 디아스포라(분산)는 신의 징벌이 아니라 자연스러운 결과였습니다. 디아스포라도 제2성전 파괴(기원전 70년 또는 9년)로 시작된 것이 아니라 훨씬 이전부터 시작되었습니다.

기원전 2세기 중반까지 이 전환은 대부분 완료되었습니다. 기원전 1400년경, 중국 지도자 판검이 황허강으로 자신의 부족을 이끌고 “대도시 상”을 건설해 상 왕조와 중국 역사 시대를 명명했습니다(А.И. Авдиев, “История Древнего Востока”, М., “Высшая школа”, 1969).

전 세계에 새로운 왕국들이 형성되었고, 이들은 곧 서로 전쟁을 시작했습니다. 황소의 стихия는 불의 стихия—모든 것을 삼키는 파괴적인 힘입니다. 시바는 плодоносное семя를 Аг니의 불에 떨어뜨렸고, 전쟁의 신 스칸다(카르티케이я, 망갈라, 쿠자)가 태어났습니다. 정복과 대제국 형성의 오랜 시대가 시작되었습니다. 타로 카드에서 황소의 아르케타입은 IV аркан “황제” 또는 “주인”과 연결됩니다.

양자리는 화성의 “집”으로 여겨집니다. 이는 우선 남성적 원리, 대지의 수태를 상징합니다. 우주창조 신화에서 수태 또는 자수태의 motif가 등장합니다(유명한 시바의 링감, 스스로를 수태한 이집트의 아툼, 고대 그리스 신들과 티탄들의 신체훼손 사례, 셈족과 기타 민족의 “허벅지 아래 손을 얹고 맹세” 관습 등).

허벅지(히브리어: Яре:х, “다리의 윗부분”)는 물론 후기 편집본입니다. Н.М. Никольский와 о. П. Флоренский의 주석을 참조하십시오. 일반적으로 성기에 관한 언급은 성경에서 신중히 편집되었지만, 분석해보면 알 수 있습니다. 사람들은 성기를 오른손 아래에 두고 맹세했습니다. 로마인들은 나중에 이 부분을 verenda(라틴어 “vere”—”진실로”에서 유래)라고 불렀습니다.

이 양자리, 즉 염소 또는 양은 고대부터 불의 стихия를 상징하는 정화의 희생symbol이었습니다. 유대인들의 “흩어짐의 염소”에서 알 수 있듯이—모든 민족의 죄를 짊어진 검은 염소가 사막으로 쫓겨나 악마 아자젤에게 바쳐졌습니다. 그리고 countless 염소뿔, 염소발, 염소형 신들: 물고기 염소 에아(바빌로니아의 지혜의 신), 황금털 양(그리스) 등이 있습니다.

화성의 전사로서의Mars는 농경의 Mars를 대체했습니다. 기원전 1500년까지 대부분의 민족이 철기를 사용했습니다. 황소의 시대 농부들에게 평화로운 삶은 끝났습니다. 평화로운 남성 풍요의 신들은 창으로 무장했습니다. 남성(양)의 풍요의 신은 전쟁의 신으로 변했습니다. “잔인한 호전성, 파괴와 유혈의 원천”(А.А. Нейхардт, “Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима”, М., “Правда”, 1987)으로 변모했습니다. 이는 본래 순수한 양의 힘의 상징이었던 남성상이 폭력과 전쟁의 개념을 덧씌워, 개인과 사회의 의식과 자의식에 오랫동안 영향을 미쳤습니다.

고전적인 예로 그리스의 아레스(로마의 마르스)가 있습니다. 처음에는 풍요와 남성력의 신이었지만 철기 시대에 접어들면서 피를 요구하는 잔혹한 신으로 변했습니다. 전쟁 전, 특히 우세한 적을 상대할 때는 전쟁의 신에게 희생을 바쳤으며, 종종 인신공희였습니다.

독일 시인 Людвиг Уланд는 “Ver Sacrum”(성스러운 봄)이라는 시를 썼습니다(1829년 11월에 쓰였습니다).

우리가 지금까지 아껴온 모든 것을
성스러운 불에 바치리니:
송아지는 멍에를 알지 못하고,
어린 양은 털 깎임을 당하지 않으리!
말은 안장을 알지 않으리!

Уланд는 라비니움 시민들이 에트루리아인들에게 포위당했을 때, 로마인들이 가장 뛰어난 청년들과 소녀들을 마르스에게 희생으로 바치려 했던 로마 전설을 묘사했습니다. 한창 때였지만 기적적으로 창이 땅에 꽂히며 불타오르자 희생은 연기되었습니다(아쉽게도 취소되지는 않았습니다. 참조: Л. Уланд, “Стихотворения”, М., “Худ. лит.”, 1988).

하지만 가장 끔찍한 것은 따로 있었습니다. 황소자리의 화성, 즉 자신의 “집”에서 화성은 무한한 공격성과 이기심뿐만 아니라 배신, 기만, 비겁함을 상징합니다. 방해되는 약한 자는 죽여야 하고, 강자라면 속여서 자신을 보호해야 합니다.

멀리 갈 필요 없이, “민족의 아버지” 아브라함이 두 번이나 아내 사라를 누이로 속이며 외국 왕이 그녀를 데려가 자신을 우대하길 바랐던 일(창세기 12:13, 20:2)이나 홀로페르네스를 살해한 유디트 이야기를 떠올려 보십시오. “정의로운 왕 다윗”도 젊었을 때 약탈을 일삼았고 왕국을 강화하기 위해 어떤 수단도 마다하지 않았습니다(사무엘기 상, 하).

이러한 예는 성경뿐만 아니라 인도, 그리스, 중국의 신화에서도 무수히 찾을 수 있습니다. 신들이 기만과 배신의 놀라운 사례를 보여줍니다.

이 원시적 논리가 인간의 의식에 완전히 자리잡아 황소의 시대 말기(물고기의 시대 영향 아래) 모든 성스러운 책과 법에 “살인하지 마라”는 계명이 등장했습니다. 또한 “도둑질하지 마라”, “거짓말하지 마라”, “간음하지 마라” 등 마르스의 아르케타입의 극단성을 제어하기 위한 계명들도 등장했습니다(십계명, 요가와 불교의 다섯 계명, 아프리카와 아메리카 proto-civilization의 tabu 등). “폭력을 행사한 자는 욕설, 도둑질, 몽둥이로 때린 자보다 더 큰 악인으로 여겨져야 한다”(Ману의 법전, VIII장. С.Д. Эльманович 번역, М., 1992).

Однак ще одним наслідком марсіанського характеру ери Овна було виникнення уявлення про лінійний або “осьовий” час, як його називають деякі сучасні дослідники. Закругленість, циклічність архетипу Венери, що передбачає вічне чергування просторово-часових фаз, змінюється (прямо)лінійністю, поступальністю архетипу Марса: комплекс космогонічних ідей поповнюється ідеєю кінця Всесвіту та ланцюга людських втілень, небезпека макрокосму і мікрокосму. Логічний розвиток цієї ідеї дає “кінець світу” або Страшний Суд.

Страшний Суд означає кінець космічної еволюції людства або його вступ до чисто духовного стану. У індійському (венеріанському) езотеризмі це поглинання матерії духовним початком, кінець “одного дня Брахми”, у перському (марсіанському) — перемога Ормузда над Аріманом, добра над злом. У трійці світових релігій (іудаїзм, християнство, мусульманство) це — остаточне приборкання зла-диявола, покарання грішників і нагорода вірним, побудова Міста Божого.

“Остання ми можемо розглядати як морально-психологічну сублімацію духовного дискомфорту особи, яка вже не приймає як належне світовий порядок, але безсилою щось змінити в ньому”, — пише Ю.В. Павленко з Інституту археології НАН України. (Павленко Ю.В. Тимчасовий аспект проблеми Визволення-Порятунку в культурах “осьового часу”, в: Простір і час в архаїчних культурах, матеріали колоквіуму, М., 1992).

Так виникає ідея Спасіння. Павленко та інші дослідники зводять її до середини ери Овна (бл. 1000 років до н.е.), але свою остаточну маніфестацію вона явно набуває лише до епохи Кіра та Ездри (VI–V ст. до н.е.).

З езотеричної точки зору Спасіння є очищення від скверни, що накопичилася, тобто відновлення рівноваги — індивідуальної чи світової. Відповідно до цього ідея Спасіння підрозділяється на дві моделі — знову процитуємо Павленка: “Перша, особливо характерна для Індії, але також широко поширена в Греції та Китаї, може бути визначена як індивідуальне Звільнення за рамками просторово-часового континууму шляхом злиття з світовим першопочатком (Брахма, Дао тощо). Друга, представлена в зороастрійській та старозавітній ідеології, але частково співзвучна і конфуціанству, бачиться як колективний порятунок наприкінці часу, у якійсь — центральній — точці простору.

Таким чином, надія на автоматичну зміну фаз розвитку космосу та індивіда поступається місцем надії увійти до числа обраних за рахунок приналежності до відповідної громади чи власних індивідуальних зусиль, що також сприяє оформленню та консолідації майбутніх світових релігій.

Водночас численні місцеві пантеони нарешті складаються в стрункі ієрархії на чолі з божеством-переможцем решти. Як справедливо зауважив Ф. Енгельс (у листі до К. Маркса від 18.10.1846 р.), “єдиний Бог ніколи не міг би з’явитися без єдиного царя”.

Під впливом Овна відбувається і трансформація архетипу Сонця (Овен — місце піднесення Сонця): із судді (порівн. вавил. Шамаш як покровитель договорів, євр. епоха Суддів, шофтим, Аполлон як третейський суддя на змаганнях тощо) він перетворюється на царя і завойовника. Мітраїзм стає релігією солдатів.

У греків після падіння Трої (1200 до н.е.) Зевс, один із молодших богів, покровитель ахейців, перетворюється на головного бога Олімпу.

Стародавні боги “тельцівського” періоду, титани, і прямі предки олімпійців, Крон і Уран (“старий і море”), перетворюються на ворогів, а перемога над ними — на благочинне діяння. Титани та кентаври були божествами, близькими до природи, а Крон (який не Сатурн, а Хронос, бог Часу) та Уран як бог вод небесних мають ще давніше походження: досить згадати давньоперського Зрвана та індоарійського Варуну, він же, за Мері Бойс, перський Апам-Нампат, бог вод земних та небесних.

Сучасний езотеричний архетип Сатурна включає в себе обидві ці іпостасі: це і стратег-полководець, і символ часу та фізичної смерті. Як стратег, він може бути ототожнений з Ягве, ця іпостась якого пізніше була передана Богу-Творцю Саваофу (чиє ім’я, до речі, — євр. Цваот — означає “озброєні” сили”). Як бог часу, це перш за все Зрван, символ вічного і нескінченного часу, що стоїть над добром і злом — адже він батько бога добра Ормузда (Ахура-Мазди) та бога зла Арімана (Андхра-Майнью). І, звичайно, наш знайомий образ старої (чи старого) з косою, символ смерті. Але смерті знову-таки тільки фізичної, не духовної: недарма у більшості культур розрізняються “перша” (фізична) та “друга” (духовна або остаточна) смерть.

Сучасний архетип Урана сильно відрізняється від усього того, що пов’язувалося з ним у давнину. Справа в тому, що образи богів давнини, як ми вже згадували, отримували свою інтерпретацію від особливостей руху планет. Але давнім були відомі планети лише до Сатурна; Уран був відкритий у 1781 році, Нептун — у 1846, а Плутон — взагалі у 1930. Тому ці, як їх називають, транссатурнові планети були названі іменами богів, а не навпаки. Проте дуже швидко з’ясувалося, що давні архетипи відповідають сучасній ситуації лише частково, і тут же розпочався процес їх доповнення та доопрацювання, що триває й сьогодні.

Достатньо сказати, що сучасний уранічний архетип — це Водолій, тобто Росія (а також, наприклад, Фінляндія та Литва). Це, по-перше, непереборний потяг до свободи, що виливається в невизнання будь-яких обов’язків і зобов’язань. Але це і нетривіальний, не обмежений шаблонами розум, що народжує все нові гіпотези, плани та уявлення.

Отже, прагнення централізації держави призвело до “централізації” культу та картини світу. Земля займає міцне становище у центрі Всесвіту. У центрі землі знаходиться священна гора (Олімп у греків, Меру в індійців, гора Фавор у євреїв), на якій мешкають боги. Ідея нескінченної зміни циклів буття у більшості культур змінюється або доповнюється ідеєю Спасіння.

У цей період (починаючи приблизно з XIII ст. до н.е.) зароджуються епоси (протобіблейські оповіді, “Гільгамеш”, “Веда”, “І Цзін”), з’являються перші склепіння законів (Хаммурапі) — спочатку в усній передачі, а потім і як записи, дуже недосконалі. Лише до кінця ери Овна, а точніше, приблизно за 500 років до початку нашої ери, ці записи знаходять нарешті форму книг, в основі своїй дійшли до нашого часу.

Так виникають “першоджерела” релігійної, міфологічної, історичної літератури. Через кілька століть недосконалість, а потім і втрата частини записів призведе до їхнього оновлення, а нерідко і до повного переписування. Проте переписані чи заново написані книги щоразу оголошуються “оригіналами”, а для надання їм більшого авторитету їхнім автором оголошується той чи інший пророк, за минулі століття, що встиг стати легендарним.

Так Мойсей, Зороастр, Будда, Конфуцій стають авторами своїх вчень. Недарма всі вони належать (згідно з легендами) до однієї і тієї ж епохи. Історія пишеться ретроспективно.

Пам’ятаєте у Булгакова? “Ходить, ходить за Мною одна людина з козлиним пергаментом і все пише”, — каже Ієшуа. — “Я одного разу заглянув у його записи… Нічого з того, що там написано, Я не говорив”.

Чи існували насправді Мойсей, Зороастр та Будда? Мабуть, так, хоч для нас тепер не це головне. “А чи був хлопчик”, знайдений у очеретах, тобто Мойсей, — це питання сьогодні вже не має сенсу. Тим більше, що якщо йдеться про релігію, то його взагалі ставити непристойно. З екуменічної ж, тобто філософської точки зору, він не важливий: і Мойсей, і решта давно стали символами не одного навіть, а безлічі навчань, які зводять до них свою історію.

Через Мойсея, якого чи то не було, чи то він був негром, чи то це якась ремінісценція на адресу того ж таки Ехнатона, був ретроспективно добудований єврейський закон (Тора). Це була необхідна ланка, відкрита в епоху вавилонського полону: у Вавилоні з євреїв ніхто (!) не чув про Мойсея та його закони. І тоді Ездра, роль якого в історії Старого Завіту навіть більша, ніж роль Мойсея, повернув останнього вже майже поглинув його історичного небуття.

Зороастрів налічують навіть трьох: перший — онук Ноя, син Хама (кордон ери Близнюків та Тельця), другий — сучасник Мойсея (розквіт ери Овна), третій — сучасник Ездри (VI–V ст. до н.е.). Хто з них був історичною особистістю і якою мірою, судити важко. Британська дослідниця Мері Бойс припускає, що історичний Зороастр був молодшим сучасником Мойсея, тобто жив між 1500 та 1200 р. до н.е. («Зороастрійці. Вірування та звичаї». М., «Наука», 1988), що підтверджується типом мислення, представленим у найдавніших шарах Авести, проте її канонічна редакція не старша за епоху Ездри.

У існуванні принца Шакьямуні, він же Гаутама Будда, історики сумніваються менше, а реальність Конфуція, здається, ні в кого не викликає сумнівів, хоча особистість його сучасника Лао-цзи досі викликає суперечки.

Саме недосконалість стародавніх книг зробила їх згодом найбагатшим джерелом езотеричних вчень. Адже у цих навчаннях головне — тлумачення, а тлумачити лакунарні, багаторазово відредаговані тексти, що містять до того ж безліч забутих або таких, що змінили своє значення слів, можна дуже широко.

Недарма чудовий езотерик та найбільший філософ нашого часу, Петро Дем’янович Успенський, зумів так витлумачити Чотириєвангеліє, що в читача сумнівів не залишається: Ісус був не божеством і не релігійним діячем, а учителем-езотериком на кшталт Аполлонія Тіанського або того ж Будди («Нова модель Всесвіту». СПб., 1993, гл. 4).

Саме в період ери Овна, особливо у другій її половині, виділяються особи, які мають «надприродні» здібності, тобто ті, хто вступає в безпосередній контакт з Богом у формі одкровення, користуючись терміном стародавніх, або просто дають собі праця задуматися над закономірностями світу і людини, якщо підійти до цього з погляду езотеричної філософії. Їх можна поділити на три категорії: 1) царі і первосвященики, які мають як би по визначенню; 2) пророки, які через кілька століть заслужили визнання, і 3) маги (лжепророки), які через кілька століть заслужили осуд. Причому в дні їхньої дії різниця між другими та третіми відсутня: сучасники не в змозі оцінити, хто з тих, хто оголосив себе пророками, каже правду.

До речі про правду та істину. У російській це не синоніми, хоча в наш час обидва ці слова часто плутають. Якщо «істина» — це те, що є, «єстина», то «правда» — це ЗАКОН (згадайте «Руську Правду» — звід законів Київської Русі). Недарма Понтій Пилат запитує в Ісуса не «що є правда» (закон він знав), а «що є істина». Тож назва газети «Правда» означала зовсім не те, про що думали її засновники, взявши таке ім’я.

Про поняття істини в інших мовах є добре, хоч і коротке дослідження у П. Флоренського («Стовп та утвердження істини». СПб., 1915). Так, якщо в єврейській мові істина (Emeth) походить від кореня AMAN — «бути міцним», у переносному значенні «вірним», звідси «амінь», то в грецькій це ‘alhtheya, заперечення a + lhthos (lathos), «помилка», тобто «безпомилковий». У римлян же це насамперед юридичний термін (veritas), означає справжнє судження як антонім хибного (пор. true і false в алгебрі Буля і нинішній комп’ютерній логіці), але сходить воно все до тих же verenda — згадайте давню клятву.

Звання пророка присвоюється лише ретроспективно, і лише тим, чия проповідь відповідає велінню часу (нім. Zeitgeist) чи хоча б наказу правлячого государя. Однак і писання лжепророків зберігаються — правда, часто випадково, — щоб потім стати матеріалом до роздумів для численних різного роду сект, які й з’являються за два-три століття до початку нашої ери (сифіани, фарисеї, саддукеї, єсеї). Але вони належать вже до ери Риб.

У цей час нарешті починають розвиватися окремі езотеричні дисципліни, насамперед астрологія та ворожіння. Спочатку вони служили не індивідуальним потребам людини, а були, так би мовити, одним із знарядь державної політики. Складаються гороскопи царів і держав, нові міста закладаються у спеціально обраний день. У Китаї лікарі, астрологи та ворожбити перебували на імператорській службі нарівні з переписувачами та іншими чиновниками.

У другій половині ери Овна (I тис. до н.е.) найбільшим центром розвитку езотеричної думки стає Вавилон. Саме там розробляється математика на основі 10-, 20- та 60-річної системи числення, принципи нумерології. Там же був складений і перший (з відомих) індивідуальний гороскоп — для якогось царедворця, але все-таки не для царя (410 р. до н.е.).

У VI ст. до н.е. астрологія та нумерологія проникають з Вавилону у Грецію. Відкриває свою школу Піфагор. Починається переробка давніх текстів: поряд із сакральним у них вкладається і філософський сенс. Адже і філософія в нашому розумінні починається лише з цього часу (Сократ, Платон).

І, нарешті, останні три століття до нашої ери дають справжній зліт релігійної, філософської та езотеричної думки. Насувається ера Риб: стихія вогню (Овен) поєднується зі стихією води, і утворюється пара, туман — нічого не видно, майбутнє представляється людям туманним, згубним, до того ж довкола йде війна, і кінець світу здається швидким та неминучим.

З’являються книги глибоко філософського змісту: «Екклезіаст», «Повчання Бен-Сири» (Книга Ісуса сина Сірахова), алегоричні «Притчі» і «Пісня Пісень», що приписуються Соломонові (III ст. до н.е.); розвивається жанр апокаліптичної літератури (Об’явлення Іллі, Адама, Ездри і, нарешті, Одкровення св. Іоанна — новозавітний Апокаліпсис), суто містична література: книги Еноха, Сивілині книги тощо.

Середнє Царство

Почнемо з Китаю як центру Далекосхідних цивілізацій, звідки багато здобутків людської думки поширювалися в сусідні країни — Тибет та Монголію, Корею, Японію та В’єтнам. Ясно, що мова йде не тільки про папір і туші, фарфор і вермішель, але перш за все про ідеї та уявлення, покликані пояснити пристрій навколишнього світу та роль у ньому людини.

Ці уявлення остаточно сформувалися, чи точніше, були сформульовані до кінця ери Овна (VI–V ст. до н.е.) і збереглися незмінними у своїй суті до наших днів, становлячи основу всіх трьох основних течій китайської релігійно-філософської думки: даосизму, конфуціанства та буддизму. Навіть проникнення із Заходу нових релігій (християнства та мусульманства різних толків), що почалося в другій половині I тисячоліття н.е., і нових філософських теорій, що почалося лише наприкінці XIX ст., лише щось додало до світогляду мешканців Східної Азії, але нічого не змінило по суті.

Зараз вони, звичайно, знають, що Земля обертається навколо Сонця, знайомі з усіма досягненнями сучасної науки і самі досягли у ній багато чого, але їхній світогляд, а тим самим у великій мірі справи і вчинки визначаються саме традиційною картиною світу, езотеричною у своїй основі. Недарма американський китаєзнавець Дж. Нідем вважав навіть, що китайське мислення найближче до всього світу (Універсальної, екуменічної) філософії майбутнього («Needham, J. Science in Traditional China: A Comparative Perspective». Cambridge / Mass. / — Hong Kong, 1981).

Китайці з давніх-давен називали свою країну Серединним царством (Чжун Го), вважаючи, що вона “ні навколо чого не обертається”, а знаходиться в центрі не лише житла Землі, а й усього мірозбудови. На півночі живуть варвари, на півдні — родинні племена, на заході височіють гори, а на сході знаходиться океан, але й там також живуть різні люди або, принаймні, споріднені з ним істоти, як на горі Пенлай, обителі безсмертних, розташованої десь за обрієм. Над Китаєм знаходяться Небеса, населені безліччю богів різного рангу, а під ним — пекла, царство могутнього Янь-вана, начальника над цілою армією чиновників і суддів, які розбирають “справи”, що знову прибувають душ.

Щоправда, за більш ранніх часів Царство мертвих у китайців теж містилося на поверхні Землі, десь далеко на півночі. Але тричленна схема поділу світу по вертикалі зберігалася: між Небом і Землею знаходився Людина. У цьому легко дізнатися вже відому нам схему “піраміди”, загальну для всіх древніх культур: три “поверхи” вертикалі, чотири сторони світла по горизонталі.

Однак уявлення про “середнє” становище свого царства змусило китайців не тільки внести п’ятий член (середину) у уявлення про горизонтальний пристрій світу, але й дозволило їм настільки широко розвинути та модифікувати цю схему, що вона стала основою методології пізнання, зумовивши зрештою те своєрідність китайського мислення, яке і робить його для нас, європейців, щонайменше малозрозумілим, якщо не сказати зовсім незрозумілим. По суті справжнє вивчення (і усвідомлення!) західно-китайської моделі світу почалося тільки в ХХ столітті, та й то поступово, по шматочках, у тому числі рідко вдається скласти єдине ціле.

Недарма Артем Ігорович Кобзєв пише, що саме “вчення про символи та числах” (нумерологія), що лягло в основу китайського світогляду, як найбільш природне, тобто найбільше відповідне структурі людської свідомості, і допомогло цьому світогляду зберегти свої основні риси протягом тисячоліть (!), тоді як у Європі за цей час їх змінилися десятки, якщо не сотні.

Взагалі книга Кобзєва (“Вчення про символи та числа в китайській класичній філософії”. М., “Сх. літ.”, 1994) є дуже докладним і точним джерелом інформації про китайську модель світу. У скороченому вигляді ця інформація викладена в його ж статті “Особливості філософської та наукової методології у традиційному Китаї”, надрукованій у збірці: “Етика та ритуал у традиційному Китаї”, М., “Наука”, 1988.

Певною мірою це пов’язано, звичайно, і з особливостями китайської мови, адже мова — основа мислення. Так, у китайській мові немає дієслова-зв’язки “бути”, як у більшості європейських.

Навіть у російській вона ще присутня, хоча і в усіченому вигляді: в даний час ми вже не говоримо “аз есмь”, як говорили давні русичі чи як зараз поляки — “Jestem Polakiem”, і в минулому часі вона теж загубилася: ми говоримо “я бігав”, а не “я беше сум бігав”, як серби. Однак подібний розвиток російської мови у поєднанні з уявленням про роль Росії-Водолія в ері Водолія вселяє надію, що саме ми зможемо краще або принаймні швидше зрозуміти Китай, ніж мешканці Заходу.

Тому питання, що так займали і продовжують займати носіїв європейських мов — есенція та екзистенція, буття та інобуття, єдиносутність і уподобання, тобто термінів, утворених у європейських мовах шляхом субстантивації різних форм дієслова “бути”, — у китайській філософії навіть не ставилися. Китайці, а за ними жителі інших держав ареалу розрізняли лише існування та відсутність такого. Якщо річ існує, її можна висловити словами. Якщо вона не існує, вона невимовна. А невимовне можна висловити лише шляхом умовчання… Ось витоки “Культури тиші” у японців.

П’ятірка та десятка

“Від Істини народжений Один, від Одного народжені Два, з Двох утворилися Три, з Трьох — все безліч речей”, як сказано в книзі “Дао Де Цзін”. Два і три в сумі дають п’ять — п’ять сторін світу: схід, південь, захід, північ та середина. Відповідно до цього розподіляються стихії або першоелементи природи:

• схід — дерево — синій (зелений) — Юпітер
• південь — вогонь — червоний — Марс
• середина — земля — жовтий — Сатурн
• захід — метал — білий — Венера
• північ — вода — чорний — Меркурій

Причому це саме езотеричний порядок перерахування стихій: такий він і в календарі, і в різноманітних філософських експозиціях. Для пояснення явищ природи та процесів, що відбуваються в суспільстві, застосовувався інший порядок: земля, вода, вогонь, метал, дерево.

Зі сторонами світла зв’язуються певні кольори, а також планети Сонячної системи. Їх можна зобразити у вигляді звичайної “троянди вітрів”, розмістивши “землю” в середині:

Це т.зв. “Світлий престол” (Мін Тан), основна класифікаційна схема. Якщо врахувати і проміжні “румби” (SW, NW і т.д.), то вийде повний або дев’ятичленний Мін Тан, магічний квадрат 3×3, еннеаграма. Недарма кажуть: “За допомогою трійок впорядковують п’ятірки”. Так виглядає, до речі, і натальна карта в китайській астрології.

Ту ж схему можна зобразити і у вигляді пентаграми:

червоний ВОГОНЬ Марс
південь
серце — тонкий киш. /> (Три обіг. — Перикард)

синій ДЕРЕВО Юпітер _ _ _ _ жовтий ЗЕМЛЯ Сатурн
схід . середина
печінка — жовчний міхур . шлунок — селезінка

чорний ВОДА Меркурій білий МЕТАЛ Венера
північ захід
нирки — сечовий міхур легені — товстий киш.

Звідси — “П’ять комор тіла” або “П’ять щільних органів” (Чжан): печінка, серце, селезінка, легені та нирки. І взагалі багато речей та понять, що групуються в п’ятірці, включаючи Уцзін, знамените конфуціанське П’ятикнижжя (Шуцзін, Шіцзін, Іцзін, Ліцзі та Чуньцю).

На думку буддистів, людський організм складається із п’яти речовин: судини, кістки, м’ясо (м’язи), шкіра та кров. Скелет теж складається з п’яти основних частин: череп, хребет, лопатки, ребра та трубчасті кістки в кінцівках (тазові кістки сприймаються як видозмінені лопатки). Зауважимо далі, що на руках та ногах — по п’ять пальців. Хребет також поділяється на п’ять відділів — шийний, грудний, спинний, поперековий та тазостегновий. Головних органів чуття — п’ять: зір, слух, нюх, смак, дотик. Людина виділяє п’ять рідин: слиз, слину, піт, сечу, сльози. Він споживає п’ять речовин довкілля: повітря, воду, мінерали, м’ясо, рослини.

Плід у утробі на п’ятий місяць починає ворушитися, на десятий — народиться. Якщо людина хворіє, їй супроводжують п’ять звуків: кашель, чхання, позіхання, відрижка, гикавка. Кашель — ознака діяльності легень, чхання — носа, гикавка — горла, позіхання — нервів, відрижка — шлунка.

Якщо європейські астрологи виділяють чотири темпераменти, то буддисти — п’ять:

1. холерик (імпульсивний тип);
2. сангвінік (емоційний);
3. флегматик (жорсткий, твердий);
4. меланхолік (тихий);
5. проміжний чи спокійний.

Однак кожна зі стихій існує як би у двох варіантах — сильному та слабкому, чоловічому та жіночому: ян та інь. Усього виходить десять — Десять небесних стовбурів (Тянь Гань) або статичних знаків, основа китайського календаря та астрології, та Десять головних органів — до П’яти щільних додається П’ять порожнистих органів (Фу): жовчний міхур, тонкий кишечник, шлунок, товстий кишечник та сечовий міхур. Так виходять Десять основних меридіанів людського тіла, основа китайської медицини.

Шість і дванадцять

Упорядкуємо ці дві п’ятірки. Недарма сказано “одиниця більше п’яти” (Мо-цзи): одиниця — це рука, точніше, кисть руки, “узагальнююча” п’ять пальців. Десять пальців — це дві руки, десять плюс два дає дванадцять.

다른 쪽으로 접근할 수도 있다. (그래서 ‘도’라는 개념도 두 면을 가지고 있다: 길일 뿐만 아니라 움직임의 과정/도). 다섯이기도 하고 여섯이기도 한 — 중국인들은 공기라는 원소의 존재를 부정하지 않았다. 공기는 인간과 모든 생명이 숨을 쉬는 것이며, 공기는 생명 에너지 ‘기'(기공, 기 те라피, 기 등에서 볼 수 있듯이)를 상징한다.

사실 중국인들은 ‘기’를 일반적인 오행에 포함시키지 않았는데, 이는 ‘기’가 모든 우주를 관통하는 보다 큰 존재이기 때문이었다. 그럼에도 불구하고 그들은 자신의 체계에 이를 반영하여, 인간을 ‘기’의 상징으로 오각형의 중앙에 배치하고, 이렇게 여섯 요소 체계로 만들었다. 그러나 이 체계의 각 요소는 양과 음의 두 형태를 지니며, 결국 다시十二으로 합쳐진다.

티베트에서는 더 나아가 공기(기)를 직접 오행에 포함시키고, 이를 두 개의 삼원소로 나누었다: 지상의 원소 — 흙, 물, 나무, 그리고 하늘의 원소 — 금, 공기, 불. 이렇게 삼원소가 다시 오원소를 재구성한다. 결과적으로 육합이 나온다:

하늘 불

금 공기

——————————————–
흙 물
지상 나무

이 체계는 인도로부터 들어온 불교의 영향을 뚜렷이 받고 있는데, 인도의 밀교는 다소 다른 방식으로 발전했다(우리 관념에 더 가까운 방식) — 인도의 육합을 떠올려 보라. 이는 세 쌍의 신, 남성과 여성, 그리고 여섯 가지 감각을 상징하는 육합이다:

시바 (지성)
락슈미 _ _ _/_ _ _ 사라스바티 (촉각) / / (청각) / / 브라흐마 /_ _ _ _ _ _ 비슈누 (시각) / (미각)

칼리 (후각)

그리고 알려진 대로, 이중 육합은十二을 산출한다. 이렇게 중국 달력과 점성술의 핵심인十二지지(地支) 또는 동적 기호가 생겨난다. 쥐, 소, 호랑이, 토끼 등등.

그러나 서양에서는 단지 용이나 개의 해에 태어난다는 의미를 담은 인기 팸플릿 정도로만 다루어졌다. 하지만 우리에게는 이미 이 체계가 훨씬 복잡하고 심오하다는 것이 분명하다.

한편, 동아시아 민족에게 용은 우리 유대-기독교 문화권에서 보는 흉측한 괴물이 아니다. 중국인에게 용은 생명의 힘, 풍요의 상징이다. 도교에서 용은 창조의 힘, 물질화된 사상의 상징이다. 천룡은 은하수의 입구, 물질과 인간의 영혼이 만나는 장소이기도 하다.

중국(그리고 동아시아) 달력은 두 개의 평행한 주기로 구성된다: 천간(天干)과 지지(地支), 십천간과 십이지로 합쳐져 육십 년 주기를 이룬다. 이 주기는 나무양과 쥐의 해로 시작된다(현재 주기는 1984년에 시작되었다). 그다음은 나무음과 소의 해, 불양과 호랑이의 해, 그리고 계속된다. 십(10)과 십이(12)의 차이로 인해 오행과 지지 기호가 순환된다. 마찬가지로 달과 일의 정적 및 동적 기호도 교차된다. 이에 대한 더 자세한 내용은 В.В. Цибульський의 《동아시아의 태음-태양력》 (М., “Наука”, 1988)과 И.А. Климишин의 《달력과 연대학》 (М., “Наука”, 1985)을 참고하라.

이렇게 중국 우주관이 빛의 옥좌(明堂) 형태로 나타난다:

+—————————————–+ |5 |3 |1 | | | | | | 오행 | 오행 | 오행 | | 낮 | 달 | 해 | | | | | |————-+————-+————-| |6 |4 |2 | | 기호 | 기호 | 기호 | | 낮 | 달 | 해 | | | | | |————-+————-+————-| |9 |8 |7 | | | | | | 숨은 오행 상징 | | | | | | | | | +—————————————–+

다음으로, 인간의 십이경락에 두 개의 추가 경락 — ‘심포’ (심장 보호자)와 삼초(三焦)가 더해진다(나중에 ‘기묘한 경락’과 기타가 추가되었지만 기본 체계에는 포함되지 않는다). 이렇게十二분야의 원 또는 ‘거북이’가 형성되며, 이는 세계의 가장 중요한 분할 체계가 된다.

왜 거북이인가? 몽골에는 다음과 같은 전설이 있다:

옛날 옛적, 한 사냥꾼이 호수 기슭에서 사냥을 하고 있었다. 그는 이상한 짐승을 쏘아 맞혔는데, 그것은 거북이었다. 거북은 쓰러져 등을 보이며 누워 있었다. 사냥꾼이 다가가 보니, 네 발 아래 흙덩이들이 있었다. 앞발 아래는 철제 화살촉이 달린 나무 화살 조각이 있었고, 입에서는 불이 뿜어져 나왔으며, 다른 구멍에서는 물이 흘러나왔다.

사냥꾼은 오랫동안 바라보더니, 흙, 철, 나무, 물, 불이 바로 우주를 구성하는 다섯 원소라는 사실을 깨달았다. 거북이를 그린 그림에서도 ‘삼원소가 오원소를 재구성’하는 모습을 볼 수 있는데, 십 개의 정적 기호가十二 개의 동적 기호와 결합된다:

거북이

남쪽 머리 뱀 말 불-음 불-양 동남 ———— 서남
발 용 / 양 양 / 흙 / / 토끼 | | 원숭이 나무-음 | | 금-양
동쪽 | | 서쪽 호랑이 | | 닭 나무-양 | | 금-음 / /
소 / 개 산(음) ————– 공허(양) 북동
쥐 멧돼지 북서 발 물-양 물-음 꼬리 북쪽

이것이 바로 거북이 — 말하자면 살아 있는 우주 모델이다. 한 티베트 불교 경전에서 다음과 같이 말한다:

“전 우주가 거북의 등에 실려 있다. 머리는 남쪽을 향하고, 꼬리는 북쪽을 향하며, 발은 동쪽과 서쪽을 향한다. 남쪽은 ‘불’의 원소를 담고 있으며, 말과 뱀의 기호를 상징한다. 서쪽은 ‘금’ 또는 닭과 원숭이, 북쪽은 ‘물’ 또는 멧돼지와 쥐, 동쪽은 ‘나무’ 또는 호랑이와 토끼에 해당한다.” (출처: Скородумова Л. Дзурхай: 불교 점성술)

중국과 몽골의 주민들에게 거북이의 등껍질은 자연스러운 점복판 역할을 했다. 심지어 《역경》도 거북이의 등껍질과 연관되어 있다.

또한 거북이는 세계의 조화와 흔들림 없는 우주적 균형의 상징이기도 했다(천칭자리) — 그래서 지구가 거대한 거북이의 등 위에 놓여 있다는 믿음이 있었다. 여기에서 원칙이 나온다: 이 균형을 깨뜨릴 수 있는 어떤 일도 해서는 안 된다. 균형의 파괴는 죄이며, 그 대가는 피할 수 없다. 균형의 유지こそ가 덕(德)으로, 특별한 보상이 따르는 것은 아니다. 균형을 유지하는 길은 이중적 도(道)를 따르는 것 — 예절을 지키고 깨달음을 얻는 것이다.

이때 ‘덕’이라는 용어는 양의 시대(양자리)에 이르러서야 비로소 ‘선행’과 같은 грецький ‘칼로가티아'(“악을 원하지 않음”)의 의미를 띠었지만, 그 이전 시대에는 신성한 힘을 뜻했다. 신이 인간에게 깃드는 신성한 힘 — 유대 예언자, 그리스 피티아, 샤먼, 베르세르크, 기독교 성인 등을 떠올려 보라…

또한 원(거북이)은 모든 것의 순환성과 반복성을 상징한다. 이는 황소자리 시대(세상이 잘 정비되어 있으며 바꿀 필요가 없다는 관념)의 관념과 유사하지만, 다른 형태로 나타나는데(세상은 있는 그대로이며 바꿀 필요가 없다는 관념) — 그래서 동아시아 대부분의 문화가 천칭자리의 원형으로 묘사되며, 천칭자리는 금성의 дома이기도 하다.

중국 경락은 짝을 이룬다. 즉 원의 두 반대 сек터 간의 상호작용을 전제하는데, 예를 들어 심장과 담경의 경우다. 이들 사이에는 에너지의 교환이 일어난다. 이는 예를 들어 한 경락을 치료하면 다른 경락으로도 이어질 수 있음을 의미한다. 마찬가지로 황소자리-천칭자리와 같은 황도대 기호의 원형도 서로 연결되어 있다. 그래서 양의 시대에는 반대 원형의 요소들이 활성화되었고, 일본의 문화에서도 이 두 원형이 거의 동등하게 표현되었다.

이제 우리의 그림으로 돌아가 보자. 거기에는 거북이의 주요 구성 요소 중 하나가 팔(八)이라는 숫자가 포함되어 있음을 볼 수 있다.

팔

明堂에서 팔은 풍향 로즈의 중간 방향(팔방위)을 고려할 때 생겨나며, 원에서는 ‘중앙'(오행의 흙)을 네 개의 작은 сек터로 상징적으로 표현할 때 생겨난다. 왜냐하면 각 큰 сек터는 중앙과 경계를 이루기 때문이다. 그러나 작은 сек터는 독립적인 의미를 지니게 되며, 이렇게 하나의 큰 오행이 네 개의 작은 오행으로 나뉜다:

나무 바람 | 불 땅 | 옛 금속 공허 | 땅 물 산 |

여덟 요소, 네 큰 것과 네 작은 것으로 이루어진 다섯째,에 대한 개념은 고대부터 arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose arose

그러나 이 여덟 요소는 불교(비교 “도덕적 행위의 여덟 가지 길”)의 영향을 받으면서 그 이름(정명)을 비롯하여 해석과 실천 원리가 크게 발전하였습니다. 비록 불교의 발상지인 인도에서는 여덟이 신성한 수로 여겨진 바가 그리 크지 않았지만 말입니다.

‘공허’라는 용어도 인도의 불교적 기원에서 비롯되었습니다. 즉, 이는 슌야타, 즉 아디부다의 본질이자 대공허를 의미합니다. 《도덕경》에서 다음과 같이 말합니다.

“서른 개의 살과 바퀴통이 바퀴를 이룬다. 그러나 그 사이의 공허야말로 바퀴의 본질이다. 흙으로 만든 바닥과 벽이 항아리를 이룬다. 그러나 그 사이의 공허야말로 항아리의 본질이다.”

우리가 익히 알고 있는 명당(明堂)은 여덟 개의 공간을 담고 있습니다. 이는 마법의 정사각형에서 중심이 빠진 형태입니다. 중심까지 포함하면 아홉이 됩니다. 여덟과 아홉은 티베트에서 특히 발달하여 인식 이론의 기초로 자리 잡았으며, 여덟과 아홉의 주기는 달력 체계에까지 포함되었습니다.

여덟 요소와 아홉 색

1 물 1 흰색 2 땅 2 검은색 3 쇠 3 파란색 4 공허 4 초록색 5 불 5 노란색 6 산 6 흰색 7 나무 7 빨간색 8 바람 8 흰색 9 빨간색

(사실 여기서는 여섯 가지 색이 반복되어 나타나지만, 각각의 순서와 결합된 수를 고려하면 필요한 구분이 가능합니다. 이는 우리에게는 다소 낯선 방식입니다.)

매년, 달, 날은 열 개의 정적 기호와十二 개의 동적 기호뿐 아니라 여덟 요소와 아홉 색으로도 점검됩니다. 누구나 자신의 요소와 색을 알고 계산할 수 있으며, 이를 통해 길한 날과 흉한 날을 판단하고, 직업이나 배우자를 선택하는 등 실생활에 활용할 수 있습니다.

《역경》

《역경》은 알려진 자료를 정리한 책으로, 여덟 개의 기본 삼грам이 바탕이 됩니다. 이 책은 여덟 개의 삼그람을 조합하여 64개의Hexagram을 설명합니다. 또한 중국에서 가장 오래된 의학서 중 하나인 《난경》은 아홉을 바탕으로 삼아 81개의 의학적 복잡성을 다룹니다. 이에 따라 중국학자 В.С. Спирин은 《역경》을 ‘가벼운’ 책으로, 《난경》을 ‘무거운’ 책으로 구분했습니다. 그의 주장에 따르면 《역경》은 이차원적 구조를, 《난경》은 삼차원적 구조를 사용한다고 합니다. 그러나 모든 경우에 ‘차원’이 동일하다는 점(세로로 세 개, 가로로 네 개)을 고려하면 이는 잘못된 구분입니다. 단지 계산 요소의 수가 다를 뿐입니다. 자세한 내용은 Спирин В.С. «Построение древнекитайских текстов» М., 1976를 참고하십시오.

《난경》은 그 특성상 여기서는 다루지 않겠습니다. 관심이 있는 분은 Денис Александрович Дубровин의 《Важкие питання классической китайской медицины》 Л., «Аста Пресс», 1991을 참고하십시오.

《역경》은 기본적으로 여덟 개의 삼그람(八卦)을 중심으로 구성됩니다. 이 중 네 개는 지금까지도 대한민국 국기에 그려져 있습니다. 이들은 바로 우리가 앞서 언급한 여덟 요소, 네 큰 것과 네 작은 것ですが, 명칭은 다소 다릅니다.

—– —– 건 하늘 창조 —–

— — — — 곤 땅 수행 — —

— — — — 진 뇌 자극 —–

— — —– 간 물 위험 — —

—– — — 간 산 고정 — —

—– —– 손 바람 연마 — —

—– – 리 불 clarity —–

— — —– 태 водоймище 기쁨 —–

여덟 개의 삼그람은 64개의 Hexagram을 구성하며, 각각은 경구와 같은 설명을 담고 있습니다. 이후 수세기 동안 언어학적, 문학적인, 철학적인 해석이 덧붙여졌습니다.

사실 고대 책의 경구적 성격은 후대 독자들이 자신의 이해에 따라 주석을 달도록 유도했습니다. 《역경》뿐만 아니라 구약성경이나 아베스타도 마찬가지입니다. 심지어 나폴레옹 3세 시대에 쓰인 바하울라의 《Kitáb-i-Aqdas》조차도 이미 수많은 주석서로 둘러싸여 있습니다.

유리안 콘스탄틴 비치 슈츠키가 말한 것처럼 《역경》은 본래 점술 규칙의 집합, 즉 점복 실무서로 시작되었을 가능성이 큽니다. 황소자리 시대에는, 특히 중국에서 점술가와 점성가들이 관료로 활동했으며, 중요한 결정은 그들의 조언 없이 내릴 수 없었습니다.

그러나 이 책의 출발점은 자연적(자연의 한 부분인) 세계 분할 체계인 여덟 요소에 기반을 두고 있습니다. 이 여덟 요소는 지구적이며 단일 행성적 특성을 지녔습니다(태양계 전체를 아우르는 십과는 달리). 이로 인해 《역경》은 인류가 알고 있는 최초의 ‘세계와 인간에 대한 백과사전’이 되었습니다.

이러한 ‘백과사전’, 즉 거시 우주와 미시 우주 이론에서 중요한 것은 항목의 ‘수’가 아니라 분할의 ‘정밀도’입니다. 예를 들어 음양의 이분법만으로도 모든 사물과 현상을 두 그룹으로 나눌 수 있습니다. 64는 2의 6제곱이며, 《난경》이나 《태선역경》(楊雄의 《太玄經》)의 81은 3의 4제곱입니다. 어느 쪽이 더 높은 차원일까요?

따라서 《역경》의 각 항목은 짧고 경구적이지만 여섯 자리의 정밀도로 모든 상황을 포괄적으로 설명합니다. 이는 국가의 정치적 사건부터 개인의 삶, 심지어 물리화학적 실험 결과까지 분석하는 데 충분합니다. 실제로 분자(1), 원자(2), 전자와 양성자(3), 뮤·파이 중간자(4), 쿼크(5), 중력자(6) 등으로 이어집니다.

오늘날 《역경》을 점치기 위해 과거의 상징과 상징학에 정통해야 합니다. 이는 비중국학자에게는 어려운 요구입니다. 현대적 해석을 활용하거나 각 Hexagram의 의미를 현대어로 재해석하는 방법도 있습니다.

고대 텍스트의 또 다른 문제는 의식의 변화, 즉 각 세대별로 독자의 의식 내용이 변한다는 점입니다. 언어 또한 변합니다. 따라서 적어도 100년마다 이 텍스트들은 새로운 번역이나 주석을 필요로 하며, 그래야만 ‘의사소통의 목표’가 여전히 달성될 수 있습니다.

이 책의 핵심 메시지, 다른 많은 책들과 마찬가지로, 점복에 있지 않습니다. 《역경》은 독자에게 세계를 인식하는 방법론을 제시합니다. 비록 복잡하고 신중한 학습이 필요하겠지만, 비중국학자도 접근할 수 있습니다. 중국식 세계관의 기본은 단순하고 논리적이기 때문입니다. 우리는 이미 이를 확인했습니다.

《역경》에 대해 직접 알고 싶은 분은 유리안 콘스탄틴 비치 슈츠키의 저서를 참고하십시오. 이 책은 《주역》만큼이나 고전으로 자리 잡았습니다: Щуцкий Ю.К. «Китайская классическая Книга Перемен». М., СПб., АТ «Комплект», 1992. 고대 중국 문학에 대한 좋은 참고 자료로는 Н.Т. Федоренко의 《Древние памятники китайской литературы》 М., «Наука», 1978이 있습니다. 이 책에는 관련 literature 목록이 수록되어 있습니다.

노자, 붓다, 공자

우리는 중국의 세 주요 철학 유파—유교, 도교, 불교—를 자세히 다루지 않을 것입니다. 더 작은 학파는 말할 것도 없고 말입니다.

첫째, 앞서 언급했듯이 이들 모두는 동일한 세계 모델을 기반으로 하고 있습니다. 기본을 알지 못하면 세부사항을 다룰 의미가 없으며, 기본을 알면 스스로 이해할 수 있습니다.

둘째, 그러한 분석은 철학 또는 종교사 강의에서, 더 나아가 중국어·일본어·티베트몽골어 문헌학과에서 더 잘 수행될 수 있기 때문이다. 종교와 철학은 어쨌든 다른 것이며, 특히 우리가 관심을 갖고 있는 것이 전체 철학이 아니라 오로지 에소테리즘, 즉 어떤 철학의 한 부분 또는 한 요소에 지나지 않기 때문이다. 그 비중은 크거나 작을 수 있다.

에소테리즘의 관점에서 말하자면, 어떤 전체도 100퍼센트나 0퍼센트에 해당하는 부분으로 표현될 수 없다는 점에 주목해야 한다. 모든 전체 안에는 다른 무언가가, 대개는 정반대되는 무언가가 들어갈 공간이 있기 마련이다. 이 에소테리즘의 원리는 고대 중국 서적 거의 모두에 나타나며, 특히 易經에서 두드러진다. 그야말로 끊임없는 변화의 책, 양과 음의 끊임없는 순환을 담은 책이기 때문이다.

중국 철학의 주요 학파에서 에소테리즘의 비중은 어느 정도일까?

유교

유교는 주로 엑소테리즘의 가르침, 즉 ‘외부’인 평범한 사람들을 위한 가르침이다. 공자는 모든 연령대와 신분, 교육 수준의 차별 없이 누구에게나 말을 건넨다고 강조한다.

세계의 조화를 이루기 위해 예(禮)를 준수하라는 명령이 내려졌다. 예의 위반은 우주적 균형의 파괴로 이어졌고, 실제로도 그랬다. 그러나 공자와 제자들은 ‘외부’ 추종자들에게 예의 내용을 설명하지 않았다. 그 이유는 예의 진정한 의미를 이해하기 위해서는 학문이 필요했기 때문이다. 중국에서 학문은 언제나 특별한 대우를 받았으며, 학자들은 마치 자연스럽게 비밀스러운 지식을 소유한 엘리티스트 집단으로 여겨졌다. 이 엘리트, 즉 학자들은 고대 유산의 의미를 연구해야 했다. 고대인들은 ‘모든 사물의 의미를 알고’ 있었기 때문이다. 학자의 임무는 오로지 그 의미를 파헤치는 것이었다. 그러나 학자들조차도 고대 문헌에 숨은 비밀스러운 의미를 항상 발견할 수 있었던 것은 아니었다. 때로는 그 의미가 아예 존재하지 않았을 때도 있었다(易經에 대한 유주츠키의 말을 떠올려 보라). 그럴 때면 그들은 자신의 의미를 담은 주석을 직접 작성하는 데 공을 들였다.

공자의 문헌은 최근에야 비로소 러시아어로 출간되었다. 번역의 질은 부분적으로 미흡하지만, 관심 있는 독자들은 альманах «Рубіж» №1/92, сс. 259-310을 참고할 수 있다. 공자에 대한 책으로는 블라디미르 말랴빈의 ≪ЖЗЛ≫ 시리즈(모스크바, «Молодая Гвардия», 1992년)가 있다.

예는 의식과 무의식의 노력을 올바른 방향으로 이끌어준다. 예는 능력이 없거나 미숙한 이들에게 필요하다. 의식과 무의식을 통제할 수 있는 사람은 예가 필요 없다.

‘흰 곰’ 우화를 기억하는가? 병자에게 шаман이 찾아와 말했다. “당신을 치료해 주겠다. 단, 흰 곰에 대해 생각하지 마시오.” 그 후로 환자는 흰 곰 생각만 하게 되었다. 이는 의식과 무의식을 통제하지 못하는 전형적인 사례다. 능력이 없는 이들에게 ‘흰 곰에 대해 생각하지 말라’는 가장 간단한 방법은 예, 즉 주문이나 기도, 마법적 성격을 지닌 시를 암송하는 것이다. 의식과 무의식을 충분히 통제할 수 있는 사람은 흰 곰 생각을 잊을 수 있다.

도교

도교는 훨씬 더 에소테리즘에 가까운 가르침이다. ≪도덕경≫은 소수 엘리트, 즉 ‘알고 있는’ 이들과 ‘할 수 있는’ 이들을 겨냥한 책이다. 물론 직접적으로는 언급되지 않는다. 저자(노자)는 단지 매우 소수의 사람들이 자신의 말을 이해하기 위해 노력한다는 사실에 안타까움을 표할 뿐이다. 그 내용은 단순하다고 말한다.

도교의 종교적 의식은 영혼의 잉태와 발생을 모방했지만, 많은 이들에게 공개되었음에도 불구하고 진정으로 그 의미를 파헤친 이는 드물었다. 바로 ‘내단(內丹)’, 즉 내부 연금술에 대한 것이다. 예컨대 루 콴위(Лу Куань Юй)는 이에 대해 ≪Даоська алхімія та безсмертя≫(СПб., «ОРІС», 1993)에서 상세하고 합리적으로 서술한다. 예브게니 토르치노프의 ≪Даосизм≫(СПб., 1993)도 종교적 측면에 더 초점을 맞추고 있다.

도교의 철학적 핵심은 다음과 같다. 도교는 인류에게 두 가지 근본 원리를 제시했다. 바로 앎의 길(道)과 무위(無爲)이다. 앎의 길(道)이란 보이는 것과 보이지 않는 것, 설명 가능한 것과 설명 불가능한 것을 모두 인정하는 것이다. 설명 가능한 것에 대해서는 말할 수 있고 또 말해야 하지만, 설명 불가능한 것에 대해서는 침묵하는 편이 더 이해하기 쉽다. 무위(無爲)는 우주적 균형을 깨뜨리지 말라는 원칙으로, ‘불필요한 일을 하지 말라’는 뜻이다.

이러한 가장 중요한 에소테리즘 원리는 모든 종교와 철학에在某种 형태로 존재하지만, 도교에서만 가장 명확하고 단순하게 드러난다. 다만 이 simplicity를 깨닫는 것은 매우 어렵다. 그래서 서양의 ‘도사’들은 이를 완전히 이해하지 못하고, 반대로 도교를 이해하지 못하는 이들도 있다.

≪도덕경≫은 러시아어로 여러 번 출간되었다. 다섯에서 여섯 가지 번역본 가운데 주목할 만한 것은 얀 힌슈인의 과학적 번역(모스크바, АН СССР, 1950년)과 스뱌토슬라프 페렐레신의 시적 번역(모스크바, «КОНЕК», 1994년)이다. 전자는 모든 의미 변이를 꼼꼼히 전달하고 방대한 참고 자료를 갖추었지만 다소 불편한 반면, 후자는 원전과 마찬가지로 진정한 문학 작품이자 ‘의사소통의 목표’를 달성한 성스러운 책에 가깝다.

선불교

불교의 경우 중국과 동아시아 땅에서 특별한 운명을 맞이했다. 석가모니의 출세간적 가르침은 도교인들에게는 무의미했다. 그들은 이미 세상을 떠났기 때문이다. 그러나 주체와 객체의 동일시, karma와 윤회를 통한 절대와의 결합이라는 가르침은 중국 세계관에 새로운 자극을 주었다.

이 경우 중국(금성, 황소자리·천칭자리)과 인도(물고기자리, 특히 중국과 티베트 접경 지역)의 두 archetype이 공명과 불협화음을 일으켰다. 한편으로는 상호 수태(물고기자리는 금성의 상승점)와, 다른 한편으로는 중국 세계관에 대응하는 범주가 없었던 인도 철학의 개념을 완전히 재해석하는 과정이 일어났다.

개인의 ‘아함카라’(小我)가 절대자에 종속된다는 불교적 관념에 중국인들의 우주적 균형 개념이 결합되면서 선불교가 탄생했다. 선불교는 순수한 에소테리즘이자 신비주의 철학으로, 거시 우주와 미시 우주가 인식 대상과 주체의 일치로 이해되는 철학이다. 즉, 우주 전체가 개인의 의식 또는确切地说, 무의식에 담겨 있으며, 그 안에 포함되어 동일시되고, 그 차이는 무의미해진다.

동일시는 세계를 인식하는(에소테리즘 철학)뿐만 아니라 세계에 영향을 미치는(마법) 가장 간단한 방법이다. 그 원리는 단순하지만 실천하기는 매우 어렵다. 특히 서양인에게는 더욱 그렇다.

예를 들어, 돌을 알고 싶다면 자신을 돌과 동일시하라. 우주 법칙을 알고 싶다면 자신을 그 법칙과 동일시하라. 적의 칼날이 자신을 찌르도록 하려면 자신을 칼날과 동일시하라. 이 원리는 많은 동양 무술의 기초이기도 하다.

하지만 어떻게 해야 하는가? 평범한 사람, 특히 유럽인에게는 자신을 타인과, 더 나아가 사물과 완전히 동일시하는 것이 매우 어렵다. 불교 스승들은 개인의 ‘아함카라’가 소중하다는 집착을 버릴 때 이 장벽을 극복할 수 있다고 가르친다.

중국인(뿐만 아니라 일본인 등 동아시아인)에게는 부처 가우타마의 영적 경험이 호소력 있는 모델로 작용한다. “그가 할 수 있다면 당신도 할 수 있다. 그가 사용한 수단이 있으니 말이다.”

이 중 가장 중요한 수단은 명상이다. ‘선(禪)’이라는 단어는 산스크리트어 ‘드야나(ध्यान)’의 일본식 표기(중국어 ‘찬(禪)’을 거쳐)로, 곧 명상을 뜻한다.

다음은 매우 간단하다: 명상과 우주 만물의 법칙(세계 karma)의 균형에 대한 인식은 무한한 경지에 도달하는 첫 번째 단계 — “증오를 버림”을 낳는다, D. Судзу키가 말한 바와 같다. 명상과 karma의 법칙에 대한 인식(개인의 karma로, 즉 미크로코스모의 균형 법칙) — 이것이 두 번째 단계, “karma에 대한 복종”이다. 명상과 우-웨이(無爲, 작용하지 않음의 원칙)는 “욕망의 부재”라는 세 번째 단계의 경지를 낳는다. 마지막으로, 명상과 자신의 존재 목적(dharma)으로서의 법칙에 대한 인식 — 이것이 네 번째 단계로, Судзу키가 “dharma에 대한 복종”이라고 부르는 경지다.

Дайсецу Судзу키(1870-1966)는 일본인으로, 가장 위대한 zen-불교 이론가였다. 그는 유럽과 미국의 대학에서 강의를 했고, 90권이 넘는 책을 썼다. 바로 그가 서양의 밀교 연구가들 — 물론 스스로 노력한 이들에게 — zen-불교를 이해하는 데 다가설 수 있도록 했다. 그의 책은 지금 우리나라에서도 출간되고 있다(Судзуки Д. Основи дзен-буддизму. Бішкек, “Одіссей”, 1993, 또는 Наука Дзен. Київ, 1992).

때로는 zen이 비밀스러운 가르침으로, 붓다 가우타마에 의해 가장 가까운 제자들에게만 전해졌다고들 한다. 그러나 실은 zen에는 비밀스러운 것이 전혀 없다. 그것은 단지 자연스러운 세계관일 뿐이다. 우리가 늘 이야기하는 바로 그 세계관, 가장 단순하고 순수한 형태로 말이다. zen의 한 스승이 Судзу키의 책에서 인용한 말처럼: “모든 부처님의 가르침은 처음부터 우리 자신의 마음에 담겨 있다.”

zen은 주로 정신의 작용이 아니라, 정신의 균형을 중시한다. 외부 요인에 의해 흔들리지 않는 균형 말이다. 명상과 다른 연습들은 초보자들에게만 필요한 것이다. 그들의 마음을 온갖 방해 요소로부터 abstrahir(추상화)하는 데 익숙해지기 위해서다. 일반적으로 30세 이전, 즉 토성의 주기가 완료되어 새로운 깨달음의 단계에 접어드는 시기의 사람들은 이런 능력을 얻기 어렵다. 유혹이 너무 많기 때문이다. 그러나 그 이후에는 종종 자연스럽게 찾아오며, 반드시 불교의 상징 아래서만이 아니다.

라마이즘

14세기 말에서 15세기 초, 티베트 승려이자 철학자 Цзонхава는 11세기부터 존재하던 카담파 불교 종파를 개혁하고자 했다. 그는 “원초적”인 가르침으로 돌아가고자 했고(그의 이해에 따르면), 또한 승려(라마)들의 권위를 높이려 했다. 라마이즘의 이론은 108권으로 구성된 “간주르(Ganjur)”에 정리되어 있다.

라마이즘은 티베트 불교의 한 형태로, 외적인 요소와 부차적인 교리적 상징에 훨씬 더 많은 비중을 둔다. 순수한 형태로 presented된 이념은 라마이스트와 도사들에게 너무 단순해 보였다. 왜냐하면 이를 깨닫기 위해서는 시간뿐 아니라 여유(시간적, 정신적)가 필요했기 때문이다. 티베트와 몽골의 목동들에게 과연 얼마나 많은 여유가 있겠는가?

이로부터 첫째, 구제(스스로와 타인을 구원하는 책임)를 담당하는 특별한 계급으로서의 승려 계층이 강화되었다.

둘째, 대 라마의 위계가 세습되었다 — 아마도 여러분 중 다수가 망명 중인 달라이 라마 Ловсанг Рампо의 회고록(Третє око. Л., 1991)을 읽어보았을 것이다 — 그리고 다양한 종류의 명상 연습(카타토니아 달성, 공중 부양, 영혼 여행 등)이 정교하게 개발되었다. 또한 티베트 astrology는 중국 astrology나 심지어 인도 astrology보다 훨씬 더 많은 요소를 고려한다. 마지막으로 티베트 의학은 그 정교함으로 현대 의학도 부러워할 정도다 — Бадмаєв와 Позднєєв의 책, Чжуд Ши와 같은 저서를 떠올려 보라. 이들은 풍부한 약초 목록, 맥진, 출생 карта와 현 상황의 astrological 파라미터를 종합적으로 고려한다. 그러나 이 모든 것은 오직 승려들에게만 전수된다.

마하야나 불교, 심지어 중국과 일본의 zen-불교는 이 길을 개방적이고 누구나 접근할 수 있는 것으로 본다. 그러나 티베트에서는 오히려 히나야나적 성향이 강해, 이 길을 посвящен된 자들에게만 열어두었다. 또한 라마이즘은 불교에서 기원했지만, 고대 토착 종교(아니미즘과 토테미즘에서부터 유명한 бон-по 종교까지)의 영향을 받았다.

‘бон-по’라는 단어는 동사 ‘bod pa’에서 유래했는데, “신을 불러내고 영혼을 부르는” 의미를 지닌다. 이는 불교 이전의 애니미즘적 숭배로, 신, 영혼, 자연의 힘을 숭배하는 종교였다.

따라서 대개 불교와 zen-불교는 최대한의 일반화와 현대적 의미의 esoteric 철학적 성격을 지닌 반면, 티베트 불교(라마이즘)는 특수한, 실용적이고 마법적 성격의 가르침이다. 그러나 마법에 관해서는 나중에 다루겠다. Het Monster. esoteric 가르침의 역사. 강의 5. 인도와 페르시아.

인도

인도의 철학 체계, 학교, 가르침, 전통, 종파가 풍부하고 다양함에도 불구하고, 수많은 언어, 카스트, 종교, 종파가 존재함에도 불구하고, 우리는 인도 또는 인도-이란적 사고의 현상을 이야기할 수 있다. 모든 위의Variant들은 동일한 세계관을 기반으로 하고 있기 때문이다. 이 세계관은 황소의 시대(Телець)와 양의 시대(Овна)의 경계에서 형성되었으며, 그 완전성과 자족성으로 인해 이후의 중요한 혁신 — 불교와 같이 내부에서 생겨났든, 기독교와 같이 외부에서 유입되었든 — 을 모두 거부하거나, 아니면 소화하여 하나의 통합된 가르침의 일부로 만들었다.

이 가르침 또는 사고의 발전사를 간단히 정리하면 다음과 같다. 황소의 시대(Телець) — “세상은 완전하며, 바꿀 필요가 없다” — 에서 시작되었다. 그러나 이 사상은 양의 시대(Овна)의 시작, 인도-아리아인들의 침략(“흰색이 검은색을 몰아낸다” — 7인의 인종 이론을 떠올려 보라)으로 인해 현재의 형태로 정착되었다. 이 정복의 시대는 “인간은 불완전하며, 변화해야 한다”는 두 번째 명제를 추가했다. 이 정신으로 최초의 베다 초안이 쓰였다. 양의 시대(Овна)가 끝나고, 물고기의 시대(Риби)가 도래하면서 성스러운 책들이 최종적으로 완성되었고, 구제(Спасіння)에 대한 가르침이 생겨났다(기원전 6~3세기). 이 시기는 “변화야말로 구제의 열쇠”라는 세 번째 명제를 추가했다. 이 공식을 통해 세계관은 기원후 3세기까지 완전히 형성되었으며, 이후 어떤 새로운 가르침도 이 거대한 틀을 넘어설 수 없었다.ゾ로아스터교, 불교, 기독교, 이슬람교 등은 이 틀에 흡수되었거나, 아니면 “세상을 바꾸려는” 어리석은 시도로 배척되었다. 이 공식의 esoteric 의미는 자명하다.

물고기의 시대(Риб)에서 물병의 시대(Водолій)로 넘어가는 이 시기에, 이 공식에 네 번째 명제가 추가될 것이라고 기대해 본다.

여기서 나는 오직 esoteric, 즉 가장 높은 수준의 일반화 능력을 지닌 사회 및 개인의 의식만을 언급하고 있음을 다시 한 번 강조한다. 한 단계만 내려가 “단순한” 철학이나 종교의 수준으로 내려가면 즉시 논쟁과 모순이 시작된다: 세계는 실재하는가, 아니면 환상인가? 어떤 신이 더 위대한가 등등. 그러나 인도 종교와 철학의 보편적 esotericismこそ가 바로 이러한 모순을 해소한다. 덕분에 가장 극단적인 입장 차이를 지닌 지지자들도 무력을 동원해 다툴 필요 없이, 각자 자신만의 방식으로 세계관을 형성할 권리를 인정할 수 있었다. 서양의 많은 인도 문화 연구가들은 이 점을 이해하지 못했다(예: Чаттопадхьяя Д. Історія індійської філософії. М., “Прогрес”, 1966).

그렇다면 인도 esotericism의 개념은 무엇인가? 이 공식을 펼치면?

고대 민족의 우주 창조 신화와 인도인에 관해서는 이미 이야기했다. “처음에는 아무것도 없었다” — 즉 혼돈이었다. 그 혼돈 속에서 어떤 구조가 형성되기 시작했고, 우주(Всесвіт)의 알 — Мировое Яйцо — 이 생겨났다(고대 인도의 신화. В.Г. Ерман과 Е.М. Темкін의 문학 각색. М., “Наука”, 1975). 숫자론적 관점에서 접근한다면(아라비아 숫자가 실은 인도에서 유래했다는 점을 고려할 때), 혼돈은 “0”에 해당한다고 볼 수 있다.

Однак що слід вважати одиницею — Світове Яйце? Але воно вже двійково, бо в ньому присутні центр і периферія, “жовток” та “білок”. Однак яйце — ще не Всесвіт, бо воно неживе, поки не запліднено. А запліднення — це знову-таки одиниця, згадайте мальовничий міф про лінгам Шиви, що обурює світові води. Можливо, простіше припустити, що нуль (хаос) також має якісь свої, “нульові” стадії розвитку?

Думка про те, що яйце нагадує маленьку модель Сонячної системи, спала людям на думку ще в давнину. Досліджуючи яйце, вони робили висновки про будову Сонячної системи, та ці висновки були правильними. Але ми з вами вже знаємо, що зв’язок між обома структурами — не причинно-наслідковий (тобто не можна сказати, що одне є причиною іншого), а телеологічний: у нашому Всесвіті все влаштовано за одними законами (тобто ці явища мають одну причину).

Ця проста і знову-таки всеосяжна картина створення світу дуже сподобалася європейцям наприкінці ХІХ століття, після “відкриття Індії” англійцями. Давно набридло питання: “як розуміти твердження про шести днях творіння” здалося цілком розв’язною. Є.П. Блаватська докладно розробила проблему “нульового” стану Всесвіту, виділивши три стадії розвитку нуля: єдиний абстрактний простір (хаос без будь-якої структури), знак: коло (знак Сонця без крапки), потенційне простір всередині абстрактного (зародження структури), знак: Сонце з крапкою, і незаймана матір-природа (яйце), знак: коло з горизонтальною смугою.

Тут виникає також цікаве питання про те, що саме викликало появу структури у хаосі. Стародавні індійці та пізніші теософи пояснювали це дією деякого внутрішнього чинника, іманентного хаосу. Нескладна логічна інтерполяція приводить нас до висновку про тотожність цього “фактора невизначеності” поняття Абсолюту чи Бога, який є все, і насамперед природа на всіх своїх стадіях розвитку, навіть початкових і попередніх.

Не дивно, що приблизно водночас і не без впливу цих перероблених теософами індійських уявлень зародилася ідея “Великого Вибуху” (Big Bang), яка пояснювала хоч щось у матеріалістичній картині світу фізиків західної, точніше, іудео-християнської культури. Вся речовина Всесвіту, зібрана в точку, аналогічно “потенційному простору”, другої стадії нуля, а Великий Вибух, початок розширення Всесвіту — третьої стадії, “невинної Природи”. Про першу стадію, тобто про те, що було ДО Великого Вибуху, фізикам-матеріалістам говорити було важко, тому що поняття “хаосу” не можна дати суворого визначення.

Тим часом нам з вами вже має бути ясно, що фактор, що зумовив зародження структури в первинному хаосі, тобто що викликав зменшення ентропії Всесвіту, є швидше “зовнішнім”, ніж “внутрішнім”, якщо поглянути на справу з точки зору теософів та фізиків, тому що виходить зі свідомості людини, а не Всесвіту: просто кажучи, як ми подумаємо, так і буде — точніше, так і було (will have been). Я недарма повторюю у кожній лекції, що історія пишеться ретроспективно. Адже час — лише одна з функцій Всесвіту, він не прямолінійно (або, принаймні, не завжди прямолінійно, в чому ми переконаємося пізніше), тому наша думка може так само впливати на відносне лінійне минуле, як і на майбутнє… Коротше кажучи, це питання про визначення хаосу, він же питання про те, що було до Великого Вибуху, він же питання про ілюзорності чи реальності Всесвіту стає чисто схоластичним і втрачає для нас всякий сенс, подібно знаменитому питанню про те, “скільки ангелів вміститься на кінчику голки” — доки ми не знайдемо відповідь на питання, що є Істина, — до речі, хто пам’ятає, що йдеться про це у книзі Дао Де Цзін?

Від Істини народжений Один,
Від одного з’явилися два,
З Двох утворилися Три,
З Трьох — вся безліч речей.

Виходить, Істина — це хаос?

Насправді це, звісно, пастка. Просто з погляду древніх індійців (і сучасних езотериків) поняття “зовнішній” та “внутрішній” у додатку до фактора, що спричинив структуралізацію хаосу, теж не мають сенсу, бо людина присутня в Бозі, як і Бог у людині…

Постулат про тотожність Бога і людини у тій чи іншій формі є у всіх релігіях, у чому ми з вами ще не раз переконаємось. Але ми й так надто ухилилися від теми.

Бачите, скільки думок та асоціацій породжує один, здавалося б, простенький образ якоїсь давньої езотеричної доктрини. Однак у тому й річ, що саме ця доктрина склала один з наріжних каменів нашого сьогоднішнього світогляду, адже всі, хто називають себе європейцями, американцями, арабами, турками чи греками, хіндустанцями, панджабцями, сикхами і так далі, по суті, спочатку належать до однієї культури, і лише пізніші нашарування та новації призвели до виникнення безлічі різноспрямованих навчань, кожне з яких перш за все хапалося за меч, щоб довести свою правоту.

Терпимість і миролюбність індійців, що пояснюється великою мірою іньським, місячно-венеріанським початком їхньої культури (недарма навіть космічна енергія, кіт. ци чи чи, є в індійському розумінні жіночою енергією — шакті), згодом зіграли для них, звичайно, погану службу, не давши підняти меч проти завойовників, яких у історії Індії вистачало. Однак саме ці терпимість та миролюбність, відмова від меча як засобу вирішення філософських суперечок створили оптимальне середовище для зростання езотеричних, що нічим не стримується, релігійних та філософських ідей, які знайшли своїх шанувальників та продовжувачів далеко за межами Індії — тобто створили те, що сьогодні називається плюралізмом.

Тому для самих індійців у принципі було байдуже, як нумерувати стадії світового розвитку. У них не було такого суворого і урочистого ставлення до символіки чисел, як у китайців чи у Піфагора. Однак сама символіка була в принципі тією самою: світ ділиться на три “поверхи” по вертикалі — спочатку небо, повітря та земля, потім рай (голока), земля та підземне царство (нарака), — і на чотири сторони світу (вони ж чотири стихії, чотири пори року та т.п.).

Звідси — безліч тріад і ще більше четвірок: Трімурті — трійця богів Брахма (творець), Вішну (Зберігач) та Шива (Руйнувач), Трикарман — три головні обов’язки брахмана (жертвопринесення, вивчення Вед та благодійність), Трипітака — три “кошики”, тобто збірки буддійського канону: чернечий статут, настанови у вірі та релігійна доктрина, та так далі; четвірка дає четверорукість і четверолікість багатьох божеств, чотири шари Вед — Ригведа (веда гімнів), Самаведа (веда пісень), Яджурведа (веда жертовних віршів) та Атхарваведа (веда заклинань), чотири обов’язки людини (пурушатхи) — дхарма, артха, кама і мокша, про які нижче, і пов’язані з ними чотири етапи життя (ашрами) — учень, домогосподар, пустельник і святий, чотири епохи-півдня, чотири благородні істини буддизму тощо.

З них для нас важливі у понятійному сенсі чотири пурушатхи, т.к. з них складається карма.

Насамперед хотілося б розсіяти одне дуже поширене помилку. Словом “карма” у нас сьогодні називають все, що завгодно: і спадковість, і “борги”, що залишаються нам від минулих життів, і дхарму (роль), і мокшу (служіння), і кізмет… Найчастіше саме кізмет, тобто долю, жереб (від араб. к’см — жереб), що має значення тільки для цього втілення і ніяк не пов’язане з втіленнями минулими чи майбутніми.

Тим часом карма — це абстрактне філософське поняття, повсякденного життя прикладене так само мало, як поняття “матерія” — до столу, за яким ми обідаємо. В індуїзмі це загальна причинність, подібна до європейсько-грецького поняття “тілос” (кінцева причина), тому звичайний причинно-наслідковий зв’язок, для якого передбачається незворотність у часі (спочатку завжди йде причина, а потім слідство), в області карми не застосовується.

불교와 도교에서 이것은 세계의 균형을 이루는 무인격적 법칙으로, 항상 자기 회복을 추구합니다. 인간이 어느 한 곳에서 이 균형을 깨뜨릴 수 있지만, 세계가 뒤집히지는 않으며, 오히려 그 사람은 자신에게 더 나쁜 결과를 초래합니다. 왜냐하면 균형은 회복되려 하고, 그 사람은 균형의 파괴로 인해 대가를 치르게 되기 때문입니다. (세계 신화에서 이 균형을 너무나 깊게 파괴하여 실제로 세계가 “뒤집힌” 단 한 번의 사례가 묘사되어 있지만, 그것은 인간이 한 것이 아니었습니다.)

다르마(산스크리트어): 의무, 법칙, 삶의 질서. “불의 다르마는 불타는 것이며, 호랑이의 다르마는 포악한 것이다…” (D. Redyar, <인격의 심리학>). 인도 점성술에서 인간의 다르마를 가리키는 houses는 I, V, IX입니다.

아르타(산스크리트어 “목적”): 이익과 부를 얻기 위한 공공 활동. 점성술에서 아르타의 houses는 II, VI, X입니다. 아베스타교에서는 아르타 또는 아샤(아샤-바히슈타), “최고의 진리”로 불리며, 질서와 조화의 천상 원형입니다.

카마(산스크리트어): 사랑, 감각적 욕구와 열정. 인도 점성술에서 카마의 houses는 III, VII, XI입니다.

Moksha(산스크리트어): 영혼의 구원, 물질 세계의 속박으로부터의 해방으로, 인도 철학에서 인간의 삶과 그의 과업 중 가장 중요한 측면 중 하나입니다. 인도 점성술에서 Moksha의 houses는 IV, VIII, XII입니다.

다섯, 일곱, 아홉은 “지지 구조”로 훨씬 드물게 등장합니다. 인도는 일반적으로 짝수로 더 기울어집니다. 육(육각형)은 매우 인기 있고 팔(팔각형)은 조금 덜 인기 있습니다. 인도식 육(육각형)에 대해서는 지난 강의에서 이미 언급했습니다:

시바 (지성)

락슈미 _ _ _/_ _ _ 사라스바티 (촉각) / / (청각) / / 브라흐마 /_ _ _ _ _ _ 비슈누 (시각) / (미각)

칼리 (후각)

육(육각형)에 “연결된” 시스템은 산스크리트어로 “샷-차크라 니루파나”, 즉 “여섯 차크라의 시스템”으로 불리는 차크라 시스템으로, 인도의 전체 세계관을 묘사합니다. 이것은 미크로코스모와 마크로코스모의 구조 체계로, 모든 “인도기원” 학문의 기초가 되는 것입니다. 고대와 현대 모두에 해당합니다.

차크라(Chakra, 산스크리트어 “원, 디스크”): 인간의 astral(또는 에테르) 몸의 기관으로, “생명 에너지 변환기”입니다. 인도 전통에서 여섯 개의 주요 차크라와 하나의 더 높은 초차크라(사하스라라)가 있습니다. 여섯 개의 주요 차크라는 물리적 몸이 아니라 에테르 몸(정보를 물리적 및 기타 몸에 전달하는 것으로 여겨짐)에 위치합니다.

각 차크라는 모든 수준에서 특정한 특성을 지니며, 각각의 차크라에는 특정 신이나 신의 화신, 원소, 만트라, 샤크티가 연결되어 있습니다. 만트라는 기억하시겠지만, 짧은 주문이나 기도이며, 샤크티는 이 경우 우주 에너지의 여성적 화신인 여신입니다.

각 차크라는 또한 자신의 상징이나 문양을 지니며, 이는 데바나가리 문자의 여러 글자를 포함하는 복잡한 해독을 동반합니다. 여섯 개의 차크라는 알파벳의 모든 50자를 포함하며, 일곱 번째이자 가장 높은 차크라인 천수연화는 각 글자를 20번씩 반복하여 포함합니다. 고전적인 차크라(아래에서 위로 나열)는 다음과 같습니다:

1. 물라다라 – 꼬리뼈 수준. 네 petaled lotus. 브라흐마가 사랑의 여신 카마로 나타나는 곳. 가장 낮은 차크라로, 쿠날리니(산스크리트어 “구렁이”로, 인도에서 아름다움과 힘의 상징)가 깨어날 때 활성화됩니다. 이 차크라를 통해 생명 에너지(샤크티)가 위로 올라가 인간의 더 높은 의식 영역으로 올라가 결국에는 남성적 원리와 여성적 원리인 시바와 샤크티가 우주적 기쁨 속에서 결합합니다. 현대 “통합” 요가는 이 에너지를 아래에서 위로, 위에서 아래로 순환시키는 데 중점을 둡니다. 원소는 땅입니다.

2. 스와디스탄 – 치골 수준. 여섯 petaled lotus. 비슈누. 원소는 물입니다.

3. 마니푸라 – solar plexus 수준. 열 petaled lotus. 뇌우신 루드라로 나타나는 시바. 원소는 불입니다.

4. 아나하타 – 젖꼭지 사이. 열두 petaled lotus. 시바-하리카드라(시바가 비슈누로, 비슈누가 시바로 나타나는 곳). 원소는 공기입니다.

5. 비슈uddha – 갑상선 수준. 열여섯 petaled lotus. 사다시바(안드로진인 시바-아르다나리슈바라). 원소는 아카샤(에테르, 창조력)입니다.

6. 아즈나 – 콧등 위. 두 petaled lotus. 파람-시바(최고의 시바). 원소는 상상할 수 없는, артикулируемая 언어(마나스)입니다.

7. 사하스라라 – 정수리 위. 천 petaled lotus. 시바의 순수한 의식의 거처로, 개별적 의식과 세계적 의식, 남성적 원리와 여성적 원리의 융합입니다.

오늘날 영적 수행자들은 고전적인 차크라 외에도 아키트라, 드바다사르나(마나스-차크라), 랄라나, 소마-차크라 등과 같은 추가 차크라와도 작업합니다. 더 자세한 내용은 Woodroffe, John. . Madras 1918, 1958; 라즈니시, Bhagwan Shri. <명상: 내적 황홀의 예술>. Rajnesh Foundation, Poona, 1977; Каптен Ю.Л. <명상의 기초>. СПб., “Андреев та сини”, 1991을 참조하십시오.

“세계의 시공간적 폐쇄성”과 모든 현상의 순환성에 대한 개념은 우리가 이미 언급했듯이 “황소의 시대”인 황소 자리 시대의 사고, 즉 황소 자리 요소들이 인도 문화에 많이 남아 있습니다. 이 개념의 표현은 만달라로, 영원한 시간과 사건의 순환, 태양년, 환생과 전생의 상징이며, 빛의 방향을 나타내는 십자가나 정사각형이 내접된 원으로 우주를 모델화한 것입니다.

Interestingly, 같은 단어로 리그베다의 “파르바”(장)”와 천상의 황도대 원, 그리고 그와 관련된 모든 것들도 지칭됩니다. 예를 들어, 유명한 점성가이자 영적 철학자인 Dane Rudhyar는 자신의 저서 <점성학적 만달라>에서 황도대 360도를 상징적으로 묘사합니다.

이제 인도의 영적 전통의 기초를 간단히 살펴보았으니, 그 발전 단계를 살펴보겠습니다.

베단티즘의 “자연 종교”는 황소 자리 시대 중반(기원전 6~3세기)까지 지속되었으며, 브라만교로 대체되었습니다. 브라만교는 세계 영혼(브라만), 카르마, 환생에 대한 교리를 발전시켰습니다. 이 시기에 카스트 제도가 인도 사회의 “중추” 역할을 하는 체계로 형성되었습니다. 이 시스템은 베다와 높은 수준의 자기 계발 지식에 대한 접근을 비전문가와 여성, 하위 카스트 구성원들에게 제한하여 비밀로 유지했습니다. 산야시(성인)가 될 수 있었던 것은 브라만뿐이었습니다. <마누 법전>. М., “Наука”, 1962; 1992년 재출판.

황소 자리 시대 말까지 브라만교에서 여섯 개의 정통파와 수많은 비정통파 학파가 분리되었습니다:

– 베단타: 브라만이 진실한 존재이며, 나머지는 신의 환상(마야)일 뿐이라는 학파; 보다라야나의 <브라흐마 수트라>에 설명됨;

– 미맘사: 진실한 존재는 물질 세계뿐이며, 세계 영혼은 없다는 학파; 세계는 카르마와 인식 가능한 이성에 의해 통치됨;

(세상이 환상인지 아닌지, 수없이 많은 증거를 들며 끊임없이 논쟁할 수 있지만, 진정한 영적 철학자에게는 양쪽 모두 옳다는 것이 분명합니다. 환상과 비환상, 보이는 세계와 보이지 않는 세계의 차이는 없으며, 이 경계는 극복할 수 있습니다. 또는 더 정확히는, 이 차이는 중요하지 않으며, 이 경계는 극복할 수 있습니다. 이 생각은 zen-불교에서 완전히 실현되었으며, 다른 철학들도 각자의 방식으로 이 경계를 극복하는 법을 가르쳤습니다…)

– 산크hia: 고통과 그로부터의 해방에 대한 교리;

– 요가: 산크hia의 파생으로, 몸과 정신의 완성을 가르치는 학파. 여덟 단계(앙가)로 나뉨:

야마] 냐마] 아사나] 크리야요가 프라나야마] 프라티야하라]

드하라] 댜나] 라자요가 사마디]

더 자세한 내용은 예를 들어 <요가 수트라> 파탄jali와 <뱌사 바샤>를 참조하십시오. Е. Островской와 В. Рудого 번역 및 주석. М., “Наука”, 1992;

요가와 서양에서의 적용 가능성에 대해 인용하자면, Friedrich Feerhoff 박사의 “치료의 기초로서의 점성술”에서 발췌한 내용입니다. <과학과 종교> 잡지, 1994년 1호에 게재됨:

Сам факт дедалі більшого впливу великого вчення йоги на розвиток народів Заходу видається дуже втішним у тому відношенні, що за його допомогою вища, духовна природа людини здатна здобути перемогу над його низовинною емоційною і фізичною сутністю. Така єдина справжня мета справжнього йога. Однак схильна до всіх пристрастей природа людини Заходу занадто часто перекручує її зміст: він або починає безжально і безрезультатно катувати своє тіло, бажаючи шляхом аскези змінити егоїстичну спрямованість своїх психічних сил, або намагається використовувати свої психічні здібності для фізичного зміцнення організму. Поки що виконання дихальних вправ служить лише оздоровленню та зміцненню тіла для того, щоб зробити його більш слухняним духом, це вважатимуться цілком виправданим; однак у більшості випадків тут переважають інші мотиви — незріле та небезпечне цікавість щодо надчуттєвих переживань, зухвале прагнення до психічної та магічної влади тощо. У таких випадках неминуча катастрофа: безглузде форсування психічних і нервових центрів мстить за себе, слідом за перенапругою наступають нервові розлади та захворювання, депресії, психози; у найкращому разі справа закінчується екзальтованістю та “надломом”.

Досвід показує, що ті самі психічні вправи, що завершуються для людини східної (напр., індійця або перса) блискучим успіхом, для європейця можуть виявитися буквально згубними. Причиною цього є відмінність уродженої конституції окремих рас, обумовлена їх історичним розвитком; організм європейця у багатьох випадках просто відмовляється переносити такі вправи, — напр., прийоми “Таттв” або глибокі дихальні вправи.

Індійці тисячі років жили у певному кліматі та певних умовах, у багатьох відносинах прямо протилежних нашим. Вони виробили певний тип мислення, по-своєму високий, але зрештою по-різному впливає на певні типи індивідів. Тому для нас марно намагатися йти їх шляхом, хоч він і веде їх до вершин окультних знань, але для народів Заходу так само мало прийнятним, як вівсяна дієта — для лева.

— і, нарешті, вайшешика та ньяя (астика-ньяя): схоластичні системи, що намагалися вкласти всі стародавні та нові уявлення в строгі схеми, що, звичайно, не так просто зробити. Ці схеми так або інакше сходять до шат-чакра нірупану, обростаючи лише деякими додаваннями. Подробиці можна знайти в будь-якій книзі з індійської філософії.

Ці вчення були ніби “прийняті в сім’ю” індійських філософій, бо вони не претендували на значення та роль релігій. Навчання, що претендували на щось більше, тобто породили нові релігії або секти, вважаються “неортодоксальними”, тобто виходять ніби за рамки офіційної доктрини.

Це, по-перше, ТАНТРИЗМ (від санскр. тантру — “потаємне, магія”): ряд сект і шкіл з особливими обрядами, що сягають давніх культів родючості. Їх відрізняє насамперед езотеричність обрядів, несумісність з брахманістичним ритуалом, уявлення про чоловіче та жіноче енергетичне начало. Спілкування статей розглядалося як містичний акт, у результаті якого обидва партнери набувають частини космічної енергії (шакті). Багато елементів тантризму було прийнято ламаїзмом, про який йшлося у попередній лекції.

Далі це, звичайно, БУДДИЗМ у своїх первісних формах, вчення принца Гаутами. Буддизм розробив вчення про сансару, тобто кругообігу нашого звичайного життя, включаючи перевтілення та повторні народження, неминуче пов’язані зі стражданнями, і нірвану, тобто “погашення спраги”, залишення радощів цього світу, завершення кругообігу страждань та поєднання з абсолютом.

Це вчення було сформульовано у вигляді “чотирьох шляхетних істин”: 1) все — це страждання; 2) у страждання є причина; 3) страждання можна покласти край; 4) існує шлях, що веде до припинення страждання.

Цей шлях включав, у свою чергу, чотири стадії медитації або “ступені релігійного занурення”. Адепти, які освоїли ці стадії або ступеня, що пройшли черговий цикл життя (ашрами, див. вище), також поділяються на різні “ранги” за своєю святістю.

При цьому з містичного буддійського арсеналу видалялася як вся палітра традиційних індійських вірувань, що включали шанування безлічі божеств та їх іпостасей, так і власне людська особистість як учасник будь-якого мирового процесу, бо найважливішою запорукою переходу до нірвани (Спасіння) вважалася відмова від будь-якої результативної діяльності (той самий принцип недіяння). А це суперечило системі каст, яка вимагала від кожного члена суспільства цілком певних та цілком результативних дій.

Однак з езотеричної точки зору буддизм був кроком уперед, тому що пізнання закономірностей світу видимого і невидимого дійсно вимагає відмови від втручання в дію цих закономірностей (відомий постулат про вплив експериментатора на хід експерименту). Тому на традиційному індійському ґрунті буддизм великого поширення не набув і на початку ери Риб був витіснений індуїзмом — новітньою формою стародавньої індійської релігії, проте дав безліч варіацій на периферії індійського ареалу.

Ще до цього він розпався на два великі напрямки: махаяну та хінаяну.

Махаяна (санскр. “Велика Колісниця”): найбільший напрям буддизму, “Великий шлях Спасіння”, поширений в Індії, Китаї, Кореї, Японії. На відміну від Хінаяни вважає, що Спасіння може досягти кожен, хто слідує завітам Будди Шакьямуні і живе в коханні з ближніми. Носить більше езотеричний характер, ніж Хінаяна.

Хінаяна (санскр. Hinayana, “Мала колісниця”): “Малий шлях Порятунку”, менший, ніж Махаяна, напрям у буддизмі, за традицією рахується більш раннім. Поширений у Бірмі, Таїланді, Шрі-Ланці. Будда в Хінаяні — історична особистість, приклад для наслідування, а не Спаситель, бо ніхто нікому не може допомогти ні очиститися, ні звільнитися. Для осягнення істини пустельництво рахується практично обов’язковим. Це означає, що Спасіння можуть досягти лише небагато.

Джайнізм, що спочатку представляв собою одну з сект буддизму, нині є самостійною релігією. Традиційно його першим “пророком” вважають Махавіру, старшого сучасника Будди, однак корінням він сягає давніх, ще тотемістичних вірувань жителів Індії (на зразок ламаїзму, що увібрав у себе елементи стародавньої тибетської релігії бон). В езотеричному плані він, мабуть, найбільш повно висловив думку про відносність будь-яких людських визначень, що даються явищам макрокосму та мікрокосму, визнавши, що будь-яка річ існує і не існує одночасно, питання лише в тому, що під цим розуміти.

Крім того, джайнізм вважає неодмінними атрибутами будь-якої душі (індивіда) досконале знання і вища блаженство, непрояв того й іншого у кожному окремому випадку є результатом порушення індивідом своєї карми. Вищою метою джайністів називали визволення від вантажу карми шляхом подвижництва, найважливішим елементом якого вважали непричинення шкоди (ахімсу).

Персія

Релігія парсів, предків жителів Ірану, також має дуже древнє коріння, тобто сходить до ранніх індо-іранських анімалістичних та тотемічних культів. Стародавні парси шанували стихії та їх втілення — вогонь, воду, каміння, вітер, робили жертвопринесення, поклонялися божествам сонця та місяця.

Вогонь вважається найпотужнішою, а в деяких теоріях — і найдавнішою із стихій. Вогонь, що очищає, цей каббалістичний Еш-Мезареф, якнайкраще відповідає задачі Спасіння, бо він звільняє від скверни. Тому і зороастризм, що прийшов на зміну чистому стихії- та вогнепоклонству, не зміг відмовитися від культу вогню.

조로아스터교는 조로아스터의 가르침(조로아스터의 인물성과 생존 시기에 대한 논쟁은 차치하고)으로서 황소 시대 말기, 즉 기원전 6~5세기경에 성립되었다. 적어도 페르시아 왕 키루스(기원전 558~529년)의 통치기에 이미 널리 퍼져 있었으며, 이때 바빌론에 포로로 잡혀 있던 유대인들도 조로아스터교의 종교 철학 일부를 흡수할 수 있었다. 이 무렵 「아베스타」의 초기 텍스트들도 정리되었다.

국립 도서관(구 레닌 도서관)에는 독일어로 된 「아베스타」판이 소장되어 있다: Avesta. Die heiligen Buecher der Parsen. Brl.-Lpz. Verl. De Gruyter, 1924. 러시아어 번역은 아직 출간되지 않았다. 원칙적으로 이 텍스트들은 온전히 보존되지 않았다. 사산 왕조 시대(중세)에 존재했던 21권 가운데 우리에게 전해진 것은 단 네 권에 불과하며, 그중 한 권(벤디다드)만이 완전하게 남아 있다. 한편, 일부 찬송가 번역본은 스테블린-카멘스키 I.M. 「아베스타. 비데브다트에서 선별한 찬송가」, М., 1993에 수록되어 있다.

이란의 우주관은 고대 인도의 우주관과 많은 부분 닮아 있다. 뿌리가 같다. 비록 파르스인들의 신화 체계에서 신들과 다른 요소들의 기능이 때로는 인도인과 정반대로 변화하긴 했지만, 그들의 이름과 명칭이 유사하다는 점은 명백하다.

비교해 보자: 산스크리트어 artha와 아베스타어 aša — 우주적 필연의 법칙, 산스크리트어 Yama와 아베스타어 Yima — 지하 세계의 신, 그러나 산스크리트어 Diva(「신」)는 아베스타어 daeva(악령, 파괴의 힘)와 대조된다( груз. див 참고).

이란의 초기 사회와 문화는 인도의 것과는 달리 뚜렷한 화성적 특징을 띤다(불 숭배, 수세기 동안 끊임없이 이어진 정복 전쟁, 타도 대신에 개인의 「숭배」, 현대 이란 국장 속 사자와 칼을 든 사자 자리, 태양 등). 따라서 양者間의 차이점은 매우 많다. 모든 세부 사항을 다루지는 않겠지만, 두 가지 개념을 주목하고자 한다. 이 개념들은 종교적 교리 차원을 넘어 철학적 차원에서도 중요하며, 이란인들이 인근 셈족 또는 더 멀리 떨어진 동아프리카 부족들로부터 받아들인 것일 수도 있다: 바로 연옥의 개념과 은총의 개념이다.

이 두 개념이 아프리카에서 이란으로 전파되었다고 단정할 수는 없지만, 인류의 모든 인종이 아프리카 대륙(또는 고ondowana 「검은」 대륙 가설까지 고려)에서 기원했다는 널리 알려진 가설을 떠올려 볼 수 있다. 또한 이란 작가 골람호세인 사에디의 말을 인용하자면: 「스와힐리 문화는 다른 어떤 문화보다도 이란 남부 해안 지역 주민들의 풍습과 전통에 큰 영향을 미쳤다」 — 출처: 주코프 А.А. 「스와힐리 문화, 언어, 문학」, Л., ЛДУ, 1983.

연옥(아베스타어 Chinvad, Chinvatō-Peretu, 후기 Sarat): 마법의 다리, 칼날처럼 평평하고 좁다. 이 다리를 건널 수 있는 자는 오직 정의로운 자와 하느님을 충실히 섬긴 자뿐이다. 죄인이 다리를 밟으면 다리가 칼날로 변해 그를 떨어뜨린다.

연옥(라틴어 Purgatorium): 후기 일신론적 신화에서 연옥은 천국과 지옥의 중간 지점, 「첫 번째 관문」으로 죽은 이들의 영혼이 심판을 받고 현세의 행적을 평가받는 장소다. 연옥의 기원은 고대 민족들에게서도 찾을 수 있다(엘리시안 필드, 바르도, 비프레스 참고). 연옥 개념은 물고기 시대(双魚宮)에 더욱 발전했는데, 조로아스터교의 Chinvad 다리는 오직 정의로운 자만을 통과시킨다. 이후 이 개념은 「머리카락만큼 가느다란 다리」라는 무슬림의 관념(사람 스스로는 건널 수 없으며, 생전에 알라에게 바친 верблюд, 양, 당나귀가 대신해야 함)으로 이어진다. 또한 로마 가톨릭에서는 연옥을 「정화의 불의 제사」(Fegefeuer)로 이해한다. 연옥을巡る 논쟁은 보편교회가 가톨릭과 정교회로 분열된 주요 원인 중 하나였다(정교회는 연옥을 인정하지 않는다).

은총(그리스어 h charisma, 라틴어 gratia, 고대 히브리어 BERACHA, 아랍어 Baraka); 현대 러시아어에서는 흔히 「 благость」( благодать의 현대적 의미가 「기쁨」으로 오해될 수 있어 「 благодать」라는 용어를 사용한다)로 번역되지만, 이 용어는 고유한 신비적 의미를 지닌다. 은총은 신이 인간에게 보내는 특별한 신성한 힘으로, 인간의 영적 실체에 흘러들어가며(에마네이션), 성스러운 의식(미스터리)을 통해 다른 은총의 소유자로부터 전달될 수 있다. 또한 빼앗길 수도 있다(페르시아 영웅 아프라시아브가 신의 분노로 은총을 박탈당한 사례, 기독교의 파문 등).

기독교에서 서방 교회의 교부들은 은총을 구원의 유일한 조건으로 여겼지만, 동방 교회는 자유의지 또한 인정했다(펠라기우스주의). 조로아스터교에서 farn은 신성한 불의 에마네이션, 「선한 부분」으로, 현세에서도 권력과 부를 가져다준다. 유대교의 beracha(브로호)도 마찬가지다. 이슬람에서는 수피파와 「信仰의 기둥」(아야톨라, 셰이크)들이 하늘의 은총(baraka)의 소유자로 여겨졌다.

고대 그리스어 χάρισμα는 본래 「신의 선물」(또는 신에게 바치는 제사)을 의미했지만, 현대에는 「이념에 대한 봉사」 또는 「타인과의 소통의 재능」(「카리스마적 지도자」)을 가리키는 말로 쓰인다. 현대 문화에서 은총(gratia, Gnade)의 개념은 「신의 자비」(mercy, 그리스어 to “eleos)를 의미하며, 현대 유대교에서도 「PESED」(「자비」, 하시드파의 어원)로 사용된다.

인도 철학서(고대 및 현대)에서 은총과 유사한 개념을 찾으려 노력했지만, 부분적으로라도 일치하는 내용을 발견하지 못했다. 물론 각 언어와 문화권에서 그 의미는 다르지만, 핵심은 동일하다. 반면 인도인들은 베다 시대부터 크리슈나무르티의 저작에 이르기까지 신성한 힘(divine force, prana, śakti, aśima), 정의 등 모든 것을 갖추고 있지만, 은총이라는 개념은 없다.

그 이유는 인도에서 「신의 힘의 소유자」는 특정 개인이 아니라, 출생의 권리로 브라만 계급 전체로 여겨졌기 때문이다. 카스트 제도에서 크샤트리야(전사, 귀족)라 할지라도 백 번의 영웅적 행적을 세운다 해도 최고位の 은총을 얻을 수 없다. 반대로 범죄를 저질러도 「두 번 태어난 자」는 브라만 지위를 박탈당할 수 있지만, 최고位の 은총에서 멀어지지 않는다(예: 신분 박탈당한 데카브리스트 귀족들).

이 점에서 조로아스터교는 원시 베다 종교에서 분리되어 진보한 것으로, 선택받은 계급이 아니라 이 가르침을接受한 모든 이에게 구원의 길을 열어주었다.

인도와 페르시아 세계관의 또 다른 차이는 최고神兩位一体의 존재를 인정한다는 점이다. 선의神 오르무즈드와 악의神 아리만은 각각 독립된 원리로, 각자 자신의 방식으로 활동한다. 때문에 페르시아인들은 종종 이원론으로 비난받는다. 그러나 이 이원론은 상대적이다. 오르무즈드와 아리만은 「영원하고 무한한 시간의神」즈르반의 「천상의 쌍둥이」이기 때문이다(「아베스타」에서는 즈르반이 간략히 언급된다).

조로아스터교 자체는 그리 신비주의적이지 않으며, 대부분은 인더이란 우주관의 요소에 불과하다.相比之下, 조로아스터교의 파생 종교와 신지학(예: 니체의 「차라투스트라는 이렇게 말했다」)은 훨씬 신비주의적이며, 그중 하나는 즈르반에 직접 호소한다. 바로 즈르반주의(Zurvanism)로, 「무한한 시간」의 가르침이다.

즈르반(또는 제르반, 주르반; 팔라비어 Zruvan Akarana, 「무한한 시간」): 즈르반주의 신화에서 최고신으로, 시간의 인격화라기보다는 우주적 균형의 원리(저울의 양쪽에 선과 악이 놓임)로서 기능한다. 어떤 전승에 따르면 즈르반은 「자기 태내에서 일어나는 일조차 알지 못하는」양성神이기도 하다. 유한한 세계가 멸망할 운명인 반면, 즈르반은 무한한 시간으로 인식된다. 세계를 창조한 자는 즈르반의 아들들인 오르무즈드와 아리만이며, 시간은 이 둘보다 강력하다.즉, 선과 악보다 위대하다는 뜻이다. 이 cult는 페르시아에서 시리아, 팔레스타인, 이집트(아이온)로 전파되었다. 테오도로스 모프수에스티아는 즈르반을 「운명」(tychē) 또는 「운」(tyche)으로 불렀다.

Феодор Мопсуестійський (пом. 425) — великий екзегет Антіохійської школи, учень Павла Самосатського. Він першим склав докладні коментарі до всіх книг Біблії та написав «відповіді» щодо всіх єресей. У 553 році (на V Вселенському соборі) його самого було засуджено як єретика (несторіанець) за те, що він визнавав у Ісусі дві природи — божественну та людську. Написав працю «Про магів у Персії», короткий виклад якої наводить Патріарх Фотій (бл. 820–891).

У період пізньої античності зурванізм був поширений також на Сицилії та в Сирії «серед магів», як пише Бартел Ван-дер-Варден («Пробуджена наука II. Народження астрономії». М., «Наука», 1991). Однак у самому Ірані прихильники релігійної секти зурванітів були зрештою пригнічені Сасанідами, і нині їх майже не залишилося. Однак їхні філософські погляди, ближчі до езотеризму, ніж філософія власне «Авести», і сьогодні дають поживу для роздумів.

Іншою не менш цікавою в езотеричному плані сектою були маніхеї.

Мані-Зендіг, Манес син Патала (лат. трансcr. Manes або Mani, 216 — бл. 277): засновник маніхейського вчення. Вважав себе учнем Фарідуна. З’явився в Ірані за Шапура, сина Ардешира (2-й цар Сасанідської династії), заперечував Зенд-Авесту, за що він сам та його послідовники отримали прізвисько «зендиги» (Звідси араб. зіндік — «віровідступник»). Називав себе наступником Будди, Зороастра та Христа.

За аль-Балхі, Мані втік від переслідувань Шапура до Китаю, де заснував секту абахітів. Онук Шапура, Бахрам, повернув Мані до Ірану, пообіцявши легалізувати його вчення. Той повірив, і маніхеї вийшли з підпілля. Бажаючи вчинити «по-царськи», Бахрам влаштував релігійний диспут, і Мані визнали переможеним. Цар запропонував йому зректися своєї віри чи померти. Мані обрав смерть. З нього здерли шкіру і набили її соломою — «і ось чому кожному, хто виявиться главою зендігів, шкіру набивають соломою» (Ібн аль-Балхі. «Фарс-Намі»). Послідовників Мані ув’язнили в темниці, а тих, хто не зрікся, стратили. Біруні називає його Курбікос ібн Фаттак; у римлян він відомий як Корбіцій (Corbitius).

Маніхейство було своєрідним синтезом власне перських, шумеро-вавилонських та християнських (гностичних) поглядів. На відміну від зурванітів і власне зороастрійців, маніхеї були істинними дуалістами: вони вважали добро і зло (світло і пітьму, бога і диявола) двома абсолютно самостійними та рівноправними засадами, представленими як у Всесвіті, так і в людині.

З сучасної точки зору це був езотеризм «без верхівки», який так і не досяг стадії «плероми» (повноти) через відмову від визнання Одиниці (Абсолюта): їхня космогонія починалася відразу з двійки. У порівнянні зі зурванізмом він, звичайно, менш розвинений, проте більш мальовничий і містить принаймні одну важливу концепцію, якій нам ще не раз доведеться повернутися — назвемо її умовно «Повстанням Люцифера» (іноді її ще називають «війною богів»).

Її зміст такий. Зло (Люцифер, Аріман, диявол — неважливо, чи самостійна сила, чи неблагополучний «33 відділ» Творіння, якщо хтось читав Сьовалла і Валлео або бачив фільм) одного разу повстало проти Добра, бажаючи очолити Всесвіт. І це йому майже вдалося, але його остаточна перемога означала б колапс Всесвіту, тому набрав чинності закон космічної рівноваги (в іудео-християнських міфах персоніфікований як архістратиг Михаїл), і зло було повалено, катастрофа була запобігти.

Маніхеї робили з цього висновок, що Аріман, зазнавши невдачі в макрокосмі, щоразу намагається взяти реванш у мікрокосмі, тобто спокушає кожну окрему людину, намагаючись позбавити її «образу і подоби Ормузда», тому завдання людини — шукати шляхи до відновлення цього образу.

Ще маніхеї проповідували аскетизм і безшлюбність, виступали проти вогнепоклонництва (зороастризму). Існувало 6 «Книг Мані» сирійською та 1 — середньоіранською (парфянською) мовою («Книга гігантів», «Шапуракана» та ін.); вони не збереглися. Погляди маніхеїв знайшли потім багато послідовників на Заході та Сході, проте самі вони, як уже говорилося, були знищені.

У наші дні зороастризм як такий зберіг здебільшого суто релігійний характер, втративши філософські елементи. Це не дивно, оскільки державною релігією в Ірані нині є іслам шиїтського спрямування, а зороастрійські громади, порівняно невеликі, розкидані по всьому світу. Зороастрійцям (як і циганам) «ніколи» займатися езотеричною філософією.

Сучасна ж філософія «авестизму», що існує, здається, лише в європейській частині Росії, являє собою переробку давньоіранських міфів (індійські джерела яких впадають у вічі майже всюди).

Один із цих міфів, що відштовхується від історичного факту — приходу індо-іранських племен звідкись з півночі — і враховує досвід нацистського вчення про арійську расу, дав на нашому ґрунті своєрідну теорію про Арктогею.

АРКТОГЕЯ: 1. В авестійській (і деяких інших) езотеричній історіософії — найдавніший праматерик, припускають, прабатьківщина людства (П. Глоба). У сучасних європейських націоналістів — батьківщина північної (нордичної) раси, носіїв вищої культури, на противагу Гондвані як батьківщині південної раси. Зустрічний рух цих рас дав усе розмаїття культур, проте вищі форми культури та цивілізації виникали там, де переважали «арктоїди». Детальніше див., наприклад: Дугін А. Гіперборейська теорія (досвід аріософського дослідження). М., 1993.

Шамбала

Якщо у нас ще є час, ми можемо розглянути легенду про Шамбалу, яка знайшла настільки широкий відгук у серцях багатьох сучасних росіян.

Шамбала, Шамбхала, у західній літературі також Шангрі-Ла (санскр. Cambhala, англ. Shambhala або Shangrila): за ламаїстськими уявленнями — легендарна країна, в якій зберігаються найвищі магічні таємниці тантризму та буддизму. Оволодіння цими таємницями — заповітне бажання ламаїста, тому Шамбалу сприймають як уособлення світу майбутнього Будди Майтреї. За легендою, Шамбала була царством у Середній Азії. Її цар Сучандра побував у Південній Індії, щоб здобути знання. Після мусульманського вторгнення до Середньої Азії в IX столітті царство Шамбали стало невидимим для людських очей. Тільки чисті серцем можуть знайти до нього дорогу. Але в недалекому майбутньому цар Рудрачакрін вийде з неї разом зі своїм військом і його ватажком, щоб після великої битви встановити на Землі нову духовну спільноту.

Подібні легенди існували (або існують) у багатьох народів: російські Біловоддя і Град Китеж, якоюсь мірою німецька Вінета тощо.

Насправді Шамбала — це лише егрегор, інформаційне поле, створене виключно західним езотеризмом: це своєрідна мрія про ідеальне суспільство, до якого увійдуть тільки найкращі з «посвячених». Однак оскільки більшість із тих, кого на Заході оголошували «найкращими», виявилися людьми скоріше безсовісними, то це інформаційне поле нині значно втратило свою первісну ясність та чистоту.

На периферії технічних цивілізацій досі існують спільноти або навіть цілі культури (і їх не так уже й мало), які з різних причин не лише зберігають у собі риси попередніх епох — ери Овна, ери Тельця або навіть ще більш ранніх, — але й ті, що надали цим рисам можливість «пережити своє століття», зробити як мінімум один, або навіть кілька додаткових, «надпланових» циклів розвитку.

Перша частина цього твердження, тобто збереження в них багатьох характеристик глибокої давнини, тішить етнографів, археологів та інших учених, які реконструюють історію людських суспільств. А нас із вами більше цікавить друга частина, яка має на увазі не так реконструкцію елементів розвитку цих суспільств — адже, як ми вже переконалися, всюди на Землі вони були більшою чи меншою мірою однакові — скільки роль і місце цих культур у нашому сьогоднішньому житті в цілому та в езотеричній філософії зокрема.

Роль і місце цих культур сьогодні багато в чому нагадували б роль лапутянських безсмертних у Свіфта, які гідно прожили один людський вік, а потім кілька століть перебувають у повному маразмі, або долю однорічної рослини, висадженої в горщик і залишеної на зиму в теплому приміщенні — до Різдва таке рослина набуває химерних, не властивих їй форм, а до Масляної видихається і вмирає, — якби не потужна основа цих культур, єдина з усіма іншими, пізнішими, вірна вже в силу своєї простоти та краси.

Усі подібні культури ми, природно, розглянути не зможемо; я перелічу лише ті, які є важливими для розуміння їхньої важливої значущості.

Почнемо з культури, найближчої до нас географічно. Як відомо, на самому краю нашого простору-часу («від варяг до греків» та підручників історії з 5 по 10 клас) знаходиться Єгипет — недарма європейці стільки століть вважали його найдальшою та самою найдавнішою з цивілізованих країн. Про Єгипет ми вже говорили, спробуємо тепер заглянути за його межі.

Стародавній Єгипет був великою країною. На сьогоднішніх картах його територія поділена на кілька частин, найбільшими з яких є власне Єгипет (північна частина Стародавнього) та Судан (південь Стародавнього Єгипту).

У Судані живуть різні племена, і протягом останніх двадцяти століть у ньому відбувалися різні дивовижні речі (наприклад, поява месії — махді, про яку ми, можливо, ще поговоримо). Одне з цих племен називається Бамбара. Це звичайні чорношкірі, гарної статури, вони живуть також у Малі та деяких інших країнах Африки, що до складу Єгипту ніколи не входили.

Для початку звернемося до космогонії бамбара — природно, у скороченому вигляді, щоб усвідомити головне. Викладається за: Арсеньєв В.Р. Звірі — боги — люди. М., 1991.

Мир стався з первинної порожнечі (тобто все того ж хаосу, визначення якого знайти ніде неможливо. Але ми по ходу справи таки спробуємо). Порожнеча видала звук, через що виник її двійник. Від їхнього з’єднання виникла волога речовина (вода), а потім сталася вибух (! — що ми говорили про Великий вибух?), що породив тверду речовину. Однак це ще не були Землі та простір, їх ще не створили.

При осіданні твердої речовини (після вибуху) виникли речі та їх символи. Тоді з хаосу виділилася свідомість і попрямувала до речей, щоб вдихнути в них життя та наділити іменами. Так виник активний дух Йо і 22 основних елементи, від яких походять звуки, кольори, дії та почуття (вам це нічого не нагадує?).

Від Йо сталось божество Фаро, «володар слова», що створив сім небес, та інші божества. При цьому Фаро відповідає стихії ВОДИ (жіночий початок, для стислості — інь), «будівельник Землі» Пемба — ВОГНЮ (ян), прародителька людей Мусо Короні — ЗЕМЛІ (інь), а дух Теліко — ПОВІТРЯ (ян). Це розподіл стихій за принципом чоловічого та жіночого початку повністю відповідає, до речі, поглядам індуїстів (брахманістів), піфагорійців, каббалістів та суфіїв.

Подібність із вже відомими нам космогоніями безсумнівна, а з єгипетською просто впадає у вічі — особливо якщо знати, що двадцяти двом арканам Таро приписується єгипетське походження: за легендою, в підземеллі одного з давньоєгипетських храмів зберігалися 22 золоті таблиці, на яких у вигляді малюнків у символічній формі були відбиті всі знання, накопичені єгипетськими жерцями. Мова змінюється і вмирає, а малюнок вічний, тому жерці вирішили сфотографувати свої знання в малюнках.

Так, аналогія напрошується. Мало того: існує безліч гарних легенд про взаємопроникнення півночі та півдня — наприклад, легенда про римський батальйон, що заблукав у Тропічній Африці і дав початок роду білолицих і блакитнооких берберів.

Але: історія пишеться ретроспективно!

Крім того, для нас, коли ми заглибилися в езотеризм і знаємо, що при аналізі питань буття (тобто проблем мікрокосму та макрокосму) закон причини та наслідку не застосовний, і в цьому, і в інших випадках неважливо, хто в кого запозичив: бамбара в єгиптян чи єгиптяни в бамбара. І ті, й інші відобразили у своїх уявленнях загальний закон світової рівноваги: Всесвіт влаштований так, а не інакше, тому його відображення у свідомості будь-яких племен і народів будуть схожі.

Згадаймо марксистський закон єдності та боротьби протилежностей або слова Бхагван Шрі Раджнеша, він же Ошо, великий учитель сучасних російських та зарубіжних індуїстів. Повертаючись до теми Стародавньої Індії й випереджаючи тему сучасних пост-індійських навчань, можна сказати, що заслуга Раджнеша полягає саме в адаптації понять всеіндійського плюралізму богів і думок до обмежено-раціоналістичного сприйняття європейців (або, точніше, взагалі людей) Заходу). Він писав:

«Протилежності — це не протилежності. Подивіться глибше, і ви відчуєте їх, як ту саму енергію» — це саме те, про що ми говорили на всіх попередніх лекціях… Пам’ятайте суперечку між ведантою та мімансою, чи ілюзія світ, чи не ілюзія?

Але повернемося до наших екзотичних культур. Бамбара, як ми пам’ятаємо, мешкають і в Малі. Малі — вже Тропічна Африка, область ще найбільш своєрідної культури. Досить, що в тому ж тропічному поясі, тільки не на північному заході, а на південному сході, знаходилася легендарна держава Мономотапа (територія Зімбабве та Мозамбіку).

Час цих культур циклічний: «що було, те й буде, і що робилося, то й буде робитися» (Єк. 1:9). Людина та Всесвіт, чи, точніше, людське суспільство (громада) і Всесвіт, єдині, вони перебувають у рівновазі, порушувати яку нікому неможливо. Для членів таких товариств «характерна свідома орієнтація на першу чергу на точне відтворення досвіду попередніх поколінь та передачу його нащадкам у постійному вигляді» (В.Р. Арсеньєв).

У сучасній науковій традиції такі суспільства чи культури, чи знаходяться вони в Африці, Південній Америці чи Австралії, прийнято називати архаїчними. І етнологи в даному випадку мають рацію: адже, як ми пам’ятаємо, наприклад, уявлення про циклічність простору-часу сходить до ери Тельця, а деякі інші уявлення — до ще більш ранніх періодів людської історії.

Консервація або, точніше, постійна реанімація цих уявлень зіграла в історії «архаїчних товариств» не менше фатальну роль, ніж в історії Індії, про що ми говорили в попередній лекції. Як пише к.і.н. Ірина Тимофіївна Катагощина (Інститут Африки РАН), «стійкість традиції зробила носіїв архаїчної свідомості значною мірою беззбройними перед обличчям соціальних змін, що стрімко насувалися на Африку в колоніальний період та пізніше» (Катагощина І.Т. Архаїчні просторово-часові уявлення та суспільний прогрес у Тропічній Африці. П: Простір і час в архаїчних культурах. Матеріали колоквіуму, М., 1992).

Однак саме ця «стійкість традиції», в основі якої лежали найпростіші та природні уявлення про світ, зробила носіїв цих культур резистентними проти всіх незліченних нововведень другої половини ери Риб, починаючи від мусульманських і християнських віровчителів та закінчуючи цивілізаторськими потугами капіталістів та комуністів. «Тропічно-африканська цивілізація збереглася», як констатував хтось із наших африканістів.

Злегка перефразовуючи Дмитра Михайловича Бондаренка, чудового сучасного африканіста, можна сказати, що «те, що для нас є змістом, для них лише форма, а те, що ми вважаємо формою, для африканця і є змістом». Іншими словами, африканець може ходити в костюмі з краваткою та розмовляти з вами про творчість Кафки, але ввечері піде додому дивитися телевізор, а він обернеться леопардом і вирушить на ритуальне полювання.

Чому леопардом? Тому що “ми однієї крові, ти і я” — це добре відчував Редьярд Кіплінг, автор “Мауглі”, зрозумівши, що європеєць ери Риб надто втратив зв’язок зі своїм природним початком, і лише колосальний стрес може повернути його до початкового шаблону поведінки (Т. Шибутані. Соціальна психологія. М., 1968). До речі, знаменита ідея “назад до природи” виникла у європейських просвітителів не в останню чергу саме завдяки “відкриттю” Африки…

У чому полягає ця картина світу, настільки природна для носіїв “архаїчних культур” і настільки успішно забута нами?

Розглянемо її на прикладі БІНІ (бенінців) — народу, що населяє західноафриканське узбережжя тропічної Африки. Викладається за: Бондаренко Д.М. Бенінське суспільство напередодні перших контактів з європейцями (стадіальні та цивілізаційні особливості). Дисертація. Ін-т Африки, М., 1993 (на правах рукопису).

Всесвіт представлявся бенінцям у вигляді кількох концентричних кіл — світів, межі між якими цілком певні, хоч і проникні. Зовнішнє, найширше коло становив Всесвіт, що включає багатонаселений світ предків, духів і інших нематеріальних сутностей, а в центрі її знаходилася громада, частиною якої була людина (фізичне тіло з усіма її рівнями), своєю чергою, що складався з чотирьох світів або кіл — “двійника” (ефірне тіло), душі (астральне тіло), духу (ментальне тіло) та вищого “Я” (монада):

———————————————
/ В С Е Л Е Н Н А Я —————————————–
// Світ духів предків та божеств ———————————-
// Суспільство (громада) —————————-
| | | | ЛЮДИНА: | | | |
– душа-двійник, нематеріальний каркас фізичної оболонки людини
– свідомість, мислення, психічний початок
– духовне его
– супер-его

До речі про двійник. “З погляду африканця, коли людина засинає на своїй циновці, на сцену виходить його двійник, який здійснює той же шлях, що проробляв сплячий у реальному світі, і робить ту ж роботу… Саме в цьому двійнику і криється особистість людини” (Ксенофонтова Н.А. Особистість, суспільство та соціальний час. У сб: Простір і час в архаїчних культурах. Матеріали симпозіуму, М., 1992).

Ми легко дізнаємось тут знайому чотиричастинну схему членування макрокосму та мікрокосму, до того ж у подвійному варіанті, що дає знову-таки вже знайомі нам вісім елементів, сукупність яких складає не названий, але мається на увазі дев’ятий (Мін Тан, див. лекцію 4). Чи справді відбулися всі земні мови (племена) з Африки чи ні, вже не має значення: впізнаваність схеми доводить, що всюди діють одні й ті самі закони, а “протилежності — це не протилежності…”

Ця схема настільки проста і вільна від будь-яких “культурних нашарувань”, що теоретизують застережень і заплутують справу деталей, що може бути блискучою ілюстрацією принципу подоби, відомого нам за формулюванням Гермеса Трисмегіста: “Те, що внизу, подібне до того, що нагорі”, про який ми згадували в 1 лекції.

Недарма африканісти — а це люди, налаштовані здебільшого дуже академічно, тобто далекі від нашого з вами підходу, — недаремно навіть вони зазначають, що принцип подоби становить найважливішу основу мислення народів Тропічної Африки (див., наприклад: Гіренко Н.М. Соціологія племені. Становлення соціологічної теорії та основні компоненти соціальної динаміки. М., 1991).

Крім того, представникам “архаїчних культур” і раніше була, і тепер, як і раніше, ясна й інша думка, також входить у коло найважливіших езотеричних уявлень: космос — не структура, не механізм, не мертва споруда, а живий організм. Тим, хто читав праці з сучасної Агні-йоги, ця думка має бути добре знайома.

Звідси уявлення про життя як про найвищу цінність, тому вбивство (навіть тварини) — найтяжчий злочин (згадайте про заповіді “не вбивай” ери Овна) для всіх, крім мисливців, і тому мисливці — особлива соціальна група, членам якої доводиться дотримуватись маси складних ритуалів, щоб не допустити порушення космічної рівноваги, бо немає більшого порушення, ніж відібрання життя (“Погодься, що перерізати волосину вже напевно може лише той, хто підвісив” — Булгаков М. Майстер і Маргарита. М., “Худ. літ”, 1973). Звідси численні мисливські правила та табу, а також ритуали ототожнення мисливця з твариною, призначеною в жертву (подання ер Близнюків, Рака та Лева): адже в світі ніщо не повинно зникати безвісти, як не повинно і з’являтися з нічого, інакше рівновага порушиться.

Так, у описаних вище бамбар вважається, що при вбивстві (руйнуванні, порушенні цілісності) об’єкта виділяється особлива енергія — “Ньяма”, шкідлива на відміну від просто життєвої енергії “ні” (СР ци, прана) і здатна надавати небезпечний вплив на людей, на рівновагу та порядок у світі. Але полювання дає людям їжу, без неї не можна обійтися; тому мисливець (не просто мисливець, а член найвищої касти, брахман, якщо повернутися до теми минулої лекції) повинен взяти на себе відповідальність за нерозповсюдження цієї енергії на ні в чому не винних оточуючих, інакше постраждають і ті, й інші.

Звідси — розвинена до того система “магічних та ведійських обрядів, жертвопринесення, дотримання табу і т.д.” (Д.М. Бондаренко). Виникнувши під час мисливської ери Овна, ці обряди зберігали свою роль як фактори, що стабілізують життя громади, та у “пост-овновий” період. Не розглядаючи зараз “риб’яче” вплив мусульманських мулл та католицьких патріархів на формування світогляду “архаїчних” народів, відзначимо, що (ідеологічна) колонізація і тут не тільки не призвела до витіснення стародавніх вірувань і культів, але навіть певною мірою зміцнила їх у цій ролі.

Прикладом цього може бути культ ВУДУ, осередком якого вважається Дагомея, тобто той самий Бенін. Вуду (Wodoo, Voodoo) — це слово однієї з африканських мов (здається, еве), що означає “дух”. В епоху работоргівлі жителів західного узбережжя Тропічної Африки вивозили до Північної та Південної Америки, на Кубу та на Гаїті, тому культ поширився і там, викликаючи жах у забобонних європейців.

Культ, на думку європейця, справді дуже екзотичний: “танці змій”, жертвопринесення, поклоніння великому богу-воїну Афа (Огуну) та його кровожерливим помічникам (схожим на Фобоса та Деймоса у Марса — явний продукт ери Овна), духам-покровителям, духам-предкам, духам-володарям цвинтаря, ритуальне розчленування трупів, а в історичному “анамнезі” і канібалізмі, і, звичайно, “зомбі” — майже єдине поняття, засвоєне європейцями з “водуїзму”, як вони його назвали, але зате досі тішить досвідчених сценаристів і початківців екстрасенсів.

ЗОМБІ (англ. zombie, від назви отруйного зілля мовою еве): “живий мрець”, історично — жертва чаклунів афр. племен, проживаючих в районі Дагомеї (сучасний Бенін) і пізніше на Гаїті. Жертві підсипали в їжу “порошок з…”, що містить тетродотоксин або іншу сильнодіючу отруту, і людина вмирала уявною смертю, майже невідмінною від дійсної. За кілька днів “мерця” оживляли, і він, повністю втративши волю (свідомість), підкорявся волі чаклуна. Зазвичай люди-зомбі після цього мешкали недовго. Випадки зцілення (повернення свідомості) відомі, але вони дуже рідкісні. Нині так називають людей, “одержимих надприродними силами”, тобто втратили особисту волю і підлеглих чиїмсь-л. наказів. Детальніше див., наприклад: Маленков А., Сарбаш У. У чому секрет зомбі? “Наука та життя”, № 7/1989, с. 91.

Однак і цей культ є не що інше, як вираз того ж “таврійського”, архаїчного погляду на світ, для кращого розуміння та запам’ятовування якого й створювалися обряди та ритуали. Як пише все той самий Д.М. Бондаренко, ритуальна поведінка була для африканців всього лише “активним способом впливу на перебіг подій — зрештою, може бути, і справді ‘все в руках божеств і предків’? Їх слід боятися, але на них можна і впливати… При цьому ритуальні дії могли справді виявитися ефективними, оскільки в цьому вірили не тільки ті, хто їх робив, але й усі ті, кому на шкоду чи на користь вони були призначені.

Ефективність цих дій з погляду сучасного езотеризму пояснюється також і тим, що за тисячі років існування водуїзму склався потужний егрегор (інформаційне поле), з однак, свого роду “кодовим замком”: звернутися до нього може далеко не кожен, а лише той, хто володіє кодом — згадайте каміння-ключі від родових печер на о-ві Великдень.

Розшуки Тура Хейєрдала дали разючі результати, тому що, по-перше, він мав ім’я, “зрозуміле” місцевому егрегору: Тераї Матеата. По-друге, йому за всією формою був переданий ключ-камінь, з проголошенням священного тексту та нехай символічним жертвопринесенням. По-третє, у нього з’явився свій аку-аку (дух-покровитель) — еманація егрегора. Аку-аку, таким чином, — ті ж вуду.

Історія Хейєрдала показує, до речі, що “ключ” від егрегора пов’язаний не з етнічною приналежністю, а з тим, що прийнято називати “посвятою”, чи то формальною ініціацією або необхідним етапом внутрішнього розвитку.

Те саме стосується і будь-яких інших (не тільки “аку-аким”) егрегорів — наприклад, до східних єдиноборств.

Але, далеко переживши свій час (і покинувши своє одвічне простір), водуїзм втратив більшу частину свого езотеричного початку чи, точніше, перестав його розвивати. Він залишився в рамках релігії, що включає поступово усихаючі вірування і добре розвинений в силу своєї практичності культ. Однак, оскільки користуватися егрегором цього культу без “ключа” неможливо, ви ніде не знайдете ні іноетнічних послідовників, ні сект, ні навіть гуртків любителів водуїзму, хоча у Сполучених Штатах, здається, можна знайти любителів чого завгодно. Духи-вуду все рідше потрібні людям.

У цьому плані більше пощастило іншим духам — ВІНТІ. Є така країна Суринам, колишня Нідерландська Гвіана, північ від Південної Америки. Не вдаючись у демографічний аналіз її строкатого населення, вкажемо, що він у своїй своїй належить до так званої креольській культурі, об’єднує в собі елементи європейських, африканських, американських (індіанських) та деяких інших культур. У креольській культурі всі вони “сплавилися” у щось якісно нове, своє, оригінальне у всіх сферах людського життя, у тому числі й у езотеризмі.

Саме слово Гвинті (Winti), строго кажучи, означає “дух” (як вуду та аку-аку). Але цим же словом позначається і світогляд жителів Суринаму, їх “народна релігія” чи філософія.

За своїм походженням Вінті походить від життєвої філософії африканців, привезених у Суринам чорними рабами. Вважається, що Гвинти пронизує все живе і складається з двох найважливіших елементів: вірування та лікування (а не культу, як в “архаїчних” культурах).

Перше припускає, що духи-гвинти існують усюди. Такий дух може бути твоїм предком, а може й не бути; він взагалі може бути духом дерева чи твого зодіакального знака. Але гвинти може опанувати тобою (“осідлати”, як вершник коня). Це може бути добре, а може бути і погано. В останньому випадку людина має звернутися до “своїх” гвинті, щоб вони допомогли йому повернути своє “Я”.

Погані вчинки, душевний розлад, відмова від себе зумовлюють те, що людина втрачає зв’язок зі своїми “гвинти”, без яких вона ніщо в цьому світі. Людина порушила космічну рівновагу, і тепер його треба лікувати: ось сенс другої частини філософії Гвинті. У ній, звичайно, теж є свої ритуали, але всі вони присвячені лікуванню як тіла, і духу. У ритуалах Гвинти людину так і називають “Кінь Божий”: духи його внутрішнього, а також зовнішнього світу постійно опановують його, керуючи його почуттями та думками. Ось як пише про цьому один сучасний суринамський поет:

Едгар Кайро
Пісня втратив душу

Мій голос звучить, але де я?
Я живий, але де душа моя?

Поки що душа готова в мить будь-який
змінити звичний вигляд,
черговий поріг переступивши —
вона жива.

Хто допомагає рибі
черговий поріг подолати,
йти все вище, стаючи сильнішим
і знаходячи мудрість?
Перед порогом відступити — ось смерть.

Так гине вершник без коня.
Так гине кінь у горах без сідока.
Він не знайде шляху в долину.

І я один. Але хто допоможе мені
подолати черговий поріг?

Лікування ж ґрунтується на методах “народної медицини”, відомих усім народам Землі, головним чином — на використанні природних речовин та психофізіотерапії. Але, якщо найпростіші народні засоби, вибір яких визначається природними умовами даного регіону, відомі практично всім, то застосування “складених прописів”, а тим більше комплексних методів лікування — вже професія, потребує знань та досвіду, причому не тільки в практичній, а й у езотеричній сфері. Особи, які займаються цією професією, називають по-різному — цілителями, хілерами (англ. Healer) чи шаманами.

Ми скористаємося словом “шаман” як уже увійшло до наукового обігу як термін (див., напр.: Мень А., прот. Доісторичні містики. “Наука та життя”, № 2/1990). Саме це слово проникло в європейські мови з якутської у XVII ст. — порівн. п’єсу Катерини Великої “Шаман сибірський”. В Якутію воно прийшло через Монголію з Індії (від санскр. camas — “заспокоєння, спокій”).

Спочатку шаман, без сумніву, продукт ери Тельця (згадайте третю лекцію). Зміст цієї “професії” за кілька тисяч років мало змінився, змінився лише рівень її осмислення. Сьогоднішній шаман — це, як правило, людина з медичною освітою, що належить до етносу-егрегорогену (тобто до корінного населення) — суринамський, якщо повернутися до останнього прикладу, або китаєць, якщо йдеться про акупунктуру і має справді езотеричну свідомість, тобто, по-перше, не просто знаючий, а глибоко відчуває закони мікрокосму та макрокосму, а по-друге, цілком і повністю усвідомлює свою відповідальність (не можна порушувати космічну рівновагу).

Причому, якщо перший та другий елементи факультативні (шаман може не мати медичної освіти або не належати до відповідного етносу), то відсутність третього елемента (езотерична свідомість) перетворює шамана на чаклуна, curandero на Brujo.

Словом curandero (цілитель) у Латинській Америці називають справжнього шамана — такого, як Едуардо Кальдерон з Еквадору, описаного Дуглас Шарон у її книзі “Мудрець Чотирьох Вітрів” (Sharon, Douglas. Wizard of the Four Winds. The Free Press, New York 1978; нім. Magier der Vier Winde. Verlag Hermann Bauer KG, Freiburg in Breisgau, 1. Aufl. 1987). Він сам говорить про себе так:

“Звичайно, шаман має бути добрим… Інакше не можна. Навіть збираючи рослини, треба йти до них із доброю душею, і вони вийдуть тобі назустріч. Зла людина знайде лише злі рослини… Перед тим, як стати curandero, я дав учителю обіцянку: допомагати людям, не думаючи про власну вигоду, допомагати всім, хто потребує допомоги — хто б він не був і яке б життя він не вів”.

Brujo ж, не вдаючись у лінгвістичні подробиці, означає “чорний маг”, “злий чаклун”.

У всіх країнах світу, від Чукотки до Вогняної Землі, принципи роботи шаманів одні й ті самі. Вони використовують взаємозв’язки, які існують між світом видимим і світом невидимим (закон подоби), впливаючи на них за допомогою тисячоліттями відпрацьованих прийомів, щоб відновити космічну рівновагу там, де її порушено.

На видимому плані це ритуальні дії — танець, музика, молитва, пахощі, маніпулювання магічними предметами (до речі, християнізація не лише обмежила, а й збагатила їхній вибір: сучасні шамани використовують тепер чотки, розп’яття та християнські молитви). На невидимому плані — ритуальна поведінка (дотримання певних правил життя та поводження з предметами). Таким чином, як писав В.Р. Арсеньєв, «Магія виступає не лише як набір прийомів (інструменталістика), але й як особливий спосіб сприйняття світу, як стратегія на нього на користь людей».

У багатьох шаманських ритуалах для досягнення медитативного стану (трансу) використовуються наркотичні речовини, головним чином у вигляді тинктур та екстрактів (напоїв): кола, чича («кактус» Сан-Педро), октлі (пейотль) в Америці (звідси «октлупук» — варщики октлі), що містять кокаїн, мескалін і датуроїди відповідно, амриту і сому в Індії, хаому у персів, що містять ефедрин, амброзію у греків, гашиш у арабів тощо. Однак їх застосування суворо дозується і допускається лише у випадках.

Як приклад пошлемося на одного з найбільших російських езотериків початку століття — Г.О.М. (Генріх Оттонович Мьобіус: «Курс енциклопедії окультизму», СПб., 1912): якщо хочеш посилити сприйняття — пий каву, якщо бажаєш посилити «видачу» інформації — пий чай. Якщо хочеш посилити і те, й інше на короткий час — прийми алкоголь («коммітментна доза» — 25 р.), але «в жодному разі не повторюй прийомів».

Знання справжні шамани ніколи не роблять таємниці — відмінність не тільки від «чорних» шаманів-brujo, а й від жерців чисто релігійних культів. «Я готовий навчити кожного, хто щиро цього бажає і справді прагне знань», — говорить той же Едуардо Кальдерон. Інша річ, що не кожному дано навчитися.

На закінчення процитуємо у зв’язку слова іншого найбільшого езотерика початку століття, англійця Г.К. Честертона (1874–1936): «Істинні містики не ховають таємниць, а відкривають їх. Вони нічого не залишають у тіні, а таємниця так і залишається таємницею. Зате містику-дилетанту не обійтися без покриву таємничості, знявши який, знаходиш щось цілком тривіальне».

Історія езотеричних вчень. Лекція 7. Шумер та Вавилон.

Шумер

Дворіччя — благодатний край, що не без підстав вважається «батьківщиною цивілізацій», принаймні тих, які прийнято називати авраамітичними — іудейської, християнської та мусульманської. Авраамітичні вони називаються тому, що всі ці три релігії визнають своїм пророком і родоначальником біблійного Авраама, родом який був, як відомо, з Ура Халдейського (Бут. 11:31), міста-держави у стародавньому Шумері.

На семітських мовах цей край називається Арам Нахараїм («Арам Дворіччя» на відміну від Арама Сирійського — Арамеї, звідки родом був Ісус Христос), а по-грецьки теж схоже: Месопотамія, «Міжріччя». До речі, обидві його річки, Тигр і Євфрат, вважалися двома з чотирьох річок Раю.

Ріки Раю — Хавіла, Гіхон, Тигр і Євфрат (Бут. 2:10–14). Про те, що за річки дві перші існує маса версій (наприклад, Ніл та Ганг). Сам Рай теж, відповідно, був десь неподалік Каспійського моря (бібл. історики навіть знаходять, де).

Проте шумерійці не були семітами. Самі вони називали себе «чорноголовими» (ті, хто бував у Таллінні, можуть згадати про «Братство чорноголових», якому належало там кілька солідних будівель. Однак до шумерійців вони, звичайно, не мають відношення). Якщо згадати Теорію Семи рас, то шумерійці належали до шостої підраси Четвертої раси. Вони були темношкірими, міцними і присадкуватими і говорили дивною мовою, що аглютинує (а не флексує, як наші), на кшталт суахілі або чокто.

Що означає назва Шумер, невідомо. Можливо, воно походить від одного з імен місячного бога Сін (Шин). У Біблії Шумер зв. «Сеннаар»; відлуння цього кореня простежуються в санскр. Сумеру (Меру, священна гора індійців, на вершині якої знаходилося місто Брахми), в імені цариці Шаміра (Семіраміда), та ін.

Історія Шумера майже точно вкладається в епоху Тельця (4000–2000 рр. до н.е.). Цього вже достатньо, щоб уявити суть «архаїчної» космогонії шумерійців, добре знайому нам за минулими і іншими лекціями:

З первозданного океану (вода, жіночий початок, богиня Намму) виділилися небо (вогонь, чоловічий початок, бог Ану) та земля (жіноче, богиня Кі). Після цього між ними з’явилося повітря (чоловічий початок, бог Енліль).

Потім з’явилися «дингіри» — самі вуду і аку-аку, тобто божества і духи, що керували морем, світилами, річками та горами, кожним полем та будинком, кожною мотикою та плугом.

Крамер — сумлінний учений, який зібрав і проаналізував усі дані, які є у нас на сьогоднішній день про Шумер. Однак судячи з того, про що він пише, а про що уникає писати, він теж був не вільний від «ідеологічних установок», а тому безжально викреслював усе, що хоч скільки-небудь нагадувало про езотеризм.

Потім було кілька спроб створити людину (з глини): різні боги змагалися у цьому, але не виходило: все виходили то виродки, то безстатеві істоти, то безмозкі… Прекрасний паралелізм з міфами майя («Пополь Вух», М., 1959, репринт 1993), а також з Теорією Семи рас.

Духи-дингіри були добрі та злі, одні допомагали людям, інші заважали, а деякі — як колись. Тому культ розвивався вже знайомою нам схемою — комбінації вірувань та культу, що включав ритуали задобрювання духів, жертвопринесення і не в останню чергу лікування.

Той самий Крамер наводить приклади цілком професійних рецептів різних мазей, мікстур та припарок епохи бл. 2300 до н.е. Він радіє, що в цих рецептах немає «ніякої містики та магії», забуваючи, що в архаїчній культурі будь-яка дія вже є магія, а лікування — тим паче. Та й у наші дні добрий лікар не може не бути магом, інакше це не добрий лікар.

Шумерійці нічого не знали про віруси та бактерії, а міркували просто: раз у світі всім керують духи, значить, свій дух (злий, звичайно) є і у кожної хвороби. Мікстури та припарки потрібні, щоб допомогти тілу людини впоратися з хворобою, але головне — впоратися зі злим духом, що опанував його душею. Тому вони, крім виготовлення лікарських зілля, виробляли над ними магічні маніпуляції, молилися добрим богам і духам і заклинали злих. Іноді робили фігурку «духа-збудника хвороби» та прикладали до хворого місця. «При такому поданні, — пише вже згадуваний нами Альфред Леман («Ілюстрована історія забобонів і чаклунства», М., 1900, репринт Київ, 1993), — магія стає необхідністю».

Найцікавіше, що з погляду сучасного езотеризму справа теж така сама. Хвороби пояснюються не тільки (і не стільки) дією вірусів та бактерій, скільки готовністю людини сприйняти цю дію.

«Судіть самі — навколо нас повно всяких вірусів, бактерій та інших шкідливих тварин, — пише сучасний німецький письменник Р. Розендорфер, — та й самі люди часто не мають жодного поняття про гігієну… Ми б напевно давно хворіли всі поголовно, якби хвороби підкорялися звичайним фізичним законам. Однак насправді справа в тому, що людина не захворіє, якщо не хоче, так само як і в аварію не потрапить, якщо не захоче.

«Хотіння» ж (готовність) людини захворіти або потрапити в аварію нерідко виявляється результатом його злих помислів, гніву, заздрощів, тобто поклику темних сил».