Trece puertas

El Monstruo. TRECE PUERTAS. Historia de las enseñanzas esotéricas “desde Adán hasta hoy”. P r ó l o g o

Sin artimañas aprendí,
sin envidia enseño.

Sabiduría de Salomón, 6:13.

Este libro surgió a partir de un curso de conferencias impartidas por el autor en 1994-95 en la Universidad de Historia de la Cultura. Desde hacía tiempo, el autor tenía el propósito de intentar exponer de manera compleja y objetiva la historia del origen de lo que hoy se denomina esoterismo, pues hasta ahora no existía tal exposición.

Aunque existen muchos libros que describen las visiones de nuestros antepasados sobre diversos temas esotéricos, ninguno cumple con el principio formulado por Jámblico: sobre el esoterismo hay que hablar en el lenguaje del esoterismo, y sobre la filosofía, en el lenguaje de la filosofía. Estos libros narran la historia y el contenido de las enseñanzas esotéricas desde la perspectiva (o dentro del marco) de la historia de la filosofía, la historia de la religión e incluso de “Historia de las supersticiones y la brujería”, como el conocido libro de Alfred Lehmann. Y, aunque el esoterismo se relaciona con todas estas áreas del pensamiento humano, sigue siendo un campo especial de la conciencia humana, cuya mejor comprensión requiere un enfoque específicamente esotérico, es decir, que no solo tenga en cuenta los términos y categorías aceptados por los esoteristas, sino que también esté libre de adherirse a alguna dirección filosófica, religiosa o “supersticioso-mágica” en particular. Porque un esoterista puede ser tanto un filósofo (Ibn Arabi, F. Bacon) o un teólogo (Orígenes, P. Florenski), como un poeta o escritor (G. Chesterton, D. Andréiev) e incluso un simple zapatero (Hassanlar, Jacob Böhme). Además, a lo largo de los siglos, el esoterismo se ha visto rodeado de tantas leyendas y mitos que su contenido se ha perdido por completo tras ellos, aunque en esencia es simple y único en todas las épocas. Por ello, este curso, en esencia, bien podría haberse titulado “Historia y Sentido de las Enseñanzas Esotéricas”, pero el asunto no está en el título.

Este tema, por supuesto, es muy vasto y merece no un libro, sino una obra monumental de varios tomos al estilo de Le monde primitif analyse et compare avec le monde moderne (“El mundo primitivo, analizado y comparado con el mundo moderno”) de Antoine Court de Gébelin. Court de Gébelin, al igual que otros autores que emprendieron esta tarea abrumadora, no logró finalizar su obra: probablemente, tal trabajo es imposible de concluir.

Por eso, el autor se limitó a una tarea, si no tan noble, al menos realista. Este libro es una exposición popular (o quizás científico-popular) de la verdadera HISTORIA del desarrollo del pensamiento esotérico, sin inclinarse ante sus profetas o corrientes individuales, pero tampoco cayendo en un criticismo excesivo motivado por la adhesión a otras direcciones.

Por ello, naturalmente, la exposición resultó breve e incompleta en el sentido de que hubo que omitir muchos detalles sumamente interesantes (especialmente los polémicos). El autor se vio obligado a limitarse solo a lo que consideraba más importante. En cierta medida, esto puede considerarse subjetivismo, ya que otro autor habría destacado algo distinto, citado a otros autores, etc.

Sin embargo, la experiencia de muchos años de trabajo en el ámbito de la filosofía, la teología y, en sí mismo, el esoterismo, da al autor el derecho a esperar que su subjetivismo sea “menos subjetivo” que el de los oyentes, quienes inmediatamente y con entusiasmo comenzaron a criticar sus conferencias. Además, por regla general, les gustaba todo excepto lo relacionado con su especialidad: así, los sinólogos escuchaban con entusiasmo sobre la India, Grecia y África, reprochando al autor la falta de exposición sobre China; los egiptólogos agradecían la información sobre los rosacruces y masones, lamentando la omisión de las riquezas de la cultura del antiguo Egipto; los budistas y krishnaitas se mostraban insatisfechos con la sequedad del informe sobre las visiones de sus predecesores indios, y los teólogos de todas las religiones mundiales, moviendo la cabeza, criticaban al autor por su “extrareligiosidad”. Sin mencionar a los modernos “iniciados”, quienes no toleran ningún intento de situarse POR ENCIMA de la doctrina que consideran su amada.

El autor, considerándose esoterista por vocación, no lo niega. Sea así. Al fin y al cabo, escribió y dictó sus conferencias no para los fieles/adherentes de alguna corriente, sino para personas que aún no saben nada, y por eso intentó evitar el “adoctrinamiento” para que cada uno pudiera elegir por sí mismo la enseñanza que le satisfaga, sin que el autor inclinara su fe hacia una u otra. Aunque, por supuesto, él mismo tiene ese “bagaje”.

El autor agradece a los fundadores de la Universidad de Historia de la Cultura por haberle dado el tiempo y la oportunidad de dedicarse a esta obra. Y aunque el resultado sea breve y popular (“para escolares”), tanto los filósofos, teólogos, poetas y escritores actuales, como los simples zapateros, podrán encontrar en él algo nuevo para sí mismos. Porque solo puede considerarse un verdadero zapatero quien ha aprendido a juzgar más allá de su zapato.

El autor también intentó, en la medida de lo posible, unificar la terminología utilizada por los esoteristas de distintas corrientes, ya que este es un problema doloroso, una de esas piedras de tropiezo que obstaculizan el entendimiento entre las diferentes escuelas. Sin embargo, este problema no es exclusivo del esoterismo, sino que afecta a la mayoría de las demás ciencias académicas, y solo queda esperar que la era de Acuario, que se avecina, ayude a todos los investigadores a entenderse.

Esto explica también la escritura de la palabra “mundo” en el sentido de “Universo” (`o Kosmos) con “i” decimal, y de “mundo” en el sentido de “ausencia de guerra” (`h’ Eirhnh) con “i” simple, como es habitual en las obras teológicas: al autor le resultó más cómodo, y al lector no le perjudicará. Historia de las enseñanzas esotéricas

1. ¿Qué es el esoterismo?
2. Culturas prearias
3. Era de Aries
4. China y Tíbet
5. India y Persia
6. Culturas exóticas (Bambara, Benín, Surinam, chamanismo)
7. Sumeria y Babilonia
8. Cábala y sufíes
9. Griegos y bárbaros
10. Europa cristiana
11. Siglo XVIII
12. Siglo XIX
13. Siglo XX
El Monstruo. Historia de las enseñanzas esotéricas
Conferencia 1. ¿Qué es el esoterismo?

En la ética confuciana existía el concepto de “zhengming”, literalmente “corrección de nombres”, que significaba que el nombre debía corresponder a la esencia de la cosa. El problema de la unidad de los términos, o más bien, su ausencia, lleva tiempo madurando en todas las ramas del conocimiento humano, y el esoterismo no es una excepción. Por eso me gustaría comenzar con la definición de conceptos. Más aún porque muchos de los conceptos a los que nos referiremos en esta conferencia han revivido varias veces a lo largo de nuestra historia.

***

Los seres humanos nunca han dudado de que, junto al mundo visible, existe uno invisible, cualquiera que fuera su nombre. En los albores de la historia humana, estos dos mundos ni siquiera se diferenciaban en la conciencia humana: los seres humanos y los dioses coexistían, y cada cosa tenía alma. Más tarde llegó cierta diferenciación, pero seguían unidos por la idea de la unidad de las leyes que gobiernan ambos mundos. La doctrina sobre la unidad de estas leyes es lo que hoy se denomina esoterismo.

ESOTERISMO, también esotérica, esotérico: estas palabras provienen del griego “esoterikós”, “interno”. El término surgió en la época helenística (siglos IV-III a.C.). Históricamente, designaba el conocimiento secreto, la “DOCTRINA INTERNA” de una enseñanza religiosa, filosófica u otra, accesible solo tras los ritos superiores de iniciación, a diferencia de la EXOTÉRICA, “externa”, cuyo estudio no solo era accesible a todos, sino que se consideraba un deber para ellos.

Compárese: la enseñanza secreta y el “programa de educación general” de Pitágoras, el batín y el zahir en los ismailíes, los sacramentos cristianos, de los cuales solo siete son accesibles tanto a clérigos como a laicos en la Iglesia ortodoxa, mientras que en la católica solo los sacerdotes tienen ese derecho; los distintos grados de iniciación en la masonería (desde el primero hasta el tercero en los franceses y hasta el treinta y tres en los escoceses), y, por último, los secretos del Politburó, accesibles solo a un círculo muy reducido, por un lado, y las clases de educación política que muchos de nosotros aún recordamos, por otro. El iniciado en el conocimiento esotérico debía guardar silencio sobre él y, naturalmente, se sentía elegido, perteneciente a la “élite”.

Hoy en día, el ESOTERISMO es un término general que designa la enseñanza moderna o, más exactamente, la concepción del mundo y del ser humano como una unidad del macrocosmos y el microcosmos, que no se limita a considerar solo sus características materiales, sino que es un método de conocimiento de la “esencia interior” de todas las cosas, medida por la cual, como es sabido, es el ser humano.

Además, desde los tiempos del “gran charlatán” Cagliostro (finales del siglo XVIII), y de manera definitiva, desde madame Blavatsky (finales del siglo XIX) y Aleister Crowley (principios del siglo XX), el esoterismo moderno se basa en el estudio comparativo de las enseñanzas de Oriente y Occidente, cuyo objetivo es ayudar al ser humano a conocerse a sí mismo en primer lugar, ya que, si él mismo es la medida de todas las cosas, sin esto no podrá conocer nada más. Y el autoconocimiento, como es sabido, no solo es la tarea más antigua, sino también la más difícil que el ser humano se ha planteado; no en vano en el templo de Apolo en Delfos estaba escrito: “Gnōthi seautón” — “Conócete a ti mismo”.

Este término se consolidó definitivamente después de la Segunda Guerra Mundial en Occidente como un vocablo destinado a reemplazar a otros dos términos similares y, en general, sinónimos, cuyos significados habían cambiado en ese momento: HERMETISMO y OCULTISMO.

Si no nos detenemos en los detalles, los tres términos designan lo mismo: en el plano filosófico, una cierta visión del mundo que presupone que lo no conocido, e incluso lo reconocido como incognoscible, merece el mismo respeto y un enfoque tan estrictamente científico como lo ya conocido o reconocido como cognoscible; y en el plano práctico, un conjunto de disciplinas que estudian las leyes comunes a ambos planos.

¿En qué se diferencian?

La palabra HERMETISMO, al igual que la palabra ESOTERISMO, fue acuñada por los griegos en la época helenística o un poco antes. Heródoto (484-425 a.C.) habla de los sacerdotes egipcios que poseían un conocimiento secreto y lo atribuían a cierto Hermes Trismegisto, nombre del cual se deriva el término.

De la misma palabra, o mejor dicho, del nombre, proviene también el concepto de “hermenéutica” — el arte de interpretar textos sagrados, así como el término “exégesis”, que se utiliza en la práctica ortodoxa (interpretación de las Sagradas Escrituras), y la conocida palabra “hermético” en el sentido de “hermeticamente cerrado”.

Los antiguos, e incluso los griegos de la época helenística, al adentrarse en tierras extranjeras, no se preocupaban por la hermenéutica, es decir, no profundizaban en los detalles del panteón local. Simplemente equiparaban a los dioses locales con los suyos propios — principalmente por sus funciones, aunque estas funciones en los dioses griegos también cambiaban con el tiempo.

Imagínese la escena: en tiempos de Alejandro Magno, un erudito griego llega a Egipto. Lo llevan a un santuario del dios Thot (así podría pronunciar su nombre).

— ¿Cómo se llama a vuestro dios? ¿”Intérprete”? ¿Él les dio a los humanos la escritura, los números y el arte de medir? Entonces, ¡es Hermes!

Para los egipcios, este dios se llamaba Djehuty (Aquel), y el centro de su culto era la ciudad de Khemenu, en el sur de Egipto, que los griegos llamaban Hermópolis. Este dios era una deidad lunar, representada con dos cuernos: los cuernos servían como símbolo de sabiduría y enseñanza. Más tarde, esto se reflejó en el (árabe) apodo de Alejandro Magno: Dhu al-Qarnayn (el de los Dos Cuernos). Los cuernos (en forma de rayos de luz) como símbolo de sabiduría también adornan las representaciones del profeta Moisés y de otros grandes reformadores.

En realidad, es evidente que, en un principio, Thot no era un dios, sino un sacerdote del templo de un antiguo dios lunar con el mismo nombre (Thot, Djehuty) en esa ciudad, un erudito. La historia, en general, se escribe de manera retrospectiva, y cuanto más lejos están los eventos descritos, más grandiosos y hermosos parecen.

Finalmente, lo divinizaron — primero los egipcios, luego los griegos. Pero, a diferencia de su dios Hermes — una antigua deidad acadia que encarnaba las fuerzas de la naturaleza —, los griegos llamaron a Hermes egipcio “Tres Veces Grande” (Trismegisto).

En la transición entre la antigüedad y la época helenística surgieron las ciencias herméticas, que estudian los fenómenos de ciertos planos (niveles) del ser a través de sus manifestaciones en otros, según el principio de analogía. Este principio, también llamado ley de la analogía (o de la simpatía), fue, según la tradición, descubierto por el propio Hermes Trismegisto y expresado en la famosa fórmula: “Lo que está abajo es como lo que está arriba”.

La época helenística, en general, es una especie de punto de inflexión entre el mundo antiguo y el nuevo. ¿Por qué? Esto lo veremos más adelante. ¿Cuándo ocurrió? Cuenten desde Alejandro Magno: el año 333 a.C., drei — drei — drei, bei Issos Keilerei, como memorizaban los estudiantes de gimnasio alemanes, la victoria en Issos.

Aquellos que vivieron antes de esta época nos parecen personas bastante salvajes o, al menos, extrañas. Para convencerse de ello, basta con intentar leer los libros del Antiguo Testamento, escritos antes de la época de Alejandro o, para ser precisos, antes de Esdras y su discípulo Nehemías (siglo V a.C.). El ser humano moderno no comprende la lógica que guiaba a los autores de estos libros y a sus héroes. Como dijo en una ocasión Víktor Vasílievich Bychkov, filósofo e historiador de la cultura: “Todo el tiempo da la impresión de que eran extraterrestres”. Nuestra lógica comienza con el Eclesiastés.

Más tarde, Hermes como erudito, poseedor de un conocimiento secreto, fue adoptado por los gnósticos. Clemente de Alejandría (siglo III d.C.) consideraba que era autor de 42 obras de contenido astrológico, cosmográfico y religioso. De las versiones griegas y latinas que han llegado hasta nosotros destacan: “Sobre la naturaleza de los dioses” (De natura deorum), “Pimandro o sobre el poder y la sabiduría de Dios” (Poimandres sive de potestate et sapientia Dei) y la famosa “Tabla de Esmeralda” (Tabula smaragdina). Para más detalles, véase, por ejemplo, Agápova Z. Hermes — dios del conocimiento de la tierra y el cielo. Almanaque “Hermes”, Moscú, 1992.

Así, en esa época, bajo HERMETISMO se entendía una enseñanza que surgió al reconocer la existencia de una esencia oculta e incognoscible de las cosas, accesible solo a los iniciados. La palabra ESOTERISMO comenzó a ser aplicada por los jerarcas cristianos a sí mismos: se consideraban esotéricos, y no sin razón — ¿qué enseñanza puede ser más esotérica que la doctrina de la fe? — mientras que al resto, incluyendo a los reyes, los llamaban exotéricos. No en vano, incluso San Constantino, cuya memoria junto con la de su madre Elena es celebrada hoy por la Iglesia Ortodoxa el 21 de mayo (3 de junio), en los documentos del Concilio de Nicea (325) es llamado “o episkopos tōn exōterikōn” — “Obispo de los externos”.

El hermetismo como enseñanza y como término sobrevivió hasta el umbral del milenio pasado y el actual, es decir, hasta el Gran Cisma de 1054, cuando el papa romano (León IX) y el patriarca de Constantinopla (Miguel Cerulario) se excomulgaron mutuamente. El siglo XI, en general, fue un período de consolidación definitiva de las tres religiones mundiales — judaísmo, cristianismo e islam.

Las consecuencias de esto fueron muchas, pero para nosotros lo importante es lo siguiente. Si se formó una dogma, entonces también se formó la idea de lo que no pertenece a ella, el concepto de dogma y no-dogma. Antes, el conocimiento, al menos básico, del hermetismo se consideraba un signo de educación y erudición. Se podía creer o no en los horóscopos, pero se sabía cómo elaborarlos — esto lo reconoce, por ejemplo, el destacado escritor y cortesano bizantino Miguel Pselo (1018-1078), contemporáneo del Gran Cisma. Ahora, este conocimiento se volvió sospechoso, malo (“pagano”, del latín paganus). El derecho a la conexión con el mundo invisible fue monopolizado por la Iglesia, y todos los demás esotéricos se convirtieron en rivales, competidores, y la represión contra ellos no tardó en llegar: comenzó la era de la caza de brujas. El hermetismo, junto con todo el legado de la antigüedad, fue declarado diabólico y olvidado.

Sin embargo, resurgió muy pronto, también junto con todo el legado de la antigüedad, pero bajo otro nombre: OCULTISMO.

La palabra OCULTISMO proviene del latín occultus, “oculto”, y designa la misma enseñanza sobre la existencia de una conexión oculta entre eventos y fenómenos, que no se comprende completamente ni desde la perspectiva de la teología canónica ni desde la de la ciencia racional.

En el siglo XII, rabí Abraham ben David de Toledo recopiló textos antiguos, añadió algunos propios y presentó al mundo la primera compilación de enseñanzas de la Cábala. En el siglo XIII, el conde de Bollstädt, también conocido como Alberto Magno, renunció a su cargo de obispo y se convirtió en maestro de ciencias ocultas. En el siglo XIV, Raimundo Lulio creó su Ars Magna —”El Gran Arte”—, un libro de magia y alquimia. En el siglo XV, el joven conde Pico della Mirandola comprendió que el mundo visible y el invisible son uno solo, y consideró que la Cábala era el mejor medio de conocimiento. En el siglo XVI, un soldado llamado Enrique, distinguido por su valentía y nombrado caballero en el campo de batalla con el nombre de Cornelio Agripa, escribió una obra en tres volúmenes sobre filosofía oculta —De occulta philosophia—, convirtiéndose en el fundador del esoterismo moderno (a quien conocemos como Agripa). En el siglo XVII, el joven Benedicto Spinoza… Aunque, en realidad, hablar de Spinoza es más adecuado en un curso de historia de las religiones.

El desarrollo de las ciencias naturales en los siglos XVI y XVII (la invención del telescopio y el microscopio, el binomio de Newton, el sistema heliocéntrico) debilitó el interés por el ocultismo, y poco después llegó la era de la Ilustración, cuyos representantes no solo expulsaron de la conciencia masiva al demonio, sino también a Dios, y, como suele ocurrir, al arrojar el agua sucia se llevó también al niño, y no a uno solo, sino a varios. Sin embargo, por ahora solo nos interesa uno de esos niños, concretamente el ocultismo: casi se le olvidó durante un siglo y medio. Me refiero, eso sí, únicamente a los círculos cultos; en el pueblo, la fe en los milagros nunca murió.

El descubrimiento de Urano (1784) coincidió con el inicio de un nuevo período en la historia del esoterismo. A finales del siglo XVIII y, sobre todo, en el XIX, el ocultismo resurgió con fuerza gracias a las búsquedas filosóficas de miembros de numerosas sociedades secretas (rosacruces, iluminados, masones), a la necesidad práctica de científicos naturales, principalmente médicos (Mesmer, Gall, Hahnemann), y al “redescubrimiento” por parte de los europeos de las enseñanzas orientales y de sus propias tradiciones antiguas, reelaboradas a un nuevo nivel teórico (quiromancia, espiritismo, teosofía).

Tras muchos intentos y errores, los ocultistas buscaban un camino para unir las antiguas teorías, en gran parte obsoletas, con los datos de la ciencia moderna. En este proceso, cada pequeña sociedad desarrollaba su propio lenguaje conceptual. Las diferencias entre estos lenguajes aún se hacen evidentes hoy. El problema es que el ocultismo los empujaba hacia la política. La visión esotérica del mundo es una filosofía del ser humano libre de cualquier prejuicio, y quienes comenzaban a estudiarla a menudo confundían la liberación espiritual con la social. Basta recordar las uniones rusas de los decembristas, surgidas de las logias masónicas. Pero sobre los masones hablaremos más adelante.

De un modo u otro, a finales del siglo XIX el ocultismo se había consolidado en gran medida como una cosmovisión integral y perfectamente fundamentada desde el punto de vista científico. Durante todo el siglo XIX se había avanzado mucho en todas las áreas del desarrollo ocultista. Surgieron muchas nuevas disciplinas. Sin embargo, la era *fin de siècle* (“fin de siglo”) y las dos décadas de guerras y revoluciones que siguieron volvieron a trastocar todo. Primero, el ocultismo se puso de moda, y como es natural, aparecieron multitud de charlatanes y embaucadores, hasta el punto de que dejaron de tomarlo en serio. Empezaron a burlarse de él. Incluso Jaroslav Hašek, en *Las aventuras del valiente soldado Schweik*, incluyó al cocinero ocultista Jurajda. Para las personas cultas, interesarse por el ocultismo se convirtió en algo vergonzoso.

En las décadas de 1920 y 1930 comenzó una nueva etapa, la última hasta hoy, en el desarrollo del esoterismo. La palabra “ocultismo”, que había adquirido un tono despectivo, cayó en desuso y se buscaron nuevos nombres.

La Sociedad Teosófica, fundada por Helena Blavatsky, se recuperó de los golpes sufridos. En Suiza, el doctor Rudolf Steiner fundó el templo de la antroposofía. En América surgió el Instituto de Parapsicología, y en Rusia, toda una corriente científica dedicada a investigar las posibilidades humanas (Béjterev). Los nazis en Alemania intentaron poner al servicio de su causa a astrólogos y videntes. En Inglaterra, bajo el nombre de “Estrella de Plata”, resurgió la orden de la “Estrella Dorada”, fundada a finales del siglo XIX, y así sucesivamente.

Los gobernantes más perspicaces comenzaron a valorar la ciencia esotérica. Todas las investigaciones que pudieran influir en el equilibrio de poder en el mundo o en el prestigio del Estado pasaron a ser subvencionadas y clasificadas. Hasta entonces, toda la esotérica, incluida la Iglesia, había subsistido durante milenios únicamente con sus propios ingresos y donaciones privadas, aunque fueran de reyes.

Durante la Segunda Guerra Mundial, este desarrollo se ralentizó; muchos esoteristas murieron o perecieron. Pero justo después de la guerra, se reanudó y avanzó rápidamente. Surgieron numerosas sociedades y organizaciones, centros de enseñanza, facultades, editoriales y tiendas; comenzaron a publicarse cada vez más libros nuevos y reediciones de obras antiguas. La aparición de los ordenadores permitió crear programas y bases de datos especiales. Surgieron nuevas corrientes y disciplinas, y a las teorías antiguas se les encontraron nuevos enfoques. Y así, de algún modo, se impuso el término *ESOTERISMO* como una especie de paraguas. Al principio, por supuesto, se popularizó en el extranjero, y tras la caída del socialismo, también entre nosotros.

Entre nosotros, eso sí, el esoterismo floreció entonces con una intensidad inusitada, como al inicio del siglo. Pero esto pasará, y de hecho ya está pasando.

En general, a pesar de su reconocimiento evidente, el esoterismo sigue ocupando una posición marginal, como si estuviera en la periferia de la conciencia social. El esoterismo como filosofía es especialmente conveniente porque ayuda a explicar y comprender muchas cosas, así como a predecir su desarrollo. Es decir, cumple con los requisitos que se exigen a una teoría (como es sabido, una teoría no solo debe explicar, sino también predecir). Además, sus construcciones son hermosas, y la belleza es otra señal de una buena teoría. Las disciplinas esotéricas aplicadas son aún más útiles porque ayudan a encontrar soluciones a muchos problemas prácticos.

Sin embargo, la mancha milenaria de “deshonra” aún no se ha borrado. Y aunque reyes y presidentes, campeones deportivos y servicios secretos, por no hablar de la gente común, utilicen con éxito los servicios de sanadores y videntes, astrólogos y adivinas, reconocerlo públicamente no está bien visto. Y el problema no radica tanto en el secretismo como en la postura de la ciencia académica, que ha sustituido sinuosamente a la Iglesia como guardiana de las costumbres.

No es ningún secreto que muchas ramas de la ciencia moderna atraviesan no sus mejores momentos. Tampoco es un secreto que muchos representantes de esta ciencia se interesan más por su propio éxito que por el ajeno. Pero también hay científicos honestos que siguen denunciando “estas supersticiones medievales” solo porque su primer contacto con el esoterismo se lo deben a literatura barata estadounidense, a un astrólogo mediocre o a un médico charlatán.

Pero esto no durará para siempre. En la historia de la humanidad se avecina un nuevo punto de inflexión, un “divisoria de aguas”, y es muy posible que para la gente del siglo XXIII nosotros les parezcamos tan alienígenas como nos parecen los habitantes del antiguo Sumeria. Ya en el futuro cercano, en el siglo XXI, es decir, muy pronto, las ciencias esotéricas ocuparán su lugar en los programas educativos junto al resto de disciplinas. Porque, en realidad, unas y otras están estrechamente relacionadas. Sin embargo, la transición de la antigua lógica a la nueva, aunque ya haya comenzado, tardará varios siglos.

Este pronóstico se basa en una cronología especial, aceptada por los astrólogos y, en general, en el esoterismo moderno. Probablemente hayan oído la expresión: “llega la era de Acuario”. ¿Qué significa?

Empezaré por el principio. En el siglo II d.C., el astrónomo Hiparco, que vivía en la isla de Rodas, descubrió el fenómeno de la precesión, es decir, el desplazamiento del punto del equinoccio de primavera.

El punto del equinoccio de primavera es el punto de intersección del ecuador celeste con la eclíptica. El día en que el Sol cruza este punto, pasando del hemisferio celeste sur al norte, se denomina día del equinoccio de primavera, según el calendario moderno el 21 de marzo. A partir de este día, en muchos calendarios antiguos comenzaba el año, y hoy en día este punto sirve como origen de las coordenadas celestes.

Así pues, Hiparco comparó sus observaciones con las tablas astronómicas egipcias de varios siglos atrás y descubrió que este punto se había desplazado. Calculó la velocidad angular de su movimiento: unos 50 segundos por año. Esto significa que, para un observador terrestre, todo el cinturón de constelaciones zodiacales se desplaza gradualmente: si en la época de Hiparco el Sol, en ese día, realmente salía junto a la constelación de Aries, hoy, en ese mismo día, sale junto a la constelación de Piscis, aunque su posición respecto al ecuador y la eclíptica no ha cambiado. Y dentro de los próximos dos mil años saldrá, en ese día, junto a la constelación de Acuario.

En esto, precisamente, basan sus argumentos los detractores de la astrología:

– Los astrólogos afirman que del 21 de marzo al 21 de abril el Sol se encuentra en la constelación de Aries, pero en realidad solo entra en ella el 18 de abril.

Así es, pero en astrología no se tienen en cuenta las constelaciones, sino los signos del Zodíaco. Las constelaciones tienen extensiones diferentes y, efectivamente, cambian de posición, mientras que los signos son sectores convencionales del cielo de 30 grados cada uno, medidos desde el punto del equinoccio de primavera. Por lo tanto, este punto solo se desplaza respecto a las constelaciones, pero los signos, a su vez, se mueven siguiendo su estela, ya que su inicio está ligado a él. Dentro de diez mil años, en el día del equinoccio de primavera, el Sol saldrá junto a la constelación de Libra, sin embargo, para los astrólogos, las personas nacidas durante el mes siguiente a ese día seguirán teniendo “cualidades de Aries”: no de la constelación de Aries, que, por supuesto, no tiene cualidades, sino de aquel arquetipo psicológico descrito en la literatura como “Aries”.

A una velocidad de 50 segundos angulares por año, el punto del equinoccio de primavera tarda unos dos mil años en atravesar una constelación (o, para ser más precisos, un signo del Zodíaco verdadero). Durante el período aproximado desde el inicio de nuestra era hasta hoy, estuvo en la constelación de Piscis. Antes de eso, durante unos dos mil años, estuvo en Aries, es decir, desde aproximadamente la época de las “grandes migraciones de pueblos” en el siglo XX a.C. hasta el nacimiento de Cristo. Dos mil años antes de eso, se encontraba en Tauro, y así sucesivamente. En un futuro cercano, pasará a la constelación de Acuario.

Según esto, la historia de la humanidad también se divide en períodos de aproximadamente dos mil años cada uno: la historia de sumerios y egipcios hasta el final del Imperio Medio — era de Tauro y el toro como símbolo del poder divino y real, aprox. 4000–2000 a.C.; tras un período de guerras y cambios que duró cuatro o cinco siglos, llegó la era de Aries — Asiria y Babilonia, los hebreos con su chivo expiatorio y los griegos con su vellocino de oro, siglos II y I a.C.; luego, nuevamente un período de cambios, también llamado época helenística y de las primeras comunidades cristianas, otros tres o cuatro siglos, y el inicio de la era de Piscis — recordemos que el símbolo de los primeros cristianos eran los peces.

Tras la era de Piscis debe seguir la era de Acuario, cuyo inicio ya ha comenzado. Si no contamos a sus primeros heraldos, que aparecieron en el siglo XIX, en realidad este cambio solo ha comenzado ahora. También durará tres o cuatro siglos, por lo que hablar de un abandono definitivo de la era de Piscis antes del siglo XXIII sería prematuro. Sobre el significado de cada una de estas eras hablaremos más adelante, y ustedes mismos pueden consultar la literatura astrológica para saber qué es el arquetipo de Tauro, Aries, Piscis y Acuario.

Es evidente que esta división es convencional —al igual que la división de la historia en “era esclavista”, “era feudal”, etc.—. También queda claro que nuestra exposición se centra principalmente en la cultura judeocristiana, es decir, en la cultura europea. En diferentes regiones de la Tierra, el cambio de eras ocurrió de manera distinta. Pero estos detalles los trataremos más adelante.

En general, esta cronología nos resulta conveniente porque nos permite rastrear fácilmente las etapas principales del desarrollo del pensamiento esotérico y estructurarlas según el principio de la lógica del pensamiento humano. Ahora queda claro el significado del título de la segunda y tercera lección: “Culturas prearias” y “Era de Aries”. Y, al reflexionar sobre lo que cada una de estas eras significó para la autoconciencia de la humanidad, podremos imaginar con mayor claridad las etapas de su desarrollo.

Disciplinas esotéricas aplicadas

Las ciencias esotéricas se desarrollaron de la misma manera que las demás, por ejemplo, la física o la química. Si al principio se estudiaban “en conjunto” —un químico, de manera natural, también estudiaba alquimia; un astrónomo, astrología, etc.—, luego los caminos de estas ciencias se separaron, hasta el punto de que hoy nos vemos obligados a lidiar con una multitud de disciplinas especializadas. Sin embargo, los límites entre ellas son difusos, por lo que en sus fronteras surgen constantemente nuevas disciplinas, y el propio campo de las ciencias esotéricas está estrechamente vinculado a otras áreas del conocimiento humano, que podrían agruparse bajo el nombre de ciencias del hombre.

Hay muchas de estas ciencias. Incluso una lista alfabética, que fuera de antropología a lingüística, ocuparía tanto espacio como este mismo artículo. Hoy en día, una persona que decida estudiar alguna de estas ciencias se ve obligada no solo a “conocer cada vez más sobre algo cada vez más pequeño” (especialización estrecha), sino también a recurrir constantemente a las “ciencias vecinas”. Así, un psiquiatra a menudo debe estudiar sociología, pedagogía y filosofía, y un astrólogo puede no prescindir de la quiromancia, la grafología o el Tarot.

Para familiarizarnos mejor con las ciencias esotéricas, las dividiremos convenientemente en tres grupos. En primer lugar, están las disciplinas que utilizan datos objetivos sobre el ser humano, es decir, aquellos parámetros que la persona no puede modificar: fecha de nacimiento, forma y líneas de la mano, escritura, etc. A este grupo pertenecen, ante todo, la astrología, la grafología y la quirología (quiromancia), así como la dactiloscopia, que, en esencia, no es más que una rama de la quirología.

Aquí también se incluyen la frenología (determinación del carácter por las protuberancias del cráneo), la fisiognomía (lo mismo, pero por los rasgos faciales) y la numerología —determinación del carácter y predicción del destino a partir del valor numérico de las letras del nombre y las cifras de la fecha de nacimiento—.

A estas se suman las disciplinas neocultistas, que también utilizan datos objetivos: criminalística, paralingüística (estudio de la mímica y la gesticulación) y muchas técnicas de diagnóstico —por ejemplo, la iridología, que determina el estado de salud a partir del iris del ojo—. Finalmente, aquí también cabría incluir la psiquiatría, cuyas conclusiones se basan en manifestaciones objetivas de la personalidad: reacciones, expresiones, etc., que son difíciles de simular.

El segundo grupo de ciencias ocultas opera con datos subjetivos, es decir, con el material que la persona proporciona por sí misma. Se trata principalmente de imágenes del subconsciente, que la persona suele ser incapaz de interpretar; el especialista actúa aquí como un “descifrador”. Aquí se incluyen todas las disciplinas manticas, es decir, diferentes métodos de adivinación.

Existen muchas formas de adivinación, desde el tarot, las varillas o la lectura del poso del café hasta métodos exóticos de pueblos antiguos y salvajes, que predecían el destino a partir del vuelo de las aves, las grietas en el caparazón de una tortuga o el carácter del humo que se eleva sobre el altar sacrificial. En realidad, se puede adivinar sobre cualquier cosa, porque la respuesta a la pregunta ya está contenida en el subconsciente del que pregunta; de lo contrario, la pregunta ni siquiera habría surgido. Los símbolos adivinatorios solo ayudan a hacer esa respuesta comprensible.

La interpretación de los sueños (oneirología) también forma parte de este grupo, ya que los sueños pertenecen al mundo subjetivo, no al objetivo. Aquí también se incluye la numerología cabalística, que estudia combinaciones aleatorias de letras y números.

Desde el lado de las ciencias neocultistas, las disciplinas manticas se acercan a la psicología, que también estudia los datos que la persona proporciona por sí misma, comunicando algo y ocultando otra cosa. Los rasgos más destacados de la psicología en este sentido se expresan en el psicoanálisis freudiano. Por supuesto, a esta categoría pertenecen también las pruebas psicológicas tan extendidas hoy en día.

Y, por fin, el tercer grupo de ciencias ocultas —las ciencias mágico-esotéricas—, cuyo objetivo principal no es el estudio del carácter humano ni la predicción del destino, sino la manipulación de la realidad a través de medios sobrenaturales. La magia fue practicada tanto por profesionales (sacerdotes, hechiceros, chamanes) como por personas comunes. Los tres magos que, según el Evangelio, llegaron a adorar al niño Jesús, no eran otros que magos babilonios que supieron del nacimiento del Salvador gracias a la observación del firmamento.

Existen varios tipos de magia, diferenciados por sus objetivos y métodos. La magia profesional se ha dividido desde la antigüedad en blanca (teurgia) y negra (brujería, hechicería). La diferencia entre ambas es más ética que técnica: si la primera busca reducir el mal en el mundo, la segunda persigue lo contrario.

La magia natural o “popular” forma parte inseparable de nuestra vida cotidiana. “Cualquier acción realizada con intención ya es magia”, afirmaba Aleister Crowley, y no le faltaba razón, pues el simple hecho de que el ser humano tome conciencia de su propósito ya provoca cambios en el entorno, facilitando su consecución si no altera el equilibrio cósmico, o dificultándola si lo hace.

Para profundizar en las distintas disciplinas esotéricas y su historia, puede consultarse el libro de Alfred Lehmann “Historia ilustrada de las supersticiones y la brujería” (Moscú, 1900, reimpresión Kiev, 1993). Allí se presenta esta historia desde una perspectiva crítica, por no decir sarcástica, aunque los hechos se exponen con precisión.

El Monstruo. Historia de las enseñanzas esotéricas
Conferencia 2. Culturas prearias

La historia, como ya he mencionado, se escribe de manera retrospectiva. Cuanto más alejado en el tiempo se encuentre el historiador de los pueblos y eventos descritos, más grandiosos y significativos parecen estos, y más atrás en el pasado se sitúa el origen mismo de la historia. Así, los caldeos (babilonios) afirmaban que sus conocimientos esotéricos se remontaban a 500.000 años; los egipcios reclamaban más de 600.000, y los indios hablaban incluso de millones (se dice que el primer manual de astrología, el *Surya Siddhanta*, fue escrito en el 2.163.102 a.C.).

La historia del esoterismo puede considerarse documentada desde la época helenística. Según nuestra cronología, esto corresponde al inicio o vísperas de la Era de Piscis, siglos VI-III a.C. Todo lo anterior son hipótesis, por convincentes que parezcan. Sin embargo, como nos interesa no solo la historia del esoterismo en sí, sino también la percepción que los propios esoteristas tienen de ella, comenzaré con una hipótesis o teoría muy extendida: la teoría de las Siete Razas Raíces, expuesta en las obras de Helena Blavatsky, Helena Réрих y otros admiradores occidentales de Oriente.

El siete, la septenaria, es un número sagrado en muchas civilizaciones terrestres. Para entender mejor de qué hablamos, recordemos que, según la concepción esotérica, el ser humano también está compuesto por siete cuerpos, cuyo conjunto forma su esencia. A veces, estos cuerpos se agrupan en “planos” o “niveles”: físico, astral, mental.

En la Antigua China, se correspondían con las “tres almas” del ser humano: *Gui* y *Hun*. La primera, la más baja (hebr. *ruaj*, gr. *pneuma*, lat. *anima*, sánscr. *prana*), descendía a la tierra; la segunda (gr. *daimon/as*: entidad sin cuerpo, elemental) se convertía en el espíritu de un ancestro venerado; y la tercera, la más elevada (lat. *spiritus*, sánscr. *atman*), ascendía al cielo, donde se unía al coro de los espíritus. Más tarde, los taoístas también diferenciaron estos planos, aunque en su caso llegaron a siete subdivisiones.

En distintas fuentes, el número y nombre de los cuerpos varían: pueden ser más o menos, aunque el siete predomina (y veremos por qué más adelante). Los ocultistas más recientes (C.W. Leadbeater) subdividieron cada cuerpo en siete subplanos o subniveles, obteniendo así cuarenta y nueve. Quienes lo deseen pueden consultar las obras de Leadbeater en las traducciones de A.V. Troianovski (*Plano astral*, San Petersburgo, 1908, reimpresión Bakú, 1990; *Plano mental*, San Petersburgo, 1912, reimpresión M., “KOKON”, 1991). Nosotros, en cambio, adoptaremos la variante más extendida: cuerpo físico, etérico, astral, cuerpo mental (manas, mente inferior), cuerpo buddhico —también llamado mente abstracta—, y los dos últimos cuerpos: el de la mente espiritual y el cuerpo causal. Estos dos últimos forman la mónada.

MÓNADA (del gr. *monas*, “unidad”): el elemento más simple, la partícula indivisible del ser; en el ocultismo, la base de la esencia humana que une el cuerpo causal y el cuerpo de la mente espiritual. Conocida desde la antigüedad, en la Edad Media se llamaba “sustancia raíz” no solo del ser humano, sino de todas las cosas complejas. La mónada es inmortal y permite la reencarnación tanto en forma masculina como femenina. Según Leibniz, es una suerte de “átomo” espiritual, una unidad de ser dotada de capacidad de percepción (percepción) y apercepción (acción activa). No hay dos mónadas iguales. Existen mónadas de distintos órdenes: las inferiores (mónadas de las piedras, las plantas), las superiores (animales, humanos) y la más elevada (Dios).

Así pues, formulemos brevemente la teoría sin entrar en detalles.

Teoría de las Siete Razas

La vida inteligente en la Tierra fue creada de manera intencional, es decir, con un propósito premeditado, pero no por un Dios creador antropomórfico como lo imaginaron todas las religiones en sus primeras etapas, sino por un complejo de fuerzas superiores para las cuales no existen palabras en los idiomas humanos.

Esta idea sobre la intencionalidad de la Creación, surgida de la concepción de un Dios creador, dio lugar más tarde a numerosas teorías sobre la “procedencia” de la vida en la Tierra desde el espacio cósmico —baste recordar las películas del paleofuturólogo alemán Erich von Däniken o los relatos de Stanisław Lem, uno de los mayores filósofos contemporáneos, por cierto.

Las primeras mónadas se crearon al mismo tiempo que la Tierra. Sin embargo, estaban compuestas únicamente por cuerpos sutiles, por lo que para nosotros serían invisibles. Además, carecían de intelecto. Esta fue la Primera Raza.

Con el tiempo, todas las mónadas primigenias se desintegraron, y de sus elementos surgió la Segunda Raza. Estas eran mónadas similares a las primeras, pero en el curso de la evolución encontraron un nuevo método de reproducción que puede describirse como “secreción de huevos”. Gradualmente, este método se volvió dominante.

Así nació la Tercera Raza —la raza de los nacidos de huevo—. Al principio tampoco tenían cuerpo físico denso, lo cual era incluso beneficioso, pues las condiciones geológicas de la Tierra en esa época no eran aptas para la existencia física de cuerpos proteicos.

La Tercera Raza evolucionó más rápido: surgió al inicio de la Era Arcaica, la era en que aparecieron los primeros organismos vivos, y poco después se produjo en las mónadas una división de sexos y los primeros atisbos de intelecto. El mundo animal y vegetal de la Tierra también se desarrolló gradualmente, pero nosotros no estudiamos su evolución, sino únicamente la de las protomónadas del HOMBRE.

Cada una de estas razas se dividía, a su vez, en siete subrazas, cada una con sus propias características. Las tres primeras subrazas de la Tercera Raza fueron acumulando gradualmente una envoltura densa —para nosotros serían parcialmente visibles, “semirtransparentes”— hasta que, en el período de la cuarta subraza de la Tercera Raza, aparecieron los primeros HOMBRES con un cuerpo físico real. Esto ocurrió aún en la época de los dinosaurios, es decir, hace unos 120 millones de años. Los dinosaurios eran gigantescos, por lo que los humanos también lo eran: medían hasta 18 metros de altura o más. En las subrazas siguientes, su estatura fue disminuyendo progresivamente. Prueba de ello deberían ser los huesos fósiles de gigantes y los mitos sobre titanes (como Goliat en los judíos o Pélope en los griegos, entre otros).

Sin embargo, el primer ser humano no poseía aún el conjunto completo de cuerpos que tenemos nosotros. Carecían de alma consciente, es decir, del cuerpo de la mente espiritual (según otras versiones de esta teoría, tampoco tenían manas, es decir, conciencia moral). Por eso se comportaban como animales, de ahí el mito de la caída del hombre y la brillante teoría colateral sobre los pacíficos neandertales, que no cometieron la caída y fueron exterminados por los humanos belicosos (el mismo Stanisław Lem). De estos hombre-animales surgieron los primates superiores (monos) —no al revés, como nos enseñaron en la escuela (los humanos no descienden de los monos, sino los monos de los humanos—.

Después de esto, según una versión, las más altas fuerzas creadoras que habían provocado en la Tierra la vida inteligente, intervinieron una vez más e introdujeron en la conciencia de los humanos la “Chispa Divina” —no en todos, por supuesto, pero al menos en algunos. Según otra versión, esta misma chispa surgió espontáneamente en ciertos individuos, quienes se convirtieron en los Maestros de las generaciones siguientes.

Las últimas subrazas de la Tercera Raza crearon la primera civilización en el protomaterial de Lemuria, o según otras versiones, en Gondwana. Este continente se ubicaba en el hemisferio sur e incluía el extremo sur de África, Australia con Nueva Zelanda, y al norte, Madagascar y Ceilán. Un buen mapa de Lemuria está impreso en el libro: Westwood, Jennifer. *The Atlas of Mysterious Places*. Weidenfeld & Nicolson, Nueva York, 1987. A la cultura lemuria pertenecía también la Isla de Pascua.

En el período de la séptima subraza de la Tercera Raza, la civilización de los lemurios decayó y, finalmente, el continente entero se hundió bajo las aguas. Esto ocurrió a finales del período Terciario, es decir, hace unos 3 millones de años antes de nuestra era.

La Tercera Raza también es llamada a veces la Raza Negra. Se considera que sus descendientes son los pueblos de piel negra, las tribus africanas y australianas.

A esa época ya había surgido la Cuarta Raza —la raza de los atlantes, por supuesto, en el continente conocido como la Atlántida. “Por su extremo norte, la Atlántida se extendía unos grados al este de Islandia, incluyendo Escocia, Irlanda y la parte norte de Inglaterra, y por el sur, hasta el lugar donde hoy se encuentra Río de Janeiro” (Stulgienskis, véase más abajo).

Los atlantes eran descendientes de los lemurios que se trasladaron a otro continente aproximadamente un millón de años antes de la destrucción de Lemuria. Las dos primeras subrazas de la Cuarta Raza provenían de estos “primeros colonos”. La tercera subraza apareció después de la caída de Lemuria o Gondwana: eran los toltecas, la Raza Roja, que llegó desde Occidente.

Los atlantes adoraban al Sol, y su estatura era superior a la media: dos metros y medio. En general, con cada nueva raza, la estatura de los habitantes de la Tierra disminuía gradualmente. La capital de su imperio era la ciudad de las Cien Puertas Doradas. Su civilización alcanzó su máximo esplendor precisamente durante el período de los toltecas o la Raza Roja. Esto ocurrió hace aproximadamente 1 millón de años.

Pero este florecimiento no duró mucho: la actividad geológica de la Tierra continuó. La primera catástrofe, que ocurrió hace unos 800 mil años, interrumpió la conexión terrestre de la Atlántida con lo que serían América y Europa. La segunda, hace unos 200 mil años, dividió el continente en varias islas, grandes y pequeñas. Surgieron los continentes modernos. Tras la tercera catástrofe, hace unos 80 mil años, solo quedó la isla de Poseidonis, que se hundió alrededor del 10 mil a.C. Su destrucción está muy convincentemente descrita en la novela de A. Beliáyev *El último hombre de la Atlántida*.

Los atlantes previeron estas catástrofes y tomaron medidas para salvar a sus sabios y el conocimiento acumulado por ellos. Se cree que fueron ellos quienes construyeron los gigantescos templos de Egipto y abrieron allí las primeras escuelas de esotéricos. Los lemurios ya eran esotéricos; la filosofía esotérica era, por así decirlo, su filosofía estatal y su visión habitual del mundo. Ante la amenaza de la destrucción de los continentes, salvaban ante todo a los más altos iniciados, gracias a quienes los antiguos conocimientos sobrevivieron siglos y milenios.

A este respecto, existe otra interesante teoría secundaria —sobre la construcción por parte de los atlantes, o incluso de los lemurios, de naves espaciales y el rescate de los más altos iniciados hacia el planeta Marte. Según tengo entendido, fue expuesta por primera vez por el inglés Frederick Spencer Oliver (seudónimo Philon the Tibetan) en la novela *Un habitante de dos mundos*, publicada en 1894 (*Philon the Tibetan. A Dweller on Two Planets*).

Nosotros la conocemos gracias a Alexéi Tolstói, quien en su juventud se apasionó por el ocultismo. En general, quienes deseen saber más sobre las primeras razas pueden releer su novela *Aelita*, donde todo lo mencionado anteriormente está expuesto de manera muy inteligente y detallada (“El segundo relato de Aelita”).

Las catástrofes de la Atlántida provocaron nuevas oleadas de migraciones, durante las cuales no solo huyeron los iniciados, sino también la gente común (“exotérica”). Así surgieron las siguientes subrazas de la Cuarta Raza: los hunos (cuarta subraza), los protosemitas (quinta), los sumerios (sexta) y los asiáticos (séptima). A los asiáticos, que se mezclaron con los hunos, a veces también se les denomina Raza Amarilla, y a los protosemitas y sus descendientes, que formaron la Quinta Raza, Raza Blanca.

Nosotros somos la Quinta Raza. Esta también se divide en siete subrazas, de las cuales por ahora solo existen cinco.

La Quinta, o Raza Aria: indios (tribus de piel clara), semitas jóvenes (asirios, árabes), iraníes, celtas (griegos, romanos y sus descendientes), teutones (germanos y eslavos).

Naturalmente, después deben llegar la Sexta y la Séptima Razas originales. Pero sobre cómo serán o deberían ser, hablaremos más adelante; por ahora, volvamos a la historia.

En general, quienes estén interesados en los detalles pueden consultar el libro de S. A. Stulgienskis *Leyendas cósmicas de Oriente*, que ya ha sido publicado en varias ediciones, por ejemplo: Moscú, “Esfera”, 1991, o el libro de Édouard Schuré *Los grandes iniciados*, también reeditado en nuestro país (Kaluga, 1914, reimpresión Moscú, 1990).

Así pues, la estafeta de los conocimientos esotéricos pasó de los atlantes a los egipcios. Los egipcios, por cierto, durante mucho tiempo fueron considerados por los europeos como los creadores de todos los conocimientos esotéricos en general, creyendo que antes que ellos no hubo nadie más en la Tierra: la teoría expuesta anteriormente sobre las razas originales se formó solo a finales del siglo XIX. Entonces también recibió su desarrollo retrospectivo el casi olvidado mito sobre la Atlántida, en cuya revitalización, por supuesto, también influyeron las concepciones indias sobre los períodos históricos mundiales (kaly-yuga), que duran cientos de miles de años.

Tanto más cuanto que al inicio de la era de Tauro, es decir, en el cuarto milenio a.C., comenzaron a formarse culturas no solo en la India y Egipto, sino también en Sumeria, China y México. Y aunque se desarrollaron de manera independiente, muchas cosas las unen. ¿Qué es entonces la era de Tauro?

Era de Tauro

El pensamiento humano en este período es mitológico: el mito resulta ser el mejor medio para entender y recordar las conexiones entre los fenómenos. Nosotros, por ejemplo, decimos que los eclipses de Sol y Luna ocurren cuando ambos astros, desde la perspectiva del observador terrestre, se encuentran cerca de los nodos de sus órbitas, cuya diferencia en latitud es pequeña. Los antiguos decían: “El Dragón devora a la Luna (o al Sol)”, y esto significaba para ellos lo mismo. ¿Recuerdan a Mitia en Alexéi Tolstói?

Él hablaba muy, muy bien. Pero solo llamaba “vevit” al caballo de madera, “avava” al perro y “Patapum” al oso de peluche. Así Mitia entendía mejor, y el caballo, el perro y el oso lo entendían mejor.

En este punto, el ocultista Alexéi Tolstói, por cierto, toca un importante problema esotérico que, afortunadamente, los censores analfabetos de los años 30 no notaron. Se sabe que el embrión y luego el niño, por así decirlo, repiten la historia del desarrollo de los organismos superiores: la salida del medio acuático al aéreo (las branquias se transforman en pulmones), la transición gradual de formas inferiores de percepción a superiores, la adquisición de la razón. Los ocultistas, por su parte, creían que el embrión y el niño también repiten las etapas del desarrollo espiritual de las siete razas mencionadas: un niño pequeño, que aún no sabe hablar, se comunica con el mundo circundante de manera telepática, y luego esta capacidad se pierde.

¿Recuerdan “La historia de los gemelos” en el libro de Pamela L. Travers sobre Mary Poppins? (Moscú, 1972). “¿Quiere decir que entendían a los estorninos y al viento, y… — Y a los árboles, y el lenguaje de los rayos de sol y las estrellas —sí, sí, sí —dijo Mary Poppins—. /…/ No hay nada que hacer. No hay ninguna persona que recuerde después de que cumpla exactamente más de un año”. Por supuesto, esto es una descripción muy figurada y simplificada del problema, pero no cabe duda de que Pamela Travers estaba familiarizada con esta teoría: en Occidente, los fundamentos del esoterismo son accesibles para todos y forman parte integral del “substrato cultural”, como dicen los alemanes, es decir, la herencia cultural.

Esta teoría no surgió de la nada. Ustedes mismos, por supuesto, no lo recordarán, pero si alguien ha vivido cerca de un niño pequeño, pudo comprobar que entre el niño y su madre existe, durante mucho tiempo, hasta los siete años (!), un vínculo invisible muy estrecho, un campo común: forman un sistema único, como la Tierra y la Luna. El niño llora cuando su madre se va, si la madre enferma, el niño también se enferma, y viceversa, etc.

Era conocida también por los pueblos antiguos, aunque, claro está, ellos le daban explicaciones más primitivas. Existe una antigua leyenda sobre un rey que decidió averiguar cuál fue el primer idioma que surgió en la Tierra. Reunió a varias decenas de bebés de distintas nacionalidades y prohibió a las niñeras hablarles, esperando a que ellos mismos comenzaran a hablar. Y ellos hablaron… en hebreo antiguo. (Según el final de la leyenda, fue compuesta por rabinos de la frontera de nuestra era).

Por lo tanto, para explicar las regularidades del mundo visible e invisible, el ser humano de la era de Tauro recurría a leyendas y mitos. Los mitos surgieron como descripciones de fenómenos observados con el lenguaje de la época. Por eso no fueron los planetas los que recibieron nombres de dioses, como durante mucho tiempo se creyó, sino al contrario: las imágenes de los dioses y héroes surgieron como reflejo de los fenómenos terrestres y celestes. Durante el período de la era de Tauro se formaron también los grandes (generales) mitos cosmogónicos.

En la base de los mitos cosmogónicos de este período está la idea de un caos primordial, del cual surgen el cielo, la tierra y otras cosas. Surgieron mediante la división de los elementos unidos en el huevo cósmico (Egipto, India) o en el océano cósmico (Sumeria). Quizás el motivo de la división de esta “unidad indiferenciada” se remonte a la era de Géminis — no en vano el tema de los gemelos aparece en muchas mitologías (Gilgamesh y Enkidu en los sumerios, Yama y Yamí en los indios, los Gemelos Celestes y Terrestres en los indígenas de la antigua México y, finalmente, los posteriores Dióscuros, Cástor y Pólux).

En lugar de un solo Dios Creador, hay un sinnúmero de dioses de distintos rangos, cuya jerarquía cambia constantemente. La propia genealogía humana se remontaba a la primera pareja de personas, ya fueran creadas por los dioses de arcilla (Sumeria, Egipto), ya simplemente nacidas de su unión (India, México).

Sin embargo, el mundo, una vez creado, para la gente de esa época era cíclico: en la naturaleza todo se repite. El mundo es como fue desde el principio de los tiempos y será así hasta el fin. Ningún cambio no solo era imposible, sino que simplemente no era necesario. “Y vio Dios que era bueno” — frase de una fuente posterior, pero en ella resuena el eco de las ideas del período de la era de Tauro sobre la “cerrazón espacio-temporal del mundo”, como escribe Vladímir Románovich Arseniev (Animales — dioses — hombres. M., 1991).

Por eso, por cierto, para las culturas “tauroideas” no es característico el miedo a la muerte: la muerte para ellas no es una desaparición total, no es una partida para siempre, sino simplemente la culminación de un ciclo, tras el cual sigue otro ciclo en el más allá, en otra vida, y un nuevo ciclo en la Tierra, esta vez externamente como descendiente. De aquí surge la formación de ideas sobre la reencarnación (nuevas encarnaciones del alma) y mitos sobre dioses que mueren y resucitan.

Rastros de la conciencia mítica, por cierto, también se conservan en el esoterismo moderno. Al querer caracterizar algún fenómeno, decimos “Venus”, porque así es más corto. Sin embargo, esta palabra hace tiempo que perdió cualquier vínculo con la “Estrella de la Mañana” e incluso con los dioses del mundo antiguo dedicados a ella: para nosotros es un arquetipo dinámico, un complejo sintomático y simbólico, un sistema de asociaciones que cambia lenta pero constantemente, aunque conserva cierta base, una “monada”.

Así, Venus es ante todo un símbolo del arte y del amor. Está vinculada a Tauro por afinidad de caracteres, por eso Tauro se considera “en casa” o “domicilio” de Venus. Pero Tauro es también el lugar de exaltación de la Luna, y la Luna es un símbolo de fertilidad, sabiduría (cuernos gemelos) y sensibilidad a las vibraciones sutiles, “fluidos”.

Sin embargo, Tauro tiene sus propias particularidades. Ante todo, representa una de las cuatro esencias, la tierra, y las particularidades de los arquetipos de la Luna y Venus se modifican de acuerdo con esto: la sensibilidad lunar a las vibraciones sutiles se debilita (en el período de la era de Tauro no se producen nuevos descubrimientos en el mundo invisible, la gente se basa no en la intuición, sino en la autoridad de los “iniciados superiores”), y la capacidad de fertilidad se intensifica (la agricultura como la ocupación más extendida en las sociedades de la era de Tauro).

En este período surgen cultos de fertilidad basados en el principio femenino, y no en el masculino (Tauro es un signo “femenino”). Al mismo tiempo, el amor (el sexo) y la fertilidad (la maternidad) aún no están diferenciados: la egipcia Isis, la sumeria Inanna, e incluso las posteriores babilónica Ishtar y armenia Anahit, combinan en sí elementos de los arquetipos de la Luna y Venus o simplemente son consideradas diosas lunares.

“La Gran Madre” de los pueblos mediterráneos, también llamada Sorni-Ekva (“Abuela Dorada”) en mansi y vogul, también llamada la olmeca Chak Kit, también la famosa Cibeles, es un arquetipo lunar-terrestre indiferenciado (sistema madre-niño), símbolo de la unidad aún no diferenciada entre la fertilidad de los seres racionales e irracionales.

Además, Tauro recolecta y acumula: reservas de alimentos, valores materiales, tierras, conocimientos, obras de arte. Las sociedades “tauroideas” son autosuficientes, no les interesa la vida de otros pueblos. No en vano los habitantes de tales sociedades suelen llamarse a sí mismos “gente”, y a los extranjeros “forasteros”, “intrusos” o, como más tarde los griegos, “mudos” (bárbaros).

Al mismo tiempo, Tauro es el patrón de las artes, conocedor, y a menudo autor de sus obras. Durante el período de la era de Tauro se formaliza (se estructura) la gama cromática básica y la simbología del color. Se crean obras de arte que a menudo perduran milenios: estatuas de piedra pintadas, templos y tumbas, vasijas y adornos. Pero Venus en Tauro es ejecutora, no creadora, y una y otra vez los ejemplos elegidos se repiten de siglo en siglo.

Tauro no es teórico, es práctico: no hace generalizaciones, sino que simplemente acumula nuevos datos, enriqueciendo las estadísticas que utilizarán las personas de la siguiente era. Sus ciencias tienen carácter aplicado: la geometría, la astronomía, la medicina sirven solo para ordenar la vida cotidiana, la “organización del trabajo”, como diríamos hoy.

Además, son complejas: la geometría no se separa de la geomancia, la astronomía de la astrología, la medicina de la magia. No se dividen tampoco en la conciencia de las personas que se dedican a ellas, y generalmente son sacerdotes, la “casta de iniciados”. Y no se trata tanto del carácter secreto de estos conocimientos, sino de la necesidad de garantizar su conservación y continuidad: aún no existe la escritura.

De aquí surgen las imágenes masculinas de los dioses lunares: Thot en los egipcios, Nanna en los sumerios, Chandra en los indios, como inventores de enseñanzas y escritura, patrones de la magia y la medicina. Al inicio de la era de Tauro, los dioses y diosas lunares ocupan los primeros y más importantes lugares en los panteones (también porque la Luna es la base de los calendarios más antiguos).

Tauro es conservador y fiel a las tradiciones. Durante el período de la era de Tauro, las operaciones puramente científicas adquieren carácter ritual, se consolidan en himnos y mitos para facilitar su memorización. En este mismo período, hacia el final de la era de Tauro, se desarrollan los primeros sistemas de escritura, nuevamente para consolidar los conocimientos acumulados.

Los rituales, por su parte, se basan en el sentimiento (porque Tauro es ante todo sentimiento, y no deducción lógica). Imaginen una ceremonia de iniciación como sacerdote. Un joven llega al templo. Lo lavan, le ponen vestimenta ritual, pronuncian oraciones o conjuros. Lo guían por un pasillo oscuro decorado con imágenes de los dioses más aterradores del más allá. Lo someten a pruebas de dolor, pasa mucho tiempo en soledad, sin comida ni bebida. Si supera todo esto, lo llevan a prestar juramento de lealtad, y ahora se convierte en guardián de las antiguas tradiciones. ¡Qué gama de sentimientos debió experimentar!

Quienes deseen conocer más detalles sobre estos rituales pueden consultar la excelente película de Jerzy Kawalerowicz “Faraón”, basada en la novela de Bolesław Prus, o el relato del mismo Édouard Schuré “La sacerdotisa de Isis” (San Petersburgo, 1993). También existe la magnífica novela “La hija de Montezuma” de Rider Haggard. No se debe pensar que los autores de estas obras simplemente fantasearon sobre el tema o reelaboraron fuentes accesibles: tales libros no son escritos por personas al azar, sino, por regla general, por quienes poseen una rica memoria genealógica, genética o kármica, llámese como se quiera. Después de todo, J.R.R. Tolkien tampoco fue un creador de nuevos mitos celtas, sino un inspirado reanimador de los antiguos.

Por lo tanto, la era de Tauro es la fundación del “cimiento” de los principales mitos cosmogónicos, la máxima ritualización de las acciones y la acumulación de estadísticas. El mundo para los habitantes de la era de Tauro es íntegro y único, y los habitantes del mundo invisible son tan reales como los del mundo visible al otro lado. Para comunicarse con unos y otros existen sus propias reglas y, si se cumplen con exactitud, se puede alcanzar el resultado deseado. Hay personas que conocen estas reglas (sacerdotes) y hay quienes se ven obligados a recurrir a ellos en busca de ayuda y pagar por ello. El mundo está bien organizado y es lógico, y no hay necesidad de cambiarlo.

Esta visión del mundo es simple y conveniente. No es de extrañar que muchas culturas tradicionales hayan conservado hasta nuestros días rasgos de “tauridad”: en primer lugar, India y China, aunque, por supuesto, no se trata de todo el país en su conjunto, sino solo de algunos grupos confesionales o étnicos. En segundo lugar, algunos pueblos africanos —como los benineses y los ashanti— y otros. Pero la mayoría de las culturas avanzaron más y pasaron a la era de Aries, que marcó una nueva fase en el desarrollo de la conciencia humana, tanto colectiva como individual.

Para resumir, se puede decir que la cronología elegida por nosotros permite ordenar muchas cosas en la historia humana que no pueden sistematizarse mediante otros calendarios y cronologías. Sin embargo, la cronología de la precesión no es la única forma de dividir la historia desde una perspectiva esotérica. Existen divisiones más grandes y más pequeñas, por ejemplo, ciclos de quinientos años, con los que aún tendremos que enfrentarnos. La cronología de la precesión permite analizar con relativa precisión un período de diez mil años hacia adelante o hacia atrás desde el día de hoy, y en este caso no necesitamos más.

Eras tempranas

Otra ilustración de la efectividad de la cronología de la precesión puede ser la antigua tradición de asignar a los arquetipos planetarios ciertos metales o, en un sentido más amplio, ciertos elementos de la Tabla Periódica de Mendeléyev. Como es sabido, el metal de Venus, y por tanto de Tauro, es el cobre. El IV milenio a.C. marca el inicio de la Edad del Cobre y del Bronce. El metal de Marte, y por tanto de Aries, es el hierro: el inicio de la era de Aries (II milenio a.C.) coincide con el comienzo de la Edad del Hierro.

Según esto, la era anterior, la de Géminis, regida por Mercurio (VI-V milenio a.C.), debería corresponder al mercurio. Sin embargo, del mercurio no se pueden fabricar ni adornos ni armas. ¿Qué hacer entonces? La respuesta la da la alquimia: “el mercurio es la madre de la piedra”, creían los antiguos. “El padre” de la piedra, por cierto, era el azufre. Y, ¿qué es la combinación de mercurio y azufre? El cinabrio, un mineral de color rojo, un pigmento rojo muy útil para pintar en las paredes de las cuevas y para aplicar en el rostro y el pecho como “pintura de guerra”, y más tarde, la sustancia mágica más importante de los experimentos alquímicos.

La era de Géminis es el fin de la Edad de Piedra, la organización tribal, la adoración a los ancestros y a los espíritus del entorno: montañas, agua, bosque. En este período predominaba el pensamiento lógico: las personas intentaban llegar a las causas de lo que ocurría mediante el razonamiento. Por supuesto, sentían la presencia del mundo invisible, pero su acervo de conocimientos era demasiado limitado. Por eso surgían pequeños (locales) mitos cosmogónicos, diferentes en cada tribu, aunque con una estructura similar.

Daniel Defoe describe una mitología similar en el diálogo entre Robinson Crusoe y Viernes. Robinson le preguntó a Viernes: “¿Quién hizo el mar y la tierra por la que caminamos, quién hizo las montañas y los bosques?”. Él respondió: “Un anciano llamado Benamuckee, que vive muy, muy alto”. No podía decirme nada más sobre esta importante figura, excepto que es muy viejo, mucho más viejo que el mar y la tierra, más viejo que la luna y las estrellas”.

Nuestro ámbito judeocristiano no conserva mitos similares, pero aún se conservan en culturas en vías de extinción, perdidas en la periferia de las civilizaciones tecnológicas modernas, desde los aborígenes de Australia hasta la tribu yanomami, descubierta recientemente por Vitaly Sundakov en las profundidades de la Amazonía (véase, por ejemplo, “Komsomólskaya Pravda”, edición del sábado del 22 de julio de 1994).

Estos mitos suelen incluir a un solo Dios Creador —recuerden al “Señor de la Vida” Gitchie Manitou de “La canción de Hiawatha” o al “Creador de la Vida” Kiangnaq de las tradiciones de los esquimales asiáticos—, pero esto no es monoteísmo en el sentido posterior, sino una representación más primitiva y personificada del origen de todo lo existente.

Las personas de las “culturas gemelas” derivan su propia genealogía directamente de este Dios Creador o, en el peor de los casos, de los animales que Él creó: la gente del Clan del Conejo, la gente del Clan del Cisne… No tenían sacerdotes, sino chamanes, pero su papel era limitado, porque cualquier persona podía entrar en contacto con el mundo invisible. (Como vemos, el chamanismo es un fenómeno bastante antiguo.) Cualquier cazador podía dibujar con cinabrio en la corteza de un árbol o en la pared de una cueva la imagen de un bisonte y pedir que se convirtiera en su presa. Cualquiera podía dibujar la imagen de un enemigo y atravesarla con una flecha, o moldear con arcilla la figura de una joven amada y untarla con grasa para atraer su afecto. Era natural. Se puede decir que en esa época no existía el “esoterismo” como doctrina para un círculo reducido: prácticamente todos eran esotéricos, y el chamán era “elegido” solo en el sentido de que literalmente era elegido para el cargo de ejecutor oficial de rituales, liberándolo de otras tareas. En realidad, la historia de las doctrinas esotéricas no es tan larga.

En la era de Tauro, esta “actividad amateur” ya estaba prohibida, y para conocer los complejos rituales mágicos ya no había a quién recurrir excepto a los sacerdotes, quienes reservaban esta prerrogativa para sí mismos.

Las eras aún más tempranas, la de Cáncer y la de Leo, se ajustan bastante bien a la idea de la Edad de Plata y la Edad de Oro, porque el metal de Cáncer se considera la plata y el de Leo, el oro. Sin embargo, esto no debe entenderse literalmente: las personas de los siglos X-VI a.C. no comían en platos de oro y plata, y su vida distaba mucho de ser tan despreocupada como la imaginaban mucho después los antiguos griegos. Leo y Cáncer, en este caso, solo denotan el tipo dominante de autoconciencia —”identidad”, como les gusta decir en Occidente—. Cáncer es la formación de la familia, aunque sea polígama, la creación de un propio “nido” y la adquisición de ancestros, y Leo es la realización del derecho del más fuerte, el derecho a elegir pareja, que debe respaldarse en un duelo con otro pretendiente.

También es posible que Cáncer, como símbolo del principio femenino y del matriarcado, haya dado origen a la imagen de la Señora de los Animales, que ha llegado hasta nosotros en forma de Potnia Theron de los mitos griegos de las islas del Egeo (era de Tauro). Así como los rasgos hereditarios a menudo se transmiten a través de las generaciones, de abuelo a nieto, un signo “femenino” (Tauro, IV-II milenio a.C.) pudo reanimar el mito de otro signo “femenino” (Cáncer, VIII-VI milenio a.C.).

Las ideas esotéricas en estas épocas eran aún más primitivas: Cáncer, otro signo femenino, no solo significaba el matriarcado, sino también el politeísmo —cada piedra, cada paso y cada acción tenía su propio espíritu, y no se podía controlarlos, solo se podía apaciguarlos—; Leo, el signo masculino, no tanto el patriarcado o, más precisamente, la ausencia de vínculos matrimoniales y familiares permanentes, la convivencia de solteros, la identificación total con las fuerzas del mundo invisible: el ser humano es mortal e inmortal al mismo tiempo. Invoca el nombre de un dios o espíritu inmortal y, creyendo que este le ha otorgado su fuerza, realiza hazañas que considera incapaces de lograr en su “estado mortal”.

En nuestros días, casi no quedan culturas de este tipo. Sobre las que quedan, hablaremos más adelante si hay tiempo. En la próxima lección, tendremos que pasar a la era de Aries.

El Antiguo Egipto

Si tenemos tiempo, podemos hablar un poco más sobre el Antiguo Egipto, ya que luego no volveremos a él.

La historia del Antiguo Egipto, como ya se ha dicho, encaja bastante bien en los marcos de la era de Tauro. Para mediados del cuarto milenio a.C., se formaron los reinos del Norte y del Sur. A principios del tercer milenio a.C., comenzó la construcción de las pirámides. Las pirámides y los templos se consideran la prueba más importante del alto nivel de conocimientos de los egipcios.

Existen innumerables teorías sobre qué son las pirámides. A principios de nuestro siglo, el científico alemán Netling descubrió una correspondencia entre algunas dimensiones de la pirámide de Keops y las distancias en el Sistema Solar. Basándose en esto, supuso que los egipcios conocían los planetas transaturninos, es decir, Urano, Neptuno y Plutón, descubiertos solo en los últimos doscientos años. Más aún: en su opinión, la pirámide predecía la existencia de otro planeta entre las órbitas de Saturno y Urano. En 1977, ya después de la muerte de Netling, precisamente allí se descubrió el planetoide Quirón, efectivamente un planeta, aunque muy pequeño. Netling también hacía otras suposiciones astronómicas similares, pero aún no han recibido confirmación.

En la actualidad, en varios países se trabaja activamente con las dimensiones de las pirámides, especialmente con la de Keops. Se hacen pequeños modelos de pirámides de madera, metal y otros materiales, generalmente abiertos (estructuras) en lugar de cerrados. Las plantas colocadas en ellas crecen más rápido, las hojas de afeitar se afilan y las personas, al sentarse dentro de una pirámide, adquieren habilidades paranormales. (Para más detalles sobre las pirámides, se puede consultar, por ejemplo, los libros: Catalina, Cellar. Arquitectura del país de los faraones. M., “Budvydav”, 1990; y Toth, Max; Nielsen, Greg. Pyramid Power. Freiburg, 1988.)

Esto tiene una explicación: la forma de la pirámide se basa en el cuadrado y el triángulo, el cuatro y el tres, dos símbolos que representan dos principios opuestos, similares al yin y el yang. La suma del tres y el cuatro da siete. Cualquier cosmogonía antigua es cuaternaria en lo horizontal (norte, este, sur, oeste) y ternaria en lo vertical (cielos, tierra, inframundo). Y si recordamos que las pirámides estaban dedicadas al culto del Sol, queda claro que, quisieran o no los constructores, en ellas se reflejaron las principales regularidades propias de nuestro Sistema Solar…

Explico. Los números del uno al diez son simples, corresponden a los planetas. El tres son los tres planetas más cercanos al Sol: Mercurio, Venus, la Tierra (o, según la hipótesis del mismo Netling, Premercurio, Mercurio, Venus). El cuatro son los otros cuatro conocidos por los antiguos: la Luna, Marte, Júpiter, Saturno. La Luna no es simplemente un satélite de la Tierra; en las teorías esotéricas ocupa un lugar muy importante, por lo que merece plenamente el rango de planeta. Otro tres (los transaturninos) completa la docena hasta diez. Hoy se cree que los antiguos, aunque no podían observar los planetas transaturninos, presagiaban su existencia. Y el diez es el símbolo del Sistema Solar. Es un número de orden superior. Según esto, las centenas y los millares son símbolos de estrellas, galaxias, metagalaxias, etc.

Abordando la historia de manera objetiva, es difícil suponer que los egipcios entendieran, como nosotros, todas estas complejas interrelaciones. Sin embargo, observaban y recordaban. No inventaban nada, simplemente registraban las regularidades del mundo que los rodeaba. No es de extrañar que las notas de los egipcios resultaran ser precisas: nuestro mundo es uno solo, tanto en lo más grande como en lo más pequeño. Esto es lo que afirmaba Hermes Trismegisto, un genio científico que vivió tres mil años antes de nuestra era en Khmún. (Por cierto, esta palabra significa “ocho”, en comparación con el hebreo “shmune”, es decir, cuatro pares de los primeros dioses, hombres y mujeres). El sistema decimal no surgió porque el ser humano tenga diez dedos, sino porque el Sistema Solar mismo es decimal. No podían construir sus pirámides de otra manera: todo lo que el ser humano crea, inevitablemente se basa en las leyes generales del Universo.

La era de Aries comenzó con otra gran migración de pueblos.

En general, las migraciones de pueblos contribuyeron claramente al progreso de la conciencia humana, es decir, a la eliminación de los residuos de la conciencia de las eras antiguas y al desarrollo de nuevas formas. Donde no hubo tal movimiento, las características de épocas pasadas podían conservarse durante milenios. La transición de una era a otra, como se ha dicho, abarca varios siglos, además, diferentes tribus emprendían el camino en distintos momentos; por eso, para nosotros no es tan importante la datación exacta, sino el cuadro general.

¿Por qué, por cierto, migraban?

Durante mucho tiempo, en la ciencia occidental, y más aún en la soviética-marxista (Engels, F., “Anti-Dühring”), predominó la opinión de que: 1) los pueblos salvajes “agotaban” todo lo que su tierra natal podía ofrecerles y partían en busca de nuevos lugares para alimentarse; 2) los habitantes de regiones climáticamente desfavorables (que se volvieron así, por ejemplo, debido a la glaciación) buscaban climas más cálidos.

Sin recurrir ahora a Arnold Toynbee, Mircea Eliade y otros meta-historiadores, recordemos a Borís Fiódorovich Porshnev, uno de los primeros (aún en tiempos soviéticos) en atreverse a plantear otra hipótesis: de los lugares antiguos partían los jóvenes, a quienes les resultaba insoportable seguir soportando el dictado de los mayores, su ciega fidelidad a las tradiciones y las exigencias de sumisión de los menores (el conflicto “padres e hijos” es, en realidad, eterno). Véase Porshnev, B.F. Sobre el inicio de la historia humana (Problemas de paleopsicología. M., “Dumka”, 1974).

Lo cierto es que, al llegar a un nuevo lugar, los jóvenes creaban sus propias tradiciones, luego ellos mismos se convertían en ancianos y todo comenzaba de nuevo…

Así, a principios del segundo milenio a.C., los indoeuropeos invadieron la India e Irán desde el norte.

Los indoeuropeos eran de piel clara (“la primera subraza de la quinta raza”, como dicen los teósofos). Desplazaron hacia el sur a los de piel oscura que vivían allí, los drávidas (restos de la cuarta raza), y comenzaron a crear la cultura india.

Desde Mesopotamia hasta Palestina se desplazaron los camitas-cananeos (fenicios), llevando consigo el hábito del comercio y el alfabeto fenicio (una versión modificada del acadio).

Se les llamaba camitas porque, según la tradición, los tres hijos del bíblico Noé —Sem, Cam y Jafet— son considerados los ancestros de tribus e incluso de grupos enteros de pueblos. Así, Sem se convirtió en el progenitor de los semitas, es decir, de los judíos y árabes, así como de otros pueblos; Cam dio origen a los camitas, es decir, a las tribus del sur, principalmente de piel oscura (etíopes, fenicios), cuyas lenguas, aunque emparentadas con la semítica, ya se diferenciaban mucho de ella. Y, por último, las tribus yáfetidas, descendientes de Jafet, que vivían en las costas del Mar Negro y en el Cáucaso (armenios, georgianos y muchos pueblos pequeños).

Sobre ellos y sus lenguas escribió Nikolái Yákovlevich Marr (1864-1934), hijo de un escocés y una georgiana, un destacado lingüista ruso, autor de una teoría inusual de la semántica sistémica (el origen de todas las palabras a partir de cuatro raíces primigenias: sal, tomar, yom, rosh). No llegó a formular su teoría, que fue expuesta por sus alumnos y disgustó mucho a Stalin: “esto… es adivinación sobre posos de café” (I. Stalin. El marxismo y el problema del lingüística, p. 33).

Así que, si alguna vez en la biblioteca se topan con gruesos tomos blancos con detalles dorados de las obras de N.Ya. Marr, no sean perezosos y lean algo: encontrarán mucho de interés para ustedes.

Desde la ciudad de Ur, en Sumeria, Abraham, hijo de Téraj, se levanta con todo su clan y parte en busca de fortuna a Canaán (Fenicia): comienza la historia de los judíos. No en vano el nombre “Av-Ra’am” significa “Padre del pueblo”. Desde Arabia hasta Siria y Mesopotamia se extendieron las tribus de otros semitas nómadas.

Sin embargo, los judíos siguieron siendo durante mucho tiempo un pueblo nómada primitivo. No se establecieron de inmediato en Palestina, sino que también viajaron a Egipto, luego regresaron, y Abraham junto con su esposa Sara y su hermano Najor fueron considerados durante mucho tiempo dioses ancestros, cuyo culto se mantuvo casi hasta el cautiverio asirio (siglo VII a.C.).

Hacia Grecia, nuevamente desde el norte, irrumpieron las tribus de los aqueos: comienza la historia de los antiguos griegos.

Los aqueos desplazaron a las tribus que vivían allí —dríopes, carios, pelasgos (peleset)— primero a las islas del Mediterráneo y luego a África, Asia Menor y Palestina. De ahí viene “filisteos” —palestinos.

Según algunas hipótesis, en esta misma época llega otra ola de poblamiento de América del Sur: al territorio de México, Colombia y Perú invaden los olmecas u otras tribus desconocidas para nosotros, que transformaron la proto-civilización agrícola.

Algunos egipcios no se trasladaron a ningún lugar (lo que, al parecer, retrasó su permanencia en la era de Tauro durante tanto tiempo). En este período, Egipto se unifica bajo el poder de Tebas — también la ciudad de las Cien Puertas, aunque no de oro. Así la llamaban los griegos, a diferencia de sus propias Tebas en Beocia, que ellos denominaban de las Siete Puertas. Sin embargo, los egipcios tampoco permanecieron quietos, sino que emprendieron campañas militares y conquistaron países vecinos — Nubia, Siria, la misma Palestina, o fueron conquistados ellos mismos (los hicsos, luego los persas, luego Alejandro Magno).

No obstante, este “intercambio” hacia el final de la era de Aries produjo resultados importantes: elementos de la cultura egipcia, y sobre todo de su esoterismo egipcio, es decir, la visión del mundo visible y el invisible, se transmitieron a muchos de sus vecinos, desde los ashanti en el suroeste hasta las tribus indias en el noreste, de lo que aún tendremos que hablar. Los propios egipcios, como corresponde a los Tauro, casi no lo aceptaron, como lo demuestra el ejemplo del faraón Akenatón.

Hacia el 1500 a.C., cuando Moisés guía a los hebreos fuera de Egipto, aparece allí el faraón Akenatón, quien adopta el nombre de Ehnatón e intenta imponer el culto al único dios solar — Atón. Con su muerte termina también este culto “monoteísta”: los egipcios no se trasladaron a ningún lugar, permaneciendo en la era de Tauro, y el culto al “Señor” no se arraigó entre ellos. Sin embargo, los hebreos, al salir de Egipto, se llevaron consigo esta idea, y ya en el siglo X a.C. surge en ellos el primer reino unificado de Israel y Judá (Suleimán ibn Daud, la paz sea con ambos — la dinastía de los Salomónidas). Un resurgimiento de la “conciencia taurina” se manifiesta en los hebreos cuando Moisés habla con Dios en el monte Sinaí para recibir de Él las tablas del monoteísmo, mientras sus compatriotas se hacen un becerro de oro para adorarlo.

Yahvé tenía una esposa, llamada Anat, protectora de la ciudad de Hebrón, cuyos hechos como guerrera se describen en el “Libro de las Guerras de Yahvé”, que no ha llegado hasta nosotros; también estaba el dios de la guerra Lahem y la diosa de la muerte Mot, el dios solar Shamas y muchos otros.

Pero el estado “ariano” en los hebreos resultó frágil. El arquetipo principal de los hebreos, Piscis (o más precisamente, la quincuncio Piscis-Escorpio), es poco compatible con los principios de Aries, y además Yahvé es, en esencia, un dios saturnino, es decir, su relación con Aries es muy indirecta. La idea de los hebreos alcanza su verdadero esplendor solo en la era de Piscis, es decir, prácticamente en nuestra época. Pero esta idea es inicialmente antiautoritaria, por lo que el exilio (la Diáspora) es una ley natural, no un castigo divino. Y de hecho, el exilio comenzó mucho antes de la destrucción del Templo por el emperador Tito (9 o 70 d.C.).

A mediados del segundo milenio a.C., esta transición se completó en gran medida. Hacia el 1400 a.C., el caudillo chino Pan Geng llevó a su tribu al río Huanghe, donde fundó la “gran ciudad de Shang”, que dio nombre a la dinastía y a la época de la historia china (Avdiev V.I. Historia del Oriente Antiguo. Moscú, “Vysshaya shkola”, 1969).

En casi todas partes se formaron nuevos reinos que inmediatamente comenzaron a guerrear entre sí. El elemento de Aries es el elemento del fuego, devorador e insaciable: Shiva dejó caer su simiente fecunda en la llama de Agni, y nació el dios de la guerra Skanda, también conocido como Karttikeya, Mangala y Kujá. Comenzó un largo período de conquistas y formación de grandes reinos, “imperios”: no en vano en los arcanos del Tarot, con el arquetipo de Aries se asocia el IV arcano, el omnipotente “Emperador” o “Señor”.

Aries se considera la “casa” de Marte. Ante todo, es el principio masculino, la fecundación del campo. En los mitos cosmogónicos aparece el motivo de la fecundación o la autofecundación (el famoso lingam de Shiva, Atum egipcio, “que se fecundó a sí mismo”, casos de automutilación entre los dioses griegos y titanes antiguos, y finalmente, el juramento de “poner la mano bajo el muslo” en pueblos semitas y otros).

El muslo (hebr. yareh: “parte superior de la pierna”) es, por supuesto, una versión posterior. Comparar con los comentarios de N.M. Nikolsky y el padre P. Florensky. En general, todos los pasajes de la Biblia que hablan de los órganos sexuales fueron cuidadosamente corregidos, aunque es posible entenderlos. Juraban precisamente por las partes sexuales, colocando la mano derecha sobre ellas. No en vano, los romanos llamaban más tarde a estas partes verenda, de la palabra vere — “verdaderamente”.

El mismo Aries, es decir, el carnero o el macho cabrío, símbolo antiguo del elemento fuego, era símbolo de sacrificio expiatorio y purificador. De aquí proviene el “chivo expiatorio” de los antiguos hebreos — un macho cabrío negro sobre el que se cargaban todos los pecados del pueblo, tras lo cual era expulsado al desierto, consagrado al demonio Azazel. Y la multitud de deidades cornudas, con patas de cabra y, en general, con forma de cabra: el Pez-Cabra Ea, dios de la sabiduría en los babilonios, el vellocino de oro en los griegos, etc.

Marte guerrero reemplazó al Marte agricultor, ya que el metal de Marte es el hierro. Para el 1500 a.C., la mayoría de los pueblos ya trabajaban el hierro. Los dioses pacíficos de la fertilidad de la era de Tauro dejaron de tener una vida tranquila. El dios masculino (yang) de la fertilidad se transformó en un dios de la guerra, “encarnación de la ferocidad belicosa, fuente de destrucción y derramamiento de sangre” (Leyendas y relatos de la Antigua Grecia y la Antigua Roma. Comp. A.A. Neuhardt. Moscú, “Pravda”, 1987). Así, a la imagen del hombre, inicialmente un símbolo puro de la fuerza yang, se añadieron conceptos de violencia y guerra, que, lamentablemente, determinaron durante mucho tiempo la conciencia y la autoconciencia del individuo y la sociedad.

Un ejemplo clásico es Ares griego, también conocido como Marte romano (Mavor). Inicialmente, era un dios de la fertilidad y la fuerza masculina; en la era del hierro se convirtió en una deidad cruel que exige sangre. Antes del inicio de la guerra, especialmente contra un enemigo superior, se ofrecían sacrificios al dios de la guerra, a menudo sacrificios humanos.

El poeta alemán Ludwig Uhland tiene un poema Ver Sacrum, “Primavera sagrada” (escrito, por cierto, exactamente hace 165 años, en noviembre de 1829):

Todo lo que hasta ahora guardaba nuestro granero,
Lo sacrificaremos al fuego sagrado:
Que el toro no conozca el yugo, el cordero — la esquila,
¡Y que el caballo no lleve silla!

Uhland describe la conocida leyenda romana sobre cómo los habitantes de la ciudad de Lavinia, sitiada por los etruscos, decidieron sacrificar a los mejores jóvenes y doncellas a Marte; solo un milagro los salvó: la lanza clavada en la tierra ardió, y el sacrificio fue pospuesto (aunque no cancelado. Ver: Uhland L. Poemas. Moscú, “Jud. lit.”, 1988).

Pero lo peor no era eso. Marte en Aries, “en su casa”, no solo significa agresividad y egoísmo sin límites, sino también traición, engaño y cobardía. A quien te estorba, hay que matarlo si es más débil. Si es más fuerte, hay que engañarlo para que no te mate.

Para no ir muy lejos en los ejemplos, recordemos al “padre de los pueblos” Abraham, quien en dos ocasiones hizo pasar a su esposa Sara por su hermana, esperando que el rey extranjero “la tomara” y le favoreciera (Génesis 12:13, 20:2), o la historia de Judit, que mató a Olofernes dormido. Sin mencionar al “justo rey David”, quien en su juventud se dedicaba al bandidaje y no desdeñaba ningún medio para fortalecer su reino (Libro de los Reyes 1, 2).

Se pueden citar innumerables ejemplos de esto, y no solo de la Biblia. Los dioses indios, griegos y chinos muestran verdaderas proezas de astucia y traición.

Esta lógica primitiva se impuso tanto en la conciencia humana que, hacia el final de la era de Aries (bajo la influencia de la era de Piscis), en todos los libros sagrados y leyes aparece el mandamiento “No matarás”. Y también otros mandamientos destinados a poner fin a los extremos del arquetipo de Marte: “no robarás”, “no mentirás”, “no cometerás adulterio” … (los Diez Mandamientos de la Biblia, los Cinco Mandamientos del yoga y el budismo, los tabúes de las proto-civilizaciones africanas y americanas, etc.). “El hombre que comete violencia debe ser considerado un peor villano que el blasfemo, el ladrón y el que golpea con un bastón” (Leyes de Manu, cap. VIII. Trad. de S.D. Elmanovich. Moscú, 1992).

Otra consecuencia del carácter marciano de la era de Aries fue el surgimiento de la idea de un tiempo lineal u “axial”, como lo denominan algunos investigadores modernos. La redondez y ciclicidad del arquetipo venusiano, que implica una eterna alternancia de fases espacio-temporales, se ve reemplazada por la linealidad, el avance progresivo del arquetipo marciano: el complejo de ideas cosmogónicas se enriquece con la noción del fin del universo y de la cadena de reencarnaciones humanas, el peligro tanto del macrocosmos como del microcosmos. El desarrollo lógico de esta idea da lugar al “fin del mundo” o al Juicio Final.

El Juicio Final significa el fin de la evolución cósmica de la humanidad o su transición a un estado puramente espiritual. En el esoterismo indio (venusiano), esto se interpreta como la absorción de la materia por el principio espiritual, el fin de “un día de Brahma”; en la tradición persa (marciana), como la victoria de Ormuz sobre Ahrimán, del bien sobre el mal. En la tríada de las religiones mundiales (judaísmo, cristianismo e islam), representa la sujeción definitiva del mal —el diablo—, el castigo de los pecadores y la recompensa de los fieles, así como la construcción de la Ciudad de Dios.

“Esta última podemos considerar como una sublimación moral y psicológica del malestar espiritual de un individuo que ya no acepta el orden mundial establecido como algo natural, pero se siente impotente para cambiarlo”, escribe Yu.V. Pavlenko del Instituto de Arqueología de la Academia Nacional de Ciencias de Ucrania. (Pavlenko Yu.V. El aspecto temporal del problema de la Liberación-Salvación en las culturas del “tiempo axial”, en: Espacio y tiempo en las culturas arcaicas, actas del coloquio, Moscú, 1992).

Así surge la idea de la Salvación. Pavlenko y otros investigadores la sitúan hacia mediados de la era de Aries (alrededor del 1000 a.C.), pero su manifestación definitiva solo se consolida claramente en la época de Ciro y Esdras (siglos VI–V a.C.).

Desde una perspectiva esotérica, la Salvación implica la purificación de la impureza acumulada, es decir, el restablecimiento del equilibrio, ya sea individual o cósmico. Según esto, la idea de la Salvación se divide en dos modelos —volvamos a citar a Pavlenko—: “El primero, especialmente característico de la India pero también extendido en Grecia y China, puede definirse como la Liberación individual más allá del continuum espacio-temporal mediante la fusión con el principio primordial del mundo (Brahma, Tao, etc.). El segundo, representado en la ideología zoroástrica y veterotestamentaria, aunque parcialmente resonante con el confucianismo, se visualiza como la salvación colectiva al final de los tiempos, en un punto central del espacio”.

De este modo, la esperanza en un cambio automático de las fases de desarrollo del cosmos y del individuo cede paso a la esperanza de ser contado entre los elegidos, ya sea por pertenencia a una comunidad específica o mediante esfuerzos individuales, lo que también contribuye a la formación y consolidación de las futuras religiones mundiales.

Al mismo tiempo, los numerosos panteones locales se organizan finalmente en jerarquías estructuradas bajo el mando de una deidad victoriosa sobre las demás. Como acertadamente señaló F. Engels (en una carta a K. Marx del 18 de octubre de 1846): “Un único Dios nunca podría haber surgido sin un único rey”.

Bajo la influencia de Aries también ocurre la transformación del arquetipo solar (Aries es el signo de la exaltación del Sol): de juez (compárese con el babilonio Shamash como protector de los contratos, la era hebrea de los Jueces —shoftim—, Apolo como árbitro en los juegos, etc.) pasa a ser rey y conquistador. El mitraísmo se convierte en la religión de los soldados.

Entre los griegos, tras la caída de Troya (1200 a.C.), Zeus, uno de los dioses más jóvenes y protector de los aqueos, se transforma en el dios principal del Olimpo.

Los antiguos dioses del período “tauro” —los titanes y los ancestros directos de los olímpicos, Cronos y Urano (“el viejo y el mar”)— se convierten en enemigos, y su derrota se considera una acción benéfica. Los titanes y los centauros eran deidades cercanas a la naturaleza, mientras que Cronos (que no es Saturno, sino Cronos, dios del Tiempo) y Urano, como dios de las aguas celestiales, tienen un origen aún más antiguo: basta recordar al zoroástrico Zurván y al indoario Varuna, quien, según Mary Boyce, también es el persa Apam Napat, dios de las aguas terrestres y celestiales.

El arquetipo moderno de Saturno abarca ambas facetas: es tanto un estratega y comandante como un símbolo del tiempo y de la muerte física. Como estratega, puede identificarse con Yahvé, cuya faceta posterior fue transferida al Dios Creador, Yahvé Sabaoth (cuyo nombre, por cierto, significa “las fuerzas armadas”). Como dios del tiempo, es ante todo Zurván, símbolo del tiempo eterno e infinito que está por encima del bien y del mal, ya que es el padre del dios del bien, Ormuz (Ahura Mazda), y del dios del mal, Ahrimán (Angra Mainyu). Y, por supuesto, la imagen familiar del anciano (o la anciana) con la guadaña, símbolo de la muerte. Pero se trata, nuevamente, solo de la muerte física, no espiritual: no en vano en la mayoría de las culturas se distinguen la “primera” (física) y la “segunda” (espiritual u окончательная) muerte.

El arquetipo moderno de Urano difiere radicalmente de todo lo que se asociaba con él en la antigüedad. La razón es que las imágenes de los dioses antiguos, como ya hemos mencionado, recibían su interpretación a partir de las características del movimiento de los planetas. Sin embargo, en la antigüedad solo se conocían los planetas hasta Saturno; Urano fue descubierto en 1781, Neptuno en 1846 y Plutón en 1930. Por ello, estos llamados planetas transaturninos recibieron nombres de dioses, y no al revés. No obstante, pronto quedó claro que los arquetipos antiguos solo correspondían parcialmente a la situación moderna, y desde entonces comenzó —y continúa hasta hoy— un proceso de complementación y reelaboración de los mismos.

Basta decir que el arquetipo uraniano moderno es Acuario, es decir, Rusia (y también, por ejemplo, Finlandia y Lituania). Esto implica, en primer lugar, un impulso irresistible hacia la libertad que se manifiesta en el rechazo a cualquier obligación o compromiso. Pero también una mente no convencional, no limitada por esquemas, que genera constantemente nuevas hipótesis, planes e ideas.

Por lo tanto, el afán de centralización del Estado condujo a la “centralización” del culto y de la imagen del mundo. La Tierra ocupa una posición firme en el centro del universo. En el centro de la tierra se alza una montaña sagrada (el Olimpo en los griegos, el Meru en los indios, el monte Tabor en los judíos), donde habitan los dioses. La idea del cambio infinito de ciclos del ser en la mayoría de las culturas se reemplaza o complementa con la idea de la Salvación.

En este período (que comienza aproximadamente en el siglo XIII a.C.) surgen los primeros textos épicos (las proto-bíblicas, el Poema de Gilgamesh, los Vedas, el I Ching), así como los primeros códigos legales (el de Hammurabi), inicialmente transmitidos oralmente y luego registrados de manera muy imperfecta. Solo hacia el final de la era de Aries, más precisamente unos 500 años antes del inicio de nuestra era, estos registros adquieren finalmente la forma de libros que, en esencia, han llegado hasta nosotros.

Así nacen las “fuentes primarias” de la literatura religiosa y mítica, así como de la historia. Tras varios siglos, la imperfección y luego la pérdida parcial de estos registros llevarán a su renovación e incluso a una reescritura total. Sin embargo, los libros reescritos o reescritos se declaran cada vez como “originales”, y para otorgarles mayor autoridad, se atribuye su autoría a algún profeta que, tras siglos, se ha convertido en una figura legendaria.

Así, Moisés, Zoroastro, Buda y Confucio se convierten en los autores de sus enseñanzas. No es casualidad que todos ellos, según las leyendas, pertenezcan a la misma época. La historia se escribe de manera retrospectiva.

¿Recuerdan a Bulgákov? “Camina, camina tras de Mí un hombre con un pergamino de cabra y no deja de escribir”, dice Yeshúa. “Una vez miré sus registros… No hay nada de lo que allí está escrito que Yo haya dicho”.

¿Existieron realmente Moisés, Zoroastro y Buda? Probablemente sí, aunque para nosotros eso ya no es lo esencial. “¿Acaso el niño encontrado entre los juncos, es decir, Moisés, existió?” —esta pregunta hoy carece de sentido. Más aún, si se trata de religión, plantearla resulta inapropiado. Desde una perspectiva ecuménica, es decir, filosófica, él no es importante: tanto Moisés como los demás se han convertido hace tiempo en símbolos de no uno, sino de múltiples enseñanzas que remontan su historia a ellos.

A través de Moisés, ya fuera que no existiera, ya fuera que fuera negro, ya fuera que fuera alguna reminiscencia dirigida al mismo Akenatón, se reconstruyó retrospectivamente la ley judía (la Torá). Fue un eslabón necesario, abierto en la época del cautiverio babilónico: en Babilonia, ¡nadie entre los judíos había oído hablar de Moisés ni de sus leyes! Y entonces, Esdras, cuyo papel en la historia del Antiguo Testamento es incluso más grande que el de Moisés, devolvió a este último, ya casi sumido en el olvido histórico.

Se cuentan hasta tres Zoroastros: el primero, nieto de Noé, hijo de Cam (límite de la era de Géminis y Tauro); el segundo, contemporáneo de Moisés (auge de la era de Aries); el tercero, contemporáneo de Esdras (siglos VI-V a.C.). Es difícil juzgar quién de ellos fue una personalidad histórica y en qué medida. La investigadora británica Mary Boyce sugiere que el Zoroastro histórico fue un contemporáneo más joven de Moisés, es decir, vivió entre los años 1500 y 1200 a.C. (Los zoroástricos. Creencias y costumbres. Moscú, “Nauka”, 1988), lo que se confirma por el tipo de pensamiento representado en las capas más antiguas del Avesta, aunque su redacción canónica no es anterior a la época de Esdras.

En cuanto a la existencia del príncipe Shakyamuni, también conocido como Gautama Buda, los historiadores dudan menos, y la realidad de Confucio, al parecer, no suscita dudas en nadie, aunque la personalidad de su contemporáneo Lao-Tsé sigue siendo objeto de controversia.

Fue precisamente la imperfección de los antiguos libros lo que los convirtió más tarde en la fuente más rica de enseñanzas esotéricas. Pues en estas enseñanzas lo principal es la interpretación, y se puede interpretar de muy diversas maneras textos lacunares, editados múltiples veces, que además contienen numerosas palabras olvidadas o cuyo significado ha cambiado.

No en vano el gran esoterista y filósofo de nuestro tiempo, Piotr Demianovich Uspenski, logró interpretar el Cuatro Evangelios de tal manera que al lector no le quedan dudas: Jesús no era una deidad ni un líder religioso, sino un maestro esotérico al estilo de Apolonio de Tiana o del mismo Buda (Un nuevo modelo del universo. San Petersburgo, 1993, cap. 4).

Precisamente en el período de la era de Aries, especialmente en su segunda mitad, destacan personas que poseen habilidades “sobrenaturales”, es decir, aquellas que entran en contacto directo con Dios en forma de revelación, usando el término de los antiguos, o simplemente se esfuerzan por reflexionar sobre las leyes del mundo y del hombre, si se aborda desde la perspectiva de la filosofía esotérica. Se pueden dividir en tres categorías: 1) reyes y sumos sacerdotes, que lo tienen por definición; 2) profetas, que tras varios siglos merecieron reconocimiento, y 3) magos (falsos profetas), que tras varios siglos merecieron condena. Además, en los días de su actividad, la diferencia entre los segundos y los terceros no existe: los contemporáneos no pueden evaluar quién de aquellos que se proclamaban profetas decía la verdad.

A propósito de la verdad y la justicia. En ruso, estos no son sinónimos, aunque en la actualidad ambos términos suelen confundirse. Si “verdad” (istina) es lo que es, “lo que existe”, entonces “justicia” (pravda) es la LEY (recuerden “La Pravda Rusa”, código de leyes de la Rus de Kiev). No en vano Poncio Pilato le pregunta a Jesús no “¿qué es la justicia?” (él conocía la ley), sino “¿qué es la verdad?”. Por eso el nombre del periódico “Pravda” significaba algo muy distinto a lo que sus fundadores pensaban al elegir ese título.

Sobre el concepto de verdad en otros idiomas hay un buen, aunque breve, estudio de P. Florenski (El pilar y fundamento de la verdad. San Petersburgo, 1915). Así, si en hebreo la verdad (Emeth) proviene de la raíz AMAN — “ser firme”, en sentido figurado “fiel”, de ahí “amén”, en griego es ‘alhtheya, negación de a + lhthos (lathos), “error”, es decir, “sin error”. En los romanos, en cambio, es ante todo un término jurídico (veritas), que significa un juicio verdadero como antónimo de falso (compárense true y false en el álgebra de Boole y en la lógica informática actual), pero que, no obstante, se remonta a la misma verenda — recuerden el antiguo juramento.

El título de profeta se otorga solo retrospectivamente, y solo a aquellos cuya prédica corresponde al espíritu de la época (alemán Zeitgeist) o, al menos, a los mandatos del gobernante reinante. Sin embargo, los escritos de los falsos profetas también se conservan —aunque, a menudo, por casualidad— para convertirse más tarde en material de reflexión para numerosas sectas de diverso tipo que aparecen dos o tres siglos antes de nuestra era (sifitas, fariseos, saduceos, esenios). Pero estos ya pertenecen a la era de Piscis.

En esta época, por fin, comienzan a desarrollarse disciplinas esotéricas separadas, ante todo la astrología y la adivinación. Inicialmente, servían no a las necesidades individuales del hombre, sino que eran, por así decirlo, uno de los instrumentos de la política estatal. Se elaboraban horóscopos de reyes y estados, y se fundaban nuevas ciudades en días especialmente elegidos. En China, médicos, astrólogos y adivinos estaban al servicio del emperador al mismo nivel que los copistas y otros funcionarios.

En la segunda mitad de la era de Aries (siglo I a.C.), Babilonia se convierte en el mayor centro de desarrollo del pensamiento esotérico. Allí se elaboró la matemática basada en el sistema decimal, vigesimal y sexagesimal, los principios de la numerología. También allí se compiló el primer horóscopo individual conocido —para un cortesano, pero no para un rey (410 a.C.).

En el siglo VI a.C., la astrología y la numerología penetraron desde Babilonia en Grecia. Pitágoras abrió su escuela. Comienza la reelaboración de los textos antiguos: junto al sentido sagrado, se les incorpora un sentido filosófico. Pues la filosofía en nuestro sentido comienza precisamente en esta época (Sócrates, Platón).

Y, por último, los últimos tres siglos antes de nuestra era marcan un verdadero auge del pensamiento religioso, filosófico y esotérico. Se acerca la era de Piscis: el elemento fuego (Aries) se combina con el elemento agua, y se forma una pareja, una niebla —nada se ve, el futuro se presenta a los hombres como nebuloso, funesto, además, alrededor hay guerra, y el fin del mundo parece cercano e inevitable.

Aparecen libros de profundo contenido filosófico: el Eclesiastés, el Libro de Ben Sirá (Libro de Jesús, hijo de Sirac), las alegóricas Parábolas y el Cantar de los Cantares, atribuidos a Salomón (siglo III a.C.); se desarrolla el género de la literatura apocalíptica (Revelación de Elías, de Adán, de Esdras y, por último, el Apocalipsis de San Juan —el Apocalipsis neotestamentario), así como literatura puramente mística: los libros de Enoc, las Sibilas, etc. Het Monster. Historia de las enseñanzas esotéricas. Conferencia 4. China y el Tíbet

El Reino Medio

Comencemos por China como centro de las civilizaciones del Lejano Oriente, desde donde muchos logros del pensamiento humano se extendieron a países vecinos —Tíbet y Mongolia, Corea, Japón y Vietnam—. Está claro que no se trata solo del papel y la tinta, la porcelana y los fideos, sino, ante todo, de ideas y representaciones destinadas a explicar la estructura del mundo circundante y el papel del hombre en él.

Estas representaciones se formaron definitivamente, o más bien, se formularon, a finales de la era de Aries (siglos VI-V a.C.) y se han conservado inalterables en su esencia hasta nuestros días, constituyendo la base de las tres principales corrientes del pensamiento religioso-filosófico chino: el taoísmo, el confucianismo y el budismo. Incluso la penetración desde Occidente de nuevas religiones (cristianismo y diversas ramas del islamismo), que comenzó en la segunda mitad del primer milenio d.C., y de nuevas teorías filosóficas, que solo surgieron a finales del siglo XIX, solo añadieron algo a la cosmovisión de los habitantes de Asia Oriental, pero no cambiaron nada en esencia.

Hoy, por supuesto, saben que la Tierra gira alrededor del Sol, están familiarizados con todos los logros de la ciencia moderna y ellos mismos han alcanzado mucho en ella, pero su cosmovisión, y por lo tanto en gran medida sus asuntos y acciones, están determinados precisamente por la imagen tradicional del mundo, esotérica en su esencia. No en vano el sinólogo estadounidense J. Needham consideraba que el pensamiento chino es el más cercano a la filosofía universal (ecuménica) del futuro (Ciencia en la China tradicional: una perspectiva comparada. Cambridge/Mass./Hong Kong, 1981).

Los chinos desde la antigüedad llamaban a su país el Reino del Centro (Zhong Guo), creyendo que este “no gira alrededor de nada”, sino que se encuentra en el centro no solo de la tierra habitada, sino de todo el universo. Al norte viven los bárbaros, al sur — las tribus emparentadas, al oeste se alzan las montañas, y al este se extiende el océano, pero también allí habitan diversos pueblos o, al menos, seres emparentados con ellos, como en el monte Penglai, morada de los inmortales, ubicada más allá del horizonte. Sobre China se hallan los Cielos, poblados por una multitud de dioses de distintos rangos, y bajo ella — los infiernos, reino del poderoso Yan-wang, soberano de un ejército completo de funcionarios y jueces que juzgan los “casos” de las almas que llegan.

Es cierto que en épocas más tempranas el Reino de los Muertos en China también se ubicaba en la superficie de la Tierra, en algún lugar lejano al norte. Pero el esquema tripartito de división vertical del mundo se mantenía: entre el Cielo y la Tierra se encontraba el Hombre. En esto se reconoce fácilmente el ya conocido esquema de “pirámide”, común a todas las culturas antiguas: tres “pisos” en vertical, cuatro direcciones cardinales en horizontal.

Sin embargo, la idea de la posición “central” de su reino obligó a los chinos no solo a añadir un quinto elemento (el centro) en su representación del orden horizontal del mundo, sino que les permitió desarrollar y modificar esta estructura de manera tan amplia que se convirtió en la base de su metodología de conocimiento, determinando finalmente esa peculiaridad del pensamiento chino que lo hace, para nosotros los europeos, al menos difícil de entender, por no decir incomprensible. En esencia, el verdadero estudio (y comprensión) del modelo chino-occidental del mundo comenzó recién en el siglo XX, y aún así de manera gradual, por partes, y rara vez se logra componer una imagen completa.

No en vano Artem I. Kobzev escribe que precisamente la “doctrina de los símbolos y los números” (numerología), que sentó las bases de la cosmovisión china como la más natural, es decir, la más acorde con la estructura de la conciencia humana, ayudó a preservar sus rasgos principales durante milenios (!), mientras que en Europa, en ese mismo tiempo, se sucedieron decenas, si no cientos, de cambios.

En general, el libro de Kobzev (La doctrina de los símbolos y los números en la filosofía clásica china. Moscú, “Literatura Oriental”, 1994) es una fuente muy detallada y precisa de información sobre el modelo chino del mundo. En forma resumida, esta información se presenta en su artículo “Características de la metodología filosófica y científica en la China tradicional”, publicado en la colección: Ética y ritual en la China tradicional, Moscú, “Ciencia”, 1988.

Esto, en cierta medida, está relacionado con las particularidades del idioma chino, ya que el lenguaje es la base del pensamiento. Así, en chino no existe el verbo copulativo “ser”, como en la mayoría de las lenguas europeas.

Incluso en el ruso aún persiste, aunque en forma reducida: hoy en día ya no decimos “yo soy”, como lo hacían los antiguos rusos o como lo hacen actualmente los polacos — Jestem Polakiem — y en pasado también se perdió: decimos “corrí”, y no “yo era que corría”, como en serbio. Sin embargo, este desarrollo del ruso, junto con la idea del papel de Rusia-Acuario en la era de Acuario, da esperanza de que precisamente nosotros podamos entender mejor, o al menos más rápido, a China que los habitantes de Occidente.

Por eso, las preguntas que tanto han ocupado —y siguen ocupando— a los hablantes de lenguas europeas, como esencia y existencia, ser y no-ser, identidad y diferencia, es decir, términos formados en las lenguas europeas mediante la substantivación de distintas formas del verbo “ser”, en la filosofía china ni siquiera se planteaban. Los chinos, y tras ellos los habitantes de otras regiones del área cultural, distinguían solo entre existencia y ausencia de algo. Si una cosa existe, puede expresarse con palabras. Si no existe, es inexpresable. Y lo inexpresable solo puede mencionarse mediante el silencio… He aquí el origen de la “Cultura del Silencio” en los japoneses.

Cinco y diez

Pero volvamos al modelo del mundo. “De la Verdad nació Uno, del Uno nacieron Dos, de los Dos se formaron Tres, de los Tres, todas las cosas innumerables”, como se dice en el libro Daodejing. Dos y tres suman cinco — cinco direcciones del mundo: este, sur, oeste, norte y centro. Según esta distribución, se asignan los elementos o principios primigenios de la naturaleza:

este — madera — azul (verde) — Júpiter
sur — fuego — rojo — Marte
centro — tierra — amarillo — Saturno
oeste — metal — blanco — Venus
norte — agua — negro — Mercurio

Además, este es el orden esotérico de enumeración de los elementos: así aparece en el calendario y en diversas exposiciones filosóficas. Para explicar los fenómenos de la naturaleza y los procesos que ocurren en la sociedad, se utilizaba otro orden: tierra, agua, fuego, metal, madera.

Las direcciones cardinales se asocian con ciertos colores, así como con los planetas del sistema solar. Pueden representarse en forma de una “rosa de los vientos” común, colocando la “tierra” en el centro:

Esto es lo que se conoce como “Trono Brillante” (Ming Tang), el esquema clasificatorio principal. Si se tienen en cuenta también los rumbos intermedios (SO, NO, etc.), se obtiene un Ming Tang completo o de nueve miembros, un cuadrado mágico de 3×3, la eneagrama. No en vano se dice: “Con ayuda de las tríadas se ordenan las quíntuplas”. Así se ve, por cierto, y el mapa natal en la astrología china.

Este mismo esquema puede representarse en forma de pentagrama:

rojo FUEGO Marte
sur
corazón — meridiano del Triple Calentador —

azul MADERA Júpiter _ _ _ _ amarillo TIERRA Saturno
este . centro
hígado — vesícula biliar . estómago — bazo

negro AGUA Mercurio blanco METAL Venus
noroeste
riñones — vejiga urinaria pulmones — intestino grueso

De aquí surgen las “Cinco cámaras del cuerpo” o “Cinco órganos sólidos” (Zhang): hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones. Y en general, muchas cosas y conceptos que se agrupan en el cinco, incluyendo los Cinco Clásicos, el famoso conjunto confuciano (Shujing, Shijing, Yijing, Liji y Chunqiu).

Según la creencia budista, el organismo humano se compone de cinco sustancias: vasos, huesos, carne (músculos), piel y sangre. El esqueleto también consta de cinco partes principales: cráneo, columna vertebral, omóplatos, costillas y huesos tubulares en las extremidades (los huesos pélvicos se consideran una variante de los omóplatos). Cabe señalar además que en brazos y piernas hay cinco dedos. La columna vertebral también se divide en cinco secciones: cervical, torácica, dorsal, lumbar y sacra. Los principales órganos de los sentidos son cinco: vista, oído, olfato, gusto y tacto. El ser humano segrega cinco líquidos: mucosidad, saliva, sudor, orina y lágrimas. Consume cinco sustancias del entorno: aire, agua, minerales, carne y plantas.

El feto en el útero comienza a moverse al quinto mes, y al décimo nace. Si una persona enferma, la acompañan cinco sonidos: tos, estornudo, bostezo, eructo e hipo. La tos es señal de la actividad de los pulmones, el estornudo del nariz, el hipo de la garganta, el bostezo de los nervios y el eructo del estómago.

Si los astrólogos europeos distinguen cuatro temperamentos, los budistas reconocen cinco: 1. colérico (tipo impulsivo); 2. sanguíneo (emocional); 3. flemático (duro, firme); 4. melancólico (tranquilo); 5. intermedio o sereno.

Sin embargo, cada uno de los elementos existe como si en dos variantes — fuerte y débil, masculino y femenino: yang e yin. En total resultan diez — los Diez Troncos Celestes (Tian Gan) o signos estáticos, base del calendario y la astrología china, y los Diez Órganos Principales — a los Cinco Órganos Sólidos se añaden los Cinco Órganos Huecos (Fu): vesícula biliar, intestino delgado, estómago, intestino grueso y vejiga. Así se obtienen los Diez Meridianos principales del cuerpo humano, base de la medicina china.

Seis y doce

Organicemos estas dos quíntuplas. No en vano se dice “la unidad supera a cinco” (Mozi): la unidad es la mano, o más precisamente, la palma, que “engloba” los cinco dedos. Diez dedos son dos manos, diez más dos da doce.

Se puede abordar esto desde otro ángulo. (No en vano el concepto de “dao” también tiene dos caras: pues no solo es camino, sino también proceso de movimiento). Aquí cinco, allá seis: los chinos no negaban la existencia del elemento aire. El aire es lo que respira el ser humano y todo lo vivo; el aire es la personificación de la energía vital “qi” (en distintas fuentes también se le denomina “chi” o “ki” — compárese con la gimnasia Qigong, la terapia Reiki, etc.).

Es cierto que los chinos no incluían el “qi” entre los elementos comunes, considerándolo superior a ellos, pues impregna todo el universo. Sin embargo, lo tenían en cuenta en sus esquemas, colocando al ser humano como símbolo del “qi” en el centro de la pentalfa y obteniendo así un esquema de seis miembros. Pero cada miembro de este esquema tiene dos formas: yang y, por tanto, al sumarse, nuevamente resultan doce.

En el Tíbet fueron aún más lejos, incorporando el aire (qi) directamente a los elementos y subdividiéndolos en dos tríadas: elementos terrestres — tierra, agua, madera — y celestes — metal, aire, fuego. Así, las tríadas vuelven a ordenar las quíntuplas. Se obtiene una hexagrama:

CIELO fuego

metal aire

——————————————–

tierra agua

TIERRA madera

Este esquema lleva claramente la huella del budismo, que llegó desde la India, donde el esoterismo se desarrolló de manera algo distinta (más cercana a nuestras concepciones) — recordemos la hexagrama india que representa tres parejas de dioses, masculinos y femeninos, y simboliza los seis sentidos:

Shiva (intelecto)

Lakshmí _ _ _/_ _ _ Sarasvatí (tacto) / / (oído) / / Brahma /_ _ _ _ _ _ Vishnú (vista) / (gusto)

Kali (olfato)

Y la doble hexagrama, como es sabido, también da doce. Así surge el complejo de las Doce Ramas Terrestres (Dì Zhī) o signos dinámicos, la parte más importante del calendario y la astrología china — por cierto, la única bien conocida en Occidente: son los 12 signos cíclicos. Rata, Buey, Tigre, Conejo y demás.

Sin embargo, en Occidente el asunto se limitó a la impresión de los folletos más populares sobre el significado de nacer en el año del Dragón o del Perro. Pero a nosotros ya nos está claro que este sistema es mucho más complejo y profundo.

Por cierto, el Dragón en los pueblos del Este de Asia no se parece en nada a ese monstruo horrendo que perciben los portadores de nuestra cultura judeocristiana. Para los chinos, es la encarnación de una fuerza luminosa, símbolo de fertilidad. En el taoísmo, el Dragón es símbolo de fuerza creativa, pensamiento materializado. El Dragón Celestial también personifica la desembocadura del Río de Leche (Vía Láctea), lugar de encuentro de las partículas de materia y las almas humanas.

El calendario chino (y en general del Este de Asia) se compone de dos períodos que transcurren en paralelo: los Diez Troncos Celestes y las Doce Ramas Terrestres, que en conjunto dan un ciclo de sesenta años. El ciclo comienza con el año de Madera-Yang y Rata (el ciclo actual comenzó en 1984). Luego sigue el año de Madera-Yin y Buey, después Fuego-Yang y Tigre, y así sucesivamente. La desigualdad de ambos períodos (10 y 12) asegura la rotación de las combinaciones de los elementos primigenios y los signos cíclicos. De igual modo se alternan los signos estáticos y dinámicos de los meses y los días del año. Más detalles sobre esto pueden leerse en el libro: Tsibulski V.V. Calendario lunisolar de los países del Este de Asia. Moscú, “Nauka”, 1988; Klimishin I.A. Calendario y cronología. Moscú, “Nauka”, 1985.

Así surge la principal cosmograma china, que tiene la forma del Trono Luminoso Míng-Táng:

+—————————————–+ |5 |3 |1 | | | | | | elemento | elemento | elemento | | día | mes | año | | | | | |————-+————-+————-| |6 |4 |2 | | signo | signo | signo | | | | | |————-+————-+————-| |9 |8 |7 | | | | | | símbolos ocultos de los elementos | | | | | | | | | +—————————————–+

Además. A los diez meridianos del cuerpo humano se añaden otros dos: el “Señor del Corazón” (pericardio) y los Tres Calentadores (más tarde se agregaron los llamados “meridianos maravillosos” y otros, pero no se incluyen en el esquema principal). Así se forma un círculo de doce sectores o “tortuga”, que constituye el esquema más importante de división del mundo.

¿Por qué la tortuga? En Mongolia existe esta leyenda:

Hace mucho tiempo, en la antigüedad, vivía un hábil arquero cazador. Un día cazaba en la orilla de un lago y disparó a una extraña bestia. Era una tortuga. Cayó herida y se volteó, quedando con el vientre hacia arriba. Se acercó el cazador. Vio que en sus cuatro patas había bultos de arcilla. Bajo las patas delanteras había un fragmento de flecha de madera con punta de hierro; de su boca salía fuego, y de otro orificio brotaba agua.

El cazador observó y comprendió que tierra, hierro, madera, agua y fuego son esos cinco elementos primigenios de los que se compone el Universo. En la imagen que representa a la tortuga, nuevamente “las tríadas ordenan las quíntuplas”, y los 10 signos estáticos se unen a los 12 dinámicos:

TORTUGA

Sur cabeza Serpiente Caballo fuego-yin fuego-yang SE ———— SO pata Dragón / Cabra pata viento (yang) / tierra (yin) /

Conejo | | Mono madera-yin | | metal-yang ESTE | | OESTE Tigre | | Gallo madera-yang | | metal-yin / / Buey / Perro montaña (yin) ————– vacío (yang) NE Rata Jabalí NO pata agua-yang agua-yin pata cola NORTE

Aquí tienen la tortuga: un modelo vivo del mundo. En un sutra budista tibetano se dice:

“Todo el Universo cabe en una tortuga. Su cabeza está orientada al sur, su cola al norte, sus patas al este y al oeste. El sur contiene el elemento ‘fuego’ y corresponde a los signos del Caballo y la Serpiente; el oeste es ‘metal’ o el Gallo y el Mono; el norte es ‘agua’ o el Jabalí y el Ratón; el este es ‘madera’ o el Tigre y el Conejo” (cit. por: Skorodúmova L. Dzurjái: astrología budista).

Para los habitantes de China y Mongolia, el caparazón de la tortuga servía como una especie de tablero natural de adivinación: incluso el libro “I Ching”, como es sabido, se relaciona con el caparazón de la tortuga.

Y también servía como símbolo de la armonía mundial, del equilibrio cósmico inmutable (la Balanza) — no en vano se creía que la tierra descansaba sobre el lomo de una enorme tortuga. De aquí el principio: no hagas nada que pueda alterar ese equilibrio. Alterarlo es pecado, culpa, cuya expiación es inevitable. Preservarlo es virtud (de), por la que no corresponde ninguna recompensa especial. El camino doble o dao lleva a la preservación del equilibrio: el cumplimiento de los rituales y el autoconocimiento.

En este sentido, el término “de”, que solo en la era de Aries adquirió el significado de “bondad” al estilo de la kalokagathía griega (“no desear el mal”), en épocas anteriores designaba una fuerza sagrada, es decir, divina, que solo se vierte en quien está preparado para recibirla — recuerden a los profetas judíos, a las pitonisas griegas, a los chamanes, a los berserkers, a los santos cristianos…

Además, el círculo (la tortuga) es símbolo de ciclicidad, de repetición de todo. Aquí hay una clara reminiscencia de las concepciones de la era de Tauro (el mundo está bien organizado y no hay que cambiarlo), pero en otra forma (el mundo está organizado como está y no se puede cambiar nada) — no en vano la mayoría de las culturas del Este de Asia se describen con el arquetipo de la Balanza, y la Balanza, como Tauro, es la casa de Venus.

Los meridianos chinos son pares, es decir, implican la interacción de dos sectores opuestos del círculo, por ejemplo, el corazón y la vesícula biliar. Entre ellos ocurre un intercambio de energía. Esto significa, por ejemplo, que para tratar una alteración de un meridiano se puede actuar sobre otro. De igual modo están relacionados los arquetipos de los signos zodiacales, por ejemplo Aries-Balanza. De aquí no es extraño que en la era de Aries se activaran muchos elementos del arquetipo opuesto, el de la Balanza, y en la cultura de Japón ambos estén representados casi por igual.

Pero volvamos a nuestro dibujo. En él se ve que entre los componentes principales de la “tortuga” apareció el número ocho.

Ocho

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En el Míng Táng, el ocho surge al considerar los rumbos intermedios de la rosa de los vientos, y en el círculo, al representar simbólicamente el “centro” (elemento tierra) como cuatro pequeños sectores, ya que cada sector grande debe lindar con el centro. Sin embargo, los pequeños sectores adquieren así un valor casi independiente, y de este modo un gran elemento se divide en cuatro pequeños:

madera viento | fuego tierra | antigua metal vacío | tierra agua montaña |

La concepción de las ocho energías, cuatro grandes y cuatro pequeñas, componentes de la quinta, surgió en la antigüedad. Sin embargo, su mayor desarrollo, incluyendo nombres (recuerde *zhengming*), interpretaciones y principios de aplicación práctica, lo alcanzaron las ocho energías bajo la influencia del budismo (compárese con “el óctuple sendero de la acción moral”), aunque en su tierra natal, la India, el papel del ocho como número sagrado quedó bastante modesto.

El término “vacío” también tiene origen indo-budista. (y, por consiguiente, su significado): es *shunyata*, el gran vacío como receptáculo, esencia de Adibuda. Como se dice en el libro *Dao De Jing*:

“Treinta radios y el cubo forman la rueda, pero solo el vacío entre ellos constituye la esencia de la rueda. El fondo y las paredes de barro forman la jarra, pero solo el vacío entre ellas constituye la esencia de la jarra.

El conocido por nosotros *Mingtang* (Trono Luminoso), como recordamos, contiene el ocho: son las celdas del cuadrado mágico sin centro. Junto con el central, dan el nueve. Especialmente amplio desarrollo, como una de las bases de la teoría del conocimiento, el ocho y el nueve lo alcanzaron en el Tíbet, donde los ciclos de ocho y nueve años también se incluyeron en el ciclo calendárico:

Ocho energías y nueve colores

1 agua 1 blanco

2 tierra 2 negros

3 hierro 3 azules

4 vacío 4 verdes

5 fuego 5 amarillos

6 montaña 6 blancos

7 madera 7 rojos

8 viento 8 blancos

9 rojos

(En realidad, aquí hay seis colores, algunos se repiten, pero se tienen en cuenta junto con el número, es decir, con su orden, lo que da la necesaria diferenciación — una formulación inusual para nosotros).

Cada año, mes y día se verifican no solo por los 10 signos estáticos y los 12 dinámicos, sino también por las ocho energías y los nueve colores. Cada persona conoce o puede calcular su energía y color, lo que permite determinar para ella los días favorables e infructuosos, elegir profesión o prometida, y demás.

I Ching

El ocho subyace en la exposición del conocido material del tratado *I Ching*, también llamado “Libro de las Mutaciones”. En él se describen 64 hexagramas, formados por la combinación de ocho trigramas principales. Existe también el tratado *Nan Jing* — uno de los más antiguos en China de medicina clásica, basado en el nueve: determina 81 complejidades de la medicina clásica. Esto dio motivo a nuestro sinólogo V.S. Spirín para llamar al *I Ching* “ligero” y al *Nan Jing* “pesado”, basándose en que, según su opinión, el *I Ching* opera con un esquema de división del mundo bidimensional, y el *Nan Jing*, tridimensional. Más adelante intenta dividir o distribuir así todos los tratados filosóficos chinos, lo que, como ya entendemos, es incorrecto, ya que la “dimensionalidad” en todos los casos es la misma (tres verticalmente, cuatro horizontalmente), lo que difiere es solo el número de elementos contables. Para más detalles, véase: Spirín V.S. *Construcción de textos de la antigua China*. Moscú, 1976.

No consideraremos el tratado *Nan Jing* por su enfoque específico, aunque quienes estén interesados pueden familiarizarse con él en la versión de Denís Aleksándrovich Dubrovin: *Preguntas difíciles de la medicina clásica china*, Leningrado, “Asta Pres”, 1991.

El *I Ching*, en cambio, opera principalmente con los ocho trigramas principales (*Bagua*), cuatro de los cuales aún decoran la bandera estatal de la República de Corea. Son las mismas ocho energías, cuatro grandes y cuatro pequeñas, aunque se denominan de manera algo distinta:

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—– —– *qian* cielo creación —–

— — — — *kun* tierra docilidad — —

— — — — *zhen* trueno excitación —–

— — —– *kan* agua peligro — —

—– — — *gen* montaña quietud — —

—– —– *sun* viento penetración — —

—– – — *li* fuego claridad —–

— — —– *dui* laguna alegría —–

De los ocho trigramas se componen 64 hexagramas, cada uno acompañado de una descripción aforística. Más tarde, a lo largo de los siglos siguientes, se añadieron a ellos comentarios más o menos extensos de carácter lingüístico, literario o filosófico.

En general, es precisamente la aforística de los antiguos libros lo que obligaba a los lectores de épocas posteriores a complementarlos con comentarios debido a su propia comprensión — tomen aunque sea el *I Ching*, el Antiguo Testamento o el Avesta. Incluso el no tan antiguo *Kitab-i-Aqdas* de Bahá’u’lláh, escrito en tiempos de Napoleón III, ya ha acumulado toda una biblioteca de comentarios.

Quizás tenga razón Yulián Konstantínovich Shchutski al decir que inicialmente el libro *I Ching* surgió como un compendio de reglas puramente adivinatorias, un manual práctico de adivinación. Pues en la era de Aries, en todas partes, y en China en particular, los adivinos y astrólogos eran considerados funcionarios estatales, sin cuya consulta no se tomaba ninguna decisión importante.

Sin embargo, el mismo punto de partida del que partió el autor de este libro, a saber, el sistema natural (una de las naturales) de división del mundo, el ocho, que aún tiene un carácter puramente terrestre, monoplanetario (a diferencia del diez, que abarca ya el sistema solar), convierte al *I Ching* en el primer “enciclopedias” conocidas sobre el mundo y el hombre.

Para semejante “enciclopedia”, o más bien, para la teoría del macrocosmos y el microcosmos, no importa tanto la cantidad de “artículos”, es decir, casos individuales, como el grado de división, es decir, figuradamente hablando, la resolución del objetivo. En principio, incluso la división por la mitad (yin-yang) ya permite clasificar todas las cosas y fenómenos, agrupándolos en dos grandes categorías. 64 es dos elevado a la sexta potencia, mientras que (volviendo al tratado *Nan Jing* o, por ejemplo, al *Libro del Gran Misterio* (*Taixuanjing*) de Yang Xiong) 81 es tres elevado solo a la cuarta potencia. ¿Dónde está entonces la mayor dimensionalidad?

Así, cualquier “artículo” del *I Ching* resulta ser, aunque breve (aforístico), pero no obstante exhaustivo, descripción de cualquier situación con precisión hasta el sexto dígito después de la coma, lo que ya es mucho. Esto es suficiente tanto para describir eventos políticos en un país u otro, como para analizar la situación vital de una persona individual, e incluso para predecir los resultados de algún experimento físico-químico. En efecto: molécula — uno, átomo — dos, electrones y protones — tres, varios mesones mu y pi — cuatro, quarks — cinco, gravitones — seis…

Sin embargo, para adivinar hoy con el libro *I Ching*, es necesario o bien conocer bien la simbólica y la simbolología de la antigua China, lo cual es difícil exigir a no sinólogos, o bien recurrir a sus interpretaciones modernas, donde el significado de cada hexagrama está comentado en el lenguaje de nuestro tiempo.

Otro problema de los textos antiguos es el cambio de conciencia, o más bien, del contenido de la conciencia de los lectores en cada nueva generación. También cambia el lenguaje. Por eso, al menos una vez cada cien años, estos textos requieren una nueva traducción o al menos un comentario para que el “meta de la comunicación”, como se dice en la teoría de la traducción, siga lográndose…

El sentido principal de este libro, como de muchos otros, hoy no radica en la adivinación. El *I Ching* ofrece al lector una cierta metodología de conocimiento del mundo, quizás compleja y que requiere un estudio atento, pero accesible incluso para no sinólogos, pues los fundamentos del sistema chino de visión del mundo son muy simples y lógicos, como ya hemos tenido ocasión de convencernos.

Quienes deseen conocer el libro *I Ching* “de primera mano” pueden recurrir a la obra de Yulián Konstantínovich Shchutski, que ya se ha convertido en casi tan clásica como el propio “Libro de las Mutaciones”: Shchutski Yu.K. *El libro chino clásico de las Mutaciones*. Moscú, San Petersburgo, AT “Komplekt”, 1992. Sobre la literatura de la antigua China en general, hay un buen libro de N.T. Fedorenko: *Monumentos antiguos de la literatura china*. Moscú, “Nauka”, 1978. Allí se presentan listas de literatura especializada sobre estos temas.

Lao-Tsé, Buda y Confucio

No analizaremos en detalle las tres corrientes principales de la filosofía china — confucianismo, taoísmo y budismo, sin mencionar ya las escuelas más pequeñas.

En primer lugar, porque, como ya se dijo anteriormente, en la base de cada una de ellas yace el mismo modelo del mundo. Sin conocer los fundamentos, no tiene sentido abordar los detalles, pero conociéndolos, en particular, se puede entender y resolver por uno mismo.

En segundo lugar, porque un análisis de este tipo es mejor realizarlo en el marco de un curso de historia de la filosofía o de la religión, y aún mejor, en la facultad de filología china, japonesa o tibetana y mongola. La religión y la filosofía son, después de todo, cosas distintas, más aún cuando en este caso nos interesa no la filosofía en su conjunto, sino únicamente el esoterismo, es decir, una de las filosofías o, mejor dicho, uno de los componentes de cualquier filosofía, cuya proporción puede ser mayor o menor.

Desde la perspectiva del esoterismo, por cierto, nada puede ser representado como una parte del todo que equivalga al cien por ciento o al cero: en cualquier todo hay espacio para algo más, y con frecuencia, para lo directamente opuesto. Este principio esotérico está expresado prácticamente en todos los libros antiguos de China, y en el I Ching en particular: no en vano se le denomina “Libro de las Mutaciones”, es decir, de los constantes cambios del yang al yin y viceversa.

¿Cuál es la proporción de esoterismo en las principales escuelas de la filosofía china?

Confucianismo

El confucianismo es, ante todo, una doctrina para exotéricos, es decir, para los “externos”: para la gente sencilla, no erudita. Confucio, por su parte, subraya que se dirige a todos sin distinción de edad, condición social o nivel de educación.

Para garantizar la armonía del mundo, se ordenaba simplemente seguir los rituales (li), elaborados para todas las situaciones de la vida. La no observancia de los rituales se equiparaba a la alteración del equilibrio cósmico y, de hecho, lo era. Eso sí, Confucio y sus discípulos no consideraban posible explicar el contenido de los rituales a sus seguidores “externos”, pues para comprenderlos se requería erudición. En China siempre hubo una actitud especial hacia los eruditos, quienes, por así decirlo, formaban naturalmente una élite que poseía conocimientos inaccesibles para los no iniciados. A esta élite, es decir, a los eruditos, se les ordenaba estudiar la herencia de los antiguos, pues estos “conocían el sentido de todas las cosas”, y la tarea del erudito consistía únicamente en penetrar en él. Sin embargo, ni siquiera ellos lograban siempre descubrir este contenido secreto en los libros antiguos, principalmente porque a menudo este simplemente no estaba allí (recordemos las palabras de Yu. K. Shchutsky sobre el I Ching). Y entonces, en lo que reside su mérito, se sentaban a escribir otro comentario, incorporando en él su propio contenido…

Los textos de Confucio fueron publicados por primera vez en ruso hace poco. Aunque el lenguaje de la traducción en algunos pasajes es torpe, los interesados pueden consultar el almanaque Rubizh N° 1/92, pp. 259-310. Existe también un libro sobre Confucio de Vladímir Malyavin, publicado en la serie “Vidas de personajes notables” (Moscú, “Molodaya Gvardiya”, 1992).

El ritual ayuda a encauzar los esfuerzos de la conciencia y el subconsciente por el camino adecuado. Quienes no saben, no desean o son principiantes lo necesitan. Quien sabe dirigir los esfuerzos de su conciencia y subconsciente no precisa del ritual.

¿Recuerdan la parábola del oso blanco? Un chamán llegó a ver a un enfermo y le dijo: “Te curaré, pero no pienses en el oso blanco”. Desde entonces, el enfermo no podía pensar en nada más que en el oso blanco. Un caso clásico de incapacidad para controlar ni la conciencia ni el subconsciente. Para quienes no saben, el modo más sencillo de “no pensar en el oso blanco” es recurrir al ritual: comenzar de inmediato a recitar mantras, oraciones o versos, que siempre poseen propiedades mágicas. Quien sabe desear lo suficiente puede olvidarse del oso blanco.

Taoísmo

El taoísmo es, en mucha mayor medida, una doctrina para esotéricos. El texto del Dao De Jing está dirigido precisamente a quienes desearían ingresar en la reducida élite de quienes “saben” y “pueden”. Esto, por supuesto, no se dice abiertamente: el autor (Lao-Tsé) simplemente expresa su pesar de que muy pocos se toman la molestia de comprender sus palabras, aunque su contenido es sencillo.

Los rituales religiosos taoístas, que modelan la concepción y el origen del alma, estaban abiertos a muchos, pero a pocos les era dado penetrar en su verdadero contenido: la “alquimia interna” (Nei Dan), sobre la cual escribe con detalle y acierto, por ejemplo, Lu Kuan Yu (traducción del ruso por E. A. Torchinov: Alquimia taoísta e inmortalidad. San Petersburgo, “ORIS”, 1993). El propio libro de Torchinov sobre el taoísmo (Taoísmo. San Petersburgo, 1993) está dedicado más bien a cuestiones religiosas que filosóficas.

La esencia filosófica del asunto radica en lo siguiente. El taoísmo debe a la humanidad la formulación de dos principios fundamentales: el Camino del Conocimiento y la No-Acción. Lo que es el Camino del Conocimiento (Dao), ya tenemos una idea más o menos clara: es el reconocimiento de lo visible y lo invisible, de lo describible y lo inefable. Si de lo describible se puede y se debe hablar, de lo inefable es mejor callar: así se entenderá mejor. La No-Acción (Wu Wei) es ese mismo principio de no alterar el equilibrio cósmico, que dice: ¡no hagas nada superfluo!

Estos principios esotéricos más importantes, como veremos aún, están presentes en una u otra forma en todas las religiones y filosofías, pero solo el taoísmo los reveló con toda claridad y sencillez. Eso sí, comprender esta sencillez es muy difícil; de ahí que los “taoístas” de Occidente, por un lado, no los entiendan o no los comprendan del todo, y por otro, quienes no son taoístas tampoco los comprendan…

El Dao De Jing ha sido publicado en ruso en varias ocasiones. De las cinco o seis traducciones existentes, dos merecen atención: la traducción científica de Yan Jin-shun (Academia de Ciencias de la URSS, Moscú, 1950) y la traducción poética de Viacheslav Perelehin (Moscú, “KONEK”, 1994). La primera destaca por su meticulosa precisión al transmitir todas las variantes de significado y por su potente aparato de referencia, aunque es poco manejable; la segunda, al igual que el original, es una obra literaria auténtica y “logra el objetivo de la comunicación” como los libros sagrados.

Zen-budismo

En cuanto al budismo, en el suelo chino y del Lejano Oriente le esperaba un destino especial. Para los taoístas, el llamado de Buda Shakyamuni al desapego de lo mundano carecía de relevancia, pues ellos ya habían abandonado el mundo. Sin embargo, la doctrina sobre la identificación del sujeto y el objeto como método de conocimiento del mundo, así como sobre el karma y los ciclos de reencarnaciones que culminan en la unión con lo Absoluto, dio un nuevo impulso al desarrollo de la cosmovisión china.

En este caso, se trata de la resonancia y la disonancia de dos arquetipos: el chino (Venus, Tauro-Balanza) y el indio (Piscis, al menos en aquella parte de la India que limita con China y el Tíbet). Por un lado, hubo una fecundación mutua (Piscis es el lugar de exaltación de Venus), y por otro, una reelaboración casi total de las categorías de la filosofía india, que no tenían análogos en la visión china del mundo.

La idea budista de la subordinación del “yo” individual a lo Absoluto, multiplicada por la ya desarrollada por los chinos concepción del equilibrio cósmico, dio origen al zen-budismo: una filosofía puramente esotérica e incluso mística, en la que la unidad del macrocosmos y el microcosmos se comprende a través de la identidad entre el objeto cognoscible y el sujeto cognoscente: todo el Universo se contiene en la conciencia individual o, más precisamente, en el subconsciente, que simplemente cabe en ella y se vuelve idéntico a él, y la diferencia entre ambos se vuelve insignificante.

La identificación es, en efecto, un método muy conveniente para conocer el mundo (filosofía esotérica), así como para influir en él (magia), genial en la simplicidad de su principio, pero increíblemente difícil en su realización práctica, especialmente para el hombre occidental.

En efecto, ¿qué hay más simple?: si quieres conocer una piedra, identifícate con ella; si quieres conocer las leyes del universo, identifícate con ellas, y así sucesivamente. Si deseas que el puñal de tu enemigo te hiera a ti mismo, identifícate con el puñal. Este principio, por cierto, es la base de muchas artes marciales orientales.

Pero, ¿cómo lograrlo? A una persona sencilla, y más aún a un europeo, le resulta muy difícil identificarse por completo con alguien o, peor aún, con algo: lo impide la barrera invisible que separa su preciada personalidad del mundo exterior. Solo cuando, como enseñan los budistas, deja de considerar su “yo” como algo valioso (subordinación del “yo” individual a lo Absoluto), logra superar esta barrera.

Los propios chinos (y también los japoneses y otros habitantes de Asia Oriental) apelan a la experiencia espiritual de Buda Gautama: si él lo logró, entonces ustedes también pueden lograrlo. Después de todo, los medios que utilizó son conocidos.

El medio más importante de estos es la meditación. La palabra “zen” es, en sí misma, la transcripción japonesa de la palabra sánscrita dhyana —meditación (a través del chino chan, que significa lo mismo).

Más adelante todo es muy simple: la meditación más el conocimiento de la ley de equilibrio del macrocosmos (karma mundial) da el primer grado de conocimiento de lo infinito — “la renuncia al odio”, como dice D. Suzuki. La meditación más la conciencia del karma como ley de equilibrio del microcosmos (karma individual) es el segundo grado, “la sumisión al karma”. La meditación más el wu-wei (principio de no acción) da “la ausencia de deseos”, el tercer grado de conocimiento. Y, por último, la meditación más el conocimiento del dharma como ley teleológica (meta) de la propia existencia es el cuarto grado, que Suzuki denomina “la sumisión al dharma”.

Daisetz Suzuki (1870-1966), japonés, el mayor teórico del zen-budismo. Impartió conferencias en universidades de Europa y América y escribió más de 90 libros. Gracias a él, los esotéricos occidentales —aquellos que se dedicaron a este estudio, por supuesto— pudieron acercarse al entendimiento del zen-budismo. Sus libros ahora se publican también en nuestro país (Suzuki D. Fundamentos del zen-budismo. Biskek, “Odisey”, 1993, o Ciencia del zen. Kiev, 1992).

A veces se dice que el zen es una enseñanza secreta transmitida por el Buda Gautama solo a sus discípulos más cercanos. En realidad, no hay nada secreto en él; es simplemente una visión natural del mundo. La misma visión de la que hablamos constantemente, pero en su forma más simple y pura. Como decía uno de los maestros del zen, citado por Suzuki: “La enseñanza de todos los Budas está contenida desde el principio en nuestra propia mente”.

El zen exige principalmente el trabajo del espíritu, o más bien, el equilibrio del espíritu que no se ve alterado por ningún factor externo. La meditación y otros ejercicios solo son necesarios para los principiantes, para acostumbrar su mente a abstraerse de todo tipo de obstáculos. Por lo general, a las personas menores de 30 años, antes de completar el ciclo de Saturno —que marca una nueva etapa de conocimiento—, esta capacidad de abstracción les resulta difícil: hay demasiadas tentaciones. Sin embargo, después suele llegar por sí sola, incluso sin necesidad de seguir el budismo.

Lamaísmo

A finales del siglo XIV y principios del XV, el monje y filósofo tibetano Tsongkhapa decidió reformar la secta kadampa del budismo, existente desde el siglo XI, con el deseo de volver a la “enseñanza original”, como él mismo la entendía, y también elevar el prestigio de los monjes (lamas). La teoría del lamaísmo se expone en una colección de 108 volúmenes llamada “Ganjur”.

El lamaísmo, como forma del budismo tibetano, presta mucha más atención a los atributos externos y secundarios de la enseñanza. La idea en su forma pura les pareció a los lamaístas, al igual que a los taoístas, demasiado simple, porque para su comprensión no solo se necesita tiempo —una era—, sino también tiempo libre. ¿Acaso tienen mucho ocio los pastores del Tíbet y Mongolia?

De ahí, en primer lugar, el fortalecimiento del sacerdocio como grupo especial de personas responsables de la salvación tanto de sí mismos como de los demás.

De ahí también la “hereditariedad” del rango del gran lama —seguro que muchos de ustedes han leído las revelaciones del dalái lama exiliado Lobsang Rampa (El tercer ojo. Leningrado, 1991)— y el desarrollo minucioso de diversos ejercicios meditativos: alcanzar la catatonia, la levitación, los viajes astrales, y una astrología extremadamente detallada que tiene en cuenta muchos más factores que, por ejemplo, la china o incluso la india; y, por último, la famosa medicina tibetana, cuyo desarrollo podría ser envidiado por los médicos modernos —recuerden los libros de Badmaev y Pozdneyev, el tratado Chzhud Shi y otros, que incluyen la más rica nomenclatura de plantas medicinales, el diagnóstico por el pulso, el análisis de los parámetros astrológicos de la carta natal y la situación actual—. Sin embargo, todo esto solo se enseña a los monjes.

El budismo mahayana, e incluso el zen-budismo en China y Japón, presuponen ante todo la apertura de este camino, su accesibilidad para todos y cada uno que se esfuerce por seguirlo. En el Tíbet, en cambio, el budismo es más bien de estilo hinayana, que reserva esta posibilidad solo para los iniciados. Además, aunque el lamaísmo desciende del budismo, creció sobre la base de antiguas religiones locales, desde el animismo con totemismo en pueblos completamente salvajes hasta la famosa religión bön, también llamada bön-po.

La palabra misma proviene del verbo ‘bod pa, que significa “invocar a los dioses, llamar a los espíritus”. Este culto animista prebudista de deidades, espíritus y fuerzas de la naturaleza.

Así pues, mientras que el budismo en general y el zen-budismo en particular admiten la máxima generalización, es decir, tienen un carácter de filosofía esotérica en el sentido moderno, el budismo tibetano (lamaísmo) es una enseñanza privada, especial, principalmente de carácter práctico, es decir, mágico. Sin embargo, sobre la magia hablaremos más adelante. Het Monster. Historia de las doctrinas esotéricas. Lección 5. India y Persia.

India

A pesar de la riqueza y diversidad de sistemas filosóficos, escuelas, enseñanzas, tradiciones y corrientes que existen en la India, a pesar de la multiplicidad de sus lenguas, castas, religiones y sectas, podemos hablar del fenómeno del pensamiento indio o incluso indo-iraní, porque en la base de todas las variantes mencionadas anteriormente subyace la misma concepción del mundo, formada aún en el umbral de las eras de Tauro y Aries, y tan perfecta y autosuficiente que cualquier innovación importante, ya surgiera dentro de la cultura india, como el budismo, o se introdujera desde fuera, como el cristianismo, simplemente era rechazada más tarde como superflua o “digerida”, degradada a meros detalles dentro de la enseñanza única e indivisible.

En resumen, la historia del desarrollo de esta enseñanza, o mejor dicho, de este pensamiento, es la siguiente. Su origen se remonta a la era de Tauro —ya conocemos el postulado “el mundo es perfecto y no hay que cambiarlo”—; sin embargo, adquirió sus formas actuales solo a principios de la era de Aries, tras la invasión de los indoarios (“los blancos desplazan a los negros”, recuerden la teoría de las Siete Razas). Las dificultades de esta era de conquistas añadieron a dicho postulado una segunda parte: “El hombre es imperfecto y debe cambiarse”. Bajo esta premisa se escribieron los primeros “borradores” de los Vedas. El final de la era de Aries, la época de la consolidación definitiva de los libros sagrados y el surgimiento de la enseñanza sobre la Salvación (siglos VI-III a.C.) bajo la influencia de la era de Piscis añadió una tercera parte: “El cambio es la clave de la Salvación”. Así, a más tardar en el siglo III a.C., esta cosmovisión se había formado por completo y ya no estaba sujeta a discusión, pues esta fórmula resultó ser tan abarcadora que todas las enseñanzas más jóvenes (zoroastrismo, budismo, cristianismo, islamismo, etc.) o bien quedaban cubiertas y superadas por ella como un enorme sombrero, o eran rechazadas como absurdas y primitivas (si, por ejemplo, proponían cambiar no al hombre, sino al mundo y su estructura). El sentido esotérico de esta fórmula es evidente y no requiere comentarios.

Cabe esperar que, durante la transición de la era de Piscis a la era de Acuario, esta fórmula reciba una cuarta parte que corresponda al espíritu de los nuevos tiempos.

Vuelvo a insistir en que aquí me refiero únicamente a la parte esotérica, es decir, superior, capaz de las generalizaciones más elevadas, de la conciencia pública e individual: si descendemos aunque sea un escalón, al nivel de la “simple” filosofía o religión, inmediatamente comienzan las disputas y contradicciones: ¿existe el mundo o es solo una ilusión?, ¿qué dios es más importante?, etc. Sin embargo, es precisamente el esoterismo penetrante de las religiones e filosofías indias el que permite resolver estas contradicciones, gracias a lo cual los defensores de los puntos de vista más opuestos nunca descendían a aclarar sus diferencias con las armas en la mano, sino que reconocían mutuamente el derecho a dar al mundo una visión general en cualquier forma privada. Esto es algo que muchos investigadores occidentales de la cultura india no han logrado entender (véase, por ejemplo: Chattopadhyaya D. Historia de la filosofía india. Moscú, “Progreso”, 1966).

¿En qué consiste la concepción del esoterismo indio si desarrollamos esta fórmula?

Ya hemos hablado en general sobre la cosmogonía de los pueblos antiguos y, en particular, de los indios. “Al principio no había nada”, es decir, caos. Luego, en este caos comenzó a formarse cierta estructura de la que surgió el Huevo Cósmico —el germen del Universo (Mitología de la India antigua. Relato literario de V.G. Erman y E.M. Temkin. Moscú, “Ciencia”, 1975). Si lo abordamos desde un punto de vista numerológico (más aún cuando los números “arábigos” que usamos tienen, en realidad, origen indio), el caos corresponde claramente al “cero”.

Sin embargo, ¿qué se debe considerar como unidad: el Huevo Cósmico? Pero este ya es dual, pues en él están presentes el centro y la periferia, la “yema” y la “clara”. Sin embargo, el huevo aún no es el Universo, porque no está vivo hasta que no es fecundado. Y la fecundación —esto vuelve a ser unidad—, recuerden el pintoresco mito del lingam de Shiva que perturba las aguas cósmicas. Quizás sea más sencillo suponer que el cero (el caos) también tiene sus propias, “etapas cero” de desarrollo.

La idea de que el huevo recuerda a un pequeño modelo del sistema solar se le ocurrió a la humanidad ya en la antigüedad. Al estudiar el huevo, extraían conclusiones sobre la estructura del sistema solar, y esas conclusiones eran correctas. Pero nosotros ya sabemos que la conexión entre ambas estructuras no es causal (es decir, no se puede decir que una sea la causa de la otra), sino teleológica: en nuestro Universo todo está dispuesto según las mismas leyes (es decir, estos fenómenos tienen una misma causa).

Esta sencilla e, igualmente, abarcadora imagen de la creación del mundo agradó mucho a los europeos a finales del siglo XIX, tras el “descubrimiento de la India” por los ingleses. El antiguo interrogante “cómo entender las afirmaciones sobre los seis días de la creación” se volvió completamente resoluble. E.P. Blavatsky desarrolló detalladamente el problema del “estado cero” del Universo, destacando tres etapas de desarrollo del cero: el espacio abstracto único (caos sin estructura alguna), el signo: círculo (signo del Sol sin punto), el espacio potencial dentro del abstracto (germen de la estructura), el signo: Sol con punto, y la Madre Naturaleza virginal (el huevo), el signo: círculo con una franja horizontal.

Aquí surge también la interesante pregunta sobre qué fue lo que provocó la aparición de la estructura en el caos. Los antiguos indios y los teósofos posteriores lo explicaban por la acción de algún factor interno, inmanente al caos. Una sencilla interpolación lógica nos lleva a la conclusión de que esta “incertidumbre” es idéntica al concepto de Absoluto o Dios, que es todo, y ante todo, la naturaleza en todas sus etapas de desarrollo, incluso en las iniciales y previas.

No es de extrañar que, aproximadamente en la misma época y no sin la influencia de estas reinterpretaciones de las ideas indias por parte de los teósofos, surgiera la idea del “Big Bang” (Gran Explosión), que explicaba algo en la visión materialista del mundo de los físicos occidentales, más precisamente, de la cultura judeocristiana. Toda la materia del Universo, reunida en un punto, análogamente al “espacio potencial” de la segunda etapa del cero, y el Big Bang, el inicio de la expansión del Universo —la tercera etapa, la “Naturaleza inocente”. Sobre la primera etapa, es decir, sobre qué hubo ANTES del Big Bang, a los físicos materialistas les resultaba difícil hablar, porque el concepto de “caos” no puede recibir una definición estricta.

Mientras tanto, a nosotros ya debería quedarnos claro que el factor que condicionó el germen de la estructura en el caos primigenio, es decir, lo que provocó la disminución de la entropía del Universo, es más “externo” que “interno”, si se mira el asunto desde el punto de vista de los teósofos y los físicos, porque surge de la conciencia humana, y no del Universo: en pocas palabras, como pensemos, así será —más exactamente, así ha sido (will have been). No en vano repito en cada clase que la historia se escribe de manera retrospectiva. El tiempo es solo una de las funciones del Universo, no transcurre en línea recta (o, al menos, no siempre lo hace, como comprobaremos más adelante), por lo que nuestro pensamiento puede influir tanto en el pasado lineal relativo como en el futuro… En resumen, esta pregunta sobre la definición del caos, que es lo mismo que la pregunta sobre qué hubo antes del Big Bang, que es lo mismo que la pregunta sobre la ilusoriedad o la realidad del Universo, se vuelve puramente escolástica y pierde todo sentido para nosotros, similar a la famosa pregunta sobre “cuántos ángeles caben en la punta de una aguja”, hasta que no encontremos la respuesta a la pregunta sobre qué es la Verdad —por cierto, ¿quién recuerda que esto se trata en el libro Tao Te Ching?

De la Verdad nació Uno,
Del Uno surgieron Dos,
De Dos se formaron Tres,
De Tres, toda la multitud de cosas.

Entonces, ¿la Verdad es el caos?

En realidad, esto, por supuesto, es una trampa. Simplemente, desde el punto de vista de los antiguos indios (y de los esotéricos modernos), los conceptos de “externo” e “interno” aplicados al factor que provocó la estructuración del caos tampoco tienen sentido, porque el hombre está presente en Dios, como Dios en el hombre…

El postulado sobre la identidad de Dios y el hombre, en una u otra forma, existe en todas las religiones, como comprobaremos más de una vez. Pero ya nos hemos desviado demasiado del tema.

Ven, cuántos pensamientos y asociaciones genera una sola imagen, que a primera vista parece sencilla, de alguna antigua doctrina esotérica. Sin embargo, la cuestión es que precisamente esta doctrina constituyó una de las piedras angulares de nuestra cosmovisión actual, pues todos los que se llaman a sí mismos europeos, americanos, árabes, turcos, griegos, hindúes, panyabíes, sijs, etc., en esencia, pertenecemos inicialmente a una misma cultura, y solo las ulteriores capas y las innovaciones posteriores llevaron a la aparición de multitud de enseñanzas divergentes, cada una de las cuales se aferró primero a la espada para demostrar su verdad.

La tolerancia y la pacifismo de los indios, que se explica en gran medida por el principio yin, lunar-venéreo de su cultura (no en vano incluso la energía cósmica, que en la comprensión india es la energía femenina —shakti—), más tarde les jugó, por supuesto, una mala pasada, al no permitirles empuñar la espada contra los conquistadores, de los cuales la historia de la India ha tenido suficientes. Sin embargo, precisamente esta tolerancia y pacifismo, la renuncia a la espada como medio para resolver disputas filosóficas, crearon un entorno óptimo para el crecimiento de ideas esotéricas, religiosas y filosóficas sin restricciones, que encontraron sus seguidores y continuadores lejos de los límites de la India —es decir, crearon lo que hoy se denomina pluralismo.

Por eso a los propios indios, en principio, les era indiferente cómo numerar las etapas del desarrollo cósmico. Ellos no tenían una actitud tan estricta y solemne hacia la simbología de los números como los chinos o Pitágoras. Sin embargo, la simbología en sí era, en principio, la misma: el mundo se divide en tres “pisos” verticales —primero el cielo, el aire y la tierra, luego el paraíso (Goloka), la tierra y el reino subterráneo (Naraka)—, y en cuatro direcciones del mundo (que también son los cuatro elementos, las cuatro estaciones del año, etc.).

De aquí surgen multitud de tríadas y aún más cuadraturas (“cuaternas”): la Trimurti —la tríada de dioses Brahma (el creador), Vishnu (el preservador) y Shiva (el destructor)—, los Tres Karman —tres deberes principales del brahmán (el sacrificio, el estudio de los Vedas y la caridad)—, el Tripitaka —tres “canastas”, es decir, colecciones del canon budista: el código monástico, las instrucciones en la fe y la doctrina religiosa—, y así sucesivamente; la cuaternidad da la cuadruplicidad de muchos dioses, los cuatro estratos de los Vedas —Rigveda (veda de himnos), Samaveda (veda de canciones), Yajurveda (veda de versos sacrificiales) y Atharvaveda (veda de encantamientos)—, los cuatro deberes del hombre (purusharthas) —dharma, artha, kama y moksha, sobre los que se hablará más adelante, y los cuatro estadios de la vida (ashramas) asociados a ellos —estudiante, cabeza de familia, ermitaño y santo—, las cuatro edades del medio día, las cuatro nobles verdades del budismo, etc.

De ellas, para nosotros son importantes en el sentido conceptual los cuatro purusharthas, ya que de ellos se compone el karma.

Ante todo, me gustaría disipar un error muy extendido. Hoy en día, la palabra “karma” se usa para designar cualquier cosa: herencia, “deudas” que nos quedan de vidas pasadas, dharma (rol), moksha (servicio) y kismet… Con mayor frecuencia, precisamente el kismet, es decir, el destino, la suerte (del árabe *qisma* —suerte), que tiene significado solo para esta encarnación y no está relacionado de ninguna manera con encarnaciones pasadas o futuras.

Mientras tanto, el karma es un concepto filosófico abstracto aplicado a la vida cotidiana tan poco como el concepto de “materia” a la mesa en la que almorzamos. En el hinduismo, es la causalidad general, similar al concepto europeo-griego de “telos” (causa final), por lo que la conexión causal ordinaria, para la cual se presupone la irreversibilidad en el tiempo (primero siempre va la causa y luego la consecuencia), no se aplica en el ámbito del karma.

En el budismo y el taoísmo, esta es una ley impersonal del equilibrio cósmico que siempre busca la autorregeneración. El ser humano puede alterarla en algún punto; el mundo no se derrumbará por ello, pero, como se dice, el propio ser humano saldrá perjudicado, pues el equilibrio intentará restablecerse y él pagará por su violación. (En la mitología mundial se describe un único caso de alteración tan profunda de este equilibrio que el mundo “se volcó”, pero no fue obra de un ser humano).

Dharma (sánscr.): deuda, ley, orden de la vida. “El dharma del fuego es arder, el dharma del tigre es ser cruel…” (D. Reddyar. Psicología de la personalidad). En la astrología india, las casas que indican el dharma de una persona son I, V y IX.

ARTHA (sánscr. “meta”): actividad pública dirigida a la adquisición de beneficios y riqueza. En astrología, las casas de artha son II, VI y X. En el avesticismo — Arta o Asha (Asha-Vahishta), “Mejor Verdad”, arquetipo celestial del orden y la armonía.

KAMA (sánscr.): amor, deseos sensuales y pasiones. En la astrología india, las casas de kama son III, VII y XI.

MOKSHA (sánscr.): salvación del alma, liberación de las ataduras del mundo material, una de las tareas más importantes en la vida humana y en la filosofía india. En la astrología india, las casas de moksha son IV, VIII y XII.

Los grupos de cinco, siete y nueve como “estructuras portantes” son mucho más raros. La India, en general, tiende hacia los números pares. La cifra seis es muy popular y la ocho, un poco menos. Ya hemos mencionado la india seis (hexagrama) en la conferencia anterior:

Shiva (mente)

Lakshmi _ _ _/_ _ _ Sarasvatí (tacto) / / (oído) / / Brahma /_ _ _ _ _ _ Vishnú (vista) / (gusto)

Kali (olfato)

A la seis está ligado también el sistema de chakras, que en sánscrito se denomina “shat-chakra nirupana”, es decir, “sistema de seis chakras”, que describe toda la visión india del mundo. Se trata de un esquema de la estructura del microcosmos y el macrocosmos, base de todas las enseñanzas “indógenas”, tanto antiguas como nuevas.

CHAKRA (Chakra, sánscr. “círculo, disco”): órgano del cuerpo astral (o etéreo) humano, “transformador de energía vital”. En la tradición india se distinguen seis chakras principales más uno superior, el sobrechakra (Sahasrara). Los seis chakras principales se ubican no en (o dentro del) cuerpo físico, sino en el cuerpo etéreo, considerado portador de información sobre el cuerpo físico y otros cuerpos.

Cada chakra tiene propiedades especiales que se manifiestan en todos los niveles, es decir, en todos los cuerpos. A cada chakra se le asocia también una deidad o una manifestación divina, un elemento, una mantra y una shakti. La mantra, como recordarás, es un breve conjuro o plegaria; shakti, en este caso, es una deidad femenina, una de las personificaciones de la energía cósmica shakti.

Cada chakra tiene también su propio signo o símbolo, acompañado de una compleja descodificación e incluye varias letras del alfabeto devanagari. Los seis chakras abarcan las 50 letras del alfabeto; el séptimo, el más alto, el loto de mil pétalos, incluye cada letra en 20 repeticiones. A los chakras clásicos se les considera (enumeración de abajo hacia arriba):

1. Muladhara — a nivel del coxis. Loto de cuatro pétalos. Es Brahma que se manifiesta en la diosa del amor, Kama. Es el chakra más bajo, cuya activación despierta el canal de Kundalini (del sánscr. kundali — “serpiente”, que en la India servía de símbolo de belleza y fuerza). Por este canal, la energía vital (Shakti) asciende hacia las regiones superiores de la conciencia humana para que, al final, los símbolos de los principios masculino y femenino, Shiva y Shakti, se unan en el éxtasis cósmico. El yoga “integral” contemporáneo trabaja con ejercicios dirigidos a bombear esta energía de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo. Elemento: tierra.

2. Svadhisthana — solo a nivel del pubis. Loto de seis pétalos. Vishnú. Elemento: agua.

3. Manipura — a nivel del plexo solar. Loto de diez pétalos. Shiva que se manifiesta en la imagen del dios jupiteriano de los rayos, Rudra. Elemento: fuego.

4. Anahata — entre los pezones. Loto de doce pétalos. Shiva-Harikodra (Shiva en la imagen de Vishnú y viceversa). Elemento: aire.

5. Vishuddha — a nivel de la glándula tiroides. Loto de dieciséis pétalos. Sadashiva (Shiva-ardhanarishvara, es decir, andrógino). Elemento: akasha (éter, fuerza creativa).

6. Ajna — un poco por encima del entrecejo. Loto de dos pétalos. Param-Shiva (Shiva supremo). Elemento: lenguaje imaginario, no articulado (manas).

7. Sahasrara — sobre la coronilla. Loto de mil pétalos. Morada de la conciencia pura de Shiva, fusión de la mente individual y la universal, de los principios masculino y femenino.

Hoy en día, los esotéricos trabajan no solo con los chakras clásicos, sino también con algunos adicionales: Ajna, Dvadasharna (Manas-chakra), Lalana y Soma-chakra, entre otros. Para más detalles, véase: Woodroffe, John. The Serpent Power. Madras, 1918, 1958; Rajneesh, Bhagwan Shri. Meditación: el arte del éxtasis interior. Rajnesh Foundation, Poona, 1977; Kapten, Yu. L. Fundamentos de la meditación. San Petersburgo, “Andréiev y hijos”, 1991.

La idea de la “clausura espacio-temporal del mundo”, de la ciclicidad de todas sus manifestaciones, como ya hemos dicho, proviene del “pensamiento taurino”, es decir, del pensamiento de la era de Tauro, cuyos elementos se conservan en abundancia en la cultura india. La expresión de esta idea es la mandala — símbolo del eterno ciclo de tiempos y eventos, del año solar, de las encarnaciones y reencarnaciones, modelo del universo representado en forma de un círculo con una cruz o un cuadrado inscrito que simboliza los puntos cardinales.

Por cierto, con la misma palabra se designan también los “círculos”, es decir, las divisiones del Rigveda, así como otros círculos — por ejemplo, el círculo celeste del Zodíaco y todo lo relacionado con él. Así, el conocido astrólogo y filósofo esotérico Dane Rudhyar tiene una obra titulada “Mandala astrológica”, en la que se ofrecen descripciones figurativas de las propiedades de cada uno de los 360 grados del Zodíaco.

Así pues, tras un breve conocimiento de los fundamentos de la tradición esotérica india, pasemos a examinar las etapas de su desarrollo.

La “religión natural” del vedanta, hasta mediados de la era de Aries (siglos VI-III a.C.), fue reemplazada por el brahmanismo, que desarrolló la doctrina del alma universal (Brahman), del karma y de la reencarnación (transmigración). En esa misma época se conformó el sistema de castas, que creó un tipo de “eje” en la sociedad india, anteriormente amorfa (venérea-lunar). Este sistema aseguraba el esoterismo (es decir, en este caso, la inaccesibilidad para los no iniciados de los conocimientos de los Vedas y de los grados superiores de autoperfeccionamiento para las mujeres y los miembros de las castas inferiores. Solo un brahmán podía convertirse y estaba obligado a ser un saniasin (santo). Leyes de Manu. Moscú, “Nauka”, 1962; reeditado en 1992).

Para finales de la era de Aries, del brahmanismo se desprendieron seis enseñanzas ortodoxas y una serie de doctrinas no ortodoxas:

– Vedanta: solo el Brahman (alma universal) tiene existencia real; todo lo demás es manifestación de la ilusión divina (maya); expuesta en los “Brahma-sutras” de Badarayana;

– Mimamsa: solo el mundo real tiene existencia real; no existe alma universal; el mundo se rige por el karma y la razón comprensible;

(y se podría discutir infinitamente si nuestro mundo es una ilusión o no, aportando incontables pruebas, pero al verdadero filósofo esotérico le está claro que tienen razón unos y otros, pues no hay diferencia entre ilusión y no-ilusión, no hay límite entre el mundo visible y el invisible — o, más bien, esta diferencia es insignificante, esta frontera es superable; esta idea, como recordamos, se desarrolla plenamente en el zen-budismo, aunque otras filosofías también enseñaban a superarla, cada una a su manera…)

– Sankhya: doctrina del sufrimiento y de la liberación de él;

– Yoga: derivado del sankhya, doctrina de la perfección del cuerpo y el espíritu. Se divide en ocho angas (escalones):

yama] niyama] asana] kriyayoga pranayama] pratyahara]

dharana] dhyana] rajayoga samadhi]

Para más detalles, véase, por ejemplo: “Yoga-sutras” de Patanjali y “Vyasa-bhashya”. Trad. y com. de E. Ostrovskaya y V. Rudogo. Moscú, “Nauka”, 1992;

Sobre el yoga y su aplicabilidad en nuestro Occidente, citamos al doctor Friedrich Feuerhof — “Astrología como base de la terapia”, fragmentos publicados en la revista “Ciencia y religión”, N° 1/94:

El hecho mismo de que la gran enseñanza del yoga ejerza una influencia cada vez mayor en el desarrollo de los pueblos de Occidente parece muy alentador en el sentido de que, con su ayuda, la naturaleza espiritual superior del ser humano puede lograr la victoria sobre su esencia emocional e inferior, física. Tal es la única meta auténtica del verdadero yogui. Sin embargo, la naturaleza occidental, propensa a todas las pasiones, distorsiona con demasiada frecuencia este contenido: ya sea que comience a torturar sin piedad y sin resultados su propio cuerpo, deseando cambiar, mediante la austeridad, la dirección egoísta de sus fuerzas psíquicas, o intente utilizar sus capacidades psíquicas para fortalecer físicamente el organismo. Por ahora, la práctica de ejercicios respiratorios se considera plenamente justificada si solo sirve para mejorar la salud y fortalecer el cuerpo para hacerlo más obediente al espíritu; sin embargo, en la mayoría de los casos predominan otros motivos: una curiosidad inmadura y peligrosa por las experiencias suprasensibles, un deseo audaz de poder psíquico y mágico, etc. En tales casos, la catástrofe es inevitable: el forzamiento absurdo de los centros psíquicos y nerviosos se venga, tras la tensión excesiva llegan los trastornos nerviosos y enfermedades, depresiones, psicosis; en el mejor de los casos, todo termina en exaltación y “quiebra”. /…/ La experiencia demuestra que los mismos ejercicios psíquicos que para el ser humano oriental (por ejemplo, el indio o el persa) culminan en un éxito brillante, para el europeo pueden resultar literalmente fatales. La causa de esto radica en la diferencia de la constitución innata de las distintas razas, determinada por su desarrollo histórico; el organismo del europeo, en muchos casos, simplemente se niega a soportar tales ejercicios, como los métodos de “Tattvas” o los ejercicios respiratorios profundos. /…/ Los indios han vivido durante miles de años en un clima y condiciones que, en muchos aspectos, son diametralmente opuestos a los nuestros. Han desarrollado un cierto tipo de pensamiento, elevado a su manera, pero que, en última instancia, influye de manera diferente en ciertos tipos de individuos. Por lo tanto, es inútil para nosotros intentar seguir su camino, aunque conduzca a las cumbres del conocimiento oculto, pero que para los pueblos de Occidente es tan inaceptable como una dieta de avena para un león.

– y, por último, el vaisesika y el nyaya (astika-nyaya): sistemas escolásticos que intentaban encajar todas las concepciones antiguas y nuevas en esquemas estrictos, algo que, por supuesto, no es tan fácil de lograr. Estos esquemas, de una forma u otra, descienden del shat-chakra nirupana, añadiendo solo algunos elementos más. Los detalles se pueden encontrar en cualquier libro sobre filosofía india.

Estas enseñanzas fueron como “adoptadas en la familia” de las filosofías indias, ya que no pretendían tener el significado ni el papel de religiones. En cambio, las enseñanzas que pretendían algo más, es decir, que dieron origen a nuevas religiones o sectas, se consideran “no ortodoxas”, es decir, que trascienden los límites de la doctrina oficial.

En primer lugar, esto es el TANTRISMO (del sánscrito tantra, “secreto, magia”): una serie de sectas y escuelas con rituales especiales que se remontan a antiguos cultos de fertilidad. Se caracterizan, ante todo, por el esoterismo de sus rituales, su incompatibilidad con el ritual brahmánico y la concepción de los principios energéticos masculino y femenino. La unión de los sexos se consideraba un acto místico, mediante el cual ambos partenaires adquirían una parte de la energía cósmica (shakti). Muchos elementos del tantrismo fueron adoptados por el lamaísmo, del que se habló en la conferencia anterior.

A continuación, está, por supuesto, el BUDISMO en sus formas primitivas, la enseñanza del príncipe Gautama. El budismo desarrolló la doctrina del samsara, es decir, el ciclo de nuestra vida ordinaria, que incluye la reencarnación y los renacimientos repetidos, inevitablemente vinculados al sufrimiento, y del nirvana, es decir, la “extinción de la sed”, el abandono de las alegrías de este mundo, la finalización del ciclo de sufrimiento y la unión con lo absoluto.

Esta enseñanza se formuló en forma de “las cuatro nobles verdades”: 1) todo es sufrimiento; 2) el sufrimiento tiene una causa; 3) el sufrimiento puede cesar; 4) existe un camino que conduce a la cesación del sufrimiento.

Este camino, a su vez, incluía cuatro etapas de meditación o “grados de inmersión religiosa”. Los adeptos que dominaban estas etapas o grados, que habían pasado por un ciclo de vida consecutivo (ashramas, ver arriba), también se dividían en diferentes “rangos” según su santidad (ver, por ejemplo, Pischel R. Buda, su vida y su enseñanza. Moscú, 1911, reimpresión 1991).

Al mismo tiempo, del arsenal místico budista se eliminaba toda la gama de creencias tradicionales indias, que incluían la veneración de innumerables deidades y sus manifestaciones, así como la personalidad humana misma como participante en cualquier proceso cósmico, ya que la condición más importante para alcanzar el nirvana (la Salvación) se consideraba la renuncia a cualquier actividad con resultados (el mismo principio de no acción). Esto, sin embargo, contradecía el sistema de castas, que exigía de cada miembro de la sociedad acciones completamente definidas y con resultados concretos.

Sin embargo, desde un punto de vista esotérico, el budismo representó un paso adelante, porque el conocimiento de las leyes del mundo visible e invisible realmente requiere abstenerse de interferir en el funcionamiento de estas leyes (el conocido postulado sobre la influencia del experimentador en el curso del experimento). Por eso, en el suelo tradicional indio, el budismo no logró una gran difusión y, al comienzo de la era de Piscis, fue desplazado por el hinduismo —la forma más reciente de la antigua religión india—, aunque dio lugar a numerosas variantes en la periferia del área india.

Antes de eso, ya se había dividido en dos grandes direcciones: mahayana y hinayana.

Mahayana (sánscrito “Gran Vehículo”): la dirección más grande del budismo, “El Gran Camino de la Salvación”, difundido en la India, China, Corea y Japón. A diferencia del Hinayana, considera que la Salvación puede alcanzar cualquiera que siga los preceptos de Buda Shakyamuni y viva en amor hacia los demás. Tiene un carácter más esotérico que el Hinayana.

Hinayana (sánscrito Hinayana, “Pequeño Vehículo”): “El Pequeño Camino de la Salvación”, una dirección menor en el budismo, tradicionalmente considerada más antigua. Se difundió en Birmania, Tailandia y Sri Lanka. En el Hinayana, Buda es una personalidad histórica, un ejemplo a seguir, no un Salvador, porque nadie puede ayudar a otro a purificarse ni liberarse. Para alcanzar la verdad, la vida en soledad se considera casi obligatoria. Esto significa que solo unos pocos pueden alcanzar la Salvación.

El jainismo, que inicialmente representaba una de las sectas del budismo, hoy es una religión independiente. Tradicionalmente, su primer “profeta” se considera a Mahavira, contemporáneo mayor de Buda; sin embargo, sus raíces se remontan a antiguas creencias totémicas de los habitantes de la India (similar al lamaísmo, que incorporó elementos de la antigua religión tibetana del Bön). Desde un punto de vista esotérico, el jainismo parece expresar de la manera más completa la idea de la relatividad de cualquier definición humana de los fenómenos del macrocosmos y el microcosmos, reconociendo que cualquier cosa existe y no existe al mismo tiempo; todo depende de cómo se entienda.

Además, el jainismo considera atributos indispensables de cualquier alma (individuo) el conocimiento perfecto y la bienaventuranza suprema; la falta de manifestación de lo uno y lo otro en cada caso individual es el resultado de que el individuo viole su karma. La meta suprema de los jainistas era la liberación del peso del karma mediante el ascetismo, cuyo elemento más importante se consideraba la no violencia (ahimsa).

Persia

La religión de los parsis, ancestros de los habitantes de Irán, también tiene raíces muy antiguas, es decir, se remonta a los primeros cultos indo-iraníes animistas y totémicos. Los antiguos parsis veneraban los elementos y sus manifestaciones: el fuego, el agua, las piedras, el viento, realizaban sacrificios y adoraban a las deidades del sol y la luna.

El fuego se considera la fuerza más poderosa y, en algunas teorías, incluso la más antigua de los elementos. El fuego purificador, este cabalístico Esh-Mezaref, mejor se ajusta a la tarea de la Salvación, ya que libera de la impureza. Por eso, el zoroastrismo, que reemplazó al puro culto a los elementos y al fuego, no pudo renunciar al culto al fuego.

ZOROSTRIZMO como doctrina de Zoroastro (no entraremos en detalles sobre la personalidad de Zoroastro y la época de su vida) se formó al final de la era de Aries, es decir, hasta los siglos VI‑V a.C. En cualquier caso, ya estaba difundido en el estado del rey persa Ciro (558‑529 a.C.), y los judíos que en ese tiempo estaban cautivos en la Babilonia conquistada por Ciro, lograron asimilar en cierta medida la filosofía religiosa del zoroastrismo. A esa época también corresponde la elaboración de los primeros textos de los “Avesta”.

En la Biblioteca Estatal (ex Librería Lenin) hay una edición de los “Avesta” en alemán: Avesta. Die heiligen Buecher der Parsen. Brl.-Lpz. Verl. De Gruyter, 1924. En ruso estos textos aún no se han publicado. En principio no se conservan en su totalidad: de los 21 libros que existían bajo los sasánidas, es decir, en la Edad Media, solo han llegado hasta nosotros cuatro, de los cuales solo uno (Vendidad) está completo y sin pérdidas. Existe, sin embargo, una traducción de himnos seleccionados: Stëblin‑Kamen­ski I.M. Avesta. Himnos seleccionados del Videvda. Moscú, 1993.

Mucho del panorama iraní del mundo es similar a las concepciones de los antiguos indios: comparten raíces comunes. Y aunque las funciones de los dioses y otros elementos de la mitología persa a menudo cambian a la inversa de las indias, la afinidad de sus nombres y designaciones es evidente.

Compárese sánscrito artha y avéstico āša – ley de la necesidad universal, sánscrito Yama y avéstico Yima – dios del inframundo, pero sánscrito Virgo – “dios” y avéstico “daeva” – espíritu maligno, fuerza destructiva (comp. carga. div).

Las sociedades y culturas iniciales de los iraníes presentan, a diferencia de las indias, un carácter marcadamente marciano (adoración al fuego, guerras de conquista que no cesaron durante siglos, “culto” a la personalidad en lugar de renunciar a ella, etc., finalmente, el león con sable y el Sol en el escudo de la Irán moderna), por lo que hay bastantes diferencias entre ellas. Sin entrar en todos los detalles, señalaremos dos ideas importantes no solo en el plano dogmático, sino también en gran medida en el filosófico; quizá fueron percibidas por los iraníes en tribus semíticas vecinas o incluso más alejadas del este de África: la idea del purgatorio y la idea de la gracia.

Sin afirmar que ambas ideas llegaron a Irán precisamente desde África, recuerdo la hipótesis muy extendida del origen de todas las razas humanas en el continente africano (y, considerando la teoría de las Siete razas, del “negro” continente de Gondwana), y también cito al escritor iraní Golamhosayn Saedi: “La cultura suahili ha influido más que cualquier otra en las costumbres y tradiciones de la población de la costa sur de Irán” – cit. en: Zhukov A.A. Cultura, lengua y literatura suahili. L., LDU, 1983.

Purgatorio, avéstico chinvad (Chinvad), Chinvado‑Perera, tardío Sera: puente mágico, plano y estrecho como una espada. Solo pueden cruzarlo quienes fueron justos y sirvieron fielmente a Dios. Cuando un pecador pisa el puente, este retrocede, convirtiéndose en una punta.

Purgatorio (lat. Purgatorium): en la mitología monoteísta posterior – lugar intermedio entre el cielo y el infierno, “primera instancia”, donde las almas de los muertos se presentan ante el juicio que evalúa sus relaciones terrenales. Los rasgos del concepto ya estaban presentes en pueblos antiguos (ver Campos elíseos, Bardo, Bifrest). El desarrollo del concepto recibió impulso en la era de Piscis: el puente Chinvad en los zoroastrianos, que solo permite el paso a los justos, de allí la idea del “puente del grosor de un cabello” en el islam (el propio ser humano no puede cruzarlo, debe ser transportado por el camello, la oveja o el asno que ofreció en vida al Alá), la concepción católica romana del Purgatorio como ofrenda de fuego purificador (alem. Fegefeuer). La controversia sobre el Purgatorio fue una de las causas de la división de la Iglesia universal en católica y ortodoxa (la ortodoxia no reconoce el Purgatorio).

Gracia (gr. ‘charisma, lat. gratia, heb. BERACHA, ár. Baraka); los rusos contemporáneos a menudo la llaman “błagost”, pues el antiguo “gracia” les suena más a “placer”, pero el término es término: es el concepto esotérico más importante, que significa una fuerza divina especial que se dirige al ser humano. Se transmite al hombre desde la divinidad como emanación o durante los sacramentos (misterios) de otros portadores de gracia, y puede ser también recibida de esa forma (se puede mencionar al héroe persa Afrasiyab, privado de gracia por la diosa por sus crímenes, la pérdida del rango y la exclusión de la iglesia en los cristianos, etc.).

En el cristianismo los padres de la Iglesia consideraban la gracia la única condición para la Salvación, y junto a ella admitían también el libre albedrío (pelagianos). En los zoroastrianos la enfermedad (farn) se considera una emanación del fuego divino, “parte buena”, es decir, recompensa, y en la vida terrenal – poder, riqueza, como la beracha (yíd. broju) en los judíos. En el islam los portadores de la gracia celestial (baraka) eran los sufíes y otros “pilares de la fe” (ayatoles, jeques).

El carisma griego, que en la antigüedad significaba “don de los dioses” (o a los dioses – en forma de sacrificio), hoy se usa para designar el don de servir a un ideal o simplemente el don de la comunicación con la gente (“líder carismático”). En las culturas contemporáneas el concepto de gracia tiene sus diferencias: fr‑ing. grace, ale. Gnade se refiere más a la “misericordia divina” (compasión, mercy, gr. to “eleos”), como en el judaísmo moderno (hebr. PĒSED, “benevolencia”, de ahí jasid).

Por mucho que busqué, en los tratados indios (tanto antiguos como modernos) no encontré ningún concepto que correspondiera, aunque sea parcialmente, a la idea de gracia. Claro, en distintas lenguas y culturas su contenido varía, pero el núcleo sigue siendo el mismo. Y en los indios, desde los Vedas hasta las obras de Krishnamurti, hay todo lo que se pueda imaginar: fuerza divina, prana, shakti, aschima, rectitud – pero no gracia.

Eso se debe a que “portadores de la fuerza divina” en los indios se consideraban (y siguen considerándose) no individuos aislados que la hayan ganado de alguna forma, sino todos los miembros de la casta de los brahmanes por derecho de nacimiento. Si eres incluso un kshatriya (guerrero, patricio), aunque seas héroe cuarenta veces, no alcanzarás la más alta gracia. Por el contrario, aun cometiendo un delito, el “doblemente nacido” puede perder el título de brahmán, pero no pierde su pertenencia a la gracia suprema (comp. nobles‑decábrios, despojados del “derecho de estatus”, pero no de la nobleza innata).

En este sentido la separación del zoroastrismo de la religión proto‑vedica fue un paso adelante, pues ofrecía la posibilidad de salvación no solo a una casta elegida, sino a todos los que aceptaran la doctrina.

Otra diferencia entre la cosmovisión india y la persa radica en el reconocimiento de la existencia de una pareja de deidades supremas, el dios del bien Ahura‑Mazda y el dios del mal Ahriman, como dos principios independientes, cada uno con sus propias acciones: uno – buenas, el otro – malas. Por eso a los persas a menudo se les critica por su dualismo. Sin embargo, este dualismo es relativo, pues tanto Ahura‑Mazda como Ahriman son en realidad “gemelos celestiales”, hijos del dios del tiempo eterno e infinito – Zurvan, aunque en el “Avesta” solo se menciona de pasada.

En el propio zoroastrismo el esoterismo es escaso, y lo que existe son mayormente fragmentos de la visión indo‑iraní. Mucho más esotérico es el zoroastrismo derivado – los “heresías” y enseñanzas modernas (p. ej., “Así habló Zaratustra” de Nietzsche), una de las cuales se dirige directamente a Zurvan: el ZURVANISMO, doctrina del tiempo infinito.

Zurvan, también Zervan, Zorvan (pahlavi; armenio Zruam, Zruan; inglés Zurvan, Zervan): Z. de Akara, “Tiempo Ilimitado”, dios supremo de la mitología zurvanita (Irán), personificación no tanto del tiempo como del principio del equilibrio cósmico (peso, en una balanza donde un lado contiene el bien y el otro el mal). Según una versión es una deidad doble, andrógina, que “ni siquiera sabía qué se estaba gestando en su vientre”. Se percibe como tiempo infinito, mientras que el mundo está acabado y destinado a la destrucción. Los creadores del mundo – hijos de Z. Ahura‑Mazda y Ahriman, pero el tiempo es más poderoso que ambos, es decir, del bien y del mal. Desde Persia este culto se difundió a Siria, Palestina y Egipto (Eón). Teodoro de Mopsuestia lo llamó su “Silencioso” (gr. n tychh – “Suerte”, “Destino”).

Fiódor Mopsuestia (f. 425) fue un gran exegeta de la escuela antioquena, discípulo de Pablo de Samósata. Por primera vez dio comentarios detallados a todos los libros de la Biblia y redactó “respuestas” sobre todas las herejías. En el año 553 (en el V Concilio Ecuménico) fue condenado como hereje (nestoriano) por reconocer en Jesús dos naturalezas, la divina y la humana. Escribió la obra “Sobre los magos en Persia”, de la que Fotio Patriarca (c. 820-891) ofrece un breve resumen.

En el período de la Antigüedad tardía, el zervanismo se extendió también a Sicilia y Siria “entre los magos”, como escribe Bartel Van-der-Waerden (Despertar de la ciencia II. El nacimiento de la astronomía. Moscú, “Nauka”, 1991). Sin embargo, en el propio Irán, los seguidores de la secta religiosa de los zervanitas fueron finalmente reprimidos por los sasánidas, y en la actualidad casi no quedan. No obstante, sus puntos de vista filosóficos, más cercanos al esoterismo que la filosofía propiamente dicha del “Avesta”, siguen siendo hoy un buen alimento para la reflexión.

Otra secta, no menos interesante desde el punto de vista esotérico, fueron los maniqueos.

Mani-Zendig, Manes hijo de Patál (transcripción latina: Manes o Mani, 216 – c. 277): fundador de la doctrina maniquea. Se consideraba discípulo de Faridún. Apareció en Irán bajo el reinado de Sapor, hijo de Ardashir (segundo rey de la dinastía sasánida), y rechazó el Zend-Avesta, por lo que él y sus seguidores fueron apodados “zendigas” (de aquí el árabe Zindīq, “hereje”). Se autoproclamaba sucesor de Buda, Zoroastro y Cristo.

Según al-Balkhí, Mani huyó de las persecuciones de Sapor hacia China, donde fundó la secta de los abahíes. El nieto de Sapor, Bahram, lo hizo regresar a Irán prometiendo legalizar su doctrina. Mani creyó en su palabra y los maniqueos salieron de la clandestinidad. Deseando actuar “como un rey”, Bahram organizó un debate religioso en el que Mani fue declarado derrotado. El rey le ofreció la opción de abjurar de su fe o morir. Mani eligió la muerte. Le desollaron vivo y rellenaron su piel de paja: “y he aquí por qué a todo aquel que se revele como jefe de los zendigas se le rellena la piel de paja” (Fars-Namé de Ibn al-Balkhí). Los seguidores de Mani fueron encarcelados, y quienes no abjuraron, ejecutados. Al-Biruní (véase) lo llamaba Kurbīkus ibn Fattak; en la tradición romana, Corbitius.

El maniqueísmo fue una especie de síntesis de las visiones persas, sumerio-babilónicas y cristianas (gnósticas). A diferencia de los zervanitas y los propios zoroástricos, los maniqueos eran dualistas auténticos: consideraban el bien y el mal (la luz y la oscuridad, Dios y el diablo) como dos principios absolutos, independientes y equiparables, presentes tanto en el Universo como en el ser humano.

Desde la perspectiva actual, se trataba de un esoterismo “sin cima”, que nunca alcanzó la etapa de la pleroma (plenitud) por negarse a reconocer la Unidad (el Absoluto): su cosmogonía comenzaba directamente desde la dualidad. Comparado con el zervanismo, es, por supuesto, menos desarrollado, pero más colorido y contiene al menos una idea importante a la que tendremos que volver: la que denominaremos condicionalmente “La rebelión de Lucifer” (a veces llamada también “la guerra de los dioses”).

Su contenido es el siguiente. El mal (Lucifer, Arimán, el diablo —da igual si se trata de una fuerza autónoma o de un “departamento desafortunado” de la Creación, como leen quienes han leído a Swedenborg o Vallejo, o han visto la película)— una vez se rebeló contra el Bien, deseando gobernar el Universo. Casi lo logró, pero su victoria definitiva habría significado el colapso del Universo, por lo que entró en vigor la ley del equilibrio cósmico (personificado en los mitos judeocristianos como el arcángel Miguel), y el mal fue derrocado, evitando así la catástrofe.

Los maniqueos concluían que Arimán, tras fracasar en el macrocosmos, intentaba tomar venganza en el microcosmos, es decir, tentaba a cada ser humano en particular, buscando privarle de “la imagen y semejanza de Ormuz”. Por ello, la tarea del hombre consiste en buscar el camino para restaurar esa imagen.

Los maniqueos predicaban además el ascetismo y el celibato, y se oponían al culto al fuego (zoroastrismo). Existían seis “Libros de Mani” en siríaco y uno en iranio medio (pahlavi) (Libro de los gigantes, Shapurakana, etc.), que no se han conservado. Las ideas maniqueas encontraron luego muchos seguidores en Oriente y Occidente, pero ellos mismos, como ya se ha dicho, fueron exterminados.

En nuestros días, el zoroastrismo como tal ha conservado principalmente un carácter puramente religioso, perdiendo sus elementos filosóficos. No es de extrañar, ya que la religión estatal en Irán es actualmente el islam chií, y las comunidades zoroástricas, relativamente pequeñas, están dispersas por todo el mundo. A los zoroástricos (al igual que a los gitanos) “nunca” les ha interesado dedicarse a la filosofía esotérica.

En cambio, la filosofía moderna del “avestismo”, que parece existir solo en la parte europea de Rusia, es una reelaboración de los mitos iranios antiguos (cuyas fuentes indias son evidentes casi en todas partes).

Uno de estos mitos, basado en un hecho histórico —la llegada de las tribus indoiranias desde el norte— y que tiene en cuenta la experiencia de la doctrina nazi sobre la raza aria, dio origen en nuestro suelo a una peculiar teoría sobre la Arctogea.

ARCTOGEA: 1. En la historiografía esotérica avéstica (y en algunas otras), el más antiguo continente madre, supuestamente la cuna de la humanidad (P. Globa). En la historiografía nacionalista europea contemporánea, la patria de la raza nórdica (aria), portadora de una cultura superior, en contraste con Gondwana como cuna de la raza meridional. El movimiento convergente de estas razas dio origen a toda la diversidad cultural, pero las formas más elevadas de cultura y civilización surgieron donde predominaban los “arctoides”. Para más detalles, véase, por ejemplo: Dugin A. Teoría hiperbórea (ensayo de investigación ariosofista). Moscú, 1993.

Shambhala

Si nos queda tiempo, podemos examinar la leyenda de Shambhala, que ha encontrado tan amplia resonancia en el corazón de muchos rusos contemporáneos.

Shambhala, Shambhala, en la literatura occidental también Shangri-La (sánscrito Cambhala, inglés Shambhala o Shangrila): según las creencias lamaístas, es un país legendario donde se conservan los más altos secretos mágicos del tantrismo y el budismo. Dominar estos secretos es el anhelo apasionado de todo lamaísta, por lo que Shambhala se percibe como la encarnación del mundo futuro del Buda Maitreya. Según la leyenda, Shambhala fue un reino en Asia Central. Su rey Suchandra viajó al sur de la India para adquirir conocimientos. Tras la invasión musulmana de Asia Central en el siglo IX, el reino de Shambhala se volvió invisible a los ojos humanos. Solo los de corazón puro pueden encontrar el camino hacia él. Pero en un futuro no muy lejano, el rey Rudra Chakrin saldrá de allí con su ejército y su líder para, tras una gran batalla, establecer en la Tierra una nueva comunidad espiritual.

Leyendas similares existieron (o existen) en muchos pueblos: la Rusia Blanca de Belovodye y la ciudad de Kítezh, en cierta medida la alemana Vineta y otras.

En realidad, Shambhala no es más que un egrégor, un campo de información creado exclusivamente por el esoterismo occidental: una especie de sueño sobre una sociedad ideal a la que solo accederán los “iniciados” más excelentes. Sin embargo, dado que la mayoría de quienes en Occidente fueron proclamados “los mejores” resultaron ser personas más bien deshonestas, este campo de información ha perdido en nuestros días gran parte de su pureza y claridad originales.

En las periferias de las civilizaciones técnicas aún existen comunidades o incluso culturas enteras (y no son pocas) que, por diversas razones, no solo conservan rasgos de épocas anteriores —la era de Aries, la era de Tauro o incluso de períodos aún más remotos—, sino que han permitido que estos rasgos “sobrevivan a su siglo”, es decir, hayan completado al menos uno, o incluso varios, ciclos adicionales de desarrollo “extraplanificados”.

La primera parte de esta afirmación, es decir, la conservación en ellas de muchas características de la antigüedad más profunda, alegra a etnógrafos, arqueólogos y otros científicos que reconstruyen la historia de las sociedades humanas. Pero a nosotros nos interesa más la segunda parte, que implica no tanto la reconstrucción de los elementos del desarrollo de estas sociedades —pues, como ya hemos comprobado, en la Tierra han sido más o menos similares en mayor o menor medida—, sino el papel y el lugar que estas culturas ocupan en nuestra vida actual en general y en la filosofía esotérica en particular.

El papel y el lugar de estas culturas hoy en gran medida recordarían el de los inmortales de Laputa en Swift, que vivieron dignamente una vida humana y luego pasaron varios siglos en una completa senilidad, o el destino de una planta anual plantada en una maceta y dejada en un lugar cálido durante el invierno: para Navidad la planta adquiere formas caprichosas, ajenas a su naturaleza, y para la Maslenitsa se agota y muere, si no fuera por la poderosa base de estas culturas, la única entre todas las demás, posteriores, fiel ya por su sencillez y belleza.

Todas estas culturas similares, naturalmente, no podremos examinarlas; enumeraré solo aquellas que son importantes para comprender su gran significado.

Comencemos con la cultura más cercana a nosotros geográficamente. Como es sabido, en el mismo borde de nuestro espacio-tiempo (“de los varegos a los griegos” y los libros de texto de historia de 5 a 10 grado) se encuentra Egipto — no en vano los europeos durante siglos consideraron que era el país civilizado más lejano y antiguo. Sobre Egipto ya hemos hablado; ahora intentemos mirar más allá de sus fronteras.

El Antiguo Egipto fue un gran país. En los mapas actuales su territorio se divide en varias partes, siendo las más grandes Egipto propiamente dicho (la parte norte del Antiguo Egipto) y Sudán (el sur del Antiguo Egipto).

En Sudán viven diferentes tribus, y durante los últimos veinte siglos han ocurrido allí diversos fenómenos extraordinarios (por ejemplo, la aparición de un mesías — el mahdi, de lo que quizá hablemos más adelante). Una de estas tribus se llama bambara. Son negros comunes, de buena complexión, que también habitan en Malí y algunos otros países de África que nunca formaron parte de Egipto.

Para empezar, recurramos a la cosmogonía de los bambara — naturalmente, en forma resumida, para captar lo esencial. Se expone según: Arséniev V.R. Bestias — dioses — personas. Moscú, 1991.

El mundo surgió del vacío primordial (es decir, del mismo caos, cuya definición no se puede encontrar en ningún lugar. Pero, de paso, intentaremos definirlo). El vacío emitió un sonido, a consecuencia de lo cual surgió su doble. De su unión nació una sustancia húmeda (agua), y luego ocurrió una explosión (! — ¿qué decíamos sobre el Big Bang?), que generó la sustancia sólida. Sin embargo, aún no se habían creado la tierra ni el espacio.

Al sedimentarse la sustancia sólida (tras la explosión), surgieron las cosas y sus símbolos. Entonces, del caos se separó la conciencia y se dirigió hacia las cosas para insuflarles vida y otorgarles nombres. Así nació el espíritu activo Yo y los 22 elementos principales, de los cuales provienen los sonidos, los colores, las acciones y los sentimientos (¿no les recuerda a algo?).

De Yo surgió la deidad Faro, “señor de la palabra”, que creó los siete cielos y otras deidades. En este caso, Faro corresponde al elemento AGUA (principio femenino, para abreviar — yin), Pemba, “constructor de la Tierra”, al FUEGO (yang), la antepasada de los humanos Musso Koroni a la TIERRA (yin), y el espíritu Teliko al AIRE (yang). Esta distribución de los elementos según el principio del principio masculino y femenino coincide, por cierto, con las visiones de los indúes (brahmanes), los pitagóricos, los cabalistas y los sufíes.

La similitud con las cosmogonías que ya conocemos es indudable, y con la egipcia simplemente salta a la vista — especialmente si se sabe que a los veintidós arcanos del Tarot se les atribuye origen egipcio: según la leyenda, en el sótano de uno de los templos del Antiguo Egipto se guardaban veintidós tablas de oro, en las que, en forma de dibujos simbólicos, se reflejaban todos los conocimientos acumulados por los sacerdotes egipcios. El lenguaje cambia y muere, pero el dibujo es eterno, por lo que los sacerdotes decidieron plasmar sus conocimientos en imágenes.

Así, la analogía es evidente. Más aún: existen numerosas leyendas hermosas sobre la interpenetración del norte y el sur — por ejemplo, la leyenda sobre un batallón romano que se perdió en el África Tropical y dio origen a una estirpe de bereberes de rostro pálido y ojos azules.

Pero: ¡la historia se escribe retrospectivamente!

Además, para nosotros, al profundizar en el esoterismo y saber que al analizar las cuestiones del ser (es decir, los problemas del microcosmos y el macrocosmos) la ley de causa y efecto no es aplicable, en este y otros casos no importa quién tomó prestado de quién: los bambara de los egipcios o los egipcios de los bambara. Tanto unos como otros reflejaron en sus concepciones la ley universal del equilibrio cósmico: el Universo está organizado así y no de otra manera, por lo que su reflejo en la conciencia de cualquier tribu o pueblo será similar.

Recordemos la ley marxista de la unidad y lucha de contrarios o las palabras de Bhagwan Shri Rajneesh, también conocido como Osho, gran maestro de los indúes modernos de Rusia y el extranjero. Volviendo al tema de la India Antigua y adelantando el tema de las enseñanzas posindias modernas, se puede decir que el mérito de Rajneesh reside precisamente en adaptar los conceptos del pluralismo de dioses e ideas de toda la India a la percepción racionalista limitada de los europeos (o, más precisamente, de la humanidad occidental en general). Él escribió:

“Los opuestos no son opuestos. Miren más profundamente y sentirán que son la misma energía” — esto es exactamente lo que hemos estado hablando en todas las conferencias anteriores… ¿Recuerdan la disputa entre vedanta y mimansa, o si el mundo es ilusión o no?

Pero volvamos a nuestras culturas exóticas. Los bambara, como recordamos, también habitan en Malí. Malí ya es el África Tropical, una región de cultura aún más singular. Baste decir que en esa misma zona tropical, pero no en el noroeste, sino en el sureste, se encontraba el legendario estado de Monomotapa (territorio de Zimbabue y Mozambique).

El tiempo de estas culturas es cíclico: “lo que fue, eso será, y lo que se hizo, eso se hará otra vez” (Ecl. 1:9). El ser humano y el Universo, o más precisamente, la sociedad humana (la comunidad) y el Universo son uno, están en equilibrio, y nadie puede perturbarlo. Para los miembros de tales sociedades “es característica la orientación consciente, ante todo, hacia la reproducción exacta de la experiencia de las generaciones anteriores y su transmisión a los descendientes en forma constante” (V.R. Arséniev).

En la tradición científica moderna, tales sociedades o culturas, ya sea que se encuentren en África, Sudamérica o Australia, suelen denominarse arcaicas. Y en este caso, los etnólogos tienen razón: pues, como recordamos, por ejemplo, la idea de la ciclicidad del espacio-tiempo se remonta a la era de Tauro, y algunas otras concepciones, a períodos aún más tempranos de la historia humana.

La conservación, o más precisamente, la reanimación constante de estas concepciones jugó en la historia de las “sociedades arcaicas” un papel no menos fatal que en la historia de la India, de lo que hablamos en la conferencia anterior. Como escribe la Dra. Irina Timoféievna Katagóshchina (Instituto de África de la Academia de Ciencias de Rusia): “la solidez de la tradición hizo que los portadores de la conciencia arcaica fueran en gran medida incapaces de hacer frente a los cambios sociales que se avecinaban rápidamente en África durante el período colonial y después” (Katagóshchina I.T. Representaciones arcaicas del espacio-tiempo y el progreso social en el África Tropical. En: Espacio y tiempo en las culturas arcaicas. Materiales del coloquio, Moscú, 1992).

Sin embargo, fue precisamente esta “solidez de la tradición”, basada en las concepciones más simples y naturales del mundo, lo que hizo que los portadores de estas culturas fueran resistentes a los innumerables cambios de la segunda mitad de la era de Piscis, desde los maestros musulmanes y cristianos hasta los intentos civilizadores de capitalistas y comunistas. “La civilización africana tropical se ha conservado”, como constató alguien de nuestros africanistas.

Parafraseando ligeramente a Dmitri Mijáilovich Bondarenko, destacado africanista moderno, se puede decir que “lo que para nosotros es contenido, para ellos es solo forma, y lo que consideramos forma, para un africano es contenido”. En otras palabras, un africano puede usar traje con corbata y hablar con usted sobre la obra de Kafka, pero por la noche usted irá a casa a ver la televisión, mientras que él se transformará en un leopardo y saldrá de caza ritual.

¿Por qué el leopardo? Porque “somos de la misma sangre, tú y yo” —esto lo entendía muy bien Rudyard Kipling, autor de “El libro de la selva”, al darse cuenta de que el europeo de la era de Piscis había perdido demasiado el contacto con su origen natural, y solo un estrés colosal puede devolverlo a su patrón inicial de comportamiento (T. Shibutani. Psicología social. Moscú, 1968). Por cierto, la famosa idea de “volver a la naturaleza” surgió en los ilustrados europeos no en último lugar gracias al “descubrimiento” de África…

¿En qué consiste esta visión del mundo, tan natural para los portadores de las “culturas arcaicas” y tan exitosamente olvidada por nosotros?

Considerémosla en el ejemplo de los BINI (benineses) — un pueblo que habita la costa occidental de África tropical. Se expone según: Bondarenko D.M. La sociedad beninesa a las puertas de los primeros contactos con los europeos (características de estadio y civilizatorias). Tesis doctoral. Instituto de África, Moscú, 1993 (a modo de manuscrito).

Para los benineses, el universo se representaba como varios círculos concéntricos —mundos—, cuyas fronteras son completamente/seguras, aunque permeables. El círculo más externo y amplio era el universo, que incluía el mundo densamente poblado de ancestros, espíritus y otras entidades inmateriales, y en su centro se encontraba la comunidad, de la cual formaba parte el ser humano (el cuerpo físico con todos sus niveles), que a su vez constaba de cuatro mundos o círculos —el “doble” (cuerpo etéreo), el alma (cuerpo astral), el espíritu (cuerpo mental) y el “Yo” superior (la mónada):

———————————————
/ U N I V E R S O —————————————–
// Mundo de espíritus ancestrales y deidades ———————————-
// Sociedad (comunidad) —————————-
| | | | SER HUMANO: | | | |
– alma-doble, armazón inmaterial de la envoltura física del ser humano
– conciencia, pensamiento, principio psíquico
– el ello espiritual
– el superyó

Por cierto, sobre el doble. “Desde la perspectiva del africano, cuando una persona se duerme sobre su estera, su doble sale al escenario, realiza el mismo camino que el durmiente en el mundo real y hace el mismo trabajo… Es precisamente en este doble donde reside la personalidad del ser humano” (Ksenofóntova N.A. Personalidad, sociedad y tiempo social. En: Espacio y tiempo en las culturas arcaicas. Materiales del simposio, Moscú, 1992).

Reconocemos aquí fácilmente el esquema cuatripartito de división del macrocosmos y microcosmos, además en una variante doble, que nuevamente nos da los ya conocidos ocho elementos, cuya suma forma el noveno (no nombrado, pero implícito) (Ming Tan, ver lección 4). Da igual si todas las lenguas terrestres (tribus) surgieron realmente en África o no: la reconocibilidad del esquema demuestra que en todas partes actúan las mismas leyes, y “las oposiciones no son oposiciones…”

Este esquema es tan simple y está libre de cualquier “superposición cultural” que teoriza advertencias y enreda el asunto con detalles, que puede ser una brillante ilustración del principio de analogía, conocido por nosotros gracias a la formulación de Hermes Trismegisto: “Lo que está abajo es como lo que está arriba”, del cual hablamos en la lección 1.

No es casualidad que los africanistas —personas que, en su mayoría, están muy orientadas académicamente, es decir, lejos de nuestro enfoque— señalen que el principio de analogía constituye la base más importante del pensamiento de los pueblos de África Tropical (véase, por ejemplo: Girenko N.M. Sociología de la tribu. Formación de la teoría sociológica y componentes principales de la dinámica social. Moscú, 1991).

Además, para los representantes de las “culturas arcaicas” siempre ha estado claro, y ahora también para nosotros, que otra idea igualmente importante forma parte de las concepciones esotéricas más relevantes: el cosmos no es una estructura, un mecanismo o un edificio muerto, sino un organismo vivo. Quienes hayan leído obras de la Agni-yoga moderna reconocerán esta idea.

De aquí surge la concepción de la vida como el valor supremo, por lo que el asesinato (incluso de un animal) es el crimen más grave (recordemos los mandamientos “no matarás” de la era de Aries), excepto para los cazadores, razón por la cual los cazadores forman un grupo social especial cuyos miembros deben cumplir una gran cantidad de rituales complejos para evitar alterar el equilibrio cósmico, pues no hay mayor violación que quitar una vida (“Convéncete de que solo quien colgó puede cortar un cabello” — Bulgákov M. El maestro y Margarita. Moscú, “Literatura artística”, 1973). De aquí surgen las numerosas reglas y tabúes de caza, así como rituales de identificación del cazador con el animal destinado al sacrificio (presentación de los signos de Géminis, Cáncer y Leo): en el mundo nada debe desaparecer sin dejar rastro, ni surgir de la nada, pues de lo contrario se altera el equilibrio.

Así, entre los bambara se cree que al matar (destruir, alterar la integridad) un objeto se libera una energía especial —”Nyama”—, dañina en contraste con la energía vital simple “ni” (similar al chi, prana)— y capaz de ejercer una influencia peligrosa sobre las personas, el equilibrio y el orden en el mundo. Pero la caza proporciona alimento a las personas, sin lo cual no se puede prescindir; por eso el cazador (no solo un cazador, sino un miembro de la casta más alta, un brahmán, si volvemos al tema de la lección anterior) debe asumir la responsabilidad de no propagar esta energía a inocentes circundantes, pues tanto unos como otros sufrirían las consecuencias.

De aquí surge —desarrollado hasta el extremo— un sistema de “ritos mágicos y védicos, sacrificios, observancia de tabúes, etc.” (D.M. Bondarenko). Surgidos durante la era de Aries, estos rituales mantuvieron su papel como factores estabilizadores de la vida comunitaria incluso en el período “post-ariano”. Sin considerar ahora la influencia “pisciana” de mulás musulmanes y padres católicos en la formación de la cosmovisión de los pueblos “arcaicos”, cabe señalar que la colonización (ideológica) tampoco aquí llevó a la sustitución de las creencias y cultos antiguos, sino que, en cierta medida, los fortaleció en este rol.

Un ejemplo de esto es el culto al VUDÚ, cuyo centro se considera Dahomey, es decir, la misma Benín. Vudú (Wodoo, Voodoo) es una palabra de una de las lenguas africanas (al parecer, ewe) que significa “espíritu”. Durante la época de la trata de esclavos, los habitantes de la costa occidental de África Tropical fueron llevados a América del Norte y del Sur, a Cuba y a Haití, por lo que el culto se extendió también allí, causando horror en los supersticiosos europeos.

El culto, a juicio de los europeos, es realmente muy exótico: “danzas de serpientes”, sacrificios, adoración al gran dios guerrero Afa (Ogun) y sus ayudantes sanguinarios (similares a Fobos y Deimos de Marte — producto evidente de la era de Aries), espíritus protectores, espíritus ancestrales, espíritus dueños de cementerios, descuartizamiento ritual de cadáveres, y en el “anamnesis” histórico, incluso canibalismo, y, por supuesto, “zombis” —casi el único concepto asimilado por los europeos del “vodú”, como lo llamaron, pero que hasta hoy deleita a guionistas experimentados y a principiantes en el esoterismo.

ZOMBIS (ing. zombie, del nombre de un veneno en lengua ewe): “cadáver vivo”, históricamente —víctima de hechiceros de tribus africanas, principalmente en la región de Dahomey (actual Benín) y luego en Haití. A la víctima se le añadía en la comida un “polvo de…”, que contenía tetrodotoxina u otro veneno potente, y la persona moría en una muerte aparente, casi indistinguible de la real. Pasados unos días, el “muerto” era revivido y, perdiendo por completo la voluntad (la conciencia), obedecía al hechicero. Generalmente, las personas-zombis vivían poco después. Se conocen casos de curación (recuperación de la conciencia), pero son muy raros. Hoy en día, se denomina así a personas “poseídas por fuerzas sobrenaturales”, es decir, que han perdido su voluntad personal y están sometidas a algún tipo de órdenes. Para más detalles, véase, por ejemplo: Malenkov A., Sarbash U. ¿Cuál es el secreto de los zombis? “Ciencia y vida”, N°7/1989, p. 91.

Sin embargo, incluso este culto no es más que la expresión de esa misma visión “taurina”, arcaica del mundo, creada para una mejor comprensión y memorización de la cual se elaboraron los rituales y ceremonias. Como escribe el mismo D.M. Bondarenko, la conducta ritual para los africanos era simplemente “un método activo de influir en el curso de los eventos —al fin y al cabo, ¿no es cierto que ‘todo está en manos de los dioses y los ancestros’? A ellos hay que temerlos, pero también se puede influir en ellos… Al mismo tiempo, las acciones rituales podían realmente resultar efectivas, ya que en esto creían no solo quienes las realizaban, sino también todos aquellos para quienes eran beneficiosas o perjudiciales.

La efectividad de estas acciones, desde la perspectiva del esoterismo moderno, también se explica por el hecho de que, tras miles de años de existencia del vodú, se formó un poderoso egregor (campo de información), que, sin embargo, tiene una especie de “cerradura de código”: no cualquiera puede acceder a él, sino solo aquel que posee la clave —recuerden las piedras-llave de las cuevas ancestrales de la isla de Pascua.

Las investigaciones de Thor Heyerdahl dieron resultados sorprendentes porque, en primer lugar, él tenía un nombre “comprensible” para el egregor local: Terai Mateata. En segundo lugar, se le transmitió formalmente la piedra-llave, con la proclamación de un texto sagrado y, aunque simbólicamente, un sacrificio. En tercer lugar, apareció su propio akú-akú (espíritu protector) —una emanación del egregor. Así, el akú-akú es, en esencia, lo mismo que el vodú.

La historia de Heyerdahl muestra, por cierto, que la “clave” del egregor no está relacionada con la pertenencia étnica, sino con lo que suele llamarse “iniciación”, ya sea una iniciación formal o una etapa necesaria del desarrollo interno.

Lo mismo se aplica a cualquier otro egregor (no solo al akú-akú), por ejemplo, a las artes marciales orientales.

Sin embargo, al sobrevivir a su época (y abandonar su espacio ancestral), el vodú perdió gran parte de su esencia esotérica o, más precisamente, dejó de desarrollarla. Se mantuvo dentro del marco de una religión que incluye creencias en decadencia y un culto bien desarrollado debido a su practicidad. No obstante, como no es posible utilizar el egregor de este culto sin la “clave”, en ningún lugar encontrarán seguidores de otras etnias, ni sectas, ni siquiera círculos de aficionados al vodú, aunque en Estados Unidos, al parecer, se puede encontrar aficionados a cualquier cosa. Los espíritus-vudú ya rara vez son necesarios para las personas.

En este aspecto, otros espíritus tuvieron más suerte: los Winti. Existe un país llamado Surinam, antigua Guayana Neerlandesa, al norte de América del Sur. Sin entrar en un análisis demográfico de su población diversa, señalemos que pertenece a la llamada cultura criolla, que combina elementos de las culturas europea, africana, americana (indígena) y algunas otras. En la cultura criolla, todas se “fusionaron” en algo cualitativamente nuevo, propio y original en todas las esferas de la vida humana, incluyendo el esoterismo.

La palabra Winti (Gwinti), estrictamente hablando, significa “espíritu” (como el vodú y el akú-akú). Pero con esta misma palabra se designa también la cosmovisión de los habitantes de Surinam, su “religión popular” o filosofía.

Por su origen, el Winti proviene de la filosofía de vida de los africanos, llevados a Surinam como esclavos negros. Se considera que el Winti impregna todo lo vivo y se compone de dos elementos más importantes: la creencia y la sanación (no el culto, como en las culturas “arcaicas”).

La primera implica que los espíritus-winti existen en todas partes. Tal espíritu puede ser tu ancestro, pero también puede no serlo; incluso puede ser el espíritu de un árbol o de tu signo zodiacal. Pero el winti puede poseerte (“montarte”, como un jinete a un caballo). Esto puede ser bueno o malo. En el último caso, la persona debe recurrir a sus “winti” para que le ayuden a recuperar su “yo”.

Las malas acciones, los trastornos emocionales y la negación de uno mismo ocurren porque la persona pierde el vínculo con sus “winti”, sin los cuales no es nada en este mundo. La persona ha roto el equilibrio cósmico, y ahora debe ser sanada: este es el sentido de la segunda parte de la filosofía Winti. En ella, por supuesto, también hay rituales, pero todos están dedicados a la sanación, tanto del cuerpo como del espíritu. En los rituales del Winti, a la persona se le denomina “Caballo de Dios”: los espíritus de su mundo interno y externo lo poseen constantemente, guiando sus sentimientos y pensamientos.

Así lo describe un poeta surinamés contemporáneo:

Edgar Cairo
Canción de la pérdida del alma

Mi voz resuena, pero ¿dónde estoy?
Estoy vivo, pero ¿dónde está mi alma?

Hasta ahora, el alma está lista en cualquier momento
para cambiar su apariencia habitual,
al cruzar el siguiente umbral —
ella está viva.

¿Quién ayuda al pez a superar
el siguiente umbral,
a ascender más, volviéndose más fuerte
y encontrando sabiduría?
Retroceder ante el umbral — eso es la muerte.

Así muere el jinete sin caballo.
Así muere el caballo en las montañas sin jinete,
no encontrará el camino al valle.

Y yo estoy solo. Pero ¿quién me ayudará
a superar el siguiente umbral?

La sanación se basa en métodos de “medicina popular”, conocidos por todos los pueblos de la Tierra, principalmente en el uso de sustancias naturales y psicofisioterapia. Sin embargo, si los remedios populares más simples, cuya elección depende de las condiciones naturales de la región, son conocidos por casi todos, la aplicación de “recetas compuestas”, y mucho más de métodos complejos de tratamiento, ya es una profesión que requiere conocimientos y experiencia, no solo en el ámbito práctico, sino también en el esotérico. A quienes se dedican a esta profesión se les denomina de diferentes maneras: sanadores, healers (inglés) o chamanes.

Utilizaremos la palabra “chamán” como término ya consolidado en el lenguaje científico (véase, por ejemplo: Men A., prot. Misticos prehistóricos. “Ciencia y vida”, N° 2/1990). Esta palabra penetró en las lenguas europeas desde el yakuto en el siglo XVII —compárese con la obra de Catalina la Grande “Chamán siberiano”. En Yakutia llegó a través de Mongolia desde la India (del sánscrito camas —”calma, paz”).

Inicialmente, el chamán, sin duda, es un producto de la era de Tauro (recuerden la tercera lección). El contenido de esta “profesión” apenas ha cambiado en miles de años; lo que ha cambiado es el nivel de su comprensión. El chamán actual suele ser una persona con educación médica, perteneciente al etnos-egregor (es decir, a la población indígena) —un surinamés, si volvemos al último ejemplo, o un chino, si hablamos de acupuntura y tiene una conciencia verdaderamente esotérica, es decir, en primer lugar, no solo conocedor, sino que siente profundamente las leyes del microcosmos y el macrocosmos, y en segundo lugar, es plenamente consciente de su responsabilidad (no se puede violar el equilibrio cósmico).

Además, si los dos primeros elementos son facultativos (el chamán puede no tener educación médica o no pertenecer al etnos correspondiente), la ausencia del tercer elemento (conciencia esotérica) convierte al chamán en un brujo, al curandero en un brujo.

La palabra curandero (sanador) en América Latina designa al verdadero chamán —como Eduardo Calderón de Ecuador, descrito por Douglas Sharon en su libro “El Mago de los Cuatro Vientos” (Sharon, Douglas. Wizard of the Four Winds. The Free Press, New York 1978; ed. alemana Magier der Vier Winde. Verlag Hermann Bauer KG, Friburgo de Brisgovia, 1ª ed. 1987). Él mismo dice sobre sí mismo:

“Por supuesto, el chamán debe ser bueno… No puede ser de otra manera. Incluso al recolectar plantas, debes acercarte a ellas con buena alma, y ellas saldrán a tu encuentro. Una persona mala solo encontrará plantas malas… Antes de convertirme en curandero, le hice una promesa a mi maestro: ayudar a las personas sin pensar en mi propio beneficio, ayudar a todos los que lo necesiten, sin importar quiénes sean ni cómo vivan”.

Brujo, sin entrar en detalles lingüísticos, significa “mago negro”, “brujo malvado”.

En todos los países del mundo, desde Chukotka hasta Tierra del Fuego, los principios del trabajo de los chamanes son los mismos. Utilizan las conexiones existentes entre el mundo visible y el invisible (ley de la analogía), influyendo en ellos mediante técnicas milenarias perfeccionadas para restaurar el equilibrio cósmico donde ha sido alterado.

En el plano visible, estas son acciones rituales: danza, música, oración, aromas, manipulación de objetos mágicos (por cierto, la cristianización no solo limitó, sino que enriqueció su repertorio: los chamanes modernos ahora usan rosarios, crucifijos y oraciones cristianas). En el plano invisible, se trata de un comportamiento ritual (el cumplimiento de ciertas reglas de vida y el trato con objetos). Así, como escribió V.R. Arséniev, “la magia no solo se presenta como un conjunto de técnicas (instrumentalismo), sino también como una forma especial de percibir el mundo, como una estrategia para actuar en beneficio de las personas” (Arséniev V.R. *Animales, Dioses, Hombres*. Moscú, 1991).

En muchos rituales chamánicos, para alcanzar un estado meditativo (trance), se utilizan sustancias narcóticas, principalmente en forma de tinturas y extractos (bebidas): kola, chicha (“cactus” San Pedro), octli (peyote) en América (de ahí “octlupuc” — los que preparan octli), que contienen cocaína, mescalina y daturoides respectivamente; amrita y soma en la India, haoma en los persas, que contienen efedrina; ambrosía en los griegos, hachís en los árabes, etc. Sin embargo, su uso está estrictamente dosificado y solo se permite en casos específicos.

Como ejemplo, podemos citar a uno de los mayores esoteristas rusos de principios de siglo — G.O.M. (Guenrij Ottónovich Möbius: *Curso de enciclopedia del ocultismo*, San Petersburgo, 1912): si deseas potenciar la percepción, bebe café; si quieres aumentar la “emisión” de información, bebe té. Si deseas potenciar ambas cosas por un breve tiempo, toma alcohol (“dosis de compromiso” — 25 gramos), pero “en ningún caso repitas la toma”.

Los verdaderos chamanes nunca ocultan sus conocimientos — la diferencia no solo radica en los chamanes “negros” *brujo*, sino también en los sacerdotes de cultos puramente religiosos—. “Estoy dispuesto a enseñar a cualquiera que lo desee sinceramente y que realmente busque el conocimiento”, dice Eduardo Calderón. Otra cosa es que no todos estén capacitados para aprender.

A modo de conclusión, citamos en este contexto las palabras de otro gran esoterista de principios de siglo, el inglés G.K. Chesterton (1874–1936): “Los verdaderos místicos no esconden secretos, sino que los revelan. No dejan nada en la sombra, y sin embargo, el misterio sigue siendo misterio. En cambio, el místico aficionado no puede prescindir del velo de misterio; al quitárselo, solo encuentra algo completamente trivial”. *Het Monster. Historia de las doctrinas esotéricas. Lección 7. Sumeria y Babilonia*.

Sumeria

La región de Mesopotamia es una tierra fértil que no sin razón se considera la “cuna de las civilizaciones”, al menos de aquellas que suelen denominarse abrahámicas: la judía, la cristiana y la musulmana. Se las denomina abrahámicas porque las tres religiones reconocen como su profeta y progenitor al bíblico Abraham, cuya familia, como es sabido, provenía de Ur de los caldeos (Génesis 11:31), una ciudad-estado en la antigua Sumeria.

En lenguas semíticas, esta región se denomina Aram-Naharaim (“Aram de los dos ríos”, en contraste con Aram Siria —Aramea—, de donde era originario Jesucristo), y en griego también es similar: *Mesopotamía*, “entre ríos”. Por cierto, ambos ríos, el Tigris y el Éufrates, se consideraban dos de los cuatro ríos del Paraíso.

Los ríos del Paraíso son el Javilá, el Guijón, el Tigris y el Éufrates (Génesis 2:10–14). Sobre el origen de los dos primeros ríos existen numerosas versiones (por ejemplo, el Nilo y el Ganges). El propio Paraíso, en consecuencia, también se ubicaba cerca del mar Caspio (los historiadores bíblicos incluso creen saber dónde exactamente).

Sin embargo, los sumerios no eran semitas. Ellos mismos se llamaban “cabezas negras” (quienes hayan estado en Tallin recordarán la “Hermandad de las Cabezas Negras”, que poseía varios edificios importantes allí. No obstante, no tienen relación con los sumerios). Si recordamos la Teoría de las Siete Razas, los sumerios pertenecían a la sexta subraza de la Cuarta Raza. Eran de piel oscura, robustos y de complexión baja, y hablaban una lengua aglutinante (no flexiva, como la nuestra), similar al suajili o al chokto.

El origen del nombre Sumeria es desconocido. Quizá provenga de uno de los nombres del dios lunar Sin (Shin). En la Biblia, Sumeria se denomina “Sennaar”; el eco de esta raíz se percibe en el sánscrito *Sumeru* (Meru, la sagrada montaña de los indios, en cuya cima se encontraba la ciudad de Brahma), en el nombre de la reina Shamira (Semíramis), entre otros.

La historia de Sumeria encaja casi exactamente en la era de Tauro (4000–2000 a.C.). Esto es suficiente para imaginar la esencia de la “cosmogonía arcaica” sumeria, bien conocida por nosotros gracias a las clases anteriores:

Del océano primordial (agua, principio femenino, la diosa Nammu) se separaron el cielo (fuego, principio masculino, el dios Anu) y la tierra (femenina, la diosa Ki). Después de esto, entre ellos apareció el aire (principio masculino, el dios Enlil).

Luego surgieron los *dingir*: los propios *wudu* y *akua-aku*, es decir, deidades y espíritus que gobernaban el mar, los astros, los ríos y las montañas, cada campo y cada casa, cada azada y cada arado (Kramer, Samuel. *La historia comienza en Sumeria*. Moscú, “Nauka”, 1991).

Kramer fue un erudito meticuloso que recopiló y analizó todos los datos disponibles sobre Sumeria. Sin embargo, por lo que escribe y lo que evita escribir, se deduce que tampoco estaba libre de “prejuicios ideológicos” y, por tanto, eliminaba sin piedad todo lo que recordaba mínimamente al esoterismo.

Luego hubo varios intentos de crear al ser humano (de arcilla): diferentes dioses competían en esto, pero no lo lograban: todo salía o bien deformes, o bien seres asexuados, o bien sin inteligencia… Un paralelo notable con los mitos mayas (*Popol Vuh*, Moscú, 1959, reimpresión 1993), así como con la Teoría de las Siete Razas.

Los espíritus *dingir* eran buenos y malos: unos ayudaban a los humanos, otros los obstaculizaban, y algunos, como antes. Por ello, el culto se desarrolló según el esquema que ya nos es familiar: una combinación de creencias y culto que incluía rituales para apaciguar a los espíritus, sacrificios y, no en último lugar, la curación.

El mismo Kramer presenta ejemplos de recetas completamente profesionales de ungüentos, pociones y cataplasmas de la época aproximada del 2300 a.C. Se regocija de que en estas recetas “no hay ninguna mística ni magia”, olvidando que en la cultura arcaica cualquier acción ya es magia, y la curación, en particular. Incluso hoy en día, un buen médico no puede dejar de ser un mago; de lo contrario, no sería un buen médico.

Los sumerios no sabían nada de virus ni bacterias, y razonaban de manera sencilla: si en el mundo todo está gobernado por espíritus, entonces cada enfermedad también tiene su propio espíritu (maligno, por supuesto). Las pociones y cataplasmas servían para ayudar al CUERPO humano a combatir la enfermedad, pero lo principal era vencer al espíritu maligno que había tomado posesión de su alma. Por eso, además de preparar remedios medicinales, realizaban manipulaciones mágicas sobre ellos, rezaban a los dioses y espíritus benévolos y conjuraban a los malignos. A veces, incluso hacían una figurilla del “espíritu causante de la enfermedad” y la aplicaban al lugar afectado. “Bajo esta concepción —escribe el ya mencionado Alfred Lehmann (*Historia ilustrada de supersticiones y brujería*. Moscú, 1900, reimpresión Kiev, 1993)—, la magia se convierte en una necesidad”.

Lo más interesante es que, desde la perspectiva del esoterismo moderno, ocurre exactamente lo mismo. Las enfermedades no solo (ni principalmente) se explican por la acción de virus y bacterias, sino por la disposición de la persona a aceptar esa acción.

“Juzguen ustedes mismos: a nuestro alrededor hay infinidad de virus, bacterias y otros seres dañinos, y además, las personas a menudo ni siquiera tienen idea de higiene… Sin duda, todos estaríamos enfermos desde hace mucho tiempo si las enfermedades obedecieran las leyes físicas ordinarias. Sin embargo, en realidad, si una persona no quiere enfermarse, no se enfermará, del mismo modo que no sufrirá un accidente si no lo desea”.

“El deseo” (la disposición) de una persona a enfermarse o sufrir un accidente suele ser el resultado de sus malos pensamientos, la ira, los celos, es decir, la llamada…