Das Monster. DREIZEHN TOR. Geschichte esoterischer Lehren „von Adam bis heute“. VORWORT
Ohne List habe ich gelernt,
ohne Neid lehre ich.
Die Weisheit Salomons, 6:13.
Dieses Buch entstand auf der Grundlage eines Vorlesungskurses, den der Autor 1994–95 an der Universität für Kulturgeschichte gehalten hat. Der Autor hegte schon lange den Wunsch, die Geschichte des Entstehens dessen, was heute gemeinhin als Esoterik bezeichnet wird, auf komplexe und objektive Weise darzustellen, denn eine solche Darstellung gab es bisher nicht.
Obwohl es zahlreiche Bücher gibt, die die Ansichten unserer Vorfahren zu verschiedenen esoterischen Fragen beschreiben, entsprechen sie alle nicht dem Prinzip, das bereits Jamblich formuliert hat: Über Esoterik muss man in der Sprache der Esoterik sprechen, über Philosophie in der Sprache der Philosophie. Diese Bücher beschreiben die Geschichte und den Inhalt esoterischer Lehren aus der Perspektive (oder im Rahmen) der Philosophiegeschichte, der Religionsgeschichte oder sogar der „Geschichte des Aberglaubens und der Zauberei“, wie das bekannte Werk von Alfred Lehmann. Obwohl die Esoterik mit all diesen Bereichen des menschlichen Denkens in Berührung kommt, stellt sie dennoch einen besonderen Zweig des menschlichen Bewusstseins dar, zu dessen besserem Verständnis ein esoterischer Ansatz erforderlich ist – ein Ansatz, der nicht nur die von Esoterikern verwendeten Begriffe und Kategorien berücksichtigt, sondern auch frei von der Anhänglichkeit an eine bestimmte philosophische, religiöse oder „abergläubisch-magische“ Richtung ist. Denn Esoteriker können sowohl Philosophen (Ibn Arabi, F. Bacon) oder Theologen (Origenes, P. Florenski) als auch Dichter oder Schriftsteller (G. Chesterton, D. Andrejew) und einfache Handwerker (Hassan-i Sabbah, Jakob Böhme) sein. Zudem hat sich der Esoterismus im Laufe der Jahrhunderte mit so vielen Legenden und Mythen umgeben, dass sein eigentlicher Inhalt darunter völlig verloren ging, obwohl er einfach und zu allen Zeiten praktisch derselbe war. Daher hätte dieser Kurs eigentlich „Geschichte und Sinn esoterischer Lehren“ heißen müssen, doch darauf kommt es nicht an.
Das Thema ist natürlich sehr umfangreich und verdient nicht ein Buch, sondern eine mehrbändige Arbeit wie „Le monde primitif analyse et compare avec le monde moderne“ („Die primitive Welt, analysiert und mit der modernen Welt verglichen“) von Antoine Court de Gébelin. Court de Gébelin und andere Autoren, die sich dieser undankbaren Aufgabe unterzogen, haben ihre Arbeit bekanntermaßen nicht vollendet – vermutlich ist eine solche Arbeit überhaupt nicht abschließbar.
Der Autor beschränkte sich daher auf eine Aufgabe, die zwar nicht so edel, aber zumindest realisierbar war. Dieses Buch bietet eine populäre (oder vielleicht wissenschaftlich-populäre) Darstellung der tatsächlichen GESCHICHTE der Entwicklung esoterischen Denkens, ohne sich vor einzelnen Propheten oder Richtungen zu verneigen oder in übertriebenen Kritizismus zu verfallen, der durch die Anhänglichkeit an andere Richtungen bedingt ist.
Daher ist die Darstellung natürlich kurz und unvollständig in dem Sinne, dass viele außerordentlich interessante Details (besonders polemische) weggelassen werden mussten. Der Autor sah sich gezwungen, sich auf das zu beschränken, was ihm am wichtigsten erschien. Dies kann in gewisser Weise als Subjektivismus gelten, denn ein anderer Autor hätte sicherlich anderes hervorgehoben und andere Autoren zitiert usw.
Doch die jahrzehntelange Erfahrung in den Bereichen Philosophie, Theologie und Esoterik selbst gibt dem Autor das Recht zu hoffen, dass sein Subjektivismus „weniger subjektiv“ ist als der Subjektivismus der Zuhörer, die sofort und bereitwillig begannen, seine Vorlesungen zu kritisieren. Dabei gefiel ihnen meist alles – außer dem, was sich auf ihr Fachgebiet bezog: So hörten die Sinologen begeistert über Indien, Griechenland und Afrika zu, warfen dem Autor aber vor, China nicht ausreichend behandelt zu haben; Ägyptologen dankten für die Informationen über Rosenkreuzer und Freimaurer, bedauerten aber, dass die Schätze der altägyptischen Kultur zu kurz kamen; Buddhisten und Krishna-Anhänger waren unzufrieden mit der trockenen Darstellung der Ansichten ihrer indischen Vorgänger; und Theologen aller Weltreligionen schüttelten den Kopf und kritisierten den Autor für seine „außerreligiöse“ Haltung. Ganz zu schweigen von den modernen „Eingeweihten“, die es nicht ertragen können, wenn jemand versucht, sich über die Lehre zu stellen, die sie für ihre geliebte halten.
Der Autor, der sich als Esoteriker von Berufung betrachtet, bestreitet das nicht. Mag sein. Schließlich hielt er seine Vorlesungen und schrieb dieses Buch nicht für Gläubige oder Anhänger einer bestimmten Richtung, sondern für Menschen, die noch nichts wissen, und versuchte daher, „Indoktrination“ zu vermeiden, damit jeder selbst die Lehre wählen kann, die ihm entspricht – es ist nicht die Aufgabe des Autors, ihn zu einer bestimmten Überzeugung zu bekehren. Obwohl er natürlich auch eine solche „Last“ trägt.
Der Autor ist den Gründern der Universität für Kulturgeschichte dankbar, dass sie ihn dazu veranlasst haben, Zeit für diese Arbeit zu finden. Und mag das Buch auch kurz und populär („für Schüler“) sein – auch heutige Philosophen und Theologen, Dichter und Schriftsteller sowie einfache Handwerker werden darin etwas Neues für sich entdecken können. Denn nur wer gelernt hat, über seinen eigenen Schuh hinaus zu urteilen, kann sich zu Recht als wahrer Handwerker bezeichnen.
Der Autor versuchte zudem, nach Möglichkeit die Terminologie zu vereinheitlichen, die von Esoterikern verschiedener Richtungen verwendet wird, denn dies ist ein schmerzhafter Punkt – einer der Stolpersteine, über die Verständigungsversuche zwischen verschiedenen Schulen stolpern. Übrigens ist dieses Problem nicht nur für den Esoterismus relevant, sondern auch für die meisten anderen, durchaus akademischen Wissenschaften, und man kann nur hoffen, dass das heraufziehende Zeitalter des Wassermanns allen Forschern helfen wird, sich zu verständigen.
Daher erklärt sich auch die Schreibweise des Wortes „swit“ (Welt) im Sinne von „Universum“ (o Kosmos) mit „i“ und des Wortes „swit“ (Frieden) im Sinne von „Abwesenheit von Krieg“ (h’ Eirene) mit einfachem „i“, wie es in theologischen Werken üblich ist – dem Autor war es so am bequemsten, und dem Leser wird es nicht schaden.
Geschichte esoterischer Lehren
1. Was ist Esoterik
2. Urkulturen
3. Das Zeitalter des Widder
4. China und Tibet
5. Indien und Persien
6. Exotische Kulturen (Bambara, Benin, Suriname, Schamanismus)
7. Sumer und Babylon
8. Kabbalisten und Sufis
9. Griechen und Barbaren
10. Das christliche Europa
11. Das 18. Jahrhundert
12. Das 19. Jahrhundert
13. Das 20. Jahrhundert
Das Monster. Geschichte esoterischer Lehren
Vorlesung 1. Was ist Esoterik
In der konfuzianischen Ethik gab es den Begriff „zhengming“ – wörtlich „Berichtigung der Namen“, was bedeutete, dass der Name dem Wesen der Sache entsprechen muss. Das Problem der Einheitlichkeit der Begriffe – oder besser gesagt, ihr Fehlen – ist in allen Bereichen des menschlichen Wissens längst akut geworden, und der Esoterismus bildet hier keine Ausnahme. Daher möchte ich mit einer Begriffsbestimmung beginnen. Umso mehr, als viele Begriffe, auf die wir in dieser Vorlesung eingehen werden, im Laufe unserer Geschichte mehrmals neu belebt wurden.
***
Die Menschen zweifelten nie daran, dass neben der sichtbaren Welt eine unsichtbare existiert – wie auch immer man sie nennen mochte. In den Anfängen der Menschheitsgeschichte wurden diese beiden Welten im menschlichen Bewusstsein überhaupt nicht getrennt: Menschen und Götter lebten miteinander, und jede Sache hatte eine Seele. Später kam es zu einer gewissen Differenzierung, doch weiterhin verband sie die Vorstellung von der Einheit der Gesetze, die beide Welten regieren. Die Lehre von der Einheit dieser Gesetze wird heute als Esoterik bezeichnet.
EZOTERISMUS, auch Esoterik, esoterisch: Diese Begriffe stammen vom griechischen „esoterikos“ – „innerlich“. Der Begriff entstand in der hellenistischen Zeit (4.–3. Jh. v. Chr.) und bezeichnete ursprünglich geheimnisvolles Wissen, die „INNERE LEHRE“ einer religiösen, philosophischen oder anderen Lehre, die nur den Eingeweihten höherer Grade zugänglich war – im Gegensatz zur EXOTERISCHEN, „äußeren“ Lehre, deren Studium allen offenstand und sogar zur Pflicht gemacht wurde.
Vergleichbar sind etwa die Geheimlehre und das „allgemeinbildende Programm“ des Pythagoras, die batini und zahir bei den Ismailiten, die christlichen Mysterien, von denen in der orthodoxen Kirche alle sieben sowohl Klerikern als auch Laien zugänglich sind, in der katholischen Kirche jedoch nur Geistlichen; die verschiedenen Grade der Einweihung in den Freimaurerei (von der ersten bis zur dritten bei den Franzosen und bis zur 33. bei den Schotten); und schließlich die Geheimnisse des Politbüros, die nur einem sehr engen Kreis zugänglich sind – auf der einen Seite – und die allgemeinen politischen Studien, die vielen von uns noch in Erinnerung sind – auf der anderen Seite. Der in esoterisches Wissen Eingeweihte musste es geheim halten – und fühlte sich natürlich als Auserwählter, als Angehöriger der „Elite“.
Heute ist der ESOTERISMUS eine verallgemeinernde Bezeichnung für die moderne Lehre oder, genauer gesagt, für die Vorstellung von der Welt und vom Menschen als einer Einheit von Makrokosmos und Mikrokosmos, die sich nicht auf die Betrachtung allein ihrer materiellen Eigenschaften beschränkt. Es ist eine Methode zur Erkenntnis der „inneren Wesenheit“ aller Dinge, deren Maßstab, wie bekannt, der Mensch selbst ist.
Darüber hinaus liegt dem modernen Esoterismus seit den Zeiten des „großen Scharlatans“ Cagliostro (Ende des 18. Jahrhunderts), endgültig aber seit Helena Blavatsky (Ende des 19. Jahrhunderts) und Aleister Crowley (Anfang des 20. Jahrhunderts) der vergleichende Vergleich östlicher und westlicher Lehren zugrunde. Ihr Ziel ist es, dem Menschen vor allem zu helfen, sich selbst zu erkennen, da der Mensch selbst das Maß aller Dinge ist. Ohne diese Erkenntnis kann er das Übrige nicht begreifen. Die Selbsterkenntnis aber ist, wie bekannt, nicht nur die älteste, sondern auch die schwierigste Aufgabe, die sich der Mensch je gestellt hat. Nicht ohne Grund stand am Tempel des Apollon in Delphi geschrieben: Gnwri se auton – „Erkenne dich selbst“.
Diese Bezeichnung setzte sich nach dem Zweiten Weltkrieg im Westen endgültig als Begriff durch, der zwei ähnliche und insgesamt synonyme Begriffe ersetzen sollte, deren Bedeutung sich zu diesem Zeitpunkt verändert hatte: HERMETISMUS und OKKULTISMUS.
Wenn man von Einzelheiten absieht, bezeichnen alle drei Begriffe dasselbe: philosophisch gesehen eine bestimmte Weltsicht, die annimmt, dass das Unergründliche und selbst das als unergründlich Anerkannte genauso ehrfürchtige Aufmerksamkeit und einen ebenso strengen wissenschaftlichen Ansatz erfordert wie das bereits Erkannte oder als erkennbar Angesehene. Praktisch gesehen handelt es sich um eine Gesamtheit von Disziplinen, die die Gesetze erforschen, die sowohl für das eine als auch für das andere gelten.
Worin besteht ihr Unterschied?
Das Wort HERMETISMUS, genauso wie das Wort ESOTERISMUS, wurde von den Griechen in der hellenistischen Epoche oder etwas früher geprägt. Herodot (484–425 v. Chr.) erzählt von ägyptischen Priestern, die über geheimes Wissen verfügen und dieses Wissen auf einen gewissen Hermes Trismegistos zurückführen, nach dessen Namen der Begriff gebildet wurde.
Von demselben Wort, genauer gesagt von dem Namen, leitet sich auch der Begriff „Hermeneutik“ ab – die Kunst der Deutung heiliger Texte, sowie der Begriff „Exegese“, der in der orthodoxen Praxis (Deutung der Heiligen Schrift) verwendet wird, und das allgemein bekannte Wort „hermetisch“ im Sinne von „dicht verschlossen“.
Die alten Griechen, selbst aus der hellenistischen Zeit, kümmerten sich beim Eindringen in fremde Länder nicht um Hermeneutik, d. h., sie gingen nicht auf die Einzelheiten des lokalen Pantheons ein. Sie passten einfach die lokalen Götter an ihre eigenen an – vor allem nach Funktionen, obwohl sich diese Funktionen bei den griechischen Göttern im Laufe der Zeit ebenfalls änderten.
Stellen Sie sich folgendes Bild vor: Zu Zeiten Alexanders des Großen kommt ein gelehrter Grieche nach Ägypten. Man führt ihn zu einem Heiligtum des Gottes Thot (so könnte er diesen Namen aussprechen).
– Wie heißt euer Gott? „Der Deutende“? Er gab den Menschen die Schrift, die Zahl und die Fähigkeit, sich zu verneigen? Dann ist das Hermes!
Bei den Ägyptern hieß dieser Gott Djehuti (Thot), und das Zentrum seines Kultes war die Stadt Chmun im Süden Ägyptens, die die Griechen Hermopolis nannten. Dieser Gott war ein Mondgott, der mit zwei Hörnern dargestellt wurde: Die Hörner dienten als Symbol der Weisheit und des Lehramts. Später zeigte sich dies in der (arabischen) Bezeichnung Alexanders des Großen: Zu-l-Qarnain (Der Gehörnte). Die Hörner (in Form von Lichtstrahlen) als Symbol der Weisheit zieren auch die Darstellungen des Propheten Moses und einiger anderer großer Reformatoren.
Tatsächlich war Thot offensichtlich zunächst kein Gott, sondern ein Priester des Tempels des alten Mondgottes mit demselben Namen (Thot, Djehuti) in dieser Stadt, ein Gelehrter. Die Geschichte wird generell rückblickend geschrieben, und je weiter sie von den beschriebenen Ereignissen entfernt ist, desto bedeutender und schöner wirkt sie.
Letztlich wurde er vergöttlicht – zuerst von den Ägyptern, dann von den Griechen. Im Gegensatz zu ihrem eigenen Gott Hermes – einer alten akkadischen Gottheit, die die Kräfte der Natur verkörperte – nannten die Griechen den ägyptischen Hermes „Dreimalgrößten“ (Trismegistos).
An der Wende von der Antike zur hellenistischen Zeit entstanden die hermetischen Wissenschaften, die die Erscheinungen einer Ebene (eines Niveaus) des Seins anhand ihrer Manifestationen in anderen Ebenen nach dem Prinzip der Ähnlichkeit untersuchten. Dieses Prinzip, auch als Gesetz der Entsprechung (oder Analogie, Sympathie) bekannt, soll laut Überlieferung von Hermes Trismegistos selbst entdeckt und in der berühmten Formel ausgedrückt worden sein: „Wie oben, so unten“.
Die hellenistische Epoche ist generell eine Art Wasserscheide zwischen der alten und der neuen Welt. Warum das so ist, werden wir später betrachten. Wann das war – zählen Sie ab Alexander dem Großen: 333 v. Chr., drei – drei – drei, bei Issos Keilerei, wie es deutsche Gymnasiasten auswendig lernten, der Sieg bei Issos.
Diejenigen, die vor dieser Epoche lebten, erscheinen uns wie Menschen, die entweder sehr wild oder zumindest sehr seltsam waren. Um sich davon zu überzeugen, genügt es, die Bücher des Alten Testaments zu lesen, die vor der Epoche Alexanders oder, genauer gesagt, vor Esra und seinem Schüler Nehemia (5. Jh. v. Chr.) geschrieben wurden. Der moderne Mensch versteht die Logik nicht, nach der sich die Autoren dieser Bücher und ihre Helden richteten. Wie Viktor Wassiljewitsch Bytschkow, Philosoph und Kulturhistoriker, einmal sagte: „Es scheint die ganze Zeit, als wären das Außerirdische.“ Unsere Logik beginnt mit dem Prediger Salomo.
Später wandten sich die Gnostiker an Hermes als Gelehrten und Besitzer geheimen Wissens. Clemens von Alexandria (3. Jh. n. Chr.) hielt ihn für den Autor von 42 Werken astrologisch-kosmografischen und religiösen Inhalts. In griechischen und lateinischen Fassungen sind uns erhalten: „Über die Natur der Götter“ (De natura deorum), „Poimandres oder über die Macht und Weisheit Gottes“ (Poimandres sive de potestate et sapientia Dei) und die berühmte „Smaragdtäfelchen“ (Tabula smaragdina). Näheres siehe z. B. in Agapowa, Z.: Hermes – Gott der Erkenntnis von Erde und Himmel. Almanach „Hermes“, Moskau 1992.
Somit verstanden die Menschen dieser Epoche unter HERMETISMUS eine Lehre, die als Anerkennung der Existenz einer verborgenen, unergründlichen Wesenheit der Dinge entstand, die nur Eingeweihten offenbart wird. Das Wort ESOTERISMUS übernahmen dagegen christliche Hierarchen für sich: Sie hielten sich für Esoteriker – und nicht ohne Grund, denn welche Lehre könnte esoterischer sein als eine Glaubenslehre? – während sie den Rest, einschließlich der Könige, als Exoteriker bezeichneten. Nicht ohne Grund wurde selbst der Heilige Konstantin, dessen Gedenktag zusammen mit dem seiner Mutter Helena heute von der orthodoxen Kirche am 21. Mai (3. Juni) begangen wird, in den Dokumenten des Konzils von Nicäa (325) als „o episkopos tōn exōterikōn“ – „Bischof der Äußeren“ – bezeichnet.
Der Hermetismus als Lehre und Begriff überdauerte bis zur Wende vom vorigen zum jetzigen Jahrtausend, d. h. bis zum Großen Schisma von 1054, als der römische Papst (Leo IX.) und der Patriarch von Konstantinopel (Michael Kerullarios) einander in Abwesenheit verfluchten. Das 11. Jahrhundert war generell die Zeit der endgültigen Formierung des Dogmas in allen drei Weltreligionen – Judentum, Christentum und Islam.
Die Folgen davon waren vielfältig, für uns ist Folgendes wichtig: Wenn sich ein Dogma formierte, formierte sich damit auch die Vorstellung von dem, was nicht dazugehört, das Konzept von Dogma und Nicht-Dogma. Zuvor galt das Wissen um zumindest die Grundlagen des Hermetismus als Zeichen von Bildung und Gelehrsamkeit. Man konnte an Horoskope glauben oder nicht, aber man konnte sie erstellen – das wird z. B. vom hervorragenden byzantinischen Schriftsteller und Hofbeamten Michael Psellos (1018–1078), einem Zeitgenossen des Großen Schismas, anerkannt. Nun wurde dieses Wissen als verwerflich, schlecht („heidnisch“, von lat. paganus) angesehen. Das Recht auf Verbindung mit der unsichtbaren Welt wurde von der Kirche monopolisiert, alle anderen Esoteriker verwandelten sich in Konkurrenten, und die Auseinandersetzung mit ihnen ließ nicht lange auf sich warten – die Epoche der Hexenverbrennungen begann. Der Hermetismus wurde zusammen mit dem gesamten antiken Erbe als teuflisch gebrandmarkt und geriet in Vergessenheit.
Allerdings erlebte er bald eine Wiedergeburt, ebenfalls zusammen mit dem antiken Erbe, aber unter einem anderen Namen: OKKULTISMUS.
Das Wort OKKULTISMUS stammt vom lateinischen occultus („verborgen“) und bezeichnet dieselbe Lehre von der Existenz verborgener Zusammenhänge zwischen Ereignissen und Erscheinungen, die weder durch die kanonische Theologie noch durch die rationale Wissenschaft vollständig erklärt werden können.
Im 12. Jahrhundert sammelte Rabbi Abraham ben David aus Toledo alte Texte, ergänzte sie um eigene Ausführungen und präsentierte der Welt die erste Zusammenstellung der Kabbala-Lehren. Im 13. Jahrhundert legte Graf Bollstädt, auch bekannt als Albertus Magnus, sein Bischofsamt ab und wurde zum Lehrer der okkulten Wissenschaften. Im 14. Jahrhundert schuf Raimundus Lullus sein „Ars Magna“ – „Die große Kunst“, ein Buch über Magie und Alchemie. Im 15. Jahrhundert erkannte der junge Graf Pico della Mirandola, dass die sichtbare und die unsichtbare Welt eins sind, und sah in der Kabbala das beste Mittel zur Erkenntnis. Im 16. Jahrhundert verfasste ein Soldat namens Heinrich, der für seine Tapferkeit auf dem Schlachtfeld zum Ritter geschlagen und den Namen Cornelius Agrippa von Nettesheim erhielt, ein dreibändiges Werk über die geheime Philosophie – „De occulta philosophia“ – und wurde damit zum Begründer des modernen Esoterismus (den wir als Agrippa kennen). Im 17. Jahrhundert war der junge Baruch Spinoza… Doch Spinoza gehört eher in eine Vorlesung zur Religionsgeschichte.
Die Entwicklung der Naturwissenschaften im 16.–17. Jahrhundert – die Erfindung des Teleskops und Mikroskops, die binomische Formel Newtons, das heliozentrische Weltbild – schwächte das Interesse am Okkultismus. Bald folgte die Aufklärung, deren Vertreter nicht nur den Teufel, sondern auch Gott aus dem öffentlichen Bewusstsein vertrieben, und dabei – wie es so oft geschieht – das Kind mit dem Bade ausschütteten, und zwar nicht nur eines, sondern gleich mehrere. Uns interessiert vorerst nur ein einziges Kind, nämlich der Okkultismus, der fast eineinhalb Jahrhunderte in Vergessenheit geriet. Allerdings meine ich damit nur die gebildeten Kreise; im Volk ist der Glaube an Wunder nie gestorben.
Die Entdeckung des Uranus (1784) fiel mit dem Beginn einer neuen Phase der Esoterik-Geschichte zusammen. Am Ende des 18. und besonders im 19. Jahrhundert erlebte der Okkultismus eine Renaissance, ausgelöst durch philosophische Suchbewegungen in zahlreichen Geheimgesellschaften (Rosencreuzern, Illuminaten, Freimaurern), durch den praktischen Bedarf von Naturwissenschaftlern, vor allem von Ärzten (Mesmer, Gall, Hahnemann), und durch die „Entdeckung“ östlicher sowie alter europäischer Lehren, die auf neuem theoretischen Niveau aufgearbeitet wurden (Chiromantie, Spiritismus, Theosophie).
Durch viele Versuche und Irrtümer suchten Okkultisten nach Wegen, um alte, vielfach veraltete Theorien mit den Erkenntnissen der modernen Wissenschaft zu verbinden. Dabei entwickelte jede kleine Gemeinschaft ihre eigene Begriffssprache. Die Unterschiede zwischen diesen Sprachen wirken bis heute nach. Hinzu kommt, dass der Okkultismus seine Anhänger oft in die Politik trieb. Die esoterische Weltsicht ist eine Philosophie der Befreiung des Menschen von jedem Aberglauben, und Anfänger verwechselten häufig geistige Befreiung mit sozialem Wandel. Ein Beispiel hierfür sind die russischen Dekabristen-Vereinigungen, die aus freimaurerischen Logen hervorgingen. Doch über die Freimaurer soll später noch ausführlich die Rede sein.
Jedenfalls hatte sich der Okkultismus bis Ende des 19. Jahrhunderts weitgehend zu einem ganzheitlichen und wissenschaftlich fundierten Weltbild entwickelt. Im gesamten 19. Jahrhundert war in allen Bereichen des Okkultismus Erstaunliches geleistet worden – es entstanden zahlreiche neue Disziplinen. Doch die Fin-de-siècle-Epoche und das folgende Jahrzehnt der Kriege und Revolutionen verwirrten erneut die Karten. Zunächst wurde der Okkultismus zur Modeerscheinung, woraufhin naturgemäß eine Flut von Scharlatanen und Betrügern auf den Plan trat, sodass der Okkultismus bald nicht mehr ernst genommen wurde. Man begann, sich über ihn lustig zu machen. Selbst Jaroslav Hašek führte in „Die Abenteuer des braven Soldaten Schwejk“ den okkultistischen Koch Juraida auf. Für gebildete Menschen wurde es schicklich, sich vom Okkultismus zu distanzieren.
In den 1920er–1930er Jahren begann eine neue, bis heute letzte Phase in der Entwicklung der Esoterik. Der Begriff „Okkultismus“, der nunmehr abwertend besetzt war, geriet in Vergessenheit, und man suchte nach neuen Bezeichnungen.
Die Theosophische Gesellschaft, gegründet von Helena Blavatsky, erholte sich von den Schicksalsschlägen. In der Schweiz gründete Dr. Rudolf Steiner den anthroposophischen Tempel. In Amerika entstand das Institut für Parapsychologie, in Russland eine ganze wissenschaftliche Richtung zur Erforschung der menschlichen Möglichkeiten (Bechterew). In Deutschland versuchten die Nationalsozialisten, Astrologen und Hellseher für ihre Zwecke zu instrumentalisieren. In England erlebte unter dem Namen „Silberstern“ der Orden des „Goldenen Morgens“, der Ende des 19. Jahrhunderts gegründet worden war, eine Wiederbelebung, und so weiter.
Die klügsten unter den Machthabern begannen, den Wert der esoterischen Wissenschaft zu erkennen. Alle Forschungen, die irgendwie Einfluss auf die globale Machtverteilung oder den Prestigegewinn eines Staates haben konnten, wurden gefördert – und geheim gehalten. Bis heute lebt die gesamte Esoterik, einschließlich der Kirche, seit Jahrtausenden ausschließlich von eigenen Einnahmen und privaten, wenn auch königlichen, Spenden.
Während des Zweiten Weltkriegs verlangsamte sich diese Entwicklung, viele Esoteriker starben oder fielen im Krieg. Doch unmittelbar nach dem Krieg nahm sie wieder Fahrt auf und schritt zügig voran. Es entstanden zahlreiche Gesellschaften und Organisationen, Ausbildungszentren, Fakultäten, Verlage und Geschäfte; immer mehr neue Bücher und Neuauflagen alter Werke erschienen. Die Erfindung des Computers ermöglichte die Entwicklung spezieller Programme und Datenbanken. Neue Strömungen und Disziplinen entstanden, und zu den alten Theorien fanden sich neue Zugänge. Und so setzte sich allmählich der Begriff „Esoterik“ als eine Art Sammelbegriff durch. Anfangs verbreitete er sich im Ausland, und nach dem Zusammenbruch des Sozialismus auch bei uns.
Bei uns erlebte die Esoterik damals zwar eine üppige Blüte, wie zu Beginn des Jahrhunderts. Doch das wird vorbeigehen, und es vergeht bereits.
Insgesamt nimmt die Esoterik trotz ihrer offensichtlichen Anerkennung nach wie vor eine marginale Position ein und befindet sich gleichsam am Rande des gesellschaftlichen Bewusstseins. Der Esoterismus als Philosophie ist vor allem deshalb praktisch, weil er hilft, viele Dinge zu erklären und zu verstehen sowie ihre Entwicklung vorherzusagen. Er entspricht damit den Anforderungen an eine Theorie (eine Theorie soll bekanntlich nicht nur erklären, sondern auch vorhersagen können). Zudem sind seine Konstruktionen schön, und Schönheit ist ein weiteres Merkmal einer guten Theorie. Die angewandten esoterischen Disziplinen sind umso nützlicher, als sie Lösungen für viele praktische Probleme bieten.
Doch der jahrtausendelange Stempel der „Schande“ ist noch nicht getilgt. Und obwohl Könige und Präsidenten, Sportmeister und Geheimdienste – ganz zu schweigen von einfachen Menschen – erfolgreich die Dienste von Heilern und Hellsehern, Astrologen und Wahrsagern in Anspruch nehmen, gilt es als unschicklich, sich dazu zu bekennen. Dabei geht es nicht so sehr um Geheimhaltung, sondern um die Haltung der akademischen Wissenschaft, die unbemerkt die Rolle der Kirche als Hüterin der Tradition übernommen hat.
Es ist kein Geheimnis, dass viele Bereiche der modernen Wissenschaft keine glänzende Zeit durchleben. Es ist auch kein Geheimnis, dass viele ihrer Vertreter mehr an ihrem eigenen als am fremden Erfolg interessiert sind. Doch es gibt auch gewissenhafte Wissenschaftler, die „diese mittelalterlichen Aberglaubensvorstellungen“ nur deshalb entlarven, weil ihr einziger Kontakt zur Esoterik über billige amerikanische Literatur, einen halbgebildeten Astrologen oder einen Scharlatan-Arzt zustande kam.
Doch das wird nicht immer so bleiben. In der Menschheitsgeschichte steht ein neuer Wendepunkt, eine „Wasserscheide“ bevor, und es ist durchaus möglich, dass den Menschen des 23. Jahrhunderts wir wie Außerirdische erscheinen werden – so wie uns die Bewohner des alten Sumer. Schon im kommenden 21. Jahrhundert, also sehr bald, werden die esoterischen Wissenschaften ihren festen Platz in den Lehrplänen der Bildungsanstalten neben allen anderen Fächern einnehmen. Denn in Wahrheit sind beide eng miteinander verbunden. Der Übergang von der alten zur neuen Logik, der bereits begonnen hat, wird jedoch noch Jahrhunderte in Anspruch nehmen.
Diese Prognose stützt sich auf eine besondere Chronologie, die von Astrologen und in der modernen Esoterik allgemein akzeptiert wird. Sie haben sicher schon den Ausdruck gehört: „Das Zeitalter des Wassermanns bricht an“. Was bedeutet das?
Ich beginne von Weitem. Im 2. Jahrhundert n. Chr. entdeckte der auf der Insel Rhodos lebende Astronom Hipparchos das Phänomen der Präzession, also der Verschiebung des Frühlingspunktes.
Der Frühlingspunkt ist der Schnittpunkt des Himmelsäquators mit der Ekliptik. Der Tag, an dem die Sonne diesen Punkt passiert und dabei von der südlichen in die nördliche Himmelshalbkugel wechselt, wird als Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche bezeichnet – nach unserem Kalender am 21. März. An diesem Tag begann in vielen alten Kalendern das neue Jahr, und heutzutage dient dieser Punkt als Ausgangspunkt für himmlische Koordinaten.
So hat Hipparch seine Beobachtungen mit den astronomischen Tabellen der Ägypter aus mehreren Jahrhunderten verglichen und festgestellt, dass sich dieser Punkt verschoben hatte. Er berechnete auch die Winkelgeschwindigkeit dieser Verschiebung. Sie beträgt etwa 50 Bogensekunden pro Jahr. Das bedeutet, dass sich für einen irdischen Beobachter der gesamte Tierkreis allmählich verschiebt: Wenn zur Zeit Hipparchs die Sonne an diesem Tag tatsächlich mit dem Widder aufging, geht sie heute an diesem Tag mit dem Fische-Sternbild auf, obwohl ihre Position relativ zum Äquator und zur Ekliptik unverändert blieb. Und in den nächsten zweitausend Jahren wird sie an diesem Tag mit dem Sternbild Wassermann aufgehen.
Darauf stützen insbesondere die Gegner der Astrologie ihre Argumentation:
– Astrologen behaupten, dass sich die Sonne vom 21. März bis zum 21. April im Sternbild Widder befindet, tatsächlich tritt sie jedoch erst am 18. April in es ein!
Das stimmt zwar, aber in der Astrologie werden nicht die Sternbilder, sondern die Tierkreiszeichen berücksichtigt. Sternbilder haben unterschiedliche Ausdehnungen und verändern tatsächlich ihre Position, während die Zeichen gleichmäßige 30-Grad-Sektoren des Himmels sind, die vom Frühlingspunkt aus gemessen werden. Somit verschiebt sich dieser Punkt nur relativ zu den Sternbildern, während die Zeichen ihm folgen, weil ihr Anfang an ihn gebunden ist. In zehntausend Jahren wird die Sonne am Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche mit dem Sternbild Waage aufgehen, doch für Astrologen werden Menschen, die in dem Monat nach diesem Tag geboren wurden, weiterhin „Widder-Eigenschaften“ besitzen – nicht die des Sternbilds Widder, das natürlich keine Eigenschaften hat, sondern den psychologischen Archetyp, der in der Literatur als „Widder“ beschrieben wird.
Bei einer Geschwindigkeit von 50 Bogensekunden pro Jahr benötigt der Frühlingspunkt etwa zweitausend Jahre, um ein Sternbild (oder, genauer gesagt, ein Zeichen des wahren Tierkreises) zu durchlaufen. In der Zeit von etwa dem Beginn unserer Zeitrechnung bis heute befand er sich im Sternbild Fische. Davor war er etwa zweitausend Jahre im Widder, also etwa vom Zeitalter der „Völkerwanderung“ im 20. Jahrhundert v. Chr. bis zur Geburt Christi. Vor weiteren zweitausend Jahren befand er sich im Stier, und so weiter. In naher Zukunft wird er in das Sternbild Wassermann übergehen.
Dementsprechend lässt sich auch die Geschichte der Menschheit in Abschnitte von jeweils etwa zweitausend Jahren unterteilen: die Geschichte der Sumerer und Ägypter bis zum Ende des Mittleren Reiches – das Zeitalter des Stiers und der Stier als Symbol göttlicher und königlicher Macht, ca. 4000–ca. 2000 v. Chr.; nach einer etwa vierhundertjährigen Periode des Krieges und der Veränderungen folgte das Zeitalter des Widders – Assyrien und Babylon, die Juden mit ihrem Sündenbock und die Griechen mit ihrem goldenen Vlies, das 2. und 1. Jahrtausend v. Chr.; dann wieder eine Übergangszeit, die auch die Epoche des Hellenismus und der ersten christlichen Gemeinden war, wiederum drei- bis vierhundert Jahre, und der Beginn des Zeitalters der Fische – wie Sie sich erinnern, waren die Fische das Symbol der ersten Christen.
Auf das Zeitalter der Fische soll das Zeitalter des Wassermanns folgen, dessen Übergang bereits begonnen hat. Wenn man die ersten Vorläufer außer Acht lässt, die bereits im 19. Jahrhundert auftraten, hat er sich erst jetzt wirklich durchgesetzt. Er wird ebenfalls drei- bis vierhundert Jahre dauern, sodass man vor dem 23. Jahrhundert noch nicht von einem endgültigen Ende des Zeitalters der Fische sprechen kann. Über die Bedeutung jeder dieser Epochen werden wir noch sprechen, und Sie können selbst in der astrologischen Literatur nachlesen, was der Archetyp des Stiers, des Widders, der Fische und des Wassermanns bedeutet.
Es versteht sich von selbst, dass diese Einteilung bedingt ist – genauso wie die Einteilung der Geschichte in „Sklavenhaltergesellschaft“, „Feudalismus“ usw. Es ist auch klar, dass unsere kurze Darstellung hauptsächlich die jüdisch-christliche, also faktisch die europäische Kultur betrifft. In verschiedenen Regionen der Erde verlief der Wechsel der Epochen unterschiedlich. Diese Details werden wir später betrachten.
Insgesamt ist diese Chronologie für uns insofern praktisch, als sie es ermöglicht, die Hauptetappen der Entwicklung esoterischen Denkens leicht nachzuvollziehen und sie nach dem Prinzip der Logik menschlichen Denkens zu strukturieren. Nun verstehen Sie auch den Inhalt der zweiten und dritten Lektion: „Vor dem Widder“ und „Das Zeitalter des Widders“. Und wenn Sie darüber nachdenken, was jede dieser Epochen für das Selbstbewusstsein der Menschheit bedeutet hat, können wir uns die Etappen ihrer Entwicklung klarer vorstellen.
Praktische esoterische Disziplinen
Die esoterischen Wissenschaften entwickelten sich genauso wie alle anderen, zum Beispiel Physik oder Chemie. Wenn sie anfangs noch „im Komplex“ betrieben wurden – ein Chemiker beschäftigte sich ganz natürlich auch mit Alchemie, ein Astronom mit Astrologie usw. –, so trennten sich später die Wege dieser Wissenschaften, sodass wir es heute mit einer Vielzahl von Spezialdisziplinen zu tun haben. Allerdings sind die Grenzen zwischen ihnen fließend, sodass an ihren Schnittstellen ständig neue Disziplinen entstehen, und auch der Bereich der esoterischen Wissenschaften grenzt eng an andere Wissensgebiete an, die man unter dem Begriff „menschliche Wissenschaften“ zusammenfassen könnte.
Solcher Wissenschaften gibt es sehr viele. Selbst eine alphabetische Liste von ihnen, von Anthropologie bis Sprachwissenschaft, würde genauso viel Platz einnehmen wie dieser gesamte Artikel. Heutzutage muss sich jemand, der eine dieser Wissenschaften studieren möchte, nicht nur „immer mehr über immer weniger“ wissen (enge Spezialisierung), sondern sich auch ständig mit „benachbarten“ Wissenschaften auseinandersetzen. So muss sich ein Psychiater oft mit Soziologie, Pädagogik und Philosophie beschäftigen, und ein Astrologe kommt manchmal nicht ohne Handlesen, Graphologie oder Tarot aus.
Um die esoterischen Wissenschaften näher kennenzulernen, teilen wir sie der Einfachheit halber in drei Gruppen ein. Zum einen gibt es Disziplinen, die sich mit objektiven Daten über den Menschen beschäftigen, also mit Parametern, die er selbst nicht ändern kann: Geburtsdatum, Form und Linien der Hand, Handschrift usw. Zu diesen Disziplinen gehören vor allem Astrologie, Graphologie und Chirognomik (Handlesen), sowie Daktyloskopie, die im Grunde genommen ein Teilbereich der Chirognomik ist.
Dazu zählen auch Phrenologie (Bestimmung des Charakters anhand der Schädelform), Physiognomik (dasselbe anhand der Gesichtszüge) sowie Numerologie – die Bestimmung von Charakter und Schicksal anhand der numerischen Werte der Buchstaben des Namens und der Ziffern des Geburtsdatums.
Daran schließen sich nicht-okkulte Disziplinen an, die ebenfalls mit objektiven Daten arbeiten: Kriminalistik, Paralinguistik (Untersuchung von Mimik und Gestik) und viele diagnostische Methoden – zum Beispiel die Irisdiagnostik, die den Gesundheitszustand anhand der Iris des Auges bestimmt. Schließlich könnte man hier auch die Psychiatrie einordnen, deren Schlussfolgerungen ebenfalls auf objektiven Persönlichkeitsäußerungen basieren – Reaktionen, Äußerungen usw., die man nur schwer vortäuschen kann.
Die zweite Gruppe der okkulten Wissenschaften arbeitet mit subjektiven Daten, also mit Material, das der Mensch selbst liefert. Dabei handelt es sich vor allem um Bilder des Unterbewusstseins, die der Mensch selbst meist nicht deuten kann; der Fachmann fungiert hier als „Entschlüssler“. Dazu gehören alle mantischen Disziplinen, also verschiedene Arten der Wahrsagerei.
Es gibt sehr viele Methoden der Wahrsagerei, angefangen beim Kartenlegen, dem Werfen von Stäbchen oder dem Deuten von Kaffeesatz bis hin zu exotischen Praktiken alter Stämme, die die Zukunft aus dem Flug der Vögel, den Rissen auf einem Schildkrötenpanzer oder der Form des Rauchs über einem Opferaltar vorhersagten. Man kann eigentlich auf alles wahrsagen, weil die Antwort auf die Frage bereits im Unterbewusstsein des Fragenden enthalten ist – sonst wäre die Frage gar nicht erst entstanden. Die Wahrsage-Symbole helfen nur, diese Antwort verständlich zu machen.
Die Traumdeutung (Oneirologie) gehört ebenfalls zu dieser Gruppe, weil Träume nicht der objektiven, sondern der subjektiven Welt angehören. Dazu zählt auch die kabbalistische Numerologie, die zufällige Buchstaben- und Zahlenkombinationen untersucht.
Von den nicht-okkulten Wissenschaften grenzen sich die mantischen Disziplinen an die Psychologie ab, die sich ebenfalls mit den Daten beschäftigt, die der Mensch selbst liefert, indem er etwas mitteilt oder etwas verbirgt. Am deutlichsten kommt dies in der Psychoanalyse Freuds zum Ausdruck. Natürlich gehören auch die heute weit verbreiteten psychologischen Tests zu dieser Kategorie.
Und schließlich die dritte Gruppe der okkulten Wissenschaften – die magisch-wissenschaftlichen, deren Hauptziel nicht darin besteht, den Charakter des Menschen zu studieren oder das Schicksal vorherzusagen, sondern beides durch magische Praktiken zu beeinflussen. Sowohl Fachleute (Priester, Zauberer, Schamanen) als auch einfache Menschen beschäftigten sich mit Magie. Die drei Weisen, die laut der biblischen Erzählung kamen, um das Jesuskind anzubeten, waren nichts anderes als babylonische Magier, die durch Himmelsbeobachtungen von der Geburt des Erlösers erfahren hatten.
Es gibt verschiedene Arten von Magie, die sich nach Zielen und Wirkungsweisen unterscheiden. Die professionelle Magie wurde seit jeher in weiße (Theurgie) und schwarze (Zauberei, Hexerei) unterteilt. Der Unterschied zwischen ihnen ist eher ethischer als technischer Natur: Während die erste darauf abzielt, das Böse in der Welt zu verringern, strebt die zweite das Gegenteil an.
Die natürliche oder „Volksmagie“ hingegen ist einfach ein fester Bestandteil unseres Lebens. „Jede bewusst ausgeführte Handlung ist bereits Magie“, sagte einst Aleister Crowley – und er hatte recht, denn schon das Bewusstsein des Menschen für seine Absicht verändert die umgebende Welt: Sie erleichtert die Umsetzung dieser Absicht, sofern sie nicht die kosmische Ordnung stört, oder erschwert sie, wenn sie dagegen verstößt.
Weitere Details zu einzelnen esoterischen Disziplinen und ihrer Geschichte finden sich im Buch von Alfred Lehmann „Illustrierte Geschichte des Aberglaubens und der Zauberei“ (Moskau, 1900, Reprint Kiew, 1993). Die Darstellung dort ist eher kritisch, wenn nicht sogar sarkastisch, doch die Fakten sind korrekt wiedergegeben.
Das Monster. Geschichte der esoterischen Lehren
Vorlesung 2. Frühe Kulturen
Die Geschichte, wie ich bereits sagte, wird rückblickend geschrieben. Je weiter der Historiker in der Zeit von den beschriebenen Menschen und Ereignissen entfernt ist, desto prächtiger und bedeutender erscheinen diese Menschen und Ereignisse – und desto weiter in die Vergangenheit wird der Ursprung der Geschichte selbst verlegt. So behaupteten die Chaldäer (Babylonier), dass ihre esoterischen Kenntnisse über 500.000 Jahre alt seien, die Ägypter beanspruchten mehr als 600.000 Jahre, und bei den Indern ging die Rechnung sogar in Millionen (man behauptet, dass das erste astrologische Handbuch, die *Surya-Siddhanta*, bereits 2.163.102 v. Chr. verfasst wurde).
Die Geschichte des Esoterismus lässt sich ab der Epoche des Hellenismus mehr oder weniger dokumentarisch nachvollziehen. Nach unserer Chronologie entspricht dies dem Beginn oder Vorabend des Fischezeitalters, dem 6. bis 3. Jahrhundert v. Chr. Alles andere sind bloße Hypothesen, mögen sie auch noch so überzeugend wirken. Da uns jedoch nicht nur die Geschichte des Esoterismus selbst interessiert, sondern auch die Vorstellungen der Esoteriker darüber, möchte ich mit einer faszinierenden Hypothese oder vielmehr Theorie beginnen, die weite Verbreitung fand. Es handelt sich um die Theorie der Sieben Wurzelrassen, die in den Werken von Helena Blavatsky, Helena Roerich und anderen westlichen Bewunderinnen des Ostens dargelegt wird.
Die Sieben – die heilige Zahl vieler irdischer Zivilisationen. Um besser zu verstehen, worum es geht, erinnern wir uns daran, dass der Mensch nach esoterischer Vorstellung ebenfalls aus sieben Körpern besteht, deren Zusammensetzung sein Wesen ausmacht. Manchmal werden diese Körper zu „Ebenen“ oder „Ebenen“ zusammengefasst – physisch, astral, mental.
Im alten China entsprachen ihnen die „drei Seelen“ des Menschen: *Gui* und *Hun*. Die erste, niedrigste (hebr. *ruach*, griech. *pneuma*, lat. *anima*, sanskr. *prana*), ging in die Erde; die zweite (altgriech. *daimon/as*: ein körperloses Wesen, ein Elementar) wurde zum Geist eines Ahnen, den man verehrte; und die dritte, höchste (lat. *spiritus*, sanskr. *atman*), stieg in den Himmel auf, wo sie in den Kreis der Geister aufgenommen wurde. Später differenzierten auch die Daoisten diese Ebenen weiter, wobei sich bei ihnen ebenfalls sieben Unterebenen ergaben.
In verschiedenen Quellen variieren Anzahl und Namen der Körper – sie können mehr oder weniger sein, wobei die Siebenzahl überwiegt (warum, werden wir später sehen). Die späteren Okkultisten (wie C.W. Leadbeater) unterteilten jeden Körper noch in sieben Unterebenen oder Unterebenen, wodurch sich insgesamt 49 ergaben. Wer möchte, kann in den Büchern von Leadbeater in den Übersetzungen von A.W. Trojanowski nachlesen (*Astralebene*, St. Petersburg, 1908, Reprint Baku, 1990; *Mentalebene*, St. Petersburg, 1912, Reprint Moskau, „KOKON“, 1991). Wir werden uns jedoch für die gängigste Variante entscheiden: den physischen Körper, den ätherischen, den astralen, den mentalen Körper (*manas*, der niedere Verstand), den buddhi-Körper (auch abstrakter Verstand genannt) und die beiden letzten Körper – den Körper des spirituellen Verstandes und den kausalen Körper. Die letzten beiden Körper bilden die Monade.
MONADE (von griech. *monas*, „Einheit“): das einfachste Element, ein unteilbares Teilchen des Seins; im Okkultismus die Grundlage des menschlichen Wesens, die den kausalen Körper und den Körper des spirituellen Verstandes vereint. Schon in der Antike bekannt; im Mittelalter bezeichnete man mit Monade die „Wurzel“-Substanz nicht nur des Menschen, sondern aller komplexen Dinge. Die Monade ist unsterblich und ermöglicht die Reinkarnation sowohl in männlicher als auch in weiblicher Form. Nach Leibniz ist sie eine Art „Atom“, eine geistige Einheit des Seins, die die Fähigkeit zur Perzeption (Wahrnehmung) und Apperzeption (aktive Handlung) besitzt. Keine zwei Monaden sind gleich. Es gibt Monaden verschiedener Ordnungen: niedere (Monaden von Steinen, Pflanzen), höhere (Tiere, Menschen) und die höchste (Gott).
Fassen wir die Theorie kurz zusammen, ohne auf Details einzugehen.
Theorie der Sieben Rassen
Das intelligente Leben auf der Erde wurde zielgerichtet erschaffen, d. h. mit einer vorbedachten Absicht, allerdings nicht von einem anthropomorphen Schöpfergott, wie ihn sich die Religionen in ihren frühen Entwicklungsstadien vorstellten, sondern von einem ganzen Komplex höherer Mächte, für den es in menschlichen Sprachen keine Begriffe gibt.
Diese Idee von der Zielgerichtetheit der Schöpfung, die aus der Vorstellung von einem Schöpfergott entstand, führte später zu zahlreichen Theorien über die „Zufuhr“ des Lebens auf die Erde aus dem kosmischen Raum – denken wir nur an die Filme des deutschen Paläo-Futuristen Erich von Däniken oder die Erzählungen von Stanislaw Lem, einem der größten Philosophen der Gegenwart.
Die ersten Monaden entstanden gleichzeitig mit der Entstehung der Erde. Sie bestanden jedoch nur aus feinstofflichen Körpern, waren für uns also unsichtbar. Außerdem besaßen sie keinen Verstand. Dies war die Erste Rasse.
Allmählich zerfielen alle ursprünglichen Monaden, und aus ihren Elementen bildete sich die Zweite Rasse. Diese Monaden ähnelten den ersten, hatten aber im Laufe der Evolution eine neue Fortpflanzungsmethode entwickelt, die man als „Eiablage“ beschreiben könnte. Mit der Zeit wurde diese Methode zur dominierenden.
So entstand die Dritte Rasse – die Rasse der Eiergeborenen. Auch sie hatten zunächst keinen dichten, physischen Körper, was sogar von Vorteil war, da die geologischen Bedingungen der Erde zu dieser Zeit für die Existenz proteinhaltiger Körper ungeeignet waren.
Die Dritte Rasse entwickelte sich schneller: Sie entstand zu Beginn des Archaikums, der Ära des Auftretens der ersten lebenden Organismen, und irgendwann kam es bei den Monaden zu einer Geschlechtertrennung und es bildeten sich Ansätze von Verstand. Auch die Tier- und Pflanzenwelt der Erde entwickelte sich allmählich weiter, doch wir betrachten hier nicht deren Evolution, sondern nur die der Urmonaden des MENSCHEN.
Jede solche Rasse wurde in sieben Unterrassen unterteilt, die jeweils ihre eigenen Besonderheiten hatten. Die ersten drei Unterrassen der Dritten Rasse bauten allmählich eine dichte Hülle auf – für uns wären sie teilweise sichtbar gewesen, „durchscheinend“ – bis schließlich in der vierten Unterrasse der Dritten Rasse die ersten MENSCHEN mit einem echten physischen Körper entstanden. Dies geschah noch zur Zeit der Dinosaurier, also vor etwa 120 Millionen Jahren. Die Dinosaurier waren groß, entsprechend waren auch die Menschen groß – bis zu 18 Meter oder mehr. In den folgenden Unterrassen nahm ihre Größe allmählich ab. Beweise dafür sollen fossile Knochen von Riesen und Mythen über Riesen sein (Goliath bei den Hebräern, Pelops bei den Griechen u. a.).
Der erste Mensch hatte jedoch noch nicht den vollständigen Satz von Körpern, den wir heute besitzen. Ihm fehlte eine bewusste Seele, d. h. der Körper des spirituellen Verstandes (nach anderen Versionen dieser Theorie hatten die Menschen keinen *manas*, also kein Gewissen). Deshalb verhielten sie sich wie Tiere, woraus sich der Mythos vom Sündenfall des Menschen und die brillante Nebentheorie von den friedlichen Neandertalern ableitet, die keinen Sündenfall begangen und von den kriegerischen Menschen ausgerottet wurden (derselbe Stanislaw Lem). Von diesen Mensch-Tier-Wesen stammen die höheren Primaten (Affen) ab – nicht umgekehrt, wie wir in der Schule lernten (nicht der Mensch vom Affen, sondern der Affe vom Menschen).
Danach griffen, einer Version zufolge, die höchsten schöpferischen Kräfte, die auf der Erde intelligentes Leben hervorgebracht hatten, erneut ein und pflanzten den Menschen den „göttlichen Funken“ ein – nicht allen natürlich, aber zumindest einigen. Nach einer anderen Version entstand er selbst in einzelnen Menschen, die zu Lehrern der folgenden Generationen wurden.
Die letzten Unterrassen der Dritten Wurzelrasse schufen die erste Zivilisation auf dem Urkontinent Lemurien, nach anderen Versionen Gondwana. Dieser Kontinent lag auf der südlichen Hemisphäre und umfasste den südlichen Teil Afrikas, Australien mit Neuseeland sowie im Norden Madagaskar und Ceylon. Eine gute Karte Lemuriens findet sich im Buch: Westwood, Jennifer. The Atlas of Mysterious Places. Weidenfeld & Nicolson, New York 1987. Zur lemurischen Kultur gehörte auch die Osterinsel.
Im Zeitraum der siebten Unterrasse der Dritten Wurzelrasse verfiel die Zivilisation der Lemurier, und schließlich versank der Kontinent im Meer. Dies geschah am Ende des Tertiärs, also vor etwa 3 Millionen Jahren vor unserer Zeitrechnung.
Die Dritte Wurzelrasse wird manchmal auch als Schwarze Rasse bezeichnet. Ihre Nachkommen sind die schwarzhäutigen Völker, die afrikanischen und australischen Stämme.
Zu dieser Zeit war bereits die Vierte Wurzelrasse – die Rasse der Atlanter – entstanden. Natürlich auf dem Kontinent, der Atlantis genannt wird. „Im Norden erstreckte sich Atlantis um einige Grade östlich von Island und umfasste Schottland, Irland sowie den nördlichen Teil Englands, im Süden bis zu dem Ort, an dem sich heute Rio de Janeiro befindet.“ (Stulginskis, siehe unten).
Die Atlanter waren Nachkommen der Lemurier, die sich etwa eine Million Jahre vor dem Untergang Lemuriens auf einen anderen Kontinent abgesetzt hatten. Die ersten beiden Unterrassen der Vierten Wurzelrasse stammten von diesen „ersten Siedlern“ ab. Die dritte Unterrasse entstand erst nach dem Untergang Lemuriens oder Gondwanas: Es waren die Tolteken, die Rote Rasse, die aus dem Westen kam.
Die Atlanter verehrten die Sonne, und ihre Körpergröße war überdurchschnittlich – zweieinhalb Meter. Generell nahm mit jeder neuen Wurzelrasse die Körpergröße der Erdbewohner allmählich ab. Hauptstadt ihres Reiches war die Stadt mit den 100 goldenen Toren. Den Höhepunkt ihrer Entwicklung erreichte ihre Zivilisation genau in der Zeit der Tolteken oder der Roten Rasse. Dies war vor etwa 1 Million Jahren.
Doch dieser Aufschwung dauerte nicht lange: Die geologische Aktivität der Erde setzte sich fort. Die erste Katastrophe, die vor etwa 800.000 Jahren eintrat, unterbrach die Landverbindung zwischen Atlantis und dem späteren Amerika und Europa. Die zweite – vor etwa 200.000 Jahren – zerbrach den Kontinent in mehrere große und kleine Inseln. So entstanden die heutigen Kontinente. Nach der dritten Katastrophe, vor etwa 80.000 Jahren, blieb nur noch die Insel Poseidonis übrig, die vor etwa 10.000 Jahren v. u. Z. versank. Ihr Untergang wird sehr überzeugend in dem Roman von A. Beljajew „Der letzte Mensch von Atlantis“ beschrieben.
Die Atlanter hatten diese Katastrophen vorausgesehen und trafen Maßnahmen zur Rettung ihrer Gelehrten und des von ihnen angehäuften Wissens. Man nimmt an, dass sie die riesigen Tempel in Ägypten bauten und dort die ersten Schulen für Esoteriker eröffneten. Esoteriker gab es bereits bei den Lemuriern, die esoterische Philosophie war, sozusagen, ihre Staatsphilosophie und ihre übliche Weltsicht. Bei der Bedrohung des Untergangs der Kontinente rettete man vor allem die höchsten Eingeweihten, durch die das alte Wissen Jahrhunderte und Jahrtausende überdauerte.
In diesem Zusammenhang gibt es noch eine interessante Nebentheorie – über den Bau von Raumschiffen durch die Atlanter oder sogar schon durch die Lemurier und die Rettung der höchsten Eingeweihten auf den Planeten Mars. Soweit mir bekannt ist, wurde sie erstmals von dem Engländer Frederick Spencer Oliver (Pseudonym Phylos the Tibetan) in seinem 1894 erschienenen Roman „A Dweller on Two Planets“ (Philon the Tibetan. A Dweller on Two Planets) dargelegt.
Uns ist sie durch Alexei Tolstoi bekannt, der sich in seiner Jugend für Okkultismus begeisterte. Wer mehr über die ersten Wurzelrassen erfahren möchte, kann einfach seinen Roman „Aelita“ lesen, in dem alles oben Erwähte sehr vernünftig und ausführlich dargestellt ist („Die zweite Erzählung der Aelita“).
Die Katastrophen Atlantis lösten neue Migrationswellen aus, während derer nicht nur Eingeweihte, sondern auch einfache Menschen („Exoteriker“) vom Kontinent flohen. So entstanden folgende Unterrassen der Vierten Wurzelrasse: die Hunnen (vierte Unterrasse), die Proto-Semiten (fünfte), die Sumerer (sechste) und die Asiaten (siebte). Die Asiaten, die sich mit den Hunnen vermischten, werden manchmal auch als Gelbe Rasse bezeichnet, die Proto-Semiten und ihre Nachkommen, die die Fünfte Wurzelrasse bildeten, als Weiße.
Wir gehören zur Fünften Wurzelrasse. Auch sie gliedert sich in sieben Unterrassen, von denen bisher erst fünf entstanden sind.
Die Fünfte oder Ariische Wurzelrasse: Inder (hellhäutige Stämme), [2] jüngere Semiten (Assyrer, Araber), [3] Iraner, [4] Kelten (Griechen, Römer und ihre Nachkommen), [5] Teutonen (Germanen und Slawen).
Natürlich werden danach die Sechste und Siebte Wurzelrasse folgen. Doch darüber, wie sie sein werden oder sein sollten, sprechen wir später, und kehren einstweilen zur Geschichte zurück.
Wer sich für Einzelheiten interessiert, kann sich an das Buch von S. A. Stulginskis „Kosmische Legenden des Ostens“ wenden, das bereits in mehreren Auflagen erschienen ist, z. B. in Moskau, „Sfera“, 1991, oder an das Buch von Édouard Schuré „Die großen Eingeweihten“, das ebenfalls bei uns neu aufgelegt wurde (Kaluga, 1914, Reprint Moskau, 1990).
Somit ging die esoterische Wissensüberlieferung von den Atlantern auf die Ägypter über. Übrigens hielten die Europäer die Ägypter lange Zeit für die Urheber aller esoterischen Lehren überhaupt und glaubten, dass es vor den Ägyptern auf der Erde niemanden gegeben habe. Die oben dargelegte Theorie der Wurzelrassen entstand erst Ende des 19. Jahrhunderts. Damals erhielt auch der fast vergessene Mythos über Atlantis neuen Auftrieb, wobei natürlich auch die indischen Vorstellungen von den weltgeschichtlichen Zeitperioden (Kali-Yuga), die Hunderttausende von Jahren umfassen, eine Rolle spielten.
Umso mehr, als zu Beginn der Stier-Ära, also im 4. Jahrtausend v. u. Z., nicht nur in Indien und Ägypten, sondern auch in Sumer, China und Mexiko Kulturen entstanden, die sich zwar unabhängig voneinander entwickelten, aber vieles gemeinsam hatten. Doch was ist die Stier-Ära?
Die Stier-Ära
Das menschliche Denken war in dieser Zeit mythisch geprägt: Mythen erwiesen sich als das beste Mittel, um Zusammenhänge zwischen den Phänomenen zu verstehen und zu verinnerlichen. Wir sagen zum Beispiel, dass Sonnen- und Mondfinsternisse eintreten, wenn beide Gestirne aus der Perspektive eines irdischen Beobachters in der Nähe ihrer Bahnknoten stehen, deren Breitendifferenz gering ist. Die Alten sagten: „Der Drache verschlingt den Mond (oder die Sonne)“, und das bedeutete für sie dasselbe. Erinnern Sie sich an den kleinen Mitja bei Alexei Tolstoi?
Er sprach sehr, sehr gut. Aber nur das hölzerne Pferd nannte er „wewit“, den Hund – „awawa“, und den Plüschbären – „Patapum“. So verstand Mitja besser, und das Pferd, der Hund und der Bär verstanden ihn besser.
Hier berührt der alte Okkultist Alexei Tolstoi, übrigens, ein wichtiges esoterisches Problem, das die ungebildeten Zensoren der 30er Jahre glücklicherweise nicht bemerkten. Es ist bekannt, dass der Embryo und später das Kind die Entwicklungsgeschichte höherer Organismen gewissermaßen wiederholen: der Übergang aus dem Wasser- ins Luftmilieu (Kiemen werden zu Lungen), die allmähliche Entwicklung von niederen zu höheren Wahrnehmungsformen, die Herausbildung des Verstandes. Die Okkultisten glaubten jedoch, dass Embryo und Kind auch die Stadien der geistigen Entwicklung der oben genannten sieben Wurzelrassen durchlaufen: Ein kleines Kind, das noch nicht sprechen kann, kommuniziert mit der Umwelt telepathisch, und diese Fähigkeit geht später verloren.
Erinnern Sie sich an die „Geschichte der Zwillinge“ in dem Buch von Pamela L. Travers über Mary Poppins? (Moskau, 1972). „Sie wollen sagen, sie verstanden die Stare und den Wind und … – Und die Bäume, und die Sprache der Sonnenstrahlen und der Sterne – ja, ja, ja, – sagte Mary Poppins. /…/ Da kann man nichts machen. Es gibt keinen einzigen Menschen, der sich daran erinnern könnte, sobald er älter als ein Jahr ist.“ – Dies ist natürlich eine sehr bildhafte und vereinfachte Beschreibung des Problems, aber es besteht kein Zweifel, dass Pamela Travers mit dieser Theorie vertraut war: Im Westen bilden die Grundlagen des Esoterismus einen allgemein zugänglichen Teil des „kulturellen Erbes“, wie die Deutschen sagen, des kulturellen Gedächtnisses.
Diese Theorie entstand nicht aus dem Nichts. Sie selbst erinnern sich natürlich nicht daran, aber wer einmal in der Nähe eines kleinen Kindes gelebt hat, konnte feststellen, dass zwischen dem Kind und der Mutter über viele Jahre – bis etwa sieben (!) – eine engste unsichtbare Verbindung, ein gemeinsames Feld besteht: Sie bilden ein einheitliches System, wie Erde und Mond. Das Kind weint, wenn die Mutter geht, die Mutter wird krank – und das Kind erkrankt ebenfalls, und umgekehrt.
Sie war auch den Menschen der Antike bekannt, die ihr allerdings primitivere Erklärungen gaben. Es gibt eine alte Legende von einem König, der herausfinden wollte, welche Sprache auf der Erde zuerst entstanden ist. Er versammelte einige Dutzend Säuglinge verschiedener Nationalitäten und verbot den Ammen, mit ihnen zu sprechen, in der Hoffnung, dass sie von selbst zu sprechen beginnen würden. Und sie begannen zu sprechen… auf Althebräisch. (Nach dem Ende der Legende zu urteilen, wurde sie von Rabbinern an der Schwelle unserer Zeit verfasst.)
Um also die Gesetzmäßigkeiten der sichtbaren und unsichtbaren Welt zu erklären, bediente sich der Mensch der Stier-Ära Mythen und Legenden. Mythen entstanden als Beschreibungen beobachteter Phänomene in der Sprache ihrer Zeit. Daher erhielten nicht die Planeten die Namen der Götter, wie lange angenommen wurde, sondern umgekehrt: Die Bilder der Götter und Helden entstanden als Widerspiegelung irdischer und himmlischer Phänomene. In der Stier-Ära entstanden auch große (allgemeine) kosmogonische Mythen.
Den Mythen dieser Zeit liegt die Vorstellung vom uranfänglichen Chaos zugrunde, aus dem Himmel, Erde und andere Dinge entstehen. Sie entstehen durch die Teilung der Elemente, die im Weltenei (Ägypten, Indien) oder im Weltmeer (Sumer) vereint sind. Möglicherweise geht das Motiv der Teilung dieser „ungeteilten Einheit“ auf die Zwillinge-Ära zurück – kein Wunder, dass das Thema der Zwillinge in vielen Mythologien vorkommt (Gilgamesch und Enkidu bei den Sumerern, Yama und Yami bei den Indern, die himmlischen und irdischen Zwillinge bei den Indianern des alten Mexiko und schließlich die späteren Dioskuren, Kastor und Pollux).
Anstelle eines einzigen Schöpfergottes gibt es eine ganze Schar von Göttern unterschiedlichen Ranges, deren Hierarchie sich ständig verändert. Die Genealogie der Menschen selbst wurde auf das erste Menschenpaar zurückgeführt, das entweder von den Göttern aus Lehm erschaffen (Sumer, Ägypten) oder einfach von ihnen in der Ehe geboren wurde (Indien, Mexiko).
Doch die Welt war für die Menschen dieser Zeit zyklisch: In der Natur wiederholt sich alles. Die Welt ist so, wie sie von Anbeginn der Zeit war, und wird es bis zum Ende bleiben. Keine Veränderungen sind nicht nur unmöglich, sie sind einfach nicht nötig. „Und Gott sah, dass es gut war“ – ein Satz aus einer späteren Quelle, doch in ihm klingt die Vorstellung der Stier-Ära von der „raumzeitlichen Geschlossenheit der Welt“ wider, wie Wladimir Romanowitsch Arsenjew schreibt (Tiere – Götter – Menschen. Moskau, 1991).
Daher ist für „stierhafte“ Kulturen die Angst vor dem Tod nicht charakteristisch: Der Tod ist für sie kein vollständiges Verschwinden, kein endgültiges Fortgehen, sondern lediglich der Abschluss eines weiteren Zyklus, auf den ein gleicher Zyklus im Jenseits, in einem anderen Leben, und ein neuer Zyklus auf der Erde folgt – diesmal äußerlich als Nachkomme. Daher entstanden Vorstellungen von der Reinkarnation (neuen Verkörperungen der Seele) und Mythen von sterbenden und auferstehenden Göttern.
Spuren des mythologischen Bewusstseins haben sich übrigens auch im modernen Esoterismus erhalten. Wenn wir ein Phänomen charakterisieren wollen, sagen wir „Venus“, weil das kürzer ist. Doch dieses Wort hat längst jeden Bezug zum „Morgenstern“ und sogar zu den ihm gewidmeten Gottheiten der antiken Welt verloren: Für uns ist es ein dynamischer Archetyp, ein Symptom- und Symbolkomplex, ein System von Assoziationen, das sich langsam, aber unaufhörlich verändert, dabei jedoch eine gewisse Grundlage, eine „Monade“, bewahrt.
So steht Venus zunächst für das Symbol der Kunst und der Liebe. Sie ist mit dem Stier aufgrund verwandter Charakterzüge verbunden, weshalb der Stier als „Heimat“ oder „Domizil“ der Venus gilt. Doch der Stier ist auch der Ort der Erhöhung des Mondes, und der Mond symbolisiert Fruchtbarkeit, Weisheit (Zweihörnigkeit) und Empfänglichkeit für feine Schwingungen, „Fluiden“.
Doch der Stier hat auch seine eigenen Besonderheiten. Vor allem repräsentiert er eines der vier Elemente, die Erde, und die Archetypen des Mondes und der Venus werden entsprechend modifiziert: Die mondhafte Empfänglichkeit für feine Schwingungen schwächt sich ab (in der Stier-Ära gab es keine neuen Entdeckungen in der unsichtbaren Welt, die Menschen verließen sich nicht auf Intuition, sondern auf die Autorität „höherer Eingeweihter“), während die Fruchtbarkeit zunimmt (die Landwirtschaft als verbreitetster Beruf in den Gesellschaften der Stier-Ära).
In dieser Zeit entstanden Fruchtbarkeitskulte, die auf dem weiblichen und nicht auf dem männlichen Prinzip beruhten (der Stier ist ein „weibliches“ Zeichen). Dabei sind Liebe (Sex) und Fruchtbarkeit (Mutterschaft) noch nicht differenziert: Die ägyptische Isis, die sumerische Inanna, sogar die spätere babylonische Ischtar und die armenische Anahit vereinen in sich Elemente der Mond- und Venus-Archetypen oder gelten einfach als Mondgöttinnen.
Die „Große Mutter“ der Mittelmeervölker, auch Sorny-Ekwa („Goldene Mutter“) bei den Mansen und Wogulen, die olmekische Chak Kit, die berühmte Kybele – ein undifferenzierter Mond-Erde-Archetyp (Mutter-Kind-System), Symbol für die noch nicht unterscheidbare Einheit zwischen der Fruchtbarkeit vernunftbegabter und vernunftloser Wesen.
Der Stier sammelt und häuft an – Vorräte an Nahrung, materielle Werte, Land, Wissen, Kunstwerke. „Stierhafte“ Gesellschaften sind autark, das Leben anderer Völker interessiert sie nicht. Kein Wunder, dass sich die Bewohner solcher Gemeinschaften am häufigsten als „Menschen“ bezeichnen, während Fremde als „Fremde“, „Ankömmlinge“ oder, wie später die Griechen, als „Stumme“ (Barbaren) bezeichnet werden.
Gleichzeitig ist der Stier der Beschützer der Kunst, ihr Kenner und oft auch ihr Schöpfer. In der Stier-Ära entsteht (formalisiert sich) die grundlegende Farbpalette und Symbolik der Farbe. Kunstwerke entstehen, die oft Jahrtausende überdauern: bemalte Steinstatuen, Tempel und Gräber, Gefäße und Schmuck. Doch die Venus im Stier ist die Ausführende, nicht die Schöpferin, und die ausgewählten Muster wiederholen sich von Jahrhundert zu Jahrhundert.
Der Stier ist kein Theoretiker, er ist ein Praktiker: Er verallgemeinert nicht, sondern sammelt lediglich immer neue Erkenntnisse und fügt sie der Statistik hinzu, die die Menschen der nächsten Ära nutzen werden. Seine Wissenschaften sind anwendungsorientiert: Geometrie, Astronomie, Medizin dienen lediglich der Ordnung des Alltagslebens, der „Arbeitsorganisation“, wie wir heute sagen würden.
Darüber hinaus sind sie komplex: Die Geometrie ist untrennbar mit der Geomantie verbunden, die Astronomie mit der Astrologie, die Medizin mit der Magie. Sie werden auch im Bewusstsein der Menschen, die sich damit beschäftigen – meist Priester, die „Kaste der Eingeweihten“ – nicht getrennt. Und das liegt weniger an der Geheimhaltung dieses Wissens als vielmehr an der Notwendigkeit, seine Bewahrung und Kontinuität zu sichern: Die Schrift existiert noch nicht.
Daher die männlichen Aspekte der Mondgötter: Thot bei den Ägyptern, Nanna bei den Sumerern, Chandra bei den Indern als Erfinder der Lehre und Schrift, Beschützer der Magie und Medizin. Zu Beginn der Stier-Ära nehmen Mondgötter und -göttinnen in den Pantheons die ersten, wichtigsten Plätze ein (auch deshalb, weil der Mond die Grundlage der ältesten Kalender bildet).
Der Stier ist konservativ und den Traditionen treu. In der Stier-Ära erhalten rein wissenschaftliche Handlungen rituellen Charakter, werden in Hymnen und Mythen festgehalten, um sie besser im Gedächtnis zu verankern. In dieser Zeit, gegen Ende der Stier-Ära, entstehen auch die ersten Schriftsysteme – wiederum zur Bewahrung des angesammelten Wissens.
Die Rituale wiederum basieren auf dem Gefühl (denn der Stier ist vor allem Gefühl und nicht logische Schlussfolgerung). Stellen Sie sich eine Weihezeremonie zum Priester vor. Ein Junge kommt in den Tempel. Man wäscht ihn, zieht ihm rituelle Kleidung an, spricht Gebete oder Beschwörungen. Man führt ihn durch einen dunklen Gang, der mit Abbildungen der schrecklichsten Götter der Unterwelt geschmückt ist. Er durchlebt Prüfungen durch Schmerz, verbringt lange Zeit in Einsamkeit, ohne Nahrung und Trank. Wenn er all das besteht, wird er zum Treueeid geführt und wird nun zum Bewahrer der alten Traditionen. Welche Gefühlspalette musste er da durchlebt haben!
Wer sich für die Details solcher Rituale interessiert, kann sich den wunderbaren Film von Jerzy Kawalerowicz „Pharao“ nach dem Roman von Bolesław Prus oder die Erzählung desselben Édouard Schuré „Die Priesterin der Isis“ (St. Petersburg, 1993) ansehen. Es gibt auch den hervorragenden Roman „Die Tochter des Montezuma“ von Rider Haggard. Man sollte nicht denken, dass die Autoren dieser Romane einfach nur frei über das Thema fantasierten oder vorhandene Quellen umarbeiteten: Solche Bücher schreiben keine zufälligen Menschen, sondern in der Regel solche, die über ein reiches genealogisches, genetisches oder karmisches Gedächtnis verfügen – nennen wir es, wie wir wollen. Schließlich war auch J. R. R. Tolkien kein Schöpfer neuer, sondern ein inspirierter Wiederbeleber alter keltischer Mythen.
Die Ära des Stiers – das ist die Grundlegung des „Fundaments“ der wichtigsten kosmogonischen Mythen, die maximale Ritualisierung der Handlungen und die Anhäufung von Statistiken. Die Welt war für die Bewohner der Stier-Ära ganzheitlich und einheitlich, und die Bewohner der unsichtbaren Welt waren genauso real wie die Bewohner des gegenüberliegenden Hauses. Für die Kommunikation mit beiden gab es eigene Regeln, und wenn man sie genau befolgte, konnte man das gewünschte Ergebnis erreichen. Es gab Menschen, die diese Regeln kannten (die Priester), und es gab Menschen, die gezwungen waren, sich an sie zu wenden und dafür zu bezahlen. Die Welt war gut und logisch eingerichtet, und es gab keinen Grund, sie zu verändern.
Eine solche Weltsicht ist einfach und bequem. Kein Wunder, dass viele traditionelle Kulturen bis heute Merkmale der „Stierhaftigkeit“ bewahrt haben – erstens Indien und China, wobei natürlich nicht von dem gesamten Land die Rede ist, sondern nur von einigen konfessionellen oder ethnischen Gruppen. Zweitens einige afrikanische Völker – die Beniner, die Ashanti und andere. Die meisten Kulturen gingen jedoch weiter und traten in die Ära des Widders ein, die eine neue Phase in der Entwicklung des menschlichen Bewusstseins – sowohl des kollektiven als auch des individuellen – markierte.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die von uns gewählte Chronologie es ermöglicht, vieles in der Menschheitsgeschichte zu ordnen, was sich mit Hilfe anderer Kalender und Chronologien nicht systematisieren lässt. Allerdings ist die Präzessionschronologie nicht die einzige esoterische Methode zur Unterteilung der Geschichte. Es gibt sowohl größere als auch kleinere Unterteilungen, zum Beispiel fünfhundertjährige Zyklen, mit denen wir uns noch befassen werden. Die Präzessionschronologie ermöglicht es, einen Zeitraum von etwa zehntausend Jahren in die eine oder andere Richtung – ausgehend von heute – mehr oder weniger genau zu analysieren, und mehr brauchen wir in diesem Fall nicht.
Frühe Epochen
Ein weiteres Beispiel für die Wirksamkeit der Präzessionschronologie ist die alte Tradition, archetypischen Planeten bestimmte Metalle oder – weiter gefasst – bestimmte Elemente des Periodensystems zuzuordnen. Wie bekannt ist, gilt Kupfer als Metall der Venus und damit auch des Stiers. Das vierte Jahrtausend v. Chr. markiert den Beginn der Kupfer- und Bronzezeit. Eisen gilt als Metall des Mars und damit auch des Widders: Der Beginn der Widder-Ära (2. Jahrtausend v. Chr.) fällt mit dem Beginn des „Eisenzeitalters“ zusammen.
Dementsprechend müsste die vorherige Ära der Zwillinge, die vom Merkur regiert wird (6.–5. Jahrtausend v. Chr.), dem Quecksilber entsprechen. Allerdings kann man aus Quecksilber weder Schmuck noch Waffen herstellen. Was also tun? Die Antwort gibt die Alchemie: „Quecksilber ist die Mutter des Steins“, glaubten die Alten. „Der Vater“ des Steins war übrigens der Schwefel. Und was ist die Verbindung von Quecksilber und Schwefel? Zinnober, ein rotes Mineral, rote Farbe, sehr praktisch, um an Höhlenwänden zu malen oder sich das „Kriegsbemalung“ ins Gesicht und auf die Brust zu schmieren – und später eine der wichtigsten magischen Substanzen in alchemistischen Experimenten.
Die Ära der Zwillinge – das Ende der Steinzeit, die Stammesgesellschaft, die Verehrung der Ahnen und der Geister der Umgebung: Berge, Wasser, Wald. In dieser Zeit herrschte das logische Denken vor: Die Menschen versuchten, die Ursachen der Ereignisse durch Nachdenken zu ergründen. Natürlich spürten sie die Anwesenheit der unsichtbaren Welt, aber ihr Wissensschatz war noch zu gering. Daher entstanden bei ihnen kleine (lokale) kosmogonische Mythen, die sich bei jedem Stamm unterschieden, obwohl sie eine ähnliche Struktur hatten.
Eine ähnliche Mythologie beschreibt Daniel Defoe im Dialog zwischen Robinson und Freitag. Robinson fragte Freitag: „Wer hat das Meer und das Land, auf dem wir gehen, erschaffen? Wer hat die Berge und Wälder gemacht?“ Er antwortete: ‚Ein alter Mann namens Benamucki, der hoch oben wohnt.‘ Er konnte mir über diese wichtige Person nichts weiter sagen, außer dass er sehr alt ist, viel älter als Meer und Land, älter als Mond und Sterne.“
Unser jüdisch-christlicher Kulturraum hat solche Mythen nicht bewahrt, aber sie existieren noch in sterbenden Kulturen, die am Rande der modernen technologischen Zivilisationen verloren gehen – von den Aborigines Australiens bis zu dem Stamm der Yanomami, der kürzlich von Witali Sundakow in den Tiefen Amazoniens entdeckt wurde (siehe z. B. die Samstagsausgabe der „Komsomolskaja Prawda“ vom 22. Juli 1994).
Diese Mythen enthalten in der Regel einen einzigen Gott-Schöpfer – man denke an „Meister des Lebens“ Gitche Manitou aus „Das Lied von Hiawatha“ oder „Lebensschöpfer“ Kiyangnir aus den Überlieferungen der asiatischen Eskimos –, aber das ist kein Monotheismus späterer Zeit, sondern eine primitivere personifizierte Vorstellung vom Ursprung alles Seienden.
Die Menschen der Zwillingskulturen leiteten ihre eigene Genealogie direkt von diesem Gott-Schöpfer ab oder im äußersten Fall von Tieren, die von ihm erschaffen wurden: die Menschen des Kaninchenstammes, die Menschen des Schwanenstammes … Es gab keine Priester, sondern Schamanen, deren Rolle jedoch begrenzt war, denn jeder konnte Kontakt mit der unsichtbaren Welt aufnehmen. (Wie wir sehen, ist der Schamanismus ein sehr altes Phänomen.) Jeder Jäger konnte auf Birkenrinde oder an einer Höhlenwand ein Bild eines Büffels zeichnen und darum bitten, dass er zur Beute werde. Jeder konnte ein Bild des Feindes zeichnen und es mit einem Pfeil durchbohren oder eine Tonfigur eines geliebten Mädchens formen und sie mit Fett bestreichen, um ihre Zuneigung zu gewinnen. Das war natürlich. Man könnte sagen, dass es in jenen Zeiten keine „Esoterik“ als Lehre für einen engen Kreis gab: Praktisch alle waren Esoteriker, und der Schamane war nur in dem Sinne „Auserwählter“, dass er buchstäblich für das Amt des offiziellen Ritualvollziehers ausgewählt wurde und von anderen Pflichten befreit war. Die Geschichte der esoterischen Lehren ist tatsächlich nicht sehr lang.
In der Stier-Ära war eine solche „Selbsttätigkeit“ bereits verboten, und man konnte die komplizierten magischen Rituale nur noch von den Priestern lernen, die dieses Privileg für sich beanspruchten.
Die noch früheren Epochen, die Krebs- und die Löwen-Ära, passen gut zu der Vorstellung vom Silbernen und Goldenen Zeitalter, denn das Metall des Krebses ist Silber und das des Löwen Gold. Allerdings sollte man das nicht wörtlich nehmen: Die Menschen des 10.–6. Jahrhunderts v. Chr. aßen nicht von Silber- und Goldgeschirr, und ihr Leben verlief keineswegs so sorglos, wie es sich die alten Griechen viel später vorstellten. Löwe und Krebs bezeichnen hier nur den dominierenden Typ des Selbstbewusstseins – die „Identität“, wie man im Westen zu sagen pflegt. Der Krebs steht für die Bildung der Familie, sei sie auch polygam, für die Schaffung des eigenen „Nestes“ und den Erwerb von Ahnen, der Löwe für die Durchsetzung des Rechts des Stärkeren, das Recht auf die Wahl des Partners, das man in einem Zweikampf mit einem anderen Bewerber untermauern muss.
Möglicherweise hat auch der Krebs als Symbol für das Weibliche und den Matriarchat das Bild der „Herrin der Tiere“ geprägt, das uns in Form der Potnia Theron aus den minoischen Mythen der griechischen Inseln (Stier-Ära) überliefert ist. So wie erbliche Merkmale oft über Generationen weitergegeben werden, von Großvater zu Enkel, so konnte ein „weibliches“ Zeichen (Stier, 4.–2. Jahrtausend v. Chr.) den Mythos eines anderen „weiblichen“ Zeichens (Krebs, 8.–6. Jahrtausend v. Chr.) wiederbeleben.
Die esoterischen Vorstellungen waren in diesen Epochen noch primitiver: Der Krebs, ein weiteres weibliches Zeichen, stand nicht nur für den Matriarchat, sondern auch für den Polytheismus – jeder Stein, jeder Schritt und jede Handlung hatte seinen eigenen Geist, den man nicht beherrschen, sondern nur besänftigen konnte; der Löwe, ein männliches Zeichen, stand nicht so sehr für den Patriarchat, sondern vielmehr für das Fehlen fester Ehe- und Familienbindungen, das Zusammenleben von Einzelgängern, die vollständige Identifikation mit den Kräften der unsichtbaren Welt: Der Mensch ist sterblich und unsterblich zugleich. Er ruft den Namen eines unsterblichen Gottes oder Geistes an und glaubt, dass dieser ihm seine Kraft verliehen hat, und vollbringt Taten, zu denen er in seinem „sterblichen“ Zustand nicht fähig wäre.
Heute gibt es fast keine Kulturen dieser Art mehr. Über die wenigen noch bestehenden werden wir sprechen, wenn sich die Gelegenheit ergibt. In der nächsten Vorlesung werden wir uns jedoch der Widder-Ära zuwenden.
Altes Ägypten
Wenn wir Zeit haben, können wir noch ein wenig über das alte Ägypten sprechen, denn später werden wir nicht mehr darauf zurückkommen.
Die Geschichte des alten Ägypten lässt sich, wie bereits erwähnt, gut in den Rahmen des Stierzeitalters einordnen. Bis zur Mitte des 4. Jahrtausends v. Chr. entstanden das Nord- und Südreich. Zu Beginn des 3. Jahrtausends v. Chr. begann der Bau der Pyramiden. Pyramiden und Tempel gelten als wichtigste Zeugnisse des hohen Wissensstandes der Ägypter.
Über die Bedeutung der Pyramiden gibt es unzählige Theorien. Zu Beginn unseres Jahrhunderts entdeckte der deutsche Wissenschaftler Netling eine Übereinstimmung zwischen einigen Maßen der Cheops-Pyramide und den Abständen im Sonnensystem. Auf dieser Grundlage vermutete er, dass den Ägyptern auch die transsaturnischen Planeten – also Uranus, Neptun und Pluto, die erst in den letzten zweihundert Jahren entdeckt wurden – bekannt waren. Noch mehr: Seiner Meinung nach sagte die Pyramide die Existenz eines weiteren Planeten zwischen den Umlaufbahnen von Saturn und Uranus voraus. Im Jahr 1977, lange nach Netlings Tod, wurde genau dort der Planetoid Chiron entdeckt – tatsächlich ein Planet, wenn auch ein sehr kleiner. Netling äußerte noch weitere ähnliche astronomische Vermutungen, die jedoch bisher keine Bestätigung fanden.
Heute arbeiten in vielen Ländern Wissenschaftler intensiv an den Maßen der Pyramiden, insbesondere der Cheops-Pyramide. Es werden kleine Pyramidenmodelle aus Holz, Metall und anderen Materialien hergestellt, meist offen (Gerüst) statt geschlossen. Pflanzen, die darin platziert werden, wachsen schneller, Rasierklingen werden schärfer, und wer in einer Pyramide sitzt, soll paranormale Fähigkeiten erlangen. (Ausführlichere Informationen über Pyramiden findet man beispielsweise in den Büchern: Katalin, Zellar. Architektur des Landes der Pharaonen. Moskau, „Budwisdat“, 1990; sowie Toth, Max; Nielsen, Greg. Pyramid Power. Freiburg 1988.)
Dafür gibt es eine Erklärung: Die Form der Pyramide basiert auf Quadrat und Dreieck, auf der Vier und der Drei – zwei Symbolen, die zwei gegensätzliche Prinzipien wie Yang und Yin darstellen. Zusammen ergeben Drei und Vier wieder die Sieben. Jede alte Kosmogonie ist horizontal viergeteilt (Norden, Osten, Süden, Westen) und vertikal dreigeteilt (Himmel, Erde, Unterwelt). Und wenn man bedenkt, dass die Pyramiden dem Sonnenkult geweiht waren, wird klar, dass in ihnen – ob die Erbauer es wollten oder nicht – die grundlegenden Gesetzmäßigkeiten unseres Sonnensystems festgehalten wurden.
Ich erkläre es genauer: Die Zahlen von eins bis zehn sind einfach und entsprechen den Planeten. Die Drei steht für die drei sonnennächsten Planeten: Merkur, Venus, Erde (oder, nach Netlings Hypothese, für den Vormerkur, Merkur und Venus). Die Vier steht für die vier anderen, den Alten bekannten Himmelskörper: Mond, Mars, Jupiter, Saturn. Der Mond ist keineswegs nur ein Satellit der Erde – in esoterischen Theorien nimmt er einen sehr wichtigen Platz ein, weshalb er durchaus den Rang eines Planeten verdient. Eine weitere Dreiergruppe (die transsaturnischen Planeten) ergänzt die Sieben zur Zehn. Heute geht man davon aus, dass die Alten zwar die transsaturnischen Planeten nicht beobachten konnten, aber ihre Existenz vorausahnten. Und die Zehn ist das Symbol des Sonnensystems. Diese Zahl gehört zur nächsten Ordnung. Dementsprechend stehen Hunderte und Tausende für Sterne, Galaxien, Metagalaxien und so weiter.
Wenn man die Geschichte objektiv betrachtet, fällt es schwer zu glauben, dass die Ägypter tatsächlich alle diese komplexen Zusammenhänge so verstanden, wie wir es heute tun. Doch sie beobachteten und merkten sich die Gesetzmäßigkeiten. Sie erfanden nichts, sondern zeichneten einfach die Regelmäßigkeiten ihrer Welt auf. Es ist nicht verwunderlich, dass die Aufzeichnungen der Ägypter sich als richtig erwiesen: Unsere Welt ist sowohl im Größten als auch im Kleinsten einheitlich. Das behauptete auch Hermes Trismegistos, ein genialer Gelehrter, der vor dreitausend Jahren lebte – oder vielmehr Chmun. (Dieses Wort bedeutet übrigens „Acht“ – vergleiche hebr. „Schmune“, also vier Paare der ersten Götter, männlich und weiblich.) Das Dezimalsystem entstand nicht, weil der Mensch zehn Finger hat, sondern weil das Sonnensystem selbst dezimal aufgebaut ist. Und die Ägypter konnten ihre Pyramiden nicht anders bauen: Alles, was der Mensch schafft, folgt unweigerlich den allgemeinen Gesetzen des Universums.
Das Monster. Geschichte der esoterischen Lehren. Vorlesung 3. Das Widderzeitalter
Das Widderzeitalter begann mit einer weiteren großen Völkerwanderung.
Völkerwanderungen förderten offenbar den Fortschritt des menschlichen Bewusstseins, also die Überwindung alter Denkweisen und die Entwicklung neuer. Dort, wo es keine solchen Bewegungen gab, konnten sich alte Züge jahrtausendelang halten. Der Übergang von einem Zeitalter zum anderen dauert, wie gesagt, mehrere Jahrhunderte, zudem machten sich verschiedene Stämme zu unterschiedlichen Zeiten auf den Weg; daher ist für uns nicht so sehr die genaue Datierung wichtig, sondern das allgemeine Bild.
Warum wanderten sie eigentlich?
Lange Zeit herrschte in der westlichen, besonders aber in der sowjetisch-marxistischen Wissenschaft (Engels, Anti-Dühring) die Meinung vor, dass: 1) „wilde“ Völker alles aufzehrten, was ihr Land hergab, und auf der Suche nach neuen Nahrungsquellen weiterzogen; 2) Bewohner klimatisch ungünstiger Regionen (die etwa durch Vereisung entstanden) in wärmere Gebiete strebten.
Ohne uns jetzt auf Arnold Toynbee, Mircea Eliade oder andere Meta-Historiker zu beziehen, erinnern wir an Boris Fjodorowitsch Porschnew, der als einer der Ersten (noch zu Sowjetzeiten) eine andere These wagte: Aus den alten Siedlungsgebieten zogen vor allem junge Menschen weg, denen es unerträglich war, weiterhin den Diktat der Älteren, ihre blinde Traditionstreue und die Forderungen nach Unterordnung der Jüngeren zu ertragen (der Konflikt zwischen „Vätern und Kindern“ ist tatsächlich ein ewiger). – Siehe Porschnew B.F. Über den Anfang der Menschheitsgeschichte (Probleme der Paläopsychologie. Moskau, „Dumka“, 1974).
Wenn die jungen Leute dann an einem neuen Ort ankamen, schufen sie ihre eigenen Traditionen, wurden selbst zu Alten – und alles begann von Neuem.
Im frühen 2. Jahrtausend v. Chr. drangen also indoarische Stämme aus dem Norden nach Indien und Iran ein.Die Indoarier waren hellhäutig („die erste Unterrasse der fünften Rasse“, wie Theosophen sagen). Sie vertrieben die dort lebenden Dunkelhäutigen, die Draviden (Überreste der vierten Rasse), und begannen, die indische Kultur zu schaffen.
Aus Mesopotamien zogen hamitisch-kanaanäische Stämme (Phönizier) nach Palästina und brachten Handelstraditionen sowie das phönizische (modifizierte akkadische) Alphabet mit.
Man nannte sie Hamiten, weil nach der biblischen Tradition die drei Söhne Noahs – Sem, Ham und Jafet – als Stammväter ganzer Völker gelten. So gilt Sem als Ahnherr der Semiten, also der Juden und Araber sowie einiger anderer Völker; Ham als Stammvater der Hamiten, also der südlichen Völker, vor allem der Dunkelhäutigen (Äthiopier, Phönizier) – ihre Sprachen, obwohl mit der semitischen verwandt, hatten sich bereits stark von ihr entfernt. Und schließlich die jafetischen Stämme, Nachkommen Jafets, die an den Ufern des Schwarzen Meeres und im Kaukasus lebten (Armenier, Georgier und viele kleine Völker).
Über sie und ihre Sprachen schrieb Nikolai Jakowlewitsch Marr (1864–1934), Sohn eines Schotten und einer Georgierin, ein herausragender russischer Linguist und Schöpfer einer ungewöhnlichen Theorie der systematischen Semantik (Herkunft aller Wörter aus vier Urwurzeln: sal – ber – jom – rosch). Er konnte seine Theorie nicht mehr vollenden; sie wurde von seinen Schülern dargelegt und missfiel Stalin sehr: „Das … ist Kaffeesatzleserei“ (J. Stalin. Marxismus und die Fragen der Sprachwissenschaft, S. 33).
Falls Ihnen also einmal in einer Bibliothek dicke, weiße Bücher mit Goldschnitt von N.J. Marr in die Hände fallen, nehmen Sie sich die Zeit und lesen Sie etwas daraus – Sie werden viel Interessantes entdecken.
Aus der Stadt Ur in Schinar machte sich Abraham, der Sohn Terachs, mit seiner ganzen Sippe auf den Weg und zog nach Kanaan (Phönizien) – damit begann die Geschichte der Juden. Kein Zufall trägt der Name „Av-Ra’am“ die Bedeutung „Vater des Volkes“. Aus Arabien zogen semitische Nomadenstämme nach Syrien und Mesopotamien.
Die Juden blieben jedoch noch lange ein primitives Nomadenvolk. Sie ließen sich nicht sofort in Palästina nieder, sondern zogen auch nach Ägypten, kehrten zurück, und Abraham mit seiner Frau Sara und seinem Bruder Nachor wurden lange Zeit als göttliche Ahnen verehrt, deren Kult bis fast zur assyrischen Gefangenschaft (7. Jh. v. Chr.) erhalten blieb.
Nach Griechenland drangen erneut von Norden her die Stämme der Achäer ein – damit begann die Geschichte des alten Griechenlands.
Die Achäer vertrieben die dort lebenden Stämme – die Dryoper, Karier, Pelasger (Philister) – zunächst auf die Mittelmeerinseln und dann nach Afrika, Kleinasien und Palästina. Daher die „Philister“ – die Palästinenser.
Nach einigen Hypothesen fällt in dieselbe Zeit eine weitere Welle der Besiedlung Südamerikas: das Gebiet von Mexiko, Kolumbien und Peru wird von den Olmeken oder anderen, uns unbekannten Stämmen erobert, die die bäuerliche Protozivilisation veränderten.
Einige Ägypter wanderten nirgendwohin aus (was sie vermutlich auch so lange im Zeitalter des Stiers festhielt). In dieser Periode wird Ägypten unter der Herrschaft von Theben – ebenfalls der Stadt der Hundert Tore, wenn auch nicht der goldenen – vereinigt. So nannten sie die Griechen im Unterschied zu ihren eigenen, griechischen Theben in Böotien, die sie die Siebenbrüder nannten. Doch auch die Ägypter selbst blieben nicht untätig, sondern führten Kriegszüge und eroberten benachbarte Länder – Nubien, Syrien, dasselbe Palästina – oder wurden selbst erobert (die Hyksos, später die Perser, dann Alexander der Große).
Doch dieser „Austausch“ am Ende des Widderzeitalters brachte wichtige Ergebnisse hervor: Elemente der ägyptischen Kultur, vor allem aber der ägyptischen Esoterik, also die Sicht auf die sichtbare und die unsichtbare Welt, wurden an viele ihrer Nachbarn weitergegeben, angefangen von den Aschanti im Südwesten bis hin zu den indischen Stämmen im Nordosten, worüber wir noch sprechen werden. Die Ägypter selbst jedoch, wie es sich für Stiere gehört, nahmen fast nichts davon auf, was das Beispiel des Pharaos Echnaton zeigt.
Um 1500 v. Chr., als Moses die Hebräer aus Ägypten führte, bestieg dort Pharao Amenhotep IV. den Thron, der sich den Namen Echnaton gab und versuchte, den Kult des einzigen Sonnengottes Aton einzuführen. Mit seinem Tod endete auch dieser „monotheistische“ Kult – die Ägypter wanderten nirgendwohin aus und blieben im Stierzeitalter, und der Kult des „Herrschers“ setzte sich bei ihnen nicht durch. Doch die Hebräer nahmen diese Idee mit, als sie Ägypten verließen, und bereits im 10. Jahrhundert entstand bei ihnen das erste vereinte Königreich Israel und Juda (Sulayman ibn Dawud, Friede sei mit beiden – die Dynastie der Salomoiden). Ein Rückfall in das „stierhafte Bewusstsein“ der Hebräer zeigt sich, als Moses auf dem Berg Sinai mit Gott spricht, um von ihm die Tafeln der Einzigartigkeit zu erhalten, während seine Stammesgenossen sich ein goldenes Kalb bauen, um es anzubeten.
Jahwe hatte eine Gemahlin namens Anat, die Schutzherrin der Stadt Hebron, deren Taten als Feldherrin in dem Buch „Die Kriege Jahwes“ beschrieben wurden, das uns nicht überliefert ist; es gab auch den Kriegsgott Lacham und die Todesgöttin Mot, den Sonnengott Schamasch und viele andere.
Doch der „widderhafte“ Staat der Hebräer erwies sich als instabil. Der Hauptarchetyp der Hebräer, die Fische (genauer gesagt der Quinkunx Fische-Skorpion), passt schlecht zu den Prinzipien des Widders, und auch Jahwe ist ein saturnischer Gott, hat also zum Widder nur eine sehr indirekte Beziehung. Die wahre Blüte erreicht die Idee der Hebräer erst im Fischezeitalter, also praktisch in unserer Zeit. Doch dieser Gedanke war zunächst antistaatlich, weshalb die Zerstreuung (Galut) eine Gesetzmäßigkeit und keine göttliche Strafe ist. Und der Galut begann nicht mit der Zerstörung des Tempels durch Kaiser Titus (9 oder 70 n. Chr.), sondern viel früher.
Bis zur Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. war dieser Übergang im Wesentlichen abgeschlossen. Um 1400 v. Chr. führte der chinesische Anführer Pan Geng sein Volk zum Huanghe-Fluss und gründete die „große Stadt Shang“, die der Dynastie und Epoche der chinesischen Geschichte ihren Namen gab (Avdiev V.I. Geschichte des Alten Orients. Moskau, „Hochschule“, 1969).
Überall entstanden neue Königreiche, die sofort begannen, sich gegenseitig zu bekriegen. Das Element des Widders ist das Element des Feuers, das alles verschlingende und alles verzehrende: Shiva ließ seinen fruchtbringenden Samen in die Flamme des Agni fallen, und es wurde der Kriegsgott Skanda geboren, auch Karttikeya, Mangala und Kujā genannt. Eine lange Periode der Eroberungen und der Entstehung großer Königreiche, „Reiche“, begann – kein Wunder, dass im Tarot mit dem Widderarchetyp der IV. Arkana, der allmächtige „Kaiser“ oder „Herrscher“, verbunden wird.
Der Widder gilt als „Haus“ des Mars. Vor allem steht er für das männliche Prinzip, die Befruchtung des Ackers. In den kosmogonischen Mythen taucht das Motiv der Befruchtung oder Selbstbefruchtung auf (der berühmte Lingam Shivas, der ägyptische Atum, „der sich selbst befruchtete“, Fälle von Selbstverstümmelung unter den alten griechischen Göttern und Titanen, schließlich der Eid „mit der Hand unter dem Schenkel“ bei semitischen und einigen anderen Völkern).
Der Schenkel (hebr. Jarech, „oberer Teil des Beins“) ist natürlich eine spätere Redaktion. Vgl. die Kommentare von N.M. Nikolski und P.A. Florenski. Überall, wo in der Bibel von Geschlechtsteilen die Rede ist, wurden sie sorgfältig korrigiert, obwohl man sich einen Reim darauf machen kann. Man schwor mit den Geschlechtsteilen, indem man die rechte Hand darunterlegte. Nicht umsonst hießen diese Körperteile bei den Römern später verenda, abgeleitet von vere – „wahrhaftig“.
Derselbe Widder, also der Ziegenbock oder Widder, ein uraltes Symbol des Feuerelements, war ein Symbol des sühnenden, reinigenden Opfers. Daher der „Sündenbock“ der alten Hebräer – ein schwarzer Ziegenbock, auf den alle Sünden des Volkes gelegt wurden, woraufhin man ihn in die Wüste trieb und dem Dämon Asasel weihte. Und die Vielzahl der ziegenhörnigen, ziegenfüßigen und überhaupt ziegenartigen Gottheiten: der Fischziegen-Ea, der Gott der Weisheit bei den Babyloniern, das goldene Vlies bei den Griechen usw.
Mars, der Krieger, verdrängte Mars, den Bauern, denn das Metall des Mars ist Eisen. Bis 1500 v. Chr. verfügten die meisten Völker bereits über Eisen. Die friedlichen männlichen Fruchtbarkeitsgötter des Stierzeitalters fanden keine Ruhe mehr. An die Stelle des Phallus trat die Lanze. Der männliche (yanghafte) Gott der Fruchtbarkeit verwandelte sich in einen Kriegsgott, „die Verkörperung grimmiger Kriegslust, die Quelle von Vernichtung, Zerstörung und Blutvergießen“ (Legenden und Sagen des Alten Griechenland und des Alten Rom. Hrsg. A.A. Neusardt. Moskau, „Prawda“, 1987). So kamen zu dem Bild des Mannes, das zunächst ein reines Symbol der yanghaften Kraft war, die Begriffe von Gewalt und Krieg hinzu, die leider das Bewusstsein und das Selbstbewusstsein des Einzelnen und der Gesellschaft nachhaltig prägten.
Ein klassisches Beispiel ist der griechische Ares, auch der römische Mars (Mavors) genannt. Anfangs war er ein Gott der Fruchtbarkeit und der männlichen Kraft, doch im Eisenzeitalter wurde er zu einem grausamen Gott, der Blut verlangte. Vor dem Beginn eines Krieges, besonders gegen einen überlegenen Gegner, brachte man dem Kriegsgott Opfer dar, oft sogar Menschenopfer.
Der deutsche Dichter Ludwig Uhland hat das Gedicht Ver Sacrum, „Heiliger Frühling“ (übrigens genau vor 165 Jahren, im November 1829, geschrieben):
Alles, was bisher unser Scheunenvorrat barg,
Widmen wir dem heiligen Feuer:
Kein Joch soll das Rind mehr tragen, kein Lamm geschoren,
Und kein Pferd soll je gesattelt sein!
Uhland beschreibt eine bekannte römische Legende, wie die Bewohner der Stadt Lavinium, die von den Etruskern belagert wurde, beschlossen, dem Mars die besten Jünglinge und Mädchen zu opfern – gerettet wurden sie nur durch ein Wunder: ein in die Erde gestoßenes Speer entzündete sich und die Opferung wurde verschoben (leider nicht aufgehoben. Vgl. Uhland L. Gedichte. Moskau, „Künstlerische Literatur“, 1988).
Doch das Schlimmste war nicht einmal das. Mars im Widder, „in seinem Haus“, bedeutet nicht nur Aggressivität und grenzenlosen Egoismus, sondern auch Treulosigkeit, Betrug und Gemeinheit. Wer dir im Weg steht, muss getötet werden, wenn er schwächer ist. Ist er stärker – dann muss man ihn betrügen, damit er dich nicht tötet.
Um nicht weit zu gehen, erinnern wir uns an „den Vater der Völker“ Abraham, der zweimal seine Frau Sara als seine Schwester ausgab, in der Hoffnung, dass ein fremder König „sie nehmen“ und ihm gewogen sein würde (Gen 12:13, 20:2), oder an die Geschichte der Judith, die den schlafenden Holofernes tötete. Ganz zu schweigen von „dem gerechten König David“, der in seiner Jugend Räuberei betrieb und keine Mittel scheute, um sein Königreich zu stärken (1. Buch der Könige 1, 2).
Solche Beispiele gibt es unzählige, und zwar nicht nur in der Bibel. Indische, griechische und chinesische Götter zeigen geradezu wundersame Beispiele von List und Treulosigkeit.
Diese primitive Logik setzte sich im menschlichen Bewusstsein so sehr durch, dass am Ende des Widderzeitalters (unter dem Einfluss des Fischezeitalters) in allen heiligen Büchern und Gesetzen das Gebot „Du sollst nicht töten“ auftaucht. Sowie andere Gebote, die darauf abzielten, den Extremen des Marsarchetyps ein Ende zu setzen: „Du sollst nicht stehlen“, „Du sollst nicht lügen“, „Du sollst nicht die Ehe brechen“ … (die Zehn Gebote der Bibel, die fünf Gebote des Yoga und des Buddhismus, Tabus afrikanischer und amerikanischer Protozivilisationen usw.). „Ein Mensch, der Gewalt anwendet, muss als größerer Übeltäter gelten als ein Schänder, Dieb und Stockschläger“ (Manusmriti, Kap. VIII. Übers. S.D. Elmanowitsch. Moskau, 1992).
Eine weitere Folge des marsischen Charakters des Widderzeitalters war die Entstehung der Vorstellung von linearer oder „achsialer“ Zeit, wie sie einige moderne Forscher nennen. Die Rundheit, die Zyklizität des Venus-Archetyps, der ewige Wechsel räumlich-zeitlicher Phasen vorsieht, weicht der Geradlinigkeit, dem Fortschrittsgedanken des Mars-Archetyps: Der Komplex der kosmogonischen Ideen wird um die Idee vom Ende des Universums und einer Kette menschlicher Inkarnationen, um die Gefahr von Makro- und Mikrokosmos, bereichert. Die logische Entwicklung dieser Idee führt zum „Ende der Welt“ oder zum Jüngsten Gericht.
Das Jüngste Gericht bedeutet das Ende der kosmischen Evolution der Menschheit oder ihren Eintritt in einen rein geistigen Zustand. Im indischen (venusischen) Esoterismus ist dies die Verschmelzung der Materie mit dem geistigen Prinzip, das Ende des „einen Tages Brahmas“, im persischen (marsischen) die siegreiche Macht Ormuzds über Ahriman, des Guten über das Böse. In der Dreifaltigkeit der Weltreligionen (Judentum, Christentum, Islam) bedeutet es die endgültige Zähmung des Bösen – des Teufels –, die Bestrafung der Sünder und die Belohnung der Gläubigen sowie den Bau der Gottesstadt.
„Letzteres können wir als moralisch-psychologische Sublimierung des geistigen Unbehagens einer Person betrachten, die die bestehende Weltordnung nicht mehr als selbstverständlich hinnimmt, aber hilflos ist, etwas daran zu ändern“, schreibt Ju.W. Pawlenko vom Institut für Archäologie der Akademie der Wissenschaften der Ukraine. (Pawlenko Ju.W. Der zeitliche Aspekt des Problems der Erlösung-Rettung in den Kulturen der „Achsenzeit“, in: Raum und Zeit in archaischen Kulturen, Materialien des Kolloquiums, Moskau 1992).
So entsteht die Idee der Erlösung. Pawlenko und andere Forscher datieren ihren Ursprung auf die Mitte des Widderzeitalters (ca. 1000 v. Chr.), doch ihre endgültige Manifestation erhält sie erst in der Zeit von Kyros und Esra (6.–5. Jh. v. Chr.).
Aus esoterischer Sicht ist Erlösung die Reinigung von der angesammelten Sünde, also die Wiederherstellung des Gleichgewichts – sei es des individuellen oder des weltweiten. Dementsprechend unterteilt sich die Idee der Erlösung in zwei Modelle – erneut Pawlenko zitierend: „Das erste, besonders charakteristisch für Indien, aber auch in Griechenland und China weit verbreitet, lässt sich als individuelle Befreiung außerhalb des räumlich-zeitlichen Kontinuums durch Verschmelzung mit dem Urprinzip der Welt (Brahma, Dao usw.) definieren. Das zweite, vertreten im zoroastrischen und alttestamentlichen Gedankengut, aber teilweise auch im Konfuzianismus, erscheint als kollektive Rettung am Ende der Zeit, an einem – zentralen – Punkt des Raumes.“
Somit weicht die Hoffnung auf einen automatischen Wandel der Entwicklungsphasen des Kosmos und des Individuums der Hoffnung, durch Zugehörigkeit zu einer entsprechenden Gemeinschaft oder durch eigene individuelle Anstrengungen zu den Auserwählten zu zählen – was ebenfalls zur Formierung und Konsolidierung der künftigen Weltreligionen beiträgt.
Gleichzeitig ordnen sich die zahlreichen lokalen Pantheons endlich in strenge Hierarchien ein, an deren Spitze ein siegreiches Gottwesen steht. Wie Friedrich Engels (in einem Brief an Karl Marx vom 18.10.1846) treffend bemerkte: „Ein einziger Gott hätte nie entstehen können ohne einen einzigen König.“
Unter dem Einfluss des Widderzeitalters vollzieht sich auch eine Transformation des Sonnenarchetyps (Widder – Ort der Erhöhung der Sonne): Aus einem Richter (vgl. babylonischer Schamasch als Hüter der Verträge, hebräische Richterzeit, Schöffen, Apollon als Schiedsrichter bei Wettkämpfen usw.) wird er zum König und Eroberer. Der Mithraskult wird zur Religion der Soldaten.
Bei den Griechen wandelt sich nach dem Fall Trojas (1200 v. Chr.) Zeus, einer der jüngeren Götter und Beschützer der Achaier, zum Hauptgott des Olymps.
Die alten Götter der „Stier“-Periode, die Titanen und direkten Vorfahren der Olympier, Kronos und Uranos („der Alte und das Meer“), werden zu Feinden, und ihr Sieg gilt als segensreiche Tat. Die Titanen und Kentauren waren Naturgottheiten, doch Kronos (nicht Saturn, sondern Chronos, der Gott der Zeit) und Uranos als Gott des Himmelswassers haben noch ältere Ursprünge: Man denke nur an den altpersischen Zurvan oder den indoarischen Varuna, der nach Mary Boyce mit dem persischen Apam Napat, dem Gott der irdischen und himmlischen Gewässer, identisch ist.
Der moderne esoterische Saturnarchetyp vereint beide Aspekte in sich: Er ist sowohl der Feldherr-Stratege als auch das Symbol der Zeit und des physischen Todes. Als Stratege kann er mit Jahwe gleichgesetzt werden, dessen spätere Gestalt auf den Schöpfergott Jahwe Zebaoth übertragen wurde (dessen Name übrigens – hebr. Zvaot – „bewaffnete“ Mächte bedeutet). Als Gott der Zeit ist er vor allem Zurvan, das Symbol der ewigen und unendlichen Zeit, die über Gut und Böse steht – denn er ist der Vater des guten Gottes Ormuzd (Ahura Mazda) und des bösen Gottes Ahriman (Angra Mainyu). Und natürlich das uns vertraute Bild der alten (oder des alten) Frau mit der Sense, das Symbol des Todes. Doch auch dieser Tod ist nur der physische, nicht der geistige: Nicht ohne Grund unterscheiden die meisten Kulturen zwischen dem „ersten“ (physischen) und dem „zweiten“ (geistigen oder endgültigen) Tod.
Der moderne Uranosarchetyp unterscheidet sich stark von allem, was in der Antike mit ihm verbunden war. Denn die Bilder der antiken Götter erhielten ihre Deutung, wie wir bereits erwähnten, durch die Besonderheiten der Planetenbewegung. Den Alten waren jedoch nur die Planeten bis Saturn bekannt; Uranus wurde erst 1781 entdeckt, Neptun 1846 und Pluto erst 1930. Daher wurden diese sogenannten transsaturnischen Planeten nach Göttern benannt und nicht umgekehrt. Doch bald zeigte sich, dass die alten Archetypen der modernen Situation nur teilweise entsprachen, und sofort begann der Prozess ihrer Ergänzung und Überarbeitung, der bis heute andauert.
Man muss nur sagen, dass der moderne uranische Archetyp der Wassermann ist, also Russland (sowie etwa Finnland und Litauen). Dies bedeutet zum einen ein unüberwindliches Streben nach Freiheit, das sich in der Ablehnung jeglicher Pflichten und Verpflichtungen äußert. Zum anderen einen unkonventionellen, nicht an Schablonen gebundenen Verstand, der immer neue Hypothesen, Pläne und Vorstellungen hervorbringt.
Die Zentralisierung des Staates führte also zur „Zentralisierung“ des Kultes und des Weltbildes. Die Erde nimmt eine feste Position im Zentrum des Universums ein. Im Zentrum der Erde erhebt sich ein heiliger Berg (der Olymp bei den Griechen, Meru bei den Indern, der Berg Tabor bei den Juden), auf dem die Götter wohnen. Die Idee des unendlichen Wechsels der Seinszyklen wird in den meisten Kulturen durch die Idee der Erlösung abgelöst oder ergänzt.
In dieser Zeit (beginnend etwa ab dem 13. Jh. v. Chr.) entstehen Epen (protobiblische Erzählungen, Gilgamesch, die Veden, das I Ging), es entstehen die ersten Gesetzessammlungen (Hammurapi) – zunächst in mündlicher Überlieferung, später als Aufzeichnungen, die noch sehr unvollkommen sind. Erst gegen Ende des Widderzeitalters, genauer gesagt etwa 500 Jahre vor Beginn unserer Zeitrechnung, erhalten diese Aufzeichnungen schließlich die Form von Büchern, die im Wesentlichen bis heute überliefert sind.
So entstehen die „Urquellen“ der religiösen, mythologischen und historischen Literatur. Nach einigen Jahrhunderten führt ihre Unvollständigkeit und später der Verlust einzelner Teile zu ihrer Erneuerung und nicht selten zu einer vollständigen Umschreibung. Doch jedes Mal werden die umgeschriebenen oder neu verfassten Bücher als „Originale“ ausgegeben, und um ihnen größere Autorität zu verleihen, wird ihr Verfasser als dieser oder jener Prophet ausgegeben, der im Laufe der Jahrhunderte bereits legendär geworden ist.
So werden Mose, Zarathustra, Buddha und Konfuzius zu Autoren ihrer Lehren. Nicht ohne Grund gehören sie (laut Legenden) alle derselben Epoche an. Die Geschichte wird rückblickend geschrieben.
Erinnern Sie sich an Bulgakow? „Ein Mensch mit einer Ziegenpergamentmappe geht hinter Mir her und schreibt ständig“, sagt Jeshua. – „Einmal habe ich in seine Aufzeichnungen geblickt… Nichts von dem, was dort steht, habe Ich gesagt.“
Gab es Mose, Zarathustra und Buddha wirklich? Vermutlich ja, doch für uns ist das heute nicht mehr von Belang. „Und ob der Junge, der im Schilf gefunden wurde, also Mose, wirklich existiert hat“ – diese Frage ist heute ohnehin sinnlos. Umso mehr, als es in religiöser Hinsicht überhaupt unangemessen wäre, sie zu stellen. Aus ökumenischer, also philosophischer Sicht ist er ohnehin nicht wichtig: Sowohl Mose als auch die anderen sind längst zu Symbolen nicht nur einer, sondern vieler Lehren geworden, die ihre Geschichte auf sie zurückführen.
Durch Mose, der entweder gar nicht existierte oder ein Schwarzer war, oder es handelt sich dabei um eine Reminiszenz an denselben Echnaton, wurde rückwirkend das jüdische Gesetz (Tora) aufgebaut. Dies war ein notwendiges Bindeglied, das in der Zeit der babylonischen Gefangenschaft offenbart wurde: In Babylon hatte niemand (!) von Mose und seinen Gesetzen gehört. Und dann brachte Esra, dessen Rolle in der Geschichte des Alten Testaments sogar noch größer ist als die des Mose, letzteren fast vollständig zum Verschwinden und ließ ihn in historische Vergessenheit geraten.
Vom Zoroaster gibt es sogar drei: der erste – ein Enkel Noahs, Sohn Hams (Grenze des Zeichens Zwillinge und Stier), der zweite – ein Zeitgenosse Moses (Höhepunkt des Zeichens Widder), der dritte – ein Zeitgenosse Esras (6.–5. Jh. v. Chr.). Wer von ihnen eine historische Persönlichkeit war und in welchem Maße, lässt sich schwer beurteilen. Die britische Forscherin Mary Boyce vermutet, dass der historische Zoroaster ein jüngerer Zeitgenosse Moses war, also zwischen 1500 und 1200 v. Chr. lebte (Zoroastrier. Glauben und Bräuche. Moskau, „Nauka“, 1988), was durch die Denkweise bestätigt wird, die in den ältesten Schichten der Avesta vertreten ist; ihre kanonische Redaktion ist jedoch nicht älter als die Zeit Esras.
Über die Existenz des Prinzen Siddhartha Gautama, auch bekannt als Buddha, sind sich die Historiker weniger unsicher, und die Realität des Konfuzius scheint niemandem zweifelhaft zu sein, obwohl die Persönlichkeit seines Zeitgenossen Laozi bis heute umstritten bleibt.
Gerade die Unvollkommenheit alter Bücher machte sie später zu einer reichhaltigen Quelle esoterischer Lehren. Denn in diesen Lehren geht es vor allem um die Auslegung, und lückenhafte, mehrfach überarbeitete Texte, die zudem viele vergessene oder ihre Bedeutung veränderte Wörter enthalten, lassen sich auf vielfältige Weise deuten.
Kein Wunder, dass der hervorragende Esoteriker und größte Philosoph unserer Zeit, Pjotr Demjanowitsch Uspenski, die Vier Evangelien so deuten konnte, dass beim Leser kein Zweifel bleibt: Jesus war weder eine Gottheit noch ein religiöser Führer, sondern ein esoterischer Lehrer nach Art des Apollonios von Tyana oder desselben Buddha (Ein neues Modell des Universums. St. Petersburg, 1993, Kap. 4).
Gerade in der Zeit des Zeichens Widder, besonders in dessen zweiter Hälfte, treten Personen mit „übernatürlichen“ Fähigkeiten hervor, also solche, die in unmittelbaren Kontakt mit Gott in Form einer Offenbarung treten – um den alten Begriff zu verwenden – oder sich einfach die Mühe machen, über die Gesetzmäßigkeiten der Welt und des Menschen nachzudenken, wenn man dies aus esoterisch-philosophischer Sicht betrachtet. Man kann sie in drei Kategorien einteilen: 1) Könige und Hohepriester, die dies gewissermaßen von vornherein besitzen; 2) Propheten, die nach einigen Jahrhunderten Anerkennung fanden, und 3) Magier (falsche Propheten), die nach einigen Jahrhunderten Verurteilung erfuhren. Dabei bestand zu ihren Lebzeiten kein Unterschied zwischen den anderen und den Dritten: Die Zeitgenossen waren nicht in der Lage zu beurteilen, wer von denen, die sich als Propheten ausgaben, die Wahrheit sprach.
Übrigens über Wahrheit und Wahrheit. Im Russischen sind dies keine Synonyme, obwohl beide Wörter heutzutage oft verwechselt werden. Wenn „Wahrheit“ das ist, was ist, „das Seiende“, dann ist „Recht“ das GESETZ (man denke an die „Russkaja Prawda“ – eine Sammlung von Gesetzen der Kiewer Rus). Kein Wunder, dass Pontius Pilatus Jesus nicht fragt: „Was ist Recht?“ (das Gesetz kannte er), sondern: „Was ist Wahrheit?“. Daher bedeutet der Name der Zeitung „Prawda“ etwas ganz anderes, als ihre Gründer dachten, als sie diesen Namen wählten.
Über den Begriff der Wahrheit in anderen Sprachen gibt es eine gute, wenn auch kurze Untersuchung von P. Florenski (Der Pfeiler und die Grundfeste der Wahrheit. St. Petersburg, 1915). So leitet sich im Hebräischen das Wort für Wahrheit (Emeth) vom Stamm AMAN ab – „fest sein“, im übertragenen Sinne „treu“, daher „Amen“; im Griechischen ist es ‚alhtheya, eine Verneinung von a + lhthos (lathos), „Irrtum“, also „fehlerfrei“. Bei den Römern ist es vor allem ein juristischer Begriff (veritas), der ein wahres Urteil als Gegensatz zum falschen bezeichnet (vgl. true und false in der Booleschen Algebra und der modernen Computersprache), doch er geht letztlich auf dasselbe verenda zurück – man denke an den alten Eid.
Der Titel „Prophet“ wird erst rückblickend verliehen, und nur denen, deren Predigt dem Zeitgeist oder zumindest dem Befehl des regierenden Herrschers entspricht. Doch auch die Schriften der falschen Propheten werden – wenn auch oft zufällig – bewahrt, um später zum Gegenstand der Reflexion für zahlreiche Sekten zu werden, die zwei bis drei Jahrhunderte vor unserer Zeitrechnung entstehen (Sethianer, Pharisäer, Sadduzäer, Essener). Doch diese gehören bereits der Fischezeit an.
In dieser Zeit beginnen sich schließlich einzelne esoterische Disziplinen zu entwickeln, vor allem Astrologie und Wahrsagerei. Anfangs dienten sie nicht den individuellen Bedürfnissen des Menschen, sondern waren gewissermaßen eines der Werkzeuge der Staatspolitik. Horoskope von Königen und Staaten wurden erstellt, neue Städte an speziell ausgewählten Tagen gegründet. In China standen Ärzte, Astrologen und Wahrsager auf einer Stufe mit den Schreibern und anderen Beamten im Dienst des Kaisers.
In der zweiten Hälfte der Widderzeit (1. Jahrtausend v. Chr.) wurde Babylon zum größten Zentrum der Entwicklung esoterischen Denkens. Dort wurde die Mathematik auf der Grundlage des 10er-, 20er- und 60er-Systems entwickelt, die Prinzipien der Numerologie. Dort wurde auch das erste (bekannte) individuelle Horoskop erstellt – für einen Hofbeamten, aber immerhin nicht für einen König (410 v. Chr.).
Im 6. Jh. v. Chr. drangen Astrologie und Numerologie aus Babylon nach Griechenland vor. Pythagoras eröffnete seine Schule. Die Überarbeitung alter Texte begann: Neben dem Sakralen wurde ihnen auch ein philosophischer Sinn verliehen. Denn auch die Philosophie im heutigen Sinne beginnt erst zu dieser Zeit (Sokrates, Platon).
Und schließlich geben die letzten drei Jahrhunderte vor unserer Zeitrechnung einen echten Aufschwung des religiösen, philosophischen und esoterischen Denkens. Die Fischezeit naht: Das Feuerelement (Widder) verbindet sich mit dem Wasserelement, und es entsteht ein Paar, ein Nebel – nichts ist zu sehen, die Zukunft erscheint den Menschen unklar, verderblich, zudem herrscht Krieg, und das Ende der Welt scheint nahe und unvermeidlich zu sein.
Es erscheinen Bücher mit tief philosophischem Inhalt: „Prediger“, „Die Lehren des Ben Sira“ (Buch Jesus Sirach), die allegorischen „Sprichwörter“ und das „Hohelied“, die Salomo zugeschrieben werden (3. Jh. v. Chr.); das Genre der apokalyptischen Literatur entwickelt sich (Offenbarungen des Elija, Adams, Esras und schließlich die Offenbarung des Johannes – die neutestamentliche Apokalypse), rein mystische Literatur: Henoch, die Sibyllinischen Bücher usw.
Das Mittlere Reich
Beginnen wir mit China als Zentrum der fernöstlichen Zivilisationen, von wo aus viele Errungenschaften des menschlichen Denkens in benachbarte Länder – Tibet und die Mongolei, Korea, Japan und Vietnam – verbreitet wurden. Es versteht sich von selbst, dass dabei nicht nur von Papier und Tusche, Porzellan und Nudeln die Rede ist, sondern vor allem von Ideen und Vorstellungen, die dazu dienen, den Aufbau der umgebenden Welt und die Rolle des Menschen darin zu erklären.
Diese Vorstellungen bildeten sich endgültig, oder genauer gesagt, wurden bis zum Ende der Widderzeit (6.–5. Jh. v. Chr.) formuliert und blieben in ihrem Wesen bis heute unverändert erhalten. Sie bilden die Grundlage aller drei Hauptströmungen des chinesischen religiös-philosophischen Denkens: Daoismus, Konfuzianismus und Buddhismus. Selbst das Eindringen neuer Religionen (Christentum und verschiedene Strömungen des Islam) aus dem Westen, das im zweiten Jahrtausend n. Chr. begann, und neuer philosophischer Theorien, die erst Ende des 19. Jahrhunderts aufkamen, fügte dem Weltbild der Bewohner Ostasiens nur etwas hinzu, änderte aber im Grunde nichts.
Heute wissen sie natürlich, dass sich die Erde um die Sonne dreht, mit allen Errungenschaften der modernen Wissenschaft vertraut sind und selbst vieles erreicht haben, doch ihr Weltbild und damit weitgehend auch ihr Handeln werden nach wie vor von dem traditionellen, im Kern esoterischen Weltbild bestimmt. Kein Wunder, dass der amerikanische Sinologe J. Needham sogar der Meinung war, dass das chinesische Denken dem der gesamten Welt (universellen, ökumenischen) Philosophie der Zukunft am nächsten kommt (Needham, J. Science in Traditional China: A Comparative Perspective. Cambridge/Mass./–Hongkong 1981).
Die Chinesen nannten ihr Land seit alters her das Mittlere Reich (Zhong Guo) und waren überzeugt, dass es „nicht um etwas kreist“, sondern sich im Zentrum nicht nur des bewohnten Erdraums, sondern des gesamten Kosmos befindet. Im Norden leben die Barbaren, im Süden die verwandten Stämme, im Westen erheben sich die Berge, und im Osten befindet sich der Ozean – doch auch dort leben verschiedene Menschen oder zumindest damit verwandte Wesen, wie auf dem Berg Penglai, der Behausung der Unsterblichen, die irgendwo hinter dem Horizont liegt. Über China thront der Himmel, bevölkert von einer Vielzahl von Göttern unterschiedlichen Ranges, und unter ihm liegen die Höllen, das Reich des mächtigen Yan-wang, des Herrschers über ein ganzes Heer von Beamten und Richtern, die die „Angelegenheiten“ der neu ankommenden Seelen verhandeln.
Zwar befand sich in früheren Zeiten das Reich der Toten bei den Chinesen noch an der Oberfläche der Erde, irgendwo weit im Norden. Doch das dreigliedrige Schema der vertikalen Weltenordnung blieb erhalten: Zwischen Himmel und Erde stand der Mensch. Hierin lässt sich leicht das uns bereits bekannte „Pyramiden“-Schema erkennen, das allen alten Kulturen gemeinsam ist: drei „Stockwerke“ in der Vertikalen, vier Himmelsrichtungen in der Horizontalen.
Doch die Vorstellung vom „mittleren“ Standort ihres Reiches veranlasste die Chinesen nicht nur, ein fünftes Element (die Mitte) in die horizontale Struktur der Welt einzufügen, sondern ermöglichte es ihnen auch, dieses Schema so weit zu entwickeln und zu modifizieren, dass es zur Grundlage ihrer Erkenntnismethodik wurde. Dies prägte schließlich die Eigenart des chinesischen Denkens, die für uns Europäer zumindest schwer verständlich, wenn nicht sogar völlig unverständlich ist. Eigentlich begann das ernsthafte Studium (und die Erkenntnis!) des west-chinesischen Weltmodells erst im 20. Jahrhundert – und auch das nur schrittweise, Stück für Stück, wobei es selten gelingt, ein einheitliches Ganzes zusammenzusetzen.
Kein Wunder, dass Artem Igorowitsch Kobsew schreibt, dass gerade die „Lehre von den Symbolen und Zahlen“ (Numerologie), die zur Grundlage der chinesischen Weltanschauung wurde, als die natürlichste – also der Struktur des menschlichen Bewusstseins am meisten entsprechende – galt und dazu beitrug, dass diese Weltanschauung über Jahrtausende hinweg (!) ihre Grundzüge bewahren konnte, während sich in Europa in dieser Zeit Dutzende, wenn nicht Hunderte von ihnen verändert haben.
Insgesamt ist das Buch von Kobsew („Die Lehre von den Symbolen und Zahlen in der klassischen chinesischen Philosophie“, Moskau, „Ostlit.“, 1994) eine sehr detaillierte und präzise Informationsquelle über das chinesische Weltmodell. In verkürzter Form ist diese Information auch in seinem Artikel „Besonderheiten der philosophischen und wissenschaftlichen Methodologie im traditionellen China“ enthalten, der in dem Sammelband „Ethik und Ritual im traditionellen China“ (Moskau, „Nauka“, 1988) veröffentlicht wurde.
Dies hängt zu einem gewissen Teil natürlich auch mit den Besonderheiten der chinesischen Sprache zusammen, denn die Sprache ist die Grundlage des Denkens. So gibt es im Chinesischen kein Kopula-Verb „sein“, wie in den meisten europäischen Sprachen.
Selbst im Russischen ist es noch vorhanden, wenn auch in verkürzter Form: Heute sagen wir nicht mehr „az esm“ wie die alten Russen oder wie die Polen heute – „Jestem Polakiem“ – und auch in der Vergangenheit ist es verloren gegangen: Wir sagen „ja begal“ (ich lief) und nicht „ja besche sum begal“ wie die Serben. Doch diese Entwicklung der russischen Sprache in Kombination mit der Vorstellung von der Rolle Russlands als Wassermann im Wassermannzeitalter lässt die Hoffnung aufkommen, dass gerade wir die Möglichkeit haben, China besser oder zumindest schneller zu verstehen als die Bewohner des Westens.
Daher wurden Fragen, die die Träger europäischer Sprachen so sehr beschäftigten und weiterhin beschäftigen – Essenz und Existenz, Sein und Nicht-Sein, Identität und Differenz, also Begriffe, die in europäischen Sprachen durch Substantivierung verschiedener Formen des Verbs „sein“ gebildet werden –, in der chinesischen Philosophie nicht einmal gestellt. Die Chinesen, und mit ihnen die Bewohner anderer Länder dieses Kulturraums, unterschieden lediglich zwischen Existenz und Nicht-Existenz. Wenn etwas existiert, kann man es in Worte fassen. Wenn es nicht existiert, ist es unaussprechlich. Und das Unaussprechliche lässt sich nur durch Schweigen ausdrücken … Hier liegen die Ursprünge der „Kultur der Stille“ bei den Japanern.
Fünf und Zehn
Doch kehren wir zum Weltmodell zurück. „Aus dem Dao wurde das Eine geboren, aus dem Einen entstanden die Zwei, aus den Zwei bildeten sich die Drei, aus den Drei entstand die ganze Vielfalt der Dinge“, wie es im Buch „Daodejing“ heißt. Zwei und drei ergeben zusammen fünf – fünf Himmelsrichtungen: Osten, Süden, Westen, Norden und die Mitte. Dementsprechend werden die Elemente oder Urstoffe der Natur zugeordnet:
Osten – Holz – Blau (Grün) – Jupiter
Süden – Feuer – Rot – Mars
Mitte – Erde – Gelb – Saturn
Westen – Metall – Weiß – Venus
Norden – Wasser – Schwarz – Merkur
Dabei handelt es sich um die esoterische Reihenfolge der Elemente: So ist sie auch im Kalender und in verschiedenen philosophischen Darstellungen zu finden. Für die Erklärung von Naturphänomenen und gesellschaftlichen Prozessen wurde eine andere Reihenfolge verwendet: Erde, Wasser, Feuer, Metall, Holz.
Den Himmelsrichtungen werden bestimmte Farben sowie die Planeten des Sonnensystems zugeordnet. Sie lassen sich in Form einer gewöhnlichen „Windrose“ darstellen, wobei die „Erde“ in der Mitte platziert wird:
Dies wird als „Heller Thron“ (Ming Tang) bezeichnet, das grundlegende Klassifikationsschema. Berücksichtigt man die Zwischenrichtungen (SW, NW usw.), ergibt sich ein vollständiger oder neungliedriger Ming Tang, ein magisches Quadrat 3×3, eine Enneagramm.
Man sagt nicht ohne Grund: „Mit Hilfe der Dreiergruppen ordnet man die Fünfer.“ So sieht übrigens auch die Geburtskarte in der chinesischen Astrologie aus.
Dasselbe Schema lässt sich auch als Pentagramm darstellen:
rot FEUER Mars
Süden
Herz – Dünndarm /→ (drei Umwälzungen – Perikard)
/ blaues HOLZ Jupiter _ _ _ _ gelbe ERDE Saturn Osten . Mitte
Leber – Gallenblase Magen – Milz
schwarzes WASSER Merkur weißes METALL Venus
Nordwesten
Nieren – Blase Lungen – Dickdarm
Hieraus ergeben sich die „Fünf Speicher des Körpers“ oder „Fünf festen Organe“ (Zhang): Leber, Herz, Milz, Lunge und Nieren. Und überhaupt lassen sich viele Dinge und Begriffe, die sich in Fünfergruppen zusammenfassen lassen, darunter auch die Wuzing, die berühmten konfuzianischen Fünf Klassiker (Shujing, Shijing, Yijing, Liji und Chunqiu).
Nach buddhistischer Auffassung besteht der menschliche Organismus aus fünf Substanzen: Gefäße, Knochen, Fleisch (Muskeln), Haut und Blut. Auch das Skelett besteht aus fünf Hauptteilen: Schädel, Wirbelsäule, Schulterblätter, Rippen und Röhrenknochen in den Gliedmaßen (die Beckenknochen werden als eine Art Schulterblätter betrachtet). Weiterhin lässt sich feststellen, dass an Händen und Füßen jeweils fünf Finger vorhanden sind. Auch die Wirbelsäule unterteilt sich in fünf Abschnitte: Hals-, Brust-, Rücken-, Lenden- und Hüftwirbelsäule. Es gibt fünf Hauptsinnesorgane: Sehen, Hören, Riechen, Schmecken und Tasten. Der Mensch scheidet fünf Flüssigkeiten aus: Schleim, Speichel, Schweiß, Urin und Tränen. Er nimmt fünf Substanzen aus der Umwelt auf: Luft, Wasser, Mineralien, Fleisch und Pflanzen.
Der Fötus beginnt sich im fünften Monat im Mutterleib zu bewegen, im zehnten wird er geboren. Wenn ein Mensch krank ist, begleiten ihn fünf Geräusche: Husten, Niesen, Gähnen, Aufstoßen und Schluckauf. Husten ist ein Zeichen für die Aktivität der Lunge, Niesen für die Nase, Schluckauf für den Hals, Gähnen für die Nerven und Aufstoßen für den Magen.
Während europäische Astrologen vier Temperamente unterscheiden, nennen die Buddhisten fünf: 1. Choleriker (impulsiver Typ); 2. Sanguiniker (emotionaler Typ); 3. Phlegmatiker (harter, fester Typ); 4. Melancholiker (ruhiger Typ); 5. intermediärer oder ruhiger Typ.
Jedes der Elemente existiert jedoch gewissermaßen in zwei Varianten – stark und schwach, männlich und weiblich: Yang und Yin. Insgesamt ergibt das zehn – die Zehn Himmelsstämme (Tian Gan) oder statischen Zeichen, die Grundlage des chinesischen Kalenders und der Astrologie, sowie die Zehn Hauptorgane – zu den fünf festen Organen kommen die fünf Hohlorgane (Fu) hinzu: Gallenblase, Dünndarm, Magen, Dickdarm und Blase. So entstehen die Zehn Hauptmeridiane des menschlichen Körpers, die Grundlage der chinesischen Medizin.
Sechs und Zwölf
Ordnen wir diese beiden Fünfergruppen. Man sagt nicht ohne Grund: „Die Eins ist größer als fünf“ (Mozi): Die Eins ist die Hand, genauer gesagt die Handfläche, die „zusammenfassend“ fünf Finger darstellt. Zehn Finger sind zwei Hände, zehn plus zwei ergibt zwölf.
Man kann sich diesem Thema auch von einer anderen Seite nähern. (Nicht umsonst hat auch der Begriff „Dao“ zwei Seiten: Denn es ist nicht nur der Weg, sondern auch der Prozess der Bewegung.) Irgendwo fünf, dort sechs: Die Chinesen bestritten nicht das Vorhandensein des Elements Luft. Der Mensch und alles Lebendige atmen Luft; Luft ist die Verkörperung der Lebensenergie „Qi“ (in verschiedenen Quellen wird sie auch „Chi“ oder „Ki“ genannt – vgl. Qigong-Gymnastik, Reiki-Therapie usw.).
Allerdings rechneten die Chinesen „Qi“ nicht zu den gewöhnlichen Elementen, da sie der Meinung waren, dass es größer ist als ein Element, weil es das gesamte Weltall durchdringt. Dennoch berücksichtigten sie es in ihren Schemata, indem sie den Menschen als Symbol für „Qi“ in die Mitte der Pentagramme setzten und so ein sechsfaches Schema erhielten. Doch jedes Glied dieses Schemas hat zwei Formen – Yang und Yin – und ergibt in der Summe wiederum zwölf.
In Tibet ging man noch weiter und nahm die Luft (Qi) direkt in die Elemente auf, unterteilte sie in zwei Triaden: die irdischen Elemente – Erde, Wasser, Holz – und die himmlischen – Metall, Luft, Feuer. So ordnen sich die Triaden erneut zu Fünfergruppen. Es entsteht eine Hexagramm:
HIMMEL Feuer
Metall Luft
——————————————–
Erde Wasser
ERDE Holz
Dieses Schema trägt deutlich den Abdruck des Buddhismus, der aus Indien kam, wo sich der Esoterismus etwas anders entwickelte (näher an unsere Vorstellungen) – man denke an das indische Hexagramm, das drei Paare von Göttern, männlich und weiblich, darstellt und die sechs Sinne symbolisiert:
Shiva (Verstand)
Lakshmi _ _ _/_ _ _ Saraswati (Berührung) / / (Hören) / / Brahma /_ _ _ _ _ _ Vishnu (Sehen) / (Geschmack)
Kali (Geruch)
Und das doppelte Hexagramm ergibt, wie bekannt, ebenfalls zwölf. So entsteht das komplexe System der Zwölf Erdenzweige (Di Zhi) oder der dynamischen Zeichen, der wichtigsten Teil des chinesischen Kalenders und der Astrologie – übrigens der einzige, der im Westen gut bekannt ist: Es sind die zwölf zyklischen Zeichen. Ratte, Ochse, Tiger, Hase und so weiter.
Doch im Westen beschränkte man sich darauf, die beliebtesten Broschüren zu drucken, die erklären, was es bedeutet, im Jahr des Drachen oder des Hundes geboren zu sein. Doch uns ist bereits klar, dass dieses System viel komplexer und tiefer ist.
Übrigens ähnelt der Drache in den Völkern Ostasiens in keiner Weise dem abscheulichen Ungeheuer, als das er in unserer judäo-christlichen Kultur wahrgenommen wird. Für die Chinesen ist er die Verkörperung einer lichten Kraft, ein Symbol der Fruchtbarkeit. Im Daoismus ist der Drache ein Symbol der schöpferischen Kraft, die materialisierte Idee. Der himmlische Drache verkörpert auch die Mündung der Milchstraße, den Ort der Begegnung von Materieteilchen und menschlichen Seelen.
Der chinesische (und allgemein ostasiatische) Kalender besteht aus zwei parallel verlaufenden Perioden: Tian Gan und Di Zhi, den Zehn Himmelsstämmen und den Zwölf Erdenzweigen, die in der Summe einen sechzigjährigen Zyklus ergeben. Der Zyklus beginnt mit dem Jahr Holz-Yang und Ratte (der aktuelle Zyklus begann 1984). Es folgt das Jahr Holz-Yin und Ochse, dann Feuer-Yang und Tiger und so weiter. Die unterschiedliche Länge beider Perioden (10 und 12) sorgt für die Rotation der Kombinationen der Ur-Elemente und der zyklischen Zeichen. Ebenso wechseln sich die statischen und dynamischen Zeichen der Monate und Tage des Jahres ab. Mehr dazu kann man in den Büchern von W.W. Zibulski „Mond-Sonnenkalender der Länder Ostasiens“ (Moskau, „Nauka“, 1988) und I.A. Klimischin „Kalender und Chronologie“ (Moskau, „Nauka“, 1985) nachlesen.
So entsteht die grundlegende chinesische Kosmogramm in Form des „Hellen Throns“ Ming-Tang:
+—————————————–+ |5 |3 |1 | | | | | | Element | Element | Element | | Tag | Monat | Jahr | | | | | |————-+————-+————-| |6 |4 |2 | | Zeichen | Zeichen | Zeichen | | Tag | Monat | Jahr | | | | | |————-+————-+————-| |9 |8 |7 | | | | | | verborgene Symbole der Elemente | | | | | | | | | +—————————————–+
Weiter. Zu den zehn Meridianen des menschlichen Körpers kommen noch zwei hinzu – der „Herrscher des Herzens“ (Perikard) und die Drei Erwärmer (später wurden die sogenannten „wunderbaren Meridiane“ und einige andere hinzugefügt, die jedoch nicht in das Grundschema einbezogen werden). So entsteht ein zwölfgeteilter Kreis oder eine „Schildkröte“, die das wichtigste Schema der Weltengliederung darstellt.
Warum die Schildkröte? In der Mongolei gibt es folgende Legende:
Vor langer Zeit, in alten Zeiten, lebte ein geschickter Bogenschütze und Jäger. Eines Tages jagte er am Ufer eines Sees und schoss auf ein seltsames Tier. Es war eine Schildkröte. Sie fiel getroffen um und lag mit dem Bauch nach oben. Der Jäger trat näher. Er sah, dass sich in ihren vier Pfoten Klumpen aus Lehm befanden. Unter den Vorderpfoten lag ein abgebrochener Holzpfeil mit einer eisernen Spitze, aus ihrem Maul schlug Feuer, aus einer anderen Öffnung floss Wasser heraus.
Der Jäger betrachtete sie lange und verstand, dass Erde, Eisen, Holz, Wasser und Feuer genau diese fünf Ur-Elemente sind, aus denen das Universum besteht. In der Darstellung der Schildkröte ordnen sich erneut „Triaden die Fünfergruppen“ und die zehn statischen Zeichen verbinden sich mit den zwölf dynamischen:
SCHILDKRÖTE
Süden Kopf Schlange Pferd Feuer-Yin Feuer-Yang SO ———— SW Pfote Drache / Schaf Pfote Wind (Yang) / Erde (Yin) /
Hase | | Affe Holz-Yin | | Metall-Yang OSTEN | | WESTEN Tiger | | Hahn Holz-Yang | | Metall-Yin / / Ochse / Hund Berg (Yin) ————– Leere (Yang) NO Ratte Eber NW Pfote Wasser-Yang Wasser-Yin Pfote Schwanz NORDEN
Da haben wir sie – die Schildkröte, sozusagen ein lebendes Modell der Welt. In einer tibetischen buddhistischen Schrift heißt es:
„Das gesamte Universum passt auf eine Schildkröte. Ihr Kopf ist nach Süden gerichtet, der Schwanz nach Norden, die Pfoten nach Osten und Westen. Der Süden enthält das Element ‚Feuer‘ und entspricht den Zeichen Pferd und Schlange; der Westen ist ‚Metall‘ oder Hahn und Affe; der Norden ist ‚Wasser‘ oder Eber und Ratte; der Osten ist ‚Holz‘ oder Tiger und Hase“ (zit. nach: L. Skorodumowa „Dsurchai: buddhistische Astrologie“).
Für die Bewohner Chinas und der Mongolei diente der Panzer der Schildkröte als eine Art natürliche Wahrsagetafel: Selbst das Buch „I Ging“ ist, wie bekannt, mit dem Panzer der Schildkröte verbunden.
Und er diente auch als Symbol der Weltharmonie, der unerschütterlichen kosmischen Balance (Waage) – nicht umsonst galt die Erde als auf dem Rücken einer riesigen Schildkröte ruhend. Daraus leitet sich das Prinzip ab: Tu nichts, was diese Balance stören könnte. Eine Störung der Balance ist Sünde, Schuld, für die man nicht ungestraft bleibt. Ihre Bewahrung ist Tugend (De), für die es keinen besonderen Lohn gibt. Zur Bewahrung der Balance führt der zwiegesichtige Weg oder Dao: die Einhaltung der Rituale und das Streben nach Erkenntnis.
Dabei bezeichnete der Begriff „De“ – erst in der Ära des Widders erhielt er die Bedeutung von „Tugend“ im Sinne der griechischen „Kalokagathia“ („das Streben nach dem Guten“) – in früheren Zeiten die sakrale, also göttliche Kraft, die nur in den Menschen fließt, der bereit ist, das Göttliche in sich aufzunehmen – man denke an die jüdischen Propheten, die griechischen Pythien, Schamanen, Berserker, christlichen Heiligen …
Darüber hinaus ist der Kreis (die Schildkröte) ein Symbol der Zyklizität, der Wiederholung von allem und jedem. Hier gibt es eine offensichtliche Reminiszenz an die Vorstellungen der Stier-Ära (die Welt ist gut eingerichtet und es gibt nichts zu ändern), allerdings in einer anderen Form (die Welt ist so eingerichtet, wie sie eingerichtet ist, und es gibt nichts zu ändern) – nicht umsonst werden die meisten Kulturen Ostasiens durch den Archetyp der Waage beschrieben, und die Waage, wie auch der Stier, ist das Haus der Venus.
Die chinesischen Meridiane sind paarig, das heißt, sie setzen die Wechselwirkung zweier entgegengesetzter Sektoren des Kreises voraus, zum Beispiel Herz und Gallenblase. Zwischen ihnen findet ein Austausch von Energie statt. Das bedeutet zum Beispiel, dass man eine Störung eines Meridians durch Einwirkung auf einen anderen heilen kann. Ebenso sind die Archetypen der Tierkreiszeichen miteinander verbunden, zum Beispiel Widder-Waage. Daher ist es nicht verwunderlich, dass in der Ära des Widders viele Elemente des entgegengesetzten Archetyps, der Waage, aktiviert wurden, und in der Kultur Japans sind beide fast gleich stark vertreten.
Doch kehren wir zu unserer Darstellung zurück. Auf ihr sieht man, dass unter den Hauptbestandteilen der „Schildkröte“ die Zahl Acht auftaucht.
Acht
Auf dem Ming-Tang entsteht die Acht durch die Berücksichtigung der Zwischenrichtungen der Windrose, und auf dem Kreis durch die symbolische Darstellung des „Mittels“ (des Ur-Elements Erde) in Form von vier kleinen Sektoren, denn jedes große Segment grenzt an das Mittelsegment. Die kleinen Sektoren erhalten dadurch gewissermaßen eine eigenständige Bedeutung, und so zerfällt ein großes Element in vier kleine:
Holz Wind | Feuer Erde | ehemaliges Metall Leere | Erde Wasser Berg |
Die Vorstellung von acht Elementen, vier großen und vier kleinen, die das Fünfte bilden, entstand in der Antike. Allerdings erhielten die acht Elemente ihre größte Entwicklung – einschließlich der Namen (man denke an *Zhengming*), der Deutungen und der Prinzipien ihrer praktischen Anwendung – erst unter dem Einfluss des Buddhismus (vgl. den „achtfachen Pfad moralischen Handelns“), obwohl in seiner Heimat, in Indien, die Rolle der Acht als sakrale Zahl eher bescheiden blieb.
Der Begriff „Leere“ hat ebenfalls indo-buddhistischen Ursprung (und entsprechend seine Bedeutung): Es handelt sich um *Shunyata*, die große Leere als Gefäß, die Wesenheit des Adibuddha. Wie es im *Dao De Jing* heißt:
„Dreißig Speichen und eine Nabe bilden ein Rad, doch erst die Leere dazwischen macht das Wesen des Rades aus. Ton und Wände eines Kruges bilden den Krug, doch erst die Leere dazwischen macht das Wesen des Kruges aus.“
Der uns bekannte „Helle Thron“ (Ming Tang) enthält, wie wir uns erinnern, die Acht: Es sind die Zellen des magischen Quadrats ohne die Mitte. Zusammen mit der zentralen Zelle ergeben sie die Neun. Besonders weite Verbreitung als eine der Grundlagen der Erkenntnistheorie erhielten Acht und Neun im Tibet, wo der achtjährige und der neunjährige Zyklus auch in den Kalenderzyklus integriert wurden:
Acht Elemente und neun Farben
1 Wasser 1 weiß
2 Erde 2 schwarz
3 Eisen 3 blau
4 Leere 4 grün
5 Feuer 5 gelb
6 Berg 6 weiß
7 Holz 7 rot
8 Wind 8 weiß
9 rot
(Tatsächlich gibt es hier sechs Farben, einige wiederholen sich, doch sie werden zusammen mit der Zahl, d. h. mit ihrer Ordnungsnummer, berücksichtigt, was die notwendige Differenzierung – und eine für uns ungewöhnliche Formulierung – ergibt.)
Jedes Jahr, jeder Monat und jeder Tag werden nicht nur nach den zehn statischen und zwölf dynamischen Zeichen überprüft, sondern auch nach den acht Elementen und neun Farben. Jeder Mensch kennt oder kann sein Element und seine Farbe berechnen, was es ermöglicht, für ihn günstige und ungünstige Tage zu bestimmen, einen Beruf oder eine Braut auszuwählen und Ähnliches.
I Ging
Die Acht liegt der Darstellung des bekannten Materials im *I Ging* zugrunde, auch „Buch der Wandlungen“ genannt. In ihm werden 64 Hexagramme beschrieben, die durch die Kombination von acht Grundtrigrammen entstehen. Es gibt auch das *Nan Ging* – eines der ältesten medizinischen Werke Chinas, das auf der Neun aufgebaut ist: Es definiert 81 Komplexitäten der klassischen Medizin. Dies gab unserem Sinologen W. S. Spirine Anlass, das *I Ging* als „leicht“ und das *Nan Ging* als „schwer“ zu bezeichnen, und zwar auf der Grundlage, dass das *I Ging* seiner Meinung nach mit einem zweidimensionalen, das *Nan Ging* jedoch mit einem dreidimensionalen Schema der Weltdifferenzierung operiert. Später versuchte er, alle chinesischen philosophischen Werke auf diese Weise zu unterteilen oder zu verteilen, was, wie wir nun verstehen, falsch ist, denn die „Dimension“ ist in allen Fällen dieselbe (drei vertikal, vier horizontal), es unterscheidet sich lediglich die Anzahl der zu berücksichtigenden Elemente. Näheres siehe: Spirine W. S. *Aufbau altchinesischer Texte*. Moskau, 1976.
Das *Nan Ging* werden wir aufgrund seiner spezifischen Ausrichtung nicht näher betrachten, doch wer sich dafür interessiert, kann es in der Nacherzählung von Denis Alexandrowitsch Dubrowin kennenlernen: *Schwierige Fragen der klassischen chinesischen Medizin*. Leningrad, „Asta Press“, 1991.
Das *I Ging* operiert vor allem mit den acht Grundtrigrammen (Ba Gua), von denen vier noch heute die Nationalflagge der Republik Südkorea zieren. Es handelt sich um dieselben uns bereits bekannten acht Elemente, vier große und vier kleine, die jedoch etwas anders bezeichnet werden:
– – – – – – – – *Qian* Himmel Schöpfer
– – – – – – – – *Kun* Erde Empfänger
– – – – – – – – *Zhen* Donner Erregung
– – – – – – – – *Kan* Wasser Gefahr
– – – – – – – – *Gen* Berg Ruhe
– – – – – – – – *Xun* Wind Sanftmut
– – – – – – – – *Li* Feuer Klarheit
– – – – – – – – *Dui* Wasser Freude
Aus den acht Trigrammen setzen sich 64 Hexagramme zusammen, von denen jedes von einer aphoristischen Beschreibung begleitet wird. Später, in den folgenden Jahrhunderten, wurden zu ihnen mehr oder weniger ausführliche Kommentare sprachwissenschaftlicher, literaturwissenschaftlicher oder philosophischer Art hinzugefügt.
Generell war es gerade die Aphoristik der alten Bücher, die die Leser der folgenden Epochen dazu veranlasste, sie mit Kommentaren zu versehen, und zwar aufgrund ihres eigenen Verständnisses – nehmen wir nur das *I Ging*, die Bibel oder die Avesta. Selbst die nicht allzu alte „Kitab-i-Aqdas“ Bahá’u’lláhs, geschrieben zur Zeit Napoleons III., ist bereits mit einer ganzen Bibliothek an Kommentaren überzogen.
Vermutlich hatte Julian Konstantinowitsch Schuzki recht, als er sagte, dass das *I Ging* ursprünglich als Sammlung rein weissagender Regeln entstand, ein praktisches Handbuch der Wahrsagerei. Denn in der Zeit des Widderzeitalters galten überall, besonders aber in China, Wahrsager und Astrologen als Staatsbeamte, ohne deren Konsultation keine wichtige Entscheidung getroffen wurde.
Doch der eigentliche Ausgangspunkt, von dem der Autor dieses Buches ausging, nämlich das natürliche (eines von mehreren natürlichen) System der Weltdifferenzierung – die Acht, die noch rein irdischen, monoplanetarischen Charakter trägt (im Gegensatz zur Zehn, die bereits das Sonnensystem umfasst) –, verwandelt das *I Ging* in die erste uns bekannte „Enzyklopädie“ über die Welt und den Menschen.
Für eine solche „Enzyklopädie“, genauer gesagt für die Theorie von Makrokosmos und Mikrokosmos, ist nicht so sehr die Anzahl der „Artikel“, d. h. der einzelnen Fälle, entscheidend, sondern der Grad der Unterteilung, also bildlich gesprochen die Auflösungsfähigkeit des Objektivs. Prinzipiell ermöglicht bereits die Zweiteilung (Yang-Yin), alle Dinge und Erscheinungen zu klassifizieren, indem man sie in zwei große Gruppen einteilt. 64 ist zwei hoch sechs, während (zurückkehrend zum *Nan Ging* oder etwa zur „Großen Geheimnis-Buch“ /Tai Xuan Jing/ von Yang Xiong) 81 drei hoch vier ist. Wo liegt hier die höhere Dimension?
Somit erweist sich jeder „Artikel“ des *I Ging* zwar als kurz (aphoristisch), aber dennoch als erschöpfende Beschreibung jeder Situation mit einer Genauigkeit bis zur sechsten Nachkommastelle – was bereits viel ist. Dies reicht sowohl für die Beschreibung politischer Ereignisse in diesem oder jenem Land als auch für die Analyse einer Lebenssituation eines einzelnen Menschen und sogar für die Vorhersage der Ergebnisse eines physikalisch-chemischen Experiments. Tatsächlich: Molekül – eins, Atom – zwei, Elektronen und Protonen – drei, all die My- und Pi-Mesonen – vier, Quarks – fünf, Gravitonen – sechs …
Um jedoch heute aus dem *I Ging* weissagen zu können, muss man entweder die Symbolik und Symbolologie des alten China gut kennen – was von Nicht-Sinologen schwer zu verlangen ist – oder sich an moderne Interpretationen wenden, in denen der Wert jedes Hexagramms in der Sprache unserer Zeit erläutert wird.
Ein weiteres Problem alter Texte ist die Veränderung des Bewusstseins, genauer gesagt des Inhalts des Bewusstseins, bei jedem neuen Generationenwechsel. Auch die Sprache verändert sich. Daher erfordern diese Texte mindestens alle hundert Jahre eine neue Übersetzung oder zumindest einen Kommentar, damit die „metakommunikative Funktion“, wie es in der Übersetzungstheorie heißt, weiterhin erreicht wird …
Der Hauptsinn dieses Buches, wie vieler anderer Bücher auch, liegt heute nicht im Weissagen. Das *I Ging* bietet dem Leser eine gewisse Methodik der Welterkenntnis, mag sie auch kompliziert sein und sorgfältiges Studium erfordern, doch sie ist zugänglich und erfordert kein Sinologiestudium, denn die Grundlagen des chinesischen Weltbildes sind sehr einfach und logisch – worauf wir bereits hingewiesen haben.
Wer das *I Ging* sozusagen aus erster Hand kennenlernen möchte, kann zu den Werken von Julian Konstantinowitsch Schuzki greifen, die bereits ebenso klassisch geworden sind wie das „Buch der Wandlungen“ selbst: Schuzki J. K. *Chinesische klassische „Buch der Wandlungen“*. Moskau, St. Petersburg, AT „Komplekt“, 1992. Zur altchinesischen Literatur im Allgemeinen gibt es ein gutes Buch von N. T. Fedorenko: *Altertumsschätze der chinesischen Literatur*. Moskau, „Nauka“, 1978. Dort werden Listen mit Spezialliteratur zu diesen Themen angeführt.
Laozi, Buddha und Konfuzius
Wir werden nicht ausführlich die drei Hauptströmungen der chinesischen Philosophie analysieren – Konfuzianismus, Daoismus und Buddhismus, ganz zu schweigen von kleineren Schulen.
Erstens, weil, wie bereits oben erwähnt, allen dieselbe Weltenmodell zugrunde liegt. Ohne die Kenntnis der Grundlagen ergibt es keinen Sinn, zu den Einzelheiten überzugehen, doch wer die Grundlagen kennt, kann sich selbst ein Bild machen und sie verstehen.
Zum Zweiten, weil eine solche Analyse besser im Rahmen eines Kurses zur Philosophie- oder Religionsgeschichte durchgeführt werden sollte, noch besser – an einer Fakultät für chinesische, japanische oder tibetisch-mongolische Philologie. Religion und Philosophie sind schließlich doch verschiedene Dinge, zumal uns beide in diesem Fall nicht interessieren. Es geht uns nicht um die Philosophie im Allgemeinen, sondern nur um den Esoterismus, also um eine der Philosophien oder, genauer gesagt, um einen der Bestandteile jeder Philosophie, dessen Anteil größer oder kleiner sein kann.
Aus esoterischer Sicht kann, nebenbei bemerkt, nichts als ein Teil eines Ganzen dargestellt werden, das hundert Prozent oder null entspricht: In jedem Ganzen gibt es Raum für etwas anderes, meist sogar für das genaue Gegenteil. Dieser esoterische Grundsatz ist in fast allen altchinesischen Büchern ausgedrückt, besonders aber im I Ging: Kein Wunder, dass es „Buch der Wandlungen“ genannt wird, also ein Buch des ständigen Wandels zwischen Yang und Yin und zurück.
Wie groß ist der Anteil des Esoterismus in den Hauptschulen der chinesischen Philosophie?
Konfuzianismus
Der Konfuzianismus ist vor allem eine Lehre für Exoteriker, also für „Äußere“: für einfache Menschen, nicht für Gelehrte. Konfuzius betont ausdrücklich, dass er sich an alle wendet, ohne Unterschied des Alters, des sozialen Standes oder des Bildungsniveaus.
Um die Harmonie der Welt zu sichern, sollte man einfach die Rituale (Li) befolgen, die für alle Lebenslagen entwickelt wurden. Die Nichtbeachtung der Rituale wurde als Störung des kosmischen Gleichgewichts angesehen – und war es auch tatsächlich. Allerdings hielten es Konfuzius und seine Schüler nicht für möglich, den Inhalt der Rituale ihren „äußeren“ Anhängern zu erklären, denn dafür war Gelehrsamkeit erforderlich. In China genossen die Gelehrten stets eine besondere Achtung und bildeten gewissermaßen eine Elite, die über Wissen verfügte, das den Uneingeweihten unzugänglich war. Diese Elite, also die Gelehrten, sollten das Erbe der Alten studieren, denn diese „kannten den Sinn aller Dinge“, und die Aufgabe des Gelehrten bestand einzig darin, in diesen Sinn einzudringen. Allerdings gelang es ihnen selbst nicht immer, den geheimen Inhalt in den alten Schriften zu erkennen – vor allem deshalb, weil er dort oft einfach nicht vorhanden war (man denke an die Worte von Ju. K. Schuzki über das I Ging). Und dann setzten sie sich hin – und das war ihr Verdienst – und verfassten einen weiteren Kommentar, in den sie ihren eigenen Inhalt einfließen ließen…
Die Texte des Konfuzius wurden kürzlich erstmals ins Russische übersetzt. Obwohl die Übersetzung an manchen Stellen holprig ist, können Interessierte im Almanach „Rubesch“ Nr. 1/92, S. 259–310, nachlesen. Über Konfuzius gibt es ein Buch von Wladimir Maljawin, das in der Reihe „Lebensbeschreibungen berühmter Menschen“ (M., Molodaja Gwardija, 1992) erschienen ist.
Das Ritual hilft, die Kräfte des Bewusstseins und des Unterbewusstseins in die richtige Bahn zu lenken. Es ist für diejenigen notwendig, die unfähig, unwillig oder Anfänger sind. Wer seine Bewusstseins- und Unterbewusstseinskräfte zu steuern vermag, braucht kein Ritual.
Erinnern Sie sich an die Parabel vom weißen Bären? Ein Schamane kam zu einem Kranken und sagte: „Ich werde dich heilen, aber denk nicht an den weißen Bären.“ Seitdem konnte der Kranke an nichts anderes mehr denken als an den weißen Bären. Ein klassischer Fall der Unfähigkeit, weder das Bewusstsein noch das Unterbewusstsein zu steuern. Für die Unfähigen ist der einfachste Weg, „nicht an den weißen Bären zu denken“, ein Ritual: sofort damit beginnen, Mantras, Gebete oder Gedichte zu rezitieren, die stets magische Eigenschaften besitzen. Wer es versteht, kann den weißen Bären vergessen.
Daoismus
Der Daoismus ist in viel größerem Maße eine Lehre für Esoteriker. Der Text des Buches Dao De Jing wendet sich an diejenigen, die in die kleine Elite derer eintreten möchten, die „wissen“ und „können“. Natürlich wird dies nicht direkt ausgesprochen: Der Autor (Laozi) äußert lediglich sein Bedauern darüber, dass sich nur sehr wenige die Mühe machen, seine Worte zu verstehen, obwohl ihr Inhalt einfach sei.
Die religiösen Rituale der Daoisten, die Zeugung und die Entstehung der Seele modellieren, waren vielen zugänglich, doch nur wenigen gelang es, zu ihrem wahren Inhalt vorzudringen – der „inneren Alchemie“ (Nei Dan), über die zum Beispiel Lu Kuan Yu – ein Schüler von E. A. Torchinow – in seinem klugen und verständlichen Werk Daoistische Alchemie und Unsterblichkeit (St. Petersburg, „ORIS“, 1993) ausführlich schreibt. Torchinows eigenes Buch über den Daoismus (St. Petersburg, 1993) ist eher religiösen als philosophischen Fragen gewidmet.
Der philosophische Kern der Sache besteht jedoch darin: Der Daoismus hat der Menschheit die Formulierung zweier grundlegender Prinzipien zu verdanken: des Einen Weges der Erkenntnis und des Nicht-Handelns. Was der Weg der Erkenntnis (Dao) ist, können wir uns mehr oder weniger vorstellen: Es ist die Anerkennung des Sichtbaren und Unsichtbaren, des Beschreibbaren und des Unsagbaren. Über das Beschreibbare kann und muss man sprechen, über das Unsagbare ist es besser zu schweigen – so wird es verständlicher. Das Nicht-Handeln (Wu Wei) ist dasselbe Prinzip der Bewahrung des kosmischen Gleichgewichts, das besagt: Tu nichts Überflüssiges!
Diese wichtigsten esoterischen Prinzipien, wie wir noch sehen werden, sind in der einen oder anderen Form in allen Religionen und Philosophien vorhanden, doch nur der Daoismus hat sie in aller Klarheit und Einfachheit offenbart. Allerdings ist es sehr schwer, diese Einfachheit zu begreifen; daher das Unverständnis oder das nur teilweise Verständnis dieser Prinzipien durch „Daoisten“ des Westens einerseits und das Unverständnis der Daoisten durch Nicht-Daoisten andererseits…
Das Buch Dao De Jing wurde mehrfach ins Russische übersetzt. Von den fünf oder sechs vorhandenen Übersetzungen verdienen zwei besondere Beachtung: die wissenschaftliche Übersetzung von Jan Hin-Schun (M., AN SSSR, 1950) und die poetische Übersetzung von W. Pereleschin (M., „KONEK“, 1994). Die erste besticht durch ihre akribische Genauigkeit bei der Wiedergabe aller Bedeutungsvarianten und einen umfangreichen wissenschaftlichen Apparat, ist aber völlig unhandlich; die zweite hingegen ist, wie das Original, ein echtes literarisches Werk und erreicht „das Ziel der Kommunikation“ wie heilige Schriften.
Zen-Buddhismus
Was den Buddhismus betrifft, so erwartete ihn auf chinesischem und fernöstlichem Boden ein besonderes Schicksal. Für die Daoisten war der Aufruf des Buddha Shakyamuni zur Weltentsagung irrelevant, denn sie waren ohnehin aus der Welt gegangen. Doch die Lehre von der Identität von Subjekt und Objekt als Erkenntnisweise der Welt sowie von Karma und Reinkarnationszyklen, die in der Vereinigung mit dem Absoluten gipfelt, gab der chinesischen Weltanschauung neuen Anstoß.
Hier geht es um die Resonanz und Dissonanz zweier Archetypen: des chinesischen (Venus, Stier/Waage) und des indischen (Fische, zumindest in dem Teil Indiens, der an China und Tibet grenzt). Einerseits gab es eine wechselseitige Befruchtung (Fische – Ort der Erhöhung der Venus), andererseits eine fast vollständige Überarbeitung der Kategorien der indischen Philosophie, für die es in der chinesischen Weltsicht keine Entsprechungen gab.
Die buddhistische Vorstellung von der Unterordnung des individuellen „Ich“ unter das Absolute, multipliziert mit der bereits von den Chinesen entwickelten Konzeption des kosmischen Gleichgewichts, brachte den Zen-Buddhismus hervor – eine rein esoterische und sogar mystische Philosophie, in der die Einheit von Makrokosmos und Mikrokosmos durch die Einheit des erkennenden Objekts und des erkennenden Subjekts verstanden wird: Das gesamte Universum ist im individuellen Bewusstsein enthalten oder, genauer gesagt, im Unterbewusstsein; es passt einfach hinein und wird ihm gleich, und der Unterschied zwischen ihnen ist unbedeutend.
Die Identifikation ist tatsächlich eine sehr bequeme Methode der Welterkenntnis (esoterische Philosophie) und auch der Einflussnahme auf sie (Magie), genial in der Einfachheit ihres Prinzips, aber unglaublich schwer in ihrer praktischen Umsetzung – besonders für den westlichen Menschen.
In der Tat: Was ist einfacher, als sich mit einem Stein zu identifizieren, um ihn zu erkennen; sich mit den Gesetzen des Weltbaus zu identifizieren, um sie zu begreifen, und so weiter. Willst du, dass der Dolch des Feindes ihn selbst trifft – identifiziere dich mit dem Dolch. Dieses Prinzip ist übrigens die Grundlage vieler östlicher Kampfsportarten.
Ja, aber wie soll man das tun? Einem einfachen Menschen, besonders einem Europäer, fällt es sehr schwer, sich vollständig mit jemandem oder etwas zu identifizieren – ein unsichtbarer Zaun trennt seine kostbare Persönlichkeit von der Außenwelt. Erst wenn er, wie die Buddhisten lehren, aufhört, sie für wertvoll zu halten (Unterordnung des individuellen „Ich“ unter das Absolute), gelingt es ihm, diesen Zaun zu überwinden.
Die Chinesen selbst (sowie die Japaner und andere Bewohner Ostasiens) berufen sich auf die spirituelle Erfahrung des Buddha Gautama: Wenn es ihm gelungen ist, dann wird es auch euch gelingen. Schließlich sind die Mittel bekannt, die er benutzte.
Das wichtigste dieser Mittel ist die Meditation. Das Wort „Zen“ selbst ist die japanische Transkription des Sanskrit-Begriffs „Dhyana“ – Meditation (über das chinesische „Chan“, das dasselbe bedeutet).
Weiter geht es ganz einfach: Meditation plus das Bewusstsein des Gesetzes des Gleichgewichts des Makrokosmos (Welt-Karma) führt zur ersten Stufe der Erkenntnis des Unendlichen – „Verzicht auf Hass“, wie D. Suzuki sagt. Meditation plus das Bewusstsein von Karma als Gesetz des Gleichgewichts des Mikrokosmos (individuelle Karma) ist die zweite Stufe, „Hingabe an das Karma“. Meditation plus Wu-wei (das Prinzip des Nicht-Handelns) führt zu „Abwesenheit von Begierden“, der dritten Stufe der Erkenntnis. Und schließlich Meditation plus das Bewusstsein von Dharma als teleologisches Gesetz (Zweck) des eigenen Daseins – das ist die vierte Stufe, die Suzuki „Hingabe an den Dharma“ nennt.
Daisetz Suzuki (1870–1966), ein Japaner, der bedeutendste Theoretiker des Zen-Buddhismus. Er hielt Vorlesungen an Universitäten in Europa und Amerika und verfasste über 90 Bücher. Gerade dank ihm konnten sich westliche Esoteriker – natürlich nur diejenigen, die sich diese Mühe machten – dem Verständnis des Zen-Buddhismus annähern. Seine Bücher werden auch bei uns verlegt (Suzuki D. Grundlagen des Zen-Buddhismus. Bischkek, „Odysseus“, 1993, oder: Die Wissenschaft des Zen. Kiew, 1992).
Manchmal heißt es, Zen sei eine geheime Lehre, die Buddha Gautama nur seinen engsten Schülern überliefert habe. Tatsächlich gibt es darin nichts Geheimnisvolles – es ist nur eine natürliche Weltsicht. Genau diese Weltsicht, von der wir die ganze Zeit sprechen, allerdings in ihrer einfachsten und reinsten Form. Wie einer der Zen-Lehrer, den Suzuki zitiert, sagte: „Die Lehre aller Buddhas ist von Anfang an in unserem eigenen Geist enthalten.“
Zen erfordert vor allem die Arbeit des Geistes, oder besser gesagt, die Ausgeglichenheit des Geistes, die durch keine äußeren Faktoren gestört wird. Meditation und andere Übungen sind nur für Anfänger notwendig, um den Geist daran zu gewöhnen, sich von allen möglichen Hindernissen zu lösen. Normalerweise fällt es Menschen unter 30 Jahren – bis zum Abschluss des Saturnzyklus, der eine neue Erkenntnisstufe bedeutet – schwer, diese Fähigkeit zu entwickeln: Es gibt zu viele Versuchungen. Danach kommt sie oft von selbst, sogar ohne Bezug zum Buddhismus.
Lamaismus
Ende des 14. bis Anfang des 15. Jahrhunderts beschloss der tibetische Mönch und Philosoph Tsongkhapa, die seit dem 11. Jahrhundert bestehende buddhistische Sekte Kadampa zu reformieren. Sein Ziel war es, zur „ursprünglichen“ Lehre zurückzukehren, wie er sie verstand, und gleichzeitig das Ansehen der Mönche (Lamas) zu stärken. Die Theorie des Lamaismus wird in den 108-bändigen Sammlungen „Gandschur“ dargelegt.
Der Lamaismus als Form des tibetischen Buddhismus schenkt den äußeren, zweitrangigen Attributen der Lehre viel mehr Aufmerksamkeit. Die reine Idee erschien den Lamaisten – wie auch den Daoisten – zu einfach, denn zu ihrer Erkenntnis braucht man nicht nur Zeit (ein ganzes Zeitalter), sondern auch Muße. Wie viel Freizeit haben Hirten in Tibet und der Mongolei schon?
Daher erstens die Stärkung des Priestertums als einer besonderen Gruppe von Menschen, die für das Heil sowohl ihrer selbst als auch anderer verantwortlich sind.
Daher auch die „Erblichkeit“ des Amtes des großen Lamas – viele von euch haben sicher die Enthüllungen des exilierten Dalai Lama Lobsang Rambo gelesen („Das dritte Auge“, Leningrad, 1991) – und die sorgfältige Ausarbeitung verschiedener Meditationsübungen: Erreichen von Katatonie, Levitation, Reisen des Geistes, sowie eine extrem detaillierte Astrologie, die weit mehr Faktoren berücksichtigt als etwa die chinesische oder sogar indische. Dazu kommt die berühmte tibetische Medizin, deren Entwicklungsstand moderne Ärzte beneiden könnten – man denke an die Bücher von Badmaev und Pozdneev, den Traktat „Chudschi“, der die reichhaltigste Nomenklatur an Heilpflanzen, Pulsdiagnostik und die Berücksichtigung astrologischer Parameter des Geburtshoroskops und der aktuellen Situation umfasst. All dies wird jedoch nur den Mönchen gelehrt.
Der Mahayana-Buddhismus, einschließlich des Zen-Buddhismus in China und Japan, setzt vor allem Offenheit dieses Weges voraus, seine Zugänglichkeit für jeden, der sich die Mühe macht, ihn zu beschreiten. In Tibet hingegen ist der Buddhismus eher von hinayana-artiger Prägung, der diese Möglichkeit nur Eingeweihten lässt. Außerdem ist der Lamaismus, obwohl er auf dem Buddhismus beruht, auf dem Boden alter einheimischer Religionen gewachsen, angefangen beim Animismus mit Totemismus bei völlig wilden Völkern bis hin zur berühmten Religion Bon, auch Bon-po genannt.
Das Wort selbst stammt vom Verb *bod pa* und bedeutet „Götter herbeirufen, Geister beschwören“. Dies ist ein vorbuddhistischer animistischer Kult von Gottheiten, Geistern und Naturkräften.
Somit lässt sich sagen, dass der Buddhismus im Allgemeinen und der Zen-Buddhismus im Besonderen eine maximale Verallgemeinerung anstreben, also den Charakter einer esoterischen Philosophie im modernen Sinne tragen, während der tibetische Buddhismus (Lamaismus) eine private, spezielle Lehre ist, die vor allem praktischen, also magischen Charakter hat. Doch über Magie werden wir später sprechen. Het Monster. Geschichte esoterischer Lehren. Vorlesung 5. Indien und Persien.
Indien
Bei aller Vielfalt und Unterschiedlichkeit philosophischer Systeme, Schulen, Lehren, Traditionen und Strömungen, die in Indien existieren, bei aller Vielzahl ihrer Sprachen, Kasten, Religionen und Sekten können wir dennoch vom Phänomen des indischen oder sogar indo-iranischen Denkens sprechen, denn allen oben genannten Varianten liegt dieselbe Vorstellung von der Welt zugrunde, die sich bereits an der Schwelle zwischen Stier- und Widderzeitalter herausgebildet hat und so vollkommen und in sich geschlossen ist, dass alle späteren wichtigen Neuerungen – ob sie nun innerhalb der indischen Kultur entstanden, wie der Buddhismus, oder von außen kamen, wie das Christentum – später entweder als überflüssig abgetan oder „verdaut“ und zu unbedeutenden Details des einheitlichen und unteilbaren Lehrgebäudes degradiert wurden.
Kurz gesagt lässt sich die Entwicklung dieser Lehre oder, genauer gesagt, dieses Denkens wie folgt zusammenfassen: Sie nahm ihren Anfang in der Stierzeit – das ist uns bereits bekannt: „Die Welt ist vollkommen, es gibt nichts zu ändern“ –, doch ihre heutige Form erhielt sie erst zu Beginn des Widderzeitalters nach der Invasion der Indo-Arier („die Weißen verdrängen die Schwarzen“, erinnert euch an die Theorie der sieben Rassen). Die Mühen dieser Eroberungszeit fügten dem genannten Postulat einen zweiten Teil hinzu: „Der Mensch ist unvollkommen und muss sich ändern.“ In diesem Sinne wurden die ersten „Entwürfe“ der Veden verfasst. Das Ende des Widderzeitalters, die Epoche der endgültigen Formung der heiligen Schriften und der Entstehung der Lehre vom Heil (6.–3. Jh. v. Chr.) unter dem Einfluss des beginnenden Fischezeitalters, fügte dieser Formel einen dritten Teil hinzu: „Veränderung ist der Schlüssel zum Heil.“ So war spätestens bis zum 3. Jh. v. Chr. diese Weltanschauung endgültig ausgeformt und unterlag keinen Zweifeln mehr, denn diese Formel erwies sich als so allumfassend, dass alle jüngeren Lehren (Zoroastrismus, Buddhismus, Christentum, Islam u. a.) entweder darunter subsumiert und weit übertroffen wurden wie unter einem riesigen Hut oder als dumm und primitiv abgetan wurden (wenn sie etwa vorschlugen, nicht den Menschen, sondern die Welt und ihre Ordnung zu ändern). Der esoterische Sinn dieser Formel ist offensichtlich und bedarf keiner weiteren Erläuterung.
Man darf hoffen, dass beim Übergang vom Fische- zum Wassermannzeitalter dieser Formel ein vierter Teil hinzugefügt wird, der dem Geist der neuen Zeit entspricht.
Ich betone noch einmal: Ich meine hier nur den esoterischen, also den höchsten Teil des öffentlichen und individuellen Bewusstseins, der zu den höchsten Verallgemeinerungen fähig ist. Sobald man auch nur eine Stufe tiefer geht, auf die Ebene der „einfachen“ Philosophie oder Religion, beginnen sofort Streit und Widersprüche: Ist die Welt real oder nur eine Illusion? Welcher Gott ist der wichtigste usw. Gerade dieser allgegenwärtige Esoterismus der indischen Religionen und Philosophien ermöglicht es, diese Widersprüche aufzulösen, weshalb die Vertreter der extremsten Standpunkte nie zu handfesten Auseinandersetzungen griffen, sondern einander das Recht zugestanden, die allgemeine Weltanschauung in beliebige private Formen zu gießen. Das haben viele westliche Forscher der indischen Kultur nicht verstanden (siehe z. B.: Chattopadhyaya D. Geschichte der indischen Philosophie. Moskau, „Progress“, 1966).
Worin besteht nun das Konzept des indischen Esoterismus, wenn man diese Formel entfaltet?
Über die Kosmogonie der alten Völker im Allgemeinen und der Inder im Besonderen haben wir bereits gesprochen. „Am Anfang war nichts“, also Chaos. Dann begann sich in diesem Chaos eine bestimmte Struktur zu bilden, aus der das Welt-Ei – der Keim des Universums – entstand (Mythen des alten Indien. Literarische Darstellung von W. G. Erman und E. M. Temkin. Moskau, „Nauka“, 1975). Betrachtet man dies aus numerologischer Sicht (umso mehr, als die „arabischen“ Ziffern, die wir verwenden, eigentlich indischen Ursprungs sind), entspricht das Chaos offensichtlich der „Null“.
Doch was sollte man als Einheit betrachten – das Weltenei? Doch dieses ist bereits dual, da es Zentrum und Peripherie, “Eigelb” und “Eiweiß” enthält. Das Ei ist jedoch noch nicht das Universum, da es tot ist, solange es nicht befruchtet wurde. Und die Befruchtung ist wiederum eine Einheit, denken Sie nur an das malerische Mythos vom Lingam Shivas, der die Weltmeere aufbringt. Vielleicht ist es einfacher anzunehmen, dass die Null (das Chaos) ebenfalls bestimmte “Null-Stadien” der Entwicklung besitzt?
Die Vorstellung, dass das Ei einem kleinen Modell des Sonnensystems ähnelt, kam den Menschen schon in der Antike in den Sinn. Beim Studium des Eies zogen sie Schlüsse über den Aufbau des Sonnensystems, und diese Schlüsse waren richtig. Doch wir wissen bereits, dass die Verbindung zwischen beiden Strukturen nicht kausal (man kann also nicht sagen, dass das eine die Ursache des anderen ist), sondern teleologisch ist: In unserem Universum ist alles nach denselben Gesetzen aufgebaut (d. h., diese Phänomene haben eine gemeinsame Ursache).
Dieses einfache und zugleich allumfassende Weltentstehungsbild gefiel den Europäern Ende des 19. Jahrhunderts sehr, nachdem die “Entdeckung Indiens” durch die Engländer erfolgt war. Die Frage, wie man die Aussage über die “sechs Schöpfungstage” verstehen sollte, schien nun völlig lösbar. E. P. Blavatskaja entwickelte das Problem des “Null”-Zustands des Universums ausführlich und unterschied dabei drei Entwicklungsstadien der Null: den einzigen abstrakten Raum (Chaos ohne jede Struktur), das Zeichen: Kreis (Zeichen der Sonne ohne Punkt), den potenziellen Raum innerhalb des Abstrakten (Keim der Struktur), das Zeichen: Sonne mit Punkt, und die unberührte Mutter-Natur (das Ei), das Zeichen: Kreis mit horizontalem Strich.
Hier stellt sich auch die interessante Frage, was genau die Entstehung von Struktur im Chaos auslöste. Die alten Inder und spätere Theosophen erklärten dies mit der Wirkung eines inneren Faktors, der dem Chaos immanent ist. Eine einfache logische Schlussfolgerung führt uns zu der Erkenntnis, dass dieser “Unbestimmtheitsfaktor” mit dem Begriff des Absoluten oder Gottes identisch ist, der alles ist und vor allem die Natur in all ihren Entwicklungsstadien, selbst in den anfänglichen und vorangehenden.
Es ist nicht verwunderlich, dass etwa zur gleichen Zeit und nicht ohne den Einfluss dieser von Theosophen überarbeiteten indischen Vorstellungen die Idee des “Urknalls” (Big Bang) entstand, die zumindest etwas in der materialistischen Weltsicht der westlichen, genauer gesagt, der jüdisch-christlichen Kultur erklärte. Die gesamte Materie des Universums, in einem Punkt versammelt, ähnlich dem “potentiellen Raum” des zweiten Null-Stadiums, und der Urknall, der Beginn der Ausdehnung des Universums – das dritte Stadium, die “unberührte Natur”. Über das erste Stadium, also darüber, was vor dem Urknall war, konnten materialistische Physiker schwer sprechen, weil sich der Begriff “Chaos” keiner strengen Definition unterwerfen lässt.
Inzwischen sollte uns klar sein, dass der Faktor, der die Entstehung von Struktur im ursprünglichen Chaos bewirkte, also die Entropieabnahme des Universums verursachte, eher “äußerlich” als “innerlich” ist, wenn man die Sache aus der Perspektive der Theosophen und Physiker betrachtet, denn er geht aus dem Bewusstsein des Menschen hervor, nicht aus dem des Universums: Kurz gesagt, wenn wir denken, so wird es sein – genauer gesagt, so war es (will have been). Ich wiederhole nicht ohne Grund in jeder Vorlesung, dass die Geschichte rückblickend geschrieben wird. Denn die Zeit ist nur eine der Funktionen des Universums, sie verläuft nicht linear (oder zumindest nicht immer linear, wie wir später noch feststellen werden), sodass unser Gedanke sowohl auf die relative lineare Vergangenheit als auch auf die Zukunft einwirken kann… Kurz gesagt, diese Frage nach der Definition des Chaos, also die Frage, was vor dem Urknall war, also die Frage nach der Illusion oder Realität des Universums, wird rein scholastisch und verliert für uns jeden Sinn, ähnlich der berühmten Frage, “wie viele Engel auf einer Nadelspitze Platz finden” – solange wir nicht die Antwort auf die Frage finden, was die Wahrheit ist – übrigens, wer erinnert sich daran, was im Buch Dao De Jing darüber steht?
Aus der Wahrheit wurde das Eine geboren,
Aus dem Einen entstanden Zwei,
Aus Zwei entstanden Drei,
Aus Drei entstand die ganze Vielfalt der Dinge.
Heißt das also, dass die Wahrheit das Chaos ist?
Tatsächlich ist das natürlich eine Falle. Aus der Sicht der alten Inder (und modernen Esoteriker) haben die Begriffe “äußerlich” und “innerlich” in Bezug auf den Faktor, der die Strukturierung des Chaos bewirkte, ebenfalls keinen Sinn, denn der Mensch ist im Gott vorhanden, wie auch Gott im Menschen…
Das Postulat von der Identität Gottes und des Menschen in der einen oder anderen Form findet sich in allen Religionen, worauf wir noch mehrmals zu sprechen kommen werden. Doch wir sind bereits zu sehr vom Thema abgekommen.
Sehen Sie, wie viele Gedanken und Assoziationen ein scheinbar so einfaches Bild einer alten esoterischen Lehre hervorruft. Doch genau darin liegt die Sache: Gerade diese Lehre bildete einen der Grundsteine unseres heutigen Weltbilds, denn alle, die sich Europäer, Amerikaner, Araber, Türken oder Griechen, Hindus, Pandschabis, Sikhs und so weiter nennen, gehören im Grunde zunächst einer einzigen Kultur an, und erst spätere Schichten und Neuerungen führten zur Entstehung einer Vielzahl unterschiedlich ausgerichteter Lehren, von denen jede zunächst zum Schwert griff, um ihre Richtigkeit zu beweisen.
Die Toleranz und Friedfertigkeit der Inder, die sich zu einem großen Teil durch den yin-artigen, mond-venusischen Anfang ihrer Kultur erklären lässt (nicht ohne Grund gilt die kosmische Energie, ki oder chi, im indischen Verständnis als feminine Energie – Shakti), spielte ihnen später freilich einen schlechten Dienst, da sie ihnen nicht erlaubte, das Schwert gegen Eroberer zu erheben, von denen es in der Geschichte Indiens reichlich gab. Doch genau diese Toleranz und Friedfertigkeit, die Weigerung, das Schwert als Mittel zur Lösung philosophischer Streitigkeiten einzusetzen, schuf ein optimales Umfeld für das Wachstum esoterischer, ungehinderter religiöser und philosophischer Ideen, die ihre Anhänger und Fortsetzer weit über die Grenzen Indiens hinaus fanden – also das schufen, was heute Pluralismus genannt wird.
Für die Inder selbst war es daher im Prinzip gleichgültig, wie die Stadien der Weltenentwicklung nummeriert wurden. Sie hatten keine so strenge und feierliche Einstellung zur Symbolik der Zahlen wie die Chinesen oder Pythagoras. Doch die Symbolik selbst war im Grunde dieselbe: Die Welt teilt sich vertikal in drei “Stockwerke” – zunächst Himmel, Luft und Erde, dann Himmel (Goloka), Erde und Unterwelt (Naraka) – und in vier Himmelsrichtungen (sie entsprechen zugleich den vier Elementen, den vier Jahreszeiten usw.).
Hieraus ergeben sich unzählige Triaden und noch mehr Vierer (“Vierheiten”): die Trimurti – die Dreifaltigkeit der Götter Brahma (der Schöpfer), Vishnu (der Erhalter) und Shiva (der Zerstörer), die drei Hauptpflichten eines Brahmanen (Opfer, Studium der Veden und Wohltätigkeit), die Tripitaka – die drei “Körbe”, also Sammlungen des buddhistischen Kanons: Mönchsregeln, Glaubenslehren und religiöse Doktrin, und so weiter; die Vierheit verleiht vielen Gottheiten Vierarmigkeit und Vierköpfigkeit, die vier Schichten der Veden – Rigveda (Veda der Hymnen), Samaveda (Veda der Lieder), Yajurveda (Veda der Opferverse) und Atharvaveda (Veda der Beschwörungen), die vier Lebensziele des Menschen (Purusarthas) – Dharma, Artha, Kama und Moksha, über die weiter unten, und die damit verbundenen vier Lebensphasen (Ashramas) – Schüler, Haushälter, Einsiedler und Heiliger, die vier Weltzeitalter, die vier edlen Wahrheiten des Buddhismus und so weiter.
Für uns sind im begrifflichen Sinne die vier Purusarthas wichtig, denn aus ihnen besteht die Karma.
Zunächst möchte ich einen sehr verbreiteten Irrtum ausräumen. Das Wort “Karma” wird bei uns heute für alles Mögliche verwendet: für Vererbung, für “Schulden”, die uns aus vergangenen Leben bleiben, für Dharma (Rolle), für Moksha (Erlösung), und für Kismet… Meistens ist damit Kismet gemeint, also das Schicksal, das Los (vom arabischen k’ism – Los), das nur für dieses eine Leben Bedeutung hat und in keiner Weise mit vergangenen oder zukünftigen Inkarnationen verbunden ist.
Dabei ist Karma ein abstraktes philosophisches Konzept, das auf den Alltag genauso wenig anwendbar ist wie der Begriff “Materie” auf den Tisch, an dem wir essen. Im Hinduismus ist es die allgemeine Kausalität, ähnlich dem europäisch-griechischen Begriff “Telos” (die finale Ursache), weshalb die gewöhnliche kausale Verbindung, für die eine Irreversibilität in der Zeit vorausgesetzt wird (zuerst kommt immer die Ursache, dann die Folge), im Bereich des Karma keine Anwendung findet.
Im Buddhismus und Daoismus ist dies ein unpersönliches Gesetz des Weltgleichgewichts, das stets nach Selbstwiederherstellung strebt. Der Mensch kann es an einer Stelle stören; die Welt wird dadurch nicht umkippen, aber der Mensch wird, wie man sagt, sich selbst Schaden zufügen, denn das Gleichgewicht wird danach streben, sich wiederherzustellen, und der Mensch wird für seine Störung büßen. (In der Weltmythologie wird nur ein einziger Fall einer so tiefgreifenden Störung dieses Gleichgewichts beschrieben, dass die Welt tatsächlich „umkippte“, doch dies wurde nicht von einem Menschen verursacht.)
Dharma (Sanskrit): Schuld, Gesetz, Lebensordnung. „Das Dharma des Feuers ist zu brennen, das Dharma des Tigers ist grausam zu sein…“ (D. Redyar. Psychologie der Persönlichkeit). In der indischen Astrologie gelten die Häuser, die das Dharma des Menschen anzeigen, als I, V und IX.
ARTHA (Sanskrit „Ziel“): gesellschaftliches Handeln, das auf den Erwerb von Nutzen und Reichtum gerichtet ist. In der Astrologie gelten die Häuser II, VI und X als Artha-Häuser. Im Awestismus – Arta oder Asha (Asha-Vahishta), „die beste Wahrheit“, ein himmlisches Urbild von Ordnung und Harmonie.
KAMA (Sanskrit): Liebe, sinnliche Begierden und Leidenschaften. In der indischen Astrologie gelten die Häuser III, VII und XI als Kama-Häuser.
MOKSHA (Sanskrit): Erlösung der Seele, Befreiung von den Fesseln der materiellen Welt – eine der wichtigsten Seiten des menschlichen Lebens und seiner Aufgaben in der indischen Philosophie. In der indischen Astrologie gelten die Häuser IV, VIII und XII als Moksha-Häuser.
Fünfer-, Siebener- und Neunerzahlen als „tragende Konstruktionen“ kommen viel seltener vor. Indien neigt generell zu geraden Zahlen. Sehr beliebt ist die Sechs und etwas weniger die Acht. Über die indische Sechs (Hexagramm) haben wir bereits in der letzten Vorlesung gesprochen:
Shiva (Verstand)
Lakshmi _ _ _/_ _ _ Saraswati (Berührung) / / (Gehör) / / Brahma /_ _ _ _ _ _ Vishnu (Sehen) / (Geschmack)
Kali (Geruch)
An die Sechs ist auch das System der Chakren gebunden, das auf Sanskrit „Shat-Chakra-Nirupana“ genannt wird, d. h. „System der sechs Chakren“, das das gesamte indische Weltbild beschreibt. Dies ist ein Schema des Aufbaus von Mikrokosmos und Makrokosmos, das die Grundlage aller „indogener“ Lehren bildet – sowohl der alten als auch der neuen.
CHAKRA (Chakra, Sanskrit „Kreis, Scheibe“): ein Organ des astralen (oder ätherischen) Körpers des Menschen, ein „Wandler der Lebensenergie“. In der indischen Tradition gibt es sechs Hauptchakren plus ein höheres, übergeordnetes Chakra (Sahasrara). Die sechs Hauptchakren befinden sich nicht im (oder am) physischen, sondern im ätherischen Körper, der als Träger von Informationen über den physischen und andere Körper gilt.
Jedes Chakra hat besondere Eigenschaften, die sich auf allen Ebenen zeigen, d. h. in allen Körpern. Mit jedem Chakra ist auch eine bestimmte Gottheit oder eine göttliche Hypostase, ein Element, eine Mantra und eine Shakti verbunden. Die Mantra ist, wie Sie sich erinnern, ein kurzes Gebet oder eine Beschwörung; Shakti ist in diesem Fall eine weibliche Gottheit, eine Verkörperung der kosmischen Energie Shakti.
Jedes Chakra hat auch sein eigenes Zeichen oder Symbol, das von einer komplexen Entschlüsselung begleitet wird und mehrere Buchstaben des Devanagari-Alphabets umfasst. Die sechs Chakren umfassen alle 50 Buchstaben des Alphabets, das siebte, höchste – die tausendblättrige Lotosblüte – enthält jeden Buchstaben in 20 Wiederholungen. Zu den klassischen Chakren gehören (von unten nach oben):
1. Muladhara – auf Höhe des Steißbeins. Vierblättrige Lotosblüte. Dies ist Brahma, der sich in der Göttin der Liebe, Kama, offenbart. Das unterste Chakra, bei dessen Aktivierung der Kanal Kundalini erwacht (vom Sanskrit „kundali“ – „Schlange“, die in Indien ein Symbol für Schönheit und Kraft war). Durch diesen Kanal steigt die Lebensenergie (Shakti) nach oben in die höheren Bereiche des menschlichen Bewusstseins, um schließlich die Symbole der männlichen und weiblichen Prinzipien, Shiva und Shakti, in kosmischer Glückseligkeit zu vereinen. Die moderne „integrale“ Yoga beschäftigt sich mit Übungen, die darauf abzielen, diese Energie von unten nach oben und von oben nach unten zu pumpen. Element – Erde.
2. Svadhisthana – nur auf Höhe des Schambeins. Sechsblättrige Lotosblüte. Vishnu. Element – Wasser.
3. Manipura – auf Höhe des Solarplexus. Zehnblättrige Lotosblüte. Shiva, der sich im Bild des jupiterischen Donnergottes Rudra offenbart. Element – Feuer.
4. Anahata – zwischen den Brustwarzen. Zwölfblättrige Lotosblüte. Shiva-Harikodra (Shiva im Bild von Vishnu und umgekehrt). Element – Luft.
5. Vishuddha – auf Höhe der Schilddrüse. Sechzehnblättrige Lotosblüte. Sadashiva (Shiva-Ardhanarishvara, d. h. androgyn). Element – Akasha (Äther, schöpferische Kraft).
6. Ajna – etwas oberhalb der Nasenwurzel. Zweiblättrige Lotosblüte. Param-Shiva (der allmächtige Shiva). Element – unartikulierte, imaginäre Sprache (Manas).
7. Sahasrara – über dem Scheitel. Tausendblättrige Lotosblüte. Wohnort des reinen Bewusstseins Shivas, die Verschmelzung von individuellem und weltweitem Geist, männlichem und weiblichem Prinzip.
Heute arbeiten Esoteriker nicht nur mit den klassischen Familien der Chakren, sondern auch mit einigen zusätzlichen – Ajna, Dvadasharna (Manas-Chakra), Lalana und Soma-Chakra u. a. Detaillierter siehe: Woodroffe, John. The Serpent Power. Madras 1918, 1958; Rajneesh, Bhagwan Shri. Meditation: Die Kunst innerer Ekstase. Rajnesh Foundation, Poona, 1977; Kapten Yu.L. Grundlagen der Meditation. St. Petersburg, „Andrejew und Söhne“, 1991.
Die Vorstellung von der „raumzeitlichen Geschlossenheit der Welt“, von der Zyklizität all ihrer Erscheinungen geht, wie wir bereits gesagt haben, auf das „taurische“ Denken zurück, d. h. das Denken der Stier-Ära, dessen Elemente in der indischen Kultur bis heute erhalten geblieben sind. Ausdruck dieser Vorstellung ist die Mandala – ein Symbol des ewigen Kreislaufs von Zeiten und Ereignissen, des Sonnenjahres, der Inkarnationen und Reinkarnationen, ein Modell des Universums, das in Form eines Kreises mit einem eingeschriebenen Kreuz oder Quadrat dargestellt wird, das die Himmelsrichtungen bezeichnet.
Mit demselben Wort werden übrigens auch „Kreise“ bezeichnet, d. h. Abschnitte der Rigveda, sowie einige andere Kreise – z. B. der himmlische Kreis des Tierkreises und alles, was dazugehört. So gibt es z. B. bei dem bekannten Astrologen und esoterischen Philosophen Dane Rudhyar eine Arbeit mit dem Titel „Astrologische Mandala“: In ihr werden bildhafte Beschreibungen der Eigenschaften jedes der 360 Grade des Tierkreises gegeben.
Nach dieser kurzen Einführung in die Grundlagen der indischen esoterischen Tradition betrachten wir nun die Entwicklungsstufen derselben.
Die „natürliche Religion“ des VEDANTISMUS wurde etwa bis zur Mitte der Stier-Ära (6.–3. Jh. v. Chr.) durch den Brahmanismus abgelöst, der die Lehre von der Weltseele (Brahman), von Karma und Reinkarnation (Wiedergeburt) entwickelte. Gleichzeitig entstand das Kastensystem, das eine Art „Rückgrat“ in der zuvor amorphen (venusisch-mondhaften) indischen Gesellschaft schuf. Dieses System sorgte für Esoterik (d. h. in diesem Fall für die Unzugänglichkeit der Veden und höherer Grade der Selbstvervollkommnung für Frauen und Mitglieder niedrigerer Kasten. Nur ein Brahmane konnte und musste ein Saniasi (Heiliger) werden. Gesetze des Manu. M., „Nauka“, 1962; Neuauflage 1992).
Bis zum Ende der Stier-Ära spalteten sich aus dem Brahmanismus sechs orthodoxe und eine Reihe nichtorthodoxer Lehren ab:
– Vedanta: Als wahres Sein gilt nur Brahman (die Weltseele), alles andere ist eine Manifestation göttlicher Illusion (Maya); dargelegt in der „Brahma-Sutra“ von Badarayana;
– Mimamsa: Als wahres Sein gilt nur die reale Welt, es gibt keine Weltseele; die Welt wird von Karma und erkennbarer Vernunft regiert;
(und man könnte endlos darüber streiten, ob unsere Welt eine Illusion ist oder keine Illusion, indem man unzählige Beweise anführt, aber einem wahren esoterischen Philosophen ist klar, dass sowohl die einen als auch die anderen recht haben, denn es gibt keinen Unterschied zwischen Illusion und Nicht-Illusion, keine Grenze zwischen sichtbarer und unsichtbarer Welt – oder, genauer gesagt, dieser Unterschied ist unwesentlich, diese Grenze ist überwindbar; diese Idee ist, wie wir uns erinnern, im Zen-Buddhismus zu Ende gedacht, doch auch andere Philosophien lehrten, sie zu überwinden, wenn auch jede auf ihre Weise…)
– Sankhya: Lehre vom Leiden und von der Befreiung davon;
– Yoga: ein Derivat des Sankhya, eine Lehre von der Vervollkommnung von Körper und Geist. Sie unterteilt sich in acht Glieder (Stufen):
Yama] Niyama] Asana] Kriya-Yoga
Pranayama] Pratyahara]
Dharana] Dhyana] Raja-Yoga
Samadhi]
Detaillierter siehe z. B.: „Yoga-Sutras“ von Patanjali und „Vyasa-Bhashya“. Hrsg. und kommentiert von E. Ostrowskaja und W. Rudyj. M., „Nauka“, 1992;
Über Yoga und ihre Anwendbarkeit bei uns, „im Westen“, zitieren wir Dr. Friedrich Feerhof – „Astrologie als Grundlage der Therapie“, Auszüge erschienen in der Zeitschrift „Nauka i religija“, Nr. 1/94:
Der wachsende Einfluss der großen Lehre des Yoga auf die Entwicklung der Völker des Westens scheint in dieser Hinsicht sehr ermutigend zu sein, als er es der höheren, geistigen Natur des Menschen ermöglicht, über seine niedere emotionale und physische Natur zu siegen. Dies ist das einzige wahre Ziel eines wahren Yogi. Allerdings neigt die von allen Leidenschaften geprägte Natur des Menschen im Westen allzu oft dazu, diesen Inhalt zu verzerren: Entweder beginnt er, seinen Körper gnadenlos und ergebnislos zu quälen, in der Hoffnung, durch Askese die egoistische Ausrichtung seiner psychischen Kräfte zu ändern, oder er versucht, seine psychischen Fähigkeiten zur körperlichen Stärkung einzusetzen. Solange Atemübungen nur der Gesundung und Stärkung des Körpers dienen, um ihn dem Geist gefügiger zu machen, kann dies als durchaus gerechtfertigt angesehen werden; doch in den meisten Fällen herrschen hier andere Motive vor – unreife und gefährliche Neugier auf übersinnliche Erfahrungen, ein dreistes Streben nach psychischer und magischer Macht usw. In solchen Fällen ist eine Katastrophe unvermeidlich: Die sinnlose Überlastung der psychischen und nervösen Zentren rächt sich, auf die Überanstrengung folgen Nervenzusammenbrüche und Krankheiten, Depressionen, Psychosen; im besten Fall endet es mit exaltierter Begeisterung und einem „Nervenzusammenbruch“.
/…/ Die Erfahrung zeigt, dass dieselben psychischen Übungen, die für einen Menschen des Ostens (z. B. einen Inder oder Perser) zu glänzendem Erfolg führen, für einen Europäer buchstäblich vernichtend sein können. Der Grund dafür liegt in den Unterschieden der angeborenen Konstitution einzelner Rassen, die durch ihre historische Entwicklung bedingt sind; der Organismus eines Europäers ist in vielen Fällen einfach nicht in der Lage, solche Übungen zu ertragen – z. B. die Praktiken der „Tattvas“ oder tiefe Atemübungen.
/…/ Die Inder lebten tausende Jahre in einem bestimmten Klima und unter bestimmten Bedingungen, die in vielerlei Hinsicht direkt entgegengesetzt zu unseren sind. Sie entwickelten einen bestimmten Denktyp, auf seine Weise hochstehend, der jedoch letztlich auf verschiedene Weise auf bestimmte Individuen einwirkt. Daher ist es für uns vergeblich, ihren Weg zu gehen, auch wenn er sie zu den Gipfeln der okkulten Erkenntnis führt – für die Völker des Westens ist er ebenso wenig geeignet wie eine Haferdiät für einen Löwen.
– und schließlich Vaisheshika und Nyaya (Astika-Nyaya): scholastische Systeme, die versuchten, alle alten und neuen Vorstellungen in strenge Schemata zu pressen, was natürlich nicht so einfach ist. Diese Schemata gehen mehr oder weniger auf die Shat-Chakra-Nirupana zurück und werden nur durch einige Ergänzungen erweitert. Einzelheiten finden sich in jedem Buch über indische Philosophie.
Diese Lehren wurden gewissermaßen „in die Familie“ der indischen Philosophien aufgenommen, da sie keinen Anspruch auf die Bedeutung und Rolle einer Religion erhoben. Lehren jedoch, die mehr beanspruchten, d. h. neue Religionen oder Sekten hervorbrachten, gelten als „nichtorthodox“, d. h., sie gehen gewissermaßen über den Rahmen der offiziellen Doktrin hinaus.
Dies ist zum einen der TANTRISMUS (vom Sanskrit „Tantra“ – „geheimnisvoll, Magie“): eine Reihe von Sekten und Schulen mit besonderen Ritualen, die auf alte Fruchtbarkeitskulte zurückgehen. Ihr Hauptmerkmal ist vor allem die Esoterik der Rituale, die Unvereinbarkeit mit dem brahmanistischen Ritus sowie die Vorstellung von männlichen und weiblichen energetischen Prinzipien. Die Vereinigung der Geschlechter wurde als mystischer Akt betrachtet, durch den beide Partner einen Teil der kosmischen Energie (Shakti) erlangen. Viele Elemente des Tantrismus wurden vom Lamaismus übernommen, über den in der vorherigen Vorlesung gesprochen wurde.
Des Weiteren ist natürlich der BUDDHISMUS in seinen ursprünglichen Formen, die Lehre des Prinzen Gautama. Der Buddhismus entwickelte die Lehre vom Samsara, d. h. vom Kreislauf des gewöhnlichen Lebens, einschließlich Wiedergeburt und wiederholter Geburten, die untrennbar mit Leid verbunden sind, sowie von Nirvana, d. h. der „Löschung des Durstes“, dem Verlassen der Freuden dieser Welt, dem Ende des Leidenskreislaufs und der Vereinigung mit dem Absoluten.
Diese Lehre wurde in Form der „Vier Edlen Wahrheiten“ formuliert: 1) Alles ist Leiden; 2) Leiden hat eine Ursache; 3) Leiden kann beendet werden; 4) Es gibt einen Weg, der zur Beendigung des Leidens führt.
Dieser Weg umfasste wiederum vier Stufen der Meditation oder „Grade religiöser Versenkung“. Adepten, die diese Stufen oder Grade gemeistert hatten und einen weiteren Lebenszyklus (Ashramas, siehe oben) durchlaufen hatten, wurden je nach ihrer Heiligkeit in verschiedene „Ränge“ eingeteilt (siehe z. B. Pischel R. Buddha, sein Leben und seine Lehre. M., 1911, Reprint 1991).
Dabei wurde aus dem mystischen buddhistischen Arsenal sowohl die gesamte Palette traditioneller indischer Glaubensvorstellungen – einschließlich der Verehrung zahlreicher Gottheiten und ihrer Erscheinungsformen – als auch die menschliche Persönlichkeit selbst als Teilnehmer eines jeden weltlichen Prozesses entfernt, da die wichtigste Voraussetzung für den Übergang zum Nirvana (Erlösung) die Ablehnung jeglicher zielgerichteter Tätigkeit (derselbe Grundsatz des Nicht-Handelns) galt. Dies widersprach jedoch dem Kastensystem, das von jedem Mitglied der Gesellschaft bestimmte und zielgerichtete Handlungen verlangte.
Aus esoterischer Sicht war der Buddhismus jedoch ein Schritt nach vorn, da die Erkenntnis der Gesetzmäßigkeiten der sichtbaren und unsichtbaren Welt tatsächlich die Enthaltung von Eingriffen in die Wirkung dieser Gesetzmäßigkeiten erfordert (das bekannte Postulat über den Einfluss des Experimentators auf den Verlauf des Experiments). Daher fand der Buddhismus auf traditionellem indischem Boden keine große Verbreitung und wurde zu Beginn des Fischzeitalters vom Hinduismus – der neuesten Form der alten indischen Religion – verdrängt, der jedoch zahlreiche Varianten am Rande des indischen Kulturraums hervorbrachte.
Noch vor dieser Zeit spaltete er sich in zwei große Richtungen: Mahayana und Hinayana.
Mahayana (Sanskrit „Großes Fahrzeug“): die größte buddhistische Richtung, der „Große Weg der Erlösung“, verbreitet in Indien, China, Korea und Japan. Im Gegensatz zum Hinayana vertritt es die Ansicht, dass Erlösung jeder erreichen kann, der den Lehren des Buddha Shakyamuni folgt und in Liebe zu seinen Mitmenschen lebt. Es hat einen stärker esoterischen Charakter als das Hinayana.
Hinayana (Sanskrit Hinayana, „Kleines Fahrzeug“): der „Kleine Weg der Erlösung“, eine kleinere Richtung im Buddhismus als das Mahayana, gilt traditionell als die ältere. Verbreitet in Burma, Thailand und Sri Lanka. Der Buddha im Hinayana ist eine historische Persönlichkeit, ein Vorbild zum Nachahmen, kein Erlöser, da niemand einem anderen helfen kann, sich zu läutern oder zu befreien. Für die Erkenntnis der Wahrheit gilt Einsiedlertum als praktisch obligatorisch. Das bedeutet, dass Erlösung nur wenige erreichen können.
Der Jainismus, der zunächst eine der buddhistischen Sekten darstellte, ist heute eine eigenständige Religion. Traditionell gilt Mahavira, ein älterer Zeitgenosse Buddhas, als ihr erster „Prophet“, doch seine Wurzeln reichen bis in alte, sogar totemistische Glaubensvorstellungen der Bewohner Indiens zurück (ähnlich wie der Lamaismus, der Elemente der alten tibetischen Religion Bon in sich aufgenommen hat). In esoterischer Hinsicht drückte er wahrscheinlich am vollständigsten die Idee von der Relativität aller menschlichen Definitionen aus, die Phänomenen des Makrokosmos und Mikrokosmos gegeben werden, indem er anerkannte, dass jedes Ding gleichzeitig existiert und nicht existiert – die Frage ist nur, was darunter zu verstehen ist.
Darüber hinaus betrachtet der Jainismus die vollkommene Erkenntnis und die höchste Seligkeit als unveräußerliche Attribute jeder Seele (des Individuums); die mangelnde Entfaltung dieser Eigenschaften in jedem einzelnen Fall ist das Ergebnis einer Störung der Karma des Individuums. Das höchste Ziel der Jainas war die Befreiung vom Karma durch Askese, wobei die wichtigste Voraussetzung dafür die Nichtverletzung (Ahimsa) war.
Persien
Die Religion der Parsen, der Vorfahren der Bewohner Irans, hat ebenfalls sehr alte Wurzeln, d. h., sie geht auf frühe indo-iranische animistische und totemistische Kulte zurück. Die alten Parsen verehrten die Elemente und ihre Verkörperungen – Feuer, Wasser, Steine, Wind – und brachten Opfer dar, wobei sie Sonne und Mond als Gottheiten anbeteten.
Das Feuer gilt als die mächtigste und in einigen Theorien sogar als die älteste der Elemente. Das reinigende Feuer, dieser kabbalistische Esch-Mezareph, entspricht am besten der Aufgabe der Erlösung, da es von Unreinheit befreit. Daher konnte auch der Zoroastrismus, der an die Stelle des reinen Element- und Feuerkults trat, den Feuerkult nicht aufgeben.
ZOROASTRISME als Lehre des Zoroaster (auf die Einzelheiten der Frage nach der Persönlichkeit Zoroasters und der Zeit seines Lebens gehen wir nicht ein) entstand bis zum Ende der Widder-Ära, d. h. bis zum 6.–5. Jahrhundert v. Chr. Auf jeden Fall war es bereits im Reich des persischen Königs Kyros (558–529 v. Chr.) verbreitet, und die Juden, die sich zu dieser Zeit in babylonischer Gefangenschaft befanden, hatten bereits einige Elemente der religiösen Philosophie des Zoroastrismus übernommen. Zu dieser Zeit gehört auch die Entstehung der ersten Texte der „Avesta“.
In der Staatlichen (ehemals Lenin-) Bibliothek gibt es eine Ausgabe der „Avesta“ auf Deutsch: Avesta. Die heiligen Bücher der Parsen. Berlin–Leipzig: Verlag De Gruyter, 1924. Auf Russisch sind diese Texte bisher nicht erschienen. Grundsätzlich sind sie auch nicht vollständig erhalten: Von den 21 Büchern, die es zur Zeit der Sassaniden, d. h. im Mittelalter, gab, sind nur vier zu uns gelangt, von denen nur eines (das Vendidad) ohne Lücken und Verluste überliefert ist. Es gibt jedoch eine Übersetzung ausgewählter Hymnen: Steblin-Kamenskij, I. M.: Avesta. Ausgewählte Hymnen aus dem Videvdad. Moskau, 1993.
Sehr vieles in der iranischen Weltsicht ähnelt den Vorstellungen der alten Inder – die Wurzeln sind gemeinsam. Und obwohl die Funktionen der Gottheiten und anderer Elemente der Mythologie bei den Parsen oft direkt entgegengesetzt zu denen der Inder sind, ist die Verwandtschaft ihrer Namen und Bezeichnungen offensichtlich.
Vergleiche: sanskr. artha und avest. aša – das Gesetz der weltweiten Notwendigkeit, sanskr. Yama und avest. Yima – der Gott der Unterwelt, aber sanskr. Deva – „Gott“ und avest. „daeva“ – böser Geist, zerstörerische Kraft (vgl. georg. div).
Die ursprüngliche Gesellschaft und Kultur der Iraner trägt – im Gegensatz zu der indischen – einen ausgeprägt marsischen Charakter (Verehrung des Feuers, Eroberungskriege, die über Jahrhunderte nicht endeten, „Kult“ der Persönlichkeit statt Verzicht darauf und schließlich der Löwe mit dem Säbel sowie die Sonne im Wappen des modernen Iran), weshalb es zwischen ihnen zahlreiche Unterschiede gibt. Ohne auf alle Einzelheiten einzugehen, seien zwei Ideen hervorgehoben, die nicht nur in dogmatischer, sondern auch in philosophischer Hinsicht von Bedeutung sind; möglicherweise wurden sie von den Iranern von benachbarten semitischen oder sogar weiter entfernten ostafrikanischen Stämmen übernommen: die Idee des Fegefeuers und die Idee der Gnade.
Ohne zu behaupten, dass beide Ideen genau aus Afrika nach Iran gelangt sind, erinnere ich dennoch an die weit verbreitete Hypothese über die Herkunft aller menschlichen Rassen ausgerechnet vom afrikanischen Kontinent (und unter Berücksichtigung der Theorie der sieben Rassen aus dem „schwarzen“ Kontinent Gondwana), sowie zitiere ich den iranischen Schriftsteller Golamhossein Saedi: „Die Swahili-Kultur hat mehr als jede andere die Bräuche und Traditionen der Bevölkerung der Südküste Irans beeinflusst“ – zit. nach: Schukow, A. A.: Kultur, Sprache und Literatur des Swahili. Leningrad, Universität Leningrad, 1983.
Das Fegefeuer, avest. chinwad (Chinvad), Chinvatō-Peretu, später Sarat: eine magische Brücke, flach und schmal wie ein Schwert. Nur wer gerecht war und Gott treu diente, kann sie überqueren. Wenn ein Sünder den Steg betritt, kehrt er sich um und verwandelt sich in eine Klinge.
Fegefeuer (lat. Purgatorium): in späteren monotheistischen Mythologien ein Zwischenort zwischen Himmel und Hölle, die „erste Instanz“, an der die Seelen der Verstorbenen vor einem Gericht stehen, das ihre irdischen Taten bewertet. Ansätze des Begriffs des Fegefeuers gab es bereits bei alten Völkern (siehe Elysische Felder, Bardo, Bifröst). Die Entwicklung des Begriffs erhielt in der Fische-Ära neuen Aufschwung: die Chinwad-Brücke der Zoroastrier, die nur die Gerechten durchlässt, von ihnen – die Vorstellung von der „brückehaardünnen Brücke“ bei den Muslimen (der Mensch selbst kann sie nicht überqueren, er muss von dem Kamel, Schaf oder Esel getragen werden, das er zu Lebzeiten Allah geopfert hat), die römisch-katholische Vorstellung vom Fegefeuer als Ort der läuternden Feueropfer (dt. Fegefeuer). Der Streit um das Fegefeuer war einer der Gründe für die Spaltung der Universalkirche in die katholische und die orthodoxe Kirche (die Orthodoxie erkennt das Fegefeuer nicht an).
Gnade (griech. h charisma, lat. gratia, hebr. BERACHA, arab. Baraka); moderne Russen nennen sie oft „Blagost“ („Güte“), da das alte „blagodat“ („Gnade“) für sie eher mit „Kai“ („Rausch“) gleichgesetzt wird, doch der Begriff ist ein Fachbegriff: Es handelt sich um ein zentrales esoterisches Konzept, das eine besondere göttliche Kraft bezeichnet, die dem Menschen zuteilwird. Sie wird dem Menschen vom Göttlichen in Form einer Emanation oder während heiliger Mysterien von anderen Trägern der Gnade übertragen und kann auf dieselbe Weise auch entzogen werden (man denke an den persischen Helden Afrasiab, der aufgrund seiner Verbrechen von der Göttin seiner Gnade beraubt wurde, oder an die Aberkennung des geistlichen Amtes und die Exkommunikation im Christentum usw.).
Im Christentum hielten die Kirchenväter des Westens die Gnade für die einzige Voraussetzung für das Heil, während die des Ostens neben ihr auch den freien Willen zuließen (Pelagianer). Bei den Zoroastriern gilt der farn (xvarenah) als Emanation des göttlichen Feuers, eine „gute Portion“, die sowohl Belohnung als auch irdische Vorteile wie Macht und Reichtum bedeutet, ähnlich wie die Beracha (jidd. brochu) bei den Juden. Bei den Muslimen galten Sufis und andere „Säulen des Glaubens“ (Ajatollahs, Scheichs) als Träger der himmlischen Gnade (baraka).
Das griechische Charisma, das in der Antike „Gabe der Götter“ (oder den Göttern – in Form von Opfern) bedeutete, wird heute zur Bezeichnung einer Gabe des Dienstes an einer Idee oder einfach der Gabe der Kommunikation mit Menschen verwendet („charismatischer Führer“). In modernen Kulturen hat der Begriff der Gnade unterschiedliche Nuancen: fr.-engl. grace, dt. Gnade bedeutet eher „Gottes Barmherzigkeit“ (Erbarmen, mercy, griech. to „eleos“), wie auch im modernen Judentum (hebr. PESAD, „Gunst“, daher Chassidim).
So sehr ich auch suchte – in indischen Abhandlungen (sowohl alten als auch modernen) fand ich nirgends einen Begriff, der auch nur annähernd der Idee der Gnade entsprechen würde. Natürlich gibt es in verschiedenen Sprachen und Kulturen unterschiedliche Inhalte, aber der Kern bleibt derselbe. Bei den Indern hingegen, von den Veden bis zu den Werken Krishnamurtis, findet sich alles Mögliche: göttliche Kraft, Prana, Shakti, Ashima, Rechtschaffenheit – nur keine Gnade.
Das liegt daran, dass bei den Indern (und das gilt bis heute) nicht einzelne Menschen, die sich diese Kraft auf die eine oder andere Weise verdient haben, als „Träger göttlicher Kraft“ gelten, sondern alle Mitglieder der Kaste der Brahmanen kraft ihrer Geburt. Selbst wenn du ein Kshatriya (Krieger, Patrizier) bist, kannst du noch so oft ein Held sein – du wirst die höchste Gnade nicht erfahren. Umgekehrt kann ein „zweifach Geborener“ selbst nach einer begangenen Sünde seinen Brahmanen-Status verlieren, aber er verliert nicht seine Zugehörigkeit zur höchsten Gnade (vgl. die Dekabristen-Adligen, die ihres Standesrechts beraubt wurden, aber ihre angeborene Vornehmheit nicht verloren).
In diesem Sinne war die Abspaltung des Zoroastrismus von der protoindoeuropäischen Religion ein Fortschritt, da sie die Möglichkeit der Erlösung nicht nur einer ausgewählten Kaste, sondern allen offenstellte, die die Lehre annahmen.
Ein weiterer Unterschied zwischen der indischen und der persischen Weltanschauung besteht in der Anerkennung eines Paares höchster Gottheiten: des Gottes des Guten Ormuzd und des Gottes des Bösen Ahriman als zwei unabhängiger Prinzipien, von denen jedes durch seine Taten wirkt: der eine durch Gutes, der andere durch Böses. Deshalb wirft man den Persern oft Dualismus vor. Dieser Dualismus ist jedoch relativ, da sowohl Ormuzd als auch Ahriman in Wirklichkeit „himmlische Zwillinge“ sind, Kinder des Gottes der ewigen und unendlichen Zeit – Zurvan, auch wenn er in der „Avesta“ nur beiläufig erwähnt wird.
Im Zoroastrismus selbst gibt es wenig Esoterik, und selbst diese besteht meist aus Elementen derselben indo-iranischen Weltanschauung. Viel esoterischer sind die Derivate des Zoroastrismus – „Ketzereien“ und moderne Lehren (z. B. „Also sprach Zarathustra“ von Nietzsche), von denen eine sich direkt an Zurvan wendet: der ZURVANISMUS (Zurvanismus), die Lehre von der unendlichen Zeit.
Zurvan, auch Zerwan, Zervan (mittelpersisch; armenisch Zruam, Zruan; engl. Zurvan, Zervan): Z. Akarana, „Unbegrenzte Zeit“, höchster Gott der zurvanistischen Mythologie (Iran), Personifikation nicht so sehr der Zeit selbst als vielmehr des Prinzips des kosmischen Gleichgewichts (der Waage, auf deren einer Schale das Gute, auf der anderen das Böse liegt). Nach einer Version ist er sogar ein zweigeschlechtliches Wesen, ein Androgyn, der „nicht einmal wusste, was in seinem Schoß entstand“. Er wird als unendliche Zeit wahrgenommen, während die Welt endlich und dem Untergang geweiht ist. Die Schöpfer der Welt sind Zurvans Söhne Ormuzd und Ahriman, doch die Zeit ist mächtiger als beide, d. h. mächtiger als Gut und Böse. Von Persien aus drang dieser Kult nach Syrien, Palästina und Ägypten (Aion) vor. Theodorus von Mopsuestia nannte ihn „den Stillen“ (griech. n tychh – „Los“, „Schicksal“).
Feodor von Mopsuestia (gest. 425) – großer Exeget der antiochenischen Schule, Schüler des Paulus von Samosata. Er verfasste erstmals ausführliche Kommentare zu allen Büchern der Bibel und schrieb „Antworten“ auf alle Häresien. Im Jahr 553 (auf dem Fünften Ökumenischen Konzil) wurde er selbst als Häretiker (Nestorianer) verurteilt, weil er in Jesus zwei Naturen – die göttliche und die menschliche – anerkannte. Er verfasste das Werk „Über die Magier in Persien“, dessen kurze Zusammenfassung bei Patriarch Photios (ca. 820–891) überliefert ist.
In der Spätantike verbreitete sich der Zervanismus auch auf Sizilien und in Syrien „unter den Magiern“, wie Bartel van der Waerden schreibt (Erwachte Wissenschaft II. Die Geburt der Astronomie. M., „Nauka“, 1991). Im eigentlichen Iran jedoch wurden die Anhänger der religiösen Sekte der Zervaniten schließlich von den Sassaniden unterdrückt, und heute gibt es fast keine mehr. Dennoch liefern ihre philosophischen Ansichten, die dem Esoterismus näherstehen als die Philosophie der „Avesta“ selbst, noch immer Stoff zum Nachdenken.
Eine weitere, nicht weniger interessante Sekte im esoterischen Sinne waren die Manichäer.
Mani-Zendig, Manes, Sohn des Patak (lat. Transkription: Manes oder Mani, 216 – ca. 277): Begründer der manichäischen Lehre. Er sah sich als Schüler des Faridun. Er erschien im Iran zur Zeit Schapurs, des Sohnes Ardaschirs (zweiter König der sassanidischen Dynastie), und leugnete die Zend-Avesta, weshalb er und seine Anhänger den Beinamen „Zendig“ (hieraus arab. „Zindiq“ – „Ungläubiger“) erhielten. Er bezeichnete sich selbst als Nachfolger Buddhas, Zarathustras und Christi.
Laut al-Balchi floh Mani vor den Verfolgungen Schapurs nach China, wo er die Sekte der Abachiten gründete. Der Enkel Schapurs, Bahram, holte Mani nach Persien zurück und versprach, seine Lehre zu legalisieren. Mani glaubte ihm, und die Manichäer traten aus dem Untergrund hervor. Bahram, der „königlich“ handeln wollte, veranstaltete eine religiöse Disputation, in der Mani für besiegt erklärt wurde. Der König bot ihm an, seinen Glauben zu verleugnen oder zu sterben. Mani wählte den Tod. Man häutete ihn und stopfte ihn mit Stroh aus – „und deshalb wird jedem, der sich als Anführer der Zendig erweist, die Haut mit Stroh ausgestopft“ (Ibn al-Balchi. „Fars-Namé“). Seine Anhänger wurden in Kerker geworfen, und wer nicht abschwor, wurde hingerichtet. Al-Biruni nannte ihn Kurbikos ibn Fattak; bei den Römern hieß er Corbicius (Corbitius).
Der Manichäismus war eine Art Synthese aus persischen, sumerisch-babylonischen und christlichen (gnostischen) Anschauungen. Im Gegensatz zu den Zervaniten und den eigentlichen Zarathustriern waren die Manichäer echte Dualisten: Sie hielten Gut und Böse (Licht und Finsternis, Gott und Teufel) für zwei absolut eigenständige und gleichberechtigte Prinzipien, die sowohl im Universum als auch im Menschen vertreten sind.
Aus moderner Sicht war dies ein Esoterismus „ohne Spitze“, der nie das Stadium der „Pleroma“ (Vollendung) erreichte, weil er die Anerkennung der Einheit (des Absoluten) verweigerte: Ihre Kosmogonie begann sogleich mit der Zweiheit. Im Vergleich zum Zervanismus ist er zwar weniger entwickelt, aber farbenprächtiger und enthält zumindest ein wichtiges Konzept, auf das wir noch öfter zurückkommen werden – nennen wir es vorläufig „Luzifers Aufstand“ (manchmal auch „Krieg der Götter“ genannt).
Sein Inhalt ist folgender: Das Böse (Luzifer, Ahriman, der Teufel – es spielt keine Rolle, ob es eine eigenständige Kraft ist oder ein „unglückliches 33. Geschöpf“ der Schöpfung, wie es bei Swedenborg oder Vallee heißt oder im Film zu sehen ist) erhob sich einst gegen das Gute und wollte das Universum beherrschen. Fast wäre ihm dies gelungen, doch sein endgültiger Sieg hätte den Kollaps des Universums bedeutet. Daher trat das Gesetz des kosmischen Gleichgewichts in Kraft (in den jüdisch-christlichen Mythen personifiziert als Erzengel Michael), und das Böse wurde gestürzt, um eine Katastrophe zu verhindern.
Die Manichäer zogen daraus den Schluss, dass Ahriman, nachdem er im Makrokosmos gescheitert war, stets versucht, im Mikrokosmos Rache zu nehmen, d. h. jeden einzelnen Menschen zu verführen und ihn seines „Ebenbildes Ormuzds“ zu berauben. Daher besteht die Aufgabe des Menschen darin, Wege zur Wiederherstellung dieses Ebenbildes zu suchen.
Die Manichäer predigten zudem Askese und Ehelosigkeit und lehnten das Feueranbetertum (den Zarathustrismus) ab. Es gab sechs „Bücher Manis“ in syrischer und eines in mitteliranischer (parthischer) Sprache („Buch der Riesen“, „Schapurakan“ u. a.); sie sind nicht erhalten. Die Ansichten der Manichäer fanden später viele Anhänger sowohl im Westen als auch im Osten, doch sie selbst wurden, wie bereits erwähnt, vernichtet.
Heute hat der Zarathustrismus als solcher meist rein religiösen Charakter und hat seine philosophischen Elemente verloren. Das ist nicht verwunderlich, da der Islam (sunnitischer Prägung) im Iran Staatsreligion ist und die zoroastrischen Gemeinden, die verhältnismäßig klein sind, über die ganze Welt verstreut leben. Den Zarathustriern (ebenso wie den Roma) ist es „niemals“ gestattet, sich mit esoterischer Philosophie zu beschäftigen.
Die moderne Philosophie des „Avestismus“, die es anscheinend nur im europäischen Teil Russlands gibt, stellt eine Umarbeitung alter iranischer Mythen dar (deren indische Wurzeln fast überall sichtbar sind).
Einer dieser Mythen, der sich auf die historische Tatsache des Kommens der indo-iranischen Stämme aus dem Norden stützt und die Erfahrungen der nationalsozialistischen Lehre von der arischen Rasse berücksichtigt, schuf auf unserem Boden eine eigenartige Theorie über die Arktogäa.
ARKTOGÄA: 1. In der avestischen (und einigen anderen) esoterischen Geschichtsphilosophie – der älteste Urkontinent, vermutlich die Urheimat der Menschheit (P. Globa). Bei modernen europäischen Nationalisten – die Heimat der nördlichen (nordischen) Rasse, Träger einer höheren Kultur, im Gegensatz zu Gondwana als Heimat der südlichen Rasse. Die Begegnung dieser Rassen brachte die ganze Vielfalt der Kulturen hervor, doch höhere Formen von Kultur und Zivilisation entstanden dort, wo die „Arktoiden“ vorherrschten. Näheres siehe z. B.: A. Dugin. Hyperboreische Theorie (Versuch einer ariosophischen Untersuchung). M., 1993.
Schambhala
Falls wir noch Zeit haben, können wir die Legende von Schambhala betrachten, die in den Herzen vieler moderner Russen so großen Widerhall gefunden hat.
Schambhala, Schambhala, im Westen auch Shangri-La (Sanskrit: Cambhala, engl. Shambhala oder Shangrila): Nach lamaister Vorstellungen ein legendäres Land, in dem die höchsten magischen Geheimnisse des Tantrismus und Buddhismus bewahrt werden. Die Beherrschung dieser Geheimnisse ist das brennende Verlangen eines Lamas, weshalb Sch. als Verkörperung der zukünftigen Welt des Buddha Maitreya gilt. Der Legende nach war Sch. ein Königreich in Zentralasien. Sein König Suchandra reiste nach Südindien, um Wissen zu erlangen. Nach der muslimischen Invasion in Zentralasien im 9. Jahrhundert wurde das Königreich Sch. für das menschliche Auge unsichtbar. Nur die Reinen an Herz können den Weg zu ihm finden. Doch in naher Zukunft wird König Rudra Chakrin mit seinem Heer und seinem Anführer aus ihm hervorgehen, um nach einer großen Schlacht eine neue geistige Gemeinschaft auf der Erde zu errichten.
Ähnliche Legenden gab (oder gibt) es bei vielen Völkern: das russische Belowodje und die Stadt Kitesch, gewissermaßen das deutsche Vineta und anderes mehr.
Tatsächlich ist Schambhala nur ein Egregor, ein Informationsfeld, das ausschließlich vom westlichen Esoterismus geschaffen wurde: Es ist sozusagen ein Traum von der idealen Gesellschaft, in die nur die „Eingeweihten“ der Besten eintreten dürfen. Da sich jedoch die meisten derer, die im Westen zu den „Besten“ erklärt wurden, als skrupellose Menschen erwiesen, hat dieses Informationsfeld heute viel von seiner ursprünglichen Klarheit und Reinheit verloren.
Am Rande technischer Zivilisationen gibt es noch immer Gemeinschaften oder sogar ganze Kulturen (und es sind nicht wenige), die aus verschiedenen Gründen nicht nur Merkmale vergangener Epochen bewahren – der Epoche des Widders, der Epoche des Stiers oder sogar noch früherer –, sondern diesen Merkmalen auch ermöglicht haben, „ihre Jahrhunderte zu überdauern“ und mindestens einen oder sogar mehrere zusätzliche „überplanmäßige“ Entwicklungszyklen zu durchlaufen.
Der erste Teil dieser Aussage, also die Bewahrung vieler Charakteristika aus der tiefen Vergangenheit, freut Ethnografen, Archäologen und andere Wissenschaftler, die die Geschichte menschlicher Gesellschaften rekonstruieren. Uns interessiert jedoch mehr der zweite Teil, der nicht so sehr die Rekonstruktion der Entwicklungselemente dieser Gesellschaften betrifft – denn wie wir bereits überzeugt sind, waren sie überall auf der Erde mehr oder weniger gleich –, sondern vielmehr die Rolle und den Stellenwert dieser Kulturen in unserem heutigen Leben insgesamt und in der esoterischen Philosophie im Besonderen.
Die Rolle und der Platz dieser Kulturen heute würden in vielerlei Hinsicht an die Rolle der unsterblichen Laputaner bei Swift erinnern, die ein menschliches Leben würdevoll lebten und dann mehrere Jahrhunderte in vollem Marasmus verbringen, oder an das Schicksal einer einjährigen Pflanze, die in einen Topf gepflanzt und über den Winter in einem warmen Raum gelassen wird – bis Weihnachten nimmt eine solche Pflanze bizarre, ihr fremde Formen an, und bis Masleniza (Butterwoche) erschöpft sie sich und stirbt ab, wenn nicht die mächtige Grundlage dieser Kulturen bestünde, die als einzige unter allen späteren Kulturen aufgrund ihrer Einfachheit und Schönheit treu blieb.
All solche Kulturen können wir natürlich nicht betrachten; ich werde nur diejenigen aufzählen, die für das Verständnis ihrer Bedeutung wichtig sind.
Beginnen wir mit der Kultur, die uns geographisch am nächsten steht. Wie bekannt, befindet sich am äußersten Rand unseres Raum-Zeit-Kontinuums („von den Warägern zu den Griechen“ und Schulgeschichtsbüchern der Klassen 5 bis 10) Ägypten – kein Wunder, dass die Europäer es jahrhundertelang für das fernste und älteste der zivilisierten Länder hielten. Über Ägypten haben wir bereits gesprochen, versuchen wir nun, über seine Grenzen hinauszublicken.
Das alte Ägypten war ein großes Land. Auf heutigen Karten ist sein Territorium in mehrere Teile unterteilt, von denen die größten das heutige Ägypten (nördlicher Teil des alten) und der Sudan (Süden des alten Ägypten) sind.
Im Sudan leben verschiedene Stämme, und in den letzten zweitausend Jahren ereigneten sich dort seltsame Dinge (zum Beispiel das Erscheinen eines Messias – des Mahdi, worüber wir vielleicht noch sprechen werden). Einer dieser Stämme heißt Bambara. Es sind gewöhnliche Schwarze mit guter Statur, die auch in Mali und einigen anderen afrikanischen Ländern leben, die nie zum Ägypten gehörten.
Wenden wir uns zunächst der Kosmogonie der Bambara zu – natürlich in gekürzter Form, um das Wesentliche zu erfassen. Nach: Arsenjew W.R. Tiere – Götter – Menschen. Moskau, 1991.
Die Welt entstand aus der ursprünglichen Leere (also aus demselben Chaos, dessen Definition nirgends zu finden ist. Aber wir werden es im Laufe der Dinge versuchen). Die Leere gab einen Laut von sich, wodurch ihr Doppelgänger entstand. Durch ihre Vereinigung entstand eine feuchte Substanz (Wasser), und dann ereignete sich eine Explosion (! – was wir über den Urknall sagen könnten?), die feste Materie hervorbrachte. Doch dies waren noch nicht Erde und Raum, sie waren noch nicht erschaffen.
Beim Absetzen der festen Materie (nach der Explosion) entstanden Dinge und ihre Symbole. Dann trennte sich aus dem Chaos das Bewusstsein und begab sich zu den Dingen, um ihnen Leben einzuhauchen und ihnen Namen zu geben. So entstand der aktive Geist Yo und 22 Grundelemente, von denen Klänge, Farben, Handlungen und Gefühle ausgehen (erinnert Sie das an etwas?).
Von Yo ging die Gottheit Faro aus, der „Herr des Wortes“, der die sieben Himmel erschuf, sowie andere Gottheiten. Dabei entspricht Faro dem Element WASSER (weiblicher Anfang, kurz gesagt – Yin), der „Baumeister der Erde“ Pemba dem FEUER (Yang), die Urmutter der Menschen Muso Koroni der ERDE (Yin), und der Geist Teliko der LUFT (Yang). Diese Einteilung der Elemente nach dem Prinzip des männlichen und weiblichen Anfangs entspricht übrigens vollständig den Ansichten der Hindus (Brahmanisten), Pythagoreer, Kabbalisten und Sufis.
Die Ähnlichkeit mit den uns bereits bekannten Kosmogonien ist unbestreitbar, und mit der ägyptischen fällt sie besonders ins Auge – besonders wenn man weiß, dass den 22 Karten des Tarot ägyptischer Ursprung zugeschrieben wird: Der Legende nach wurden in den Kellern eines der altägyptischen Tempel 22 goldene Tafeln aufbewahrt, auf denen in Form von Bildern in symbolischer Form das gesamte Wissen der ägyptischen Priester dargestellt war. Die Sprache verändert sich und stirbt, doch das Bild bleibt ewig, daher beschlossen die Priester, ihr Wissen in Bildern festzuhalten.
Ja, die Analogie drängt sich auf. Mehr noch: Es gibt zahlreiche schöne Legenden über das Ineinandergreifen von Norden und Süden – zum Beispiel die Legende über eine römische Abteilung, die sich in Afrika verirrte und den Stamm der hellhäutigen und blauäugigen Berber begründete.
Aber: Geschichte wird retrospektiv geschrieben!
Außerdem ist für uns, wenn wir uns in die Esoterik vertiefen und wissen, dass bei der Analyse von Seinsfragen (also Problemen des Mikrokosmos und Makrokosmos) das Gesetz von Ursache und Wirkung nicht anwendbar ist, in diesem und anderen Fällen unwichtig, wer wen übernommen hat: die Bambara von den Ägyptern oder die Ägypter von den Bambara. Sowohl die einen als auch die anderen spiegeln in ihren Vorstellungen das allgemeine Gesetz des Weltgleichgewichts wider: Das Universum ist so und nicht anders eingerichtet, daher werden seine Widerspiegelungen im Bewusstsein aller Stämme und Völker ähnlich sein.
Erinnern wir uns an das marxistische Gesetz der Einheit und des Kampfes der Gegensätze oder an die Worte Bhagwan Shri Rajneeshs, auch bekannt als Osho, des großen Lehrers der modernen russischen und ausländischen Hindus. Wenn wir zum Thema des alten Indien zurückkehren und die Thematik der modernen post-indischen Lehren vorwegnehmen, können wir sagen, dass Rajneeshs Verdienst gerade darin besteht, die Begriffe des allindischen Pluralismus der Götter und Gedanken an die begrenzt-rationalistische Wahrnehmung der Europäer (oder, genauer gesagt, der Menschen im Allgemeinen) des Westens angepasst zu haben. Er schrieb:
„Gegensätze sind keine Gegensätze. Schauen Sie tiefer, und Sie werden sie als dieselbe Energie empfinden“ – genau das, worüber wir in allen vorherigen Vorträgen gesprochen haben… Erinnern Sie sich an den Streit zwischen Vedanta und Mimamsa: Ist die Welt Illusion oder nicht?
Doch kehren wir zu unseren exotischen Kulturen zurück. Die Bambara, wie wir uns erinnern, leben auch in Mali. Mali liegt bereits im tropischen Afrika, einem Gebiet mit der eigenartigsten Kultur. Es genügt zu sagen, dass sich im selben tropischen Gürtel, nur nicht im Nordwesten, sondern im Südosten, das legendäre Reich Monomotapa befand (Gebiet des heutigen Simbabwe und Mosambik).
Die Zeit dieser Kulturen ist zyklisch: „Was war, wird sein, und was getan wurde, wird wieder getan werden“ (Prediger 1:9). Der Mensch und das Universum – oder, genauer gesagt, die menschliche Gesellschaft (Gemeinschaft) und das Universum – sind eins, sie befinden sich im Gleichgewicht, das niemand stören kann. Für Mitglieder solcher Gesellschaften ist „eine bewusste Ausrichtung auf die genaue Reproduktion der Erfahrungen früherer Generationen und deren Weitergabe an die Nachkommen in unveränderter Form“ (W.R. Arsenjew) charakteristisch.
In der modernen wissenschaftlichen Tradition werden solche Gesellschaften oder Kulturen, unabhängig davon, ob sie in Afrika, Südamerika oder Australien existieren, als archaisch bezeichnet. Und in diesem Fall haben die Ethnologen recht: Denn, wie wir uns erinnern, geht zum Beispiel die Vorstellung von der Zyklizität des Raum-Zeit-Kontinuums auf die Zeit des Stiers zurück, und einige andere Vorstellungen reichen noch weiter in die frühen Perioden der Menschheitsgeschichte zurück.
Die Konservierung oder, genauer gesagt, die ständige Reanimation dieser Vorstellungen spielte in der Geschichte der „archaischen Gesellschaften“ eine ebenso fatale Rolle wie in der Geschichte Indiens, worüber wir in der vorherigen Vorlesung gesprochen haben. Wie die Kandidatin der historischen Wissenschaften Irina Timofejewna Katagoshchina (Institut für Afrika der Russischen Akademie der Wissenschaften) schreibt: „Die Beständigkeit der Tradition machte die Träger des archaischen Bewusstseins weitgehend wehrlos gegenüber den rasant voranschreitenden sozialen Veränderungen, die über Afrika in der Kolonialzeit und später hereinbrachen“ (Katagoshchina I.T. Archaische Raum-Zeit-Vorstellungen und gesellschaftlicher Fortschritt in Afrika südlich der Sahara. In: Raum und Zeit in archaischen Kulturen. Materialien des Kolloquiums, Moskau, 1992).
Doch gerade diese „Beständigkeit der Tradition“, die auf den einfachsten und natürlichen Vorstellungen von der Welt beruhte, machte die Träger dieser Kulturen resistent gegen die unzähligen Neuerungen der zweiten Hälfte des Fischzeitalters, angefangen bei den Lehren der muslimischen und christlichen Glaubensboten bis hin zu den zivilisatorischen Bestrebungen der Kapitalisten und Kommunisten. „Die tropisch-afrikanische Zivilisation hat überlebt“, wie einer unserer Afrikanisten feststellte.
Leicht umformuliert nach Dmitri Michailowitsch Bondarenko, einem hervorragenden modernen Afrikanisten, kann man sagen, dass „das, was für uns Inhalt ist, für sie nur Form ist, und das, was wir für Form halten, für einen Afrikaner Inhalt ist“. Mit anderen Worten: Ein Afrikaner kann einen Anzug mit Krawatte tragen und mit Ihnen über Kafkas Werk sprechen, doch Sie werden am Abend nach Hause gehen, um fernzusehen, während er sich in einen Leoparden verwandelt und zur rituellen Jagd aufbricht.
Warum der Leopard? Weil „wir sind von gleichem Blut, du und ich“ – das spürte Rudyard Kipling, der Autor von „Mogli“, sehr genau, als er erkannte, dass der Europäer der Fische-Ära zu sehr den Bezug zu seinem natürlichen Ursprung verloren hatte und nur ein gewaltiger Stress ihn wieder in sein ursprüngliches Verhaltensmuster zurückversetzen kann (T. Shibutani. Sozialpsychologie. Moskau, 1968). Übrigens entstand die berühmte Idee „Zurück zur Natur“ bei den europäischen Aufklärern nicht zuletzt gerade dank der „Entdeckung“ Afrikas…
Worin besteht dieses Weltbild, das für die Träger „archaischer Kulturen“ so natürlich ist und das wir so erfolgreich vergessen haben?
Betrachten wir es am Beispiel der Bini (Beniner) – eines Volkes, das die westafrikanische Küste des tropischen Afrikas besiedelt. Dargelegt nach: D.M. Bondarenko. Die beninische Gesellschaft vor dem ersten Kontakt mit den Europäern (stadiale und zivilisatorische Besonderheiten). Dissertation. Institut für Afrika, Moskau, 1993 (als Manuskript).
Für die Beniner stellte sich das Universum als mehrere konzentrische Kreise – Welten – dar, deren Grenzen zwar klar, aber durchlässig sind. Der äußerste, weiteste Kreis bildete das Universum, das die dicht besiedelte Welt der Ahnen, Geister und anderer immaterieller Wesen umfasste, und in seiner Mitte befand sich die Gemeinschaft, zu der auch der Mensch gehörte (der physische Körper mit all seinen Ebenen), der wiederum aus vier Welten oder Kreisen bestand – dem „Doppelgänger“ (Ätherkörper), der Seele (Astralkörper), dem Geist (mentaler Körper) und dem höheren „Ich“ (Monade):
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/ W E L T A L L —————————————–
// Welt der Geister der Ahnen und Gottheiten ———————————-
// Gesellschaft (Gemeinschaft) —————————-
| | | | M E N S C H : | | | |
– Seele-Doppelgänger, immaterielles Gerüst der physischen Hülle des Menschen
– Bewusstsein, Denken, psychischer Anfang
– spirituelles Ego
– Über-Ich
Übrigens zum Doppelgänger. „Aus der Sicht des Afrikaners, wenn der Mensch auf seiner Matte einschläft, tritt sein Doppelgänger auf die Bühne, der denselben Weg geht, den der Schlafende in der realen Welt zurücklegt, und dieselbe Arbeit verrichtet … Gerade in diesem Doppelgänger verbirgt sich die Persönlichkeit des Menschen“ (N.A. Ksenofontova. Persönlichkeit, Gesellschaft und soziale Zeit. In: Raum und Zeit in archaischen Kulturen. Materialien des Symposiums, Moskau, 1992).
Wir erkennen hier leicht das vertraute vierspaltige Schema der Gliederung von Makrokosmos und Mikrokosmos wieder, zudem in einer doppelten Variante, die uns erneut die bereits bekannten acht Elemente liefert, deren Gesamtheit wiederum das neunte, unbenannte, aber implizierte Element bildet (Ming Tang, siehe Vorlesung 4). Ob alle irdischen Sprachen (Stämme) wirklich aus Afrika stammen oder nicht, spielt keine Rolle mehr: Die Wiedererkennbarkeit des Schemas beweist, dass überall dieselben Gesetze wirken und „Gegensätze keine Gegensätze sind …“
Dieses Schema ist so einfach und frei von allen „kulturellen Überlagerungen“, die durch theoretische Vorbehalte und verwirrende Details die Sache verkomplizieren, dass es eine glänzende Illustration des Prinzips der Entsprechung sein kann, das uns aus der Formulierung des Hermes Trismegistos bekannt ist: „Wie oben, so unten“, worauf wir in der 1. Vorlesung hingewiesen haben.
Kein Wunder, dass selbst Afrikaforscher – Menschen, die meist sehr akademisch eingestellt sind, also weit entfernt von unserem Zugang hier – selbst sie stellen fest, dass das Prinzip der Entsprechung die wichtigste Grundlage des Denkens der Völker des tropischen Afrika bildet (siehe z.B.: N.M. Girenko. Soziologie des Stammes. Entstehung soziologischer Theorie und Hauptkomponenten sozialer Dynamik. Moskau, 1991).
Außerdem war den Vertretern „archaischer Kulturen“ schon immer klar – und diese Erkenntnis gehört heute ebenfalls zu den wichtigsten esoterischen Vorstellungen – dass der Kosmos keine Struktur, kein Mechanismus, kein totes Bauwerk ist, sondern ein lebendiger Organismus. Wer die Werke der modernen Agni-Yoga gelesen hat, dem ist dieser Gedanke sicher vertraut.
Daraus ergibt sich die Vorstellung vom Leben als höchstem Wert, weshalb Mord (sogar von Tieren) das schwerste Verbrechen darstellt (denken wir an das Gebot „Du sollst nicht töten“ der Widder-Ära) – für alle außer den Jägern. Daher bilden Jäger eine besondere soziale Gruppe, deren Mitglieder zahlreiche komplizierte Rituale einhalten müssen, um die kosmische Ordnung nicht zu stören, denn nichts ist eine größere Störung als die Entziehung von Leben („Stell dir vor, dass nur derjenige ein Haar durchschneiden darf, der es auch gewachsen hat“ – M. Bulgakow. Der Meister und Margarita. Moskau, „Künstlerische Literatur“, 1973). Daraus erklären sich die zahlreichen Jagdregeln und Tabus sowie Rituale, die den Jäger mit dem Tier identifizieren, das geopfert werden soll (die Opferung fällt in die Zeichen Zwillinge, Krebs und Löwe): Denn in der Welt darf nichts spurlos verschwinden, noch darf etwas aus dem Nichts entstehen, sonst gerät das Gleichgewicht ins Wanken.
So glauben die Bambara beispielsweise, dass bei der Tötung (Zerstörung, Verletzung der Integrität) eines Objekts eine besondere Energie freigesetzt wird – „Nyama“, die im Gegensatz zur einfachen Lebensenergie „ni“ (Chi, Prana) schädlich ist und gefährlich auf Menschen, das Gleichgewicht und die Ordnung in der Welt einwirken kann. Doch die Jagd versorgt die Menschen mit Nahrung, ohne die es nicht geht; daher muss der Jäger (nicht einfach ein Jäger, sondern ein Mitglied der höchsten Kaste, ein Brahmane, wenn wir zum Thema der letzten Vorlesung zurückkehren) die Verantwortung dafür übernehmen, dass diese Energie sich nicht auf Unschuldige ausbreitet, sonst leiden beide Seiten.
Daraus ergibt sich ein hoch entwickeltes System von „magischen und vedischen Riten, Opfergaben, Einhaltung von Tabus usw.“ (D.M. Bondarenko). Diese Bräuche, die in der Jagd-Ära des Widders entstanden, behielten ihre Rolle als stabilisierende Faktoren des Gemeinschaftslebens auch in der „post-widderzeitlichen“ Periode bei. Ohne die „fischzeitliche“ Beeinflussung durch muslimische Mullas und katholische Priester auf die Herausbildung des Weltbildes „archaischer“ Völker zu betrachten, sei nur angemerkt, dass die (ideologische) Kolonisation hier nicht nur nicht zur Verdrängung alter Glaubensvorstellungen und Kulte führte, sondern sie sogar in gewisser Weise stärkte.
Ein Beispiel dafür ist der Kult des Voodoo, dessen Zentrum in Dahomey liegt, also genau in Benin. Voodoo (Wodoo, Voodoo) ist ein Wort aus einer afrikanischen Sprache (vermutlich Ewe) und bedeutet „Geist“. Während der Zeit des Sklavenhandels wurden die Bewohner der westafrikanischen Küste des tropischen Afrikas nach Nord- und Südamerika, auf die Karibikinseln und nach Haiti verschleppt, weshalb sich der Kult dort verbreitete und bei abergläubischen Europäern Entsetzen auslöste.
Der Kult erscheint dem Europäer tatsächlich sehr exotisch: „Schlangentänze“, Opfergaben, die Verehrung des großen Kriegsgottes Afa (Ogun) und seiner blutrünstigen Helfer (die an Phobos und Deimos des Mars erinnern – ein offensichtliches Produkt der Widder-Ära), Schutzgeister, Ahnengeister, Friedhofsgeister, rituelle Zergliederung von Leichen und im historischen „Gedächtnis“ auch Kannibalismus, und natürlich „Zombies“ – fast das einzige Konzept, das die Europäer aus dem „Voodoo“, wie sie es nannten, übernommen haben, das aber bis heute erfahrene Drehbuchautoren und angehende Hellseher begeistert.
ZOMBIE (engl. zombie, vom Namen eines Gifttranks in der Sprache Ewe): „lebender Toter“, historisch – ein Opfer von Zauberern afrikanischer Stämme, die im Gebiet von Dahomey (dem heutigen Benin) und später auf Haiti lebten. Dem Opfer wurde ein Pulver mit Tetrodotoxin oder einem anderen starken Gift ins Essen gemischt, und der Mensch starb einen Scheintod, der kaum von einem echten zu unterscheiden war. Nach einigen Tagen „belebte“ man den „Toten“ wieder, und er gehorchte, völlig willenlos (bewusstlos), dem Willen des Zauberers. Normalerweise lebten solche Menschen-Zombies nicht lange. Fälle von Heilung (Rückkehr des Bewusstseins) sind bekannt, aber sehr selten. Heute bezeichnet man so Menschen, „die von übernatürlichen Kräften besessen sind“, also ihren eigenen Willen verloren haben und den Befehlen anderer unterliegen. Näheres siehe z.B.: A. Malenkov, U. Sarbash. Wo liegt das Geheimnis der Zombies? „Nauka i schisn“ [Wissenschaft und Leben], Nr. 7/1989, S. 91.
Doch auch dieser Kult ist nichts anderes als der Ausdruck derselben „taurischen“, archaischen Weltsicht, zu deren besserem Verständnis und Einprägen Rituale und Zeremonien geschaffen wurden. Wie derselbe D.M. Bondarenko schreibt, war das rituelle Handeln für die Afrikaner nur eine „aktive Methode, den Verlauf der Ereignisse zu beeinflussen – schließlich, vielleicht stimmt es wirklich: ‚Alles liegt in den Händen der Götter und Ahnen‘? Man muss sie fürchten, aber man kann auch auf sie einwirken…“ Dabei konnten rituelle Handlungen tatsächlich wirksam sein, da daran nicht nur diejenigen glaubten, die sie ausführten, sondern auch alle, denen sie zum Nutzen oder Schaden bestimmt waren.
Die Wirksamkeit dieser Handlungen lässt sich aus der Sicht des modernen Esoterismus auch damit erklären, dass sich über die Jahrtausende des Vodou-Daseins ein mächtiger Egregor (ein informationsfeld) gebildet hat, der jedoch eine Art „Code-Schloss“ besitzt: Nicht jeder kann sich an ihn wenden, sondern nur derjenige, der den Code besitzt – denken Sie an die Schlüsselsteine der Ahnenhöhlen auf der Osterinsel.
Die Forschungen von Thor Heyerdahl brachten verblüffende Ergebnisse, weil er erstens einen Namen trug, der dem lokalen Egregor „verständlich“ war: Terai Mateata. Zweitens wurde ihm nach allen Regeln der Kunst ein Schlüsselstein mit der Verkündung eines heiligen Textes und einer symbolischen Opfergabe überreicht. Drittens erhielt er seinen eigenen Aku-Aku (Schutzgeist) – eine Emanation des Egregors. Der Aku-Aku ist also dasselbe wie Voodoo.
Die Geschichte Heyerdahls zeigt übrigens, dass der „Schlüssel“ zum Egregor nicht mit der ethnischen Zugehörigkeit zusammenhängt, sondern mit dem, was man als „Einweihung“ bezeichnet – sei es eine formale Initiation oder eine notwendige Stufe der inneren Entwicklung.
Dasselbe gilt auch für jeden anderen Egregor – etwa für die östlichen Kampfsportarten.
Doch der Vodou überlebte seine Zeit (und verließ seinen angestammten Raum) und verlor dabei den Großteil seines esoterischen Ursprungs oder hörte zumindest auf, ihn weiterzuentwickeln. Er blieb eine Religion, die nach und nach verblassende Glaubensvorstellungen und einen gut entwickelten, wegen seiner Praktikabilität blühenden Kult umfasste. Da man den Egregor dieses Kultes jedoch ohne „Schlüssel“ nicht nutzen kann, findet man nirgends nicht-ethnische Anhänger, keine Sekten und nicht einmal Hobbygruppen des Vodou – obwohl man in den Vereinigten Staaten angeblich für alles und jedes Enthusiasten finden kann. Die Voodoo-Geister werden für die Menschen immer seltener benötigt.
In dieser Hinsicht hatte ein anderer Geist mehr Glück: der Winti. Es gibt ein Land namens Suriname, das ehemalige Niederländisch-Guayana, nördlich von Südamerika. Ohne eine demografische Analyse seiner vielfältigen Bevölkerung zu vertiefen, sei nur erwähnt, dass es zur sogenannten kreolischen Kultur gehört, die europäische, afrikanische, amerikanische (indigene) und einige andere Kulturen in sich vereint. In der kreolischen Kultur „verschmolzen“ all diese Elemente zu etwas qualitativ Neuem, Eigenem und Originellem in allen Bereichen des menschlichen Lebens, einschließlich des Esoterischen.
Das Wort Winti (Winti) bedeutet streng genommen „Geist“ (wie Voodoo und Aku-Aku). Mit diesem Wort wird jedoch auch die Weltanschauung der Einwohner Surinames bezeichnet, ihre „Volksreligion“ oder Philosophie.
Ursprünglich stammt Winti aus der Lebensphilosophie der Afrikaner, die als schwarze Sklaven nach Suriname gebracht wurden. Man geht davon aus, dass Winti alles Lebendige durchdringt und aus zwei wichtigsten Elementen besteht: dem Glauben und der Heilung (nicht dem Kult, wie in „archaischen“ Kulturen).
Der Glaube besagt, dass die Winti-Geister überall existieren. Ein solcher Geist kann dein Ahne sein oder auch nicht; er kann sogar der Geist eines Baumes oder deines Tierkreiszeichens sein. Doch der Winti kann dich „besetzen“ („reiten“, wie ein Reiter ein Pferd). Das kann gut oder schlecht sein. Im letzteren Fall muss der Mensch sich an „seine“ Winti wenden, damit sie ihm helfen, sein „Ich“ zurückzugewinnen.
Schlechte Taten, seelische Störungen oder Selbstverleugnung führen dazu, dass der Mensch den Kontakt zu seinen Winti verliert, ohne die er in dieser Welt nichts ist. Der Mensch hat das kosmische Gleichgewicht gestört, und nun muss er geheilt werden: Das ist der Sinn des zweiten Teils der Winti-Philosophie. Auch hier gibt es Rituale, die jedoch alle der Heilung dienen – sowohl des Körpers als auch des Geistes. In den Winti-Ritualen wird der Mensch auch „Gottes Pferd“ genannt: Die Geister seiner inneren sowie der äußeren Welt besetzen ihn ständig und lenken seine Gefühle und Gedanken. So schreibt darüber ein zeitgenössischer surinamischer Dichter:
Edgar Cairo
Lied vom verlorenen Geist
Meine Stimme ertönt, doch wo bin ich?
Ich lebe, doch wo ist meine Seele?
Solange die Seele bereit ist, in einem Augenblick
ihre vertraute Gestalt zu wechseln,
jeden neuen Schwellenwert zu überschreiten –
ist sie lebendig.
Wer hilft dem Fisch, die nächste Schwelle zu überwinden,
weiterzugehen, stärker zu werden
und Weisheit zu finden?
Vor der Schwelle zurückzuweichen – das ist der Tod.
So stirbt der Reiter ohne Pferd.
So stirbt das Pferd in den Bergen ohne Reiter –
es findet nicht den Weg ins Tal.
Und ich bin allein. Doch wer wird mir helfen,
die nächste Schwelle zu überwinden?
Die Heilung basiert auf Methoden der „Volksmedizin“, die allen Völkern der Erde bekannt sind, vor allem auf der Verwendung natürlicher Substanzen und der Psychophysiotherapie. Doch während die einfachsten Volksheilmittel, deren Auswahl von den natürlichen Bedingungen der jeweiligen Region abhängt, praktisch jedem bekannt sind, erfordert die Anwendung „zusammengesetzter Rezepte“ oder gar komplexer Heilmethoden bereits Fachwissen und Erfahrung – nicht nur im praktischen, sondern auch im esoterischen Bereich. Die Personen, die diesen Beruf ausüben, werden unterschiedlich bezeichnet – als Heiler, Heiler (engl. Healer) oder Schamanen.
Wir werden das Wort „Schamane“ verwenden, da es bereits als Terminus in den wissenschaftlichen Sprachgebrauch eingegangen ist (vgl. z. B. A. Men, „Prähistorische Mystiker. Wissenschaft und Leben“, Nr. 2/1990). Dieses Wort drang im 17. Jahrhundert aus dem Jakutischen in die europäischen Sprachen ein – vgl. das Theaterstück von Katharina der Großen „Der sibirische Schamane“. In Jakutien gelangte es über die Mongolei aus Indien (vom Sanskrit *camas* – „Beruhigung, Frieden“).
Zweifellos ist der Schamane zunächst ein Produkt der Stier-Ära (denken Sie an die dritte Lektion). Der Inhalt dieses „Berufs“ hat sich über Jahrtausende kaum verändert, nur das Niveau seines Verständnisses hat sich gewandelt. Der heutige Schamane ist in der Regel eine Person mit medizinischer Ausbildung, die einem ethnischen Egregor (d. h. der indigenen Bevölkerung) angehört – ein Surinamer, wenn wir beim letzten Beispiel bleiben, oder ein Chinese, wenn es um Akupunktur geht – und eine wirklich esoterische Bewusstseinshaltung besitzt. Das bedeutet erstens, dass er nicht nur Wissen besitzt, sondern die Gesetze des Mikrokosmos und Makrokosmos tief empfindet, und zweitens, dass er seine Verantwortung voll und ganz erkennt (man darf das kosmische Gleichgewicht nicht stören).
Dabei sind das erste und zweite Element fakultativ (ein Schamane muss keine medizinische Ausbildung haben oder einer bestimmten Ethnie angehören), doch das Fehlen des dritten Elements (esoterische Bewusstseinshaltung) verwandelt den Schamanen in einen Zauberer, einen *curandero* in einen *brujo*.
Das Wort *curandero* (Heiler) bezeichnet in Lateinamerika einen echten Schamanen – wie etwa Eduardo Calderón aus Ecuador, beschrieben von Douglas Sharon in ihrem Buch „Magier der Vier Winde“ (Sharon, Douglas. *Wizard of the Four Winds*. The Free Press, New York 1978; dt. *Magier der Vier Winde*. Verlag Hermann Bauer KG, Freiburg im Breisgau, 1. Aufl. 1987). Er sagt über sich selbst:
„Natürlich muss ein Schamane gut sein… Sonst geht es nicht. Selbst beim Sammeln von Pflanzen muss man mit guter Seele zu ihnen gehen, dann kommen sie dir entgegen. Ein böser Mensch findet nur böse Pflanzen… Bevor ich *curandero* wurde, gab ich meinem Lehrer das Versprechen: den Menschen zu helfen, ohne an den eigenen Vorteil zu denken, allen zu helfen, die Hilfe brauchen – wer es auch sei und wie er auch leben möge.“
Das Wort *brujo* bedeutet – ohne auf linguistische Details einzugehen – „schwarzer Magier“, „böser Zauberer“.
In allen Ländern der Welt, von Tschukotka bis Feuerland, sind die Prinzipien der schamanischen Arbeit dieselben. Sie nutzen die Verbindungen zwischen der sichtbaren und der unsichtbaren Welt (das Gesetz der Ähnlichkeit) und beeinflussen sie mit jahrtausendealten, erprobten Methoden, um das kosmische Gleichgewicht dort wiederherzustellen, wo es gestört ist.
Auf der sichtbaren Ebene handelt es sich um rituelle Handlungen – Tanz, Musik, Gebet, Räucherwerk, Manipulationen mit magischen Gegenständen (übrigens bereicherte die Christianisierung deren Auswahl nicht nur, sondern schränkte sie auch ein: Heutige Schamanen verwenden nun Rosenkränze, Kruzifixe und christliche Gebete). Auf der unsichtbaren Ebene geht es um rituelles Verhalten (Einhaltung bestimmter Lebensregeln und Umgang mit Gegenständen). So schrieb W.R. Arsenjew: „Magie tritt nicht nur als eine Sammlung von Techniken auf (Instrumentalistik), sondern auch als eine besondere Art der Weltwahrnehmung, als eine Strategie zu deren Gunsten.“ (Arsenjew W.R. Tiere – Götter – Menschen. Moskau, 1991).
In vielen schamanischen Ritualen werden zur Erreichung eines meditativen Zustands (Trance) berauschende Substanzen verwendet, hauptsächlich in Form von Tinkturen und Extrakten (Getränken): Kola, Chicha („Kaktus“ San Pedro), Peyote (Oktli in Amerika – daher „Oktluput“ – die Zubereiter von Oktli), die Kokain, Mescalin und Datura-Alkaloide enthalten, Amrita und Soma in Indien, Haoma bei den Persern, die Ephedrin enthalten, Ambrosia bei den Griechen, Haschisch bei den Arabern und so weiter. Allerdings wird deren Anwendung streng dosiert und ist nur in bestimmten Fällen zulässig.
Als Beispiel sei einer der größten russischen Esoteriker zu Beginn des Jahrhunderts genannt – G.O.M. (Heinrich Otto Möbius: Kurs der Enzyklopädie des Okkultismus, St. Petersburg, 1912): „Wenn du die Wahrnehmung verstärken willst – trinke Kaffee; wenn du die ‚Ausgabe‘ von Informationen verstärken willst – trinke Tee. Wenn du beides kurzzeitig verstärken willst – nimm Alkohol (‚Commitment-Dosis‘ – 25 g), aber ‚auf keinen Fall wiederholst du die Einnahme‘.“
Echte Schamanen machen aus ihrem Wissen niemals ein Geheimnis – der Unterschied besteht nicht nur zu den ‚schwarzen‘ Schamanen (Brujos), sondern auch zu den Priestern rein religiöser Kulte. ‚Ich bin bereit, jeden zu unterrichten, der dies aufrichtig wünscht und wirklich nach Wissen strebt‘, sagt etwa Eduardo Calderón. Eine andere Sache ist, dass nicht jeder lernen kann.
Zum Abschluss zitieren wir in diesem Zusammenhang die Worte eines anderen großen Esoterikers zu Beginn des Jahrhunderts, des Engländers G.K. Chesterton (1874–1936): „Wahre Mystiker verbergen keine Geheimnisse, sondern offenbaren sie. Sie lassen nichts im Dunkeln, und das Geheimnis bleibt dennoch ein Geheimnis. Doch einem dilettantischen Mystiker gelingt es nicht ohne den Schleier der Geheimniskrämerei, unter dem sich etwas völlig Triviales verbirgt.“
Het Monster. Geschichte esoterischer Lehren. Vorlesung 7. Sumer und Babylon.
Sumer
Mesopotamien – ein fruchtbares Land, das nicht ohne Grund als „Wiege der Zivilisationen“ gilt, zumindest derer, die man als abrahamitisch bezeichnet – die jüdische, christliche und islamische. Sie heißen so, weil alle drei Religionen Abraham, den biblischen Stammvater, als ihren Propheten und Ahnherrn anerkennen, der, wie bekannt, aus Ur in Chaldäa stammte (Gen 11,31), einer Stadt im alten Sumer.
Auf semitischen Sprachen heißt dieses Land Aram-Naharaim („Aram zwischen den Flüssen“ im Gegensatz zu Aram Syrien – Aramäa, aus dem Jesus Christus stammte), und auf Griechisch ähnlich: Mesopotamien, „Land zwischen den Flüssen“. Übrigens galten beide Flüsse, Tigris und Euphrat, als die beiden der vier Paradiesflüsse.
Die vier Paradiesflüsse – Pischon, Gihon, Tigris und Euphrat (Gen 2,10–14). Dass es sich bei den ersten beiden um andere Flüsse handelt (etwa Nil und Ganges), darüber gibt es zahlreiche Versionen. Auch das Paradies selbst lag, entsprechend, in der Nähe des Kaspischen Meeres (biblische Historiker finden sogar den genauen Ort).
Doch die Sumerer waren keine Semiten. Sie nannten sich selbst „Schwarzköpfige“ (wer schon einmal in Tallinn war, erinnert sich vielleicht an die „Bruderschaft der Schwarzköpfigen“, der dort mehrere bedeutende Gebäude gehörten – doch sie haben natürlich nichts mit den Sumerern zu tun). Wenn man die Theorie der sieben Rassen betrachtet, gehörten die Sumerer zur sechsten Unterrasse der vierten Rasse. Sie waren dunkelhäutig, stämmig und untersetzt und sprachen eine agglutinierende Sprache (nicht flektierend wie unsere), ähnlich wie Suaheli oder Choctaw.
Die Bedeutung des Namens Sumer ist unbekannt. Vielleicht leitet er sich von einem der Namen des Mondgottes Sin (Schin) ab. In der Bibel heißt Sumer „Sennaar“; ein Echo dieses Wortstamms findet sich im Sanskrit: Sumern (Meru, der heilige Berg der Inder, auf dessen Gipfel sich die Stadt Brahmas befand), im Namen der Königin Schamira (Semiramis) und anderen.
Die Geschichte Sumers fällt fast genau in die Epoche des Stiers (4000–2000 v. Chr.). Schon das reicht aus, um sich das Wesen der „archaischen“ Kosmogonie der Sumerer vorzustellen, die uns aus vergangenen und anderen Vorlesungen gut bekannt ist:
Aus dem Urmeer (Wasser, weibliches Prinzip, Göttin Nammu) schieden sich Himmel (Feuer, männliches Prinzip, Gott Anu) und Erde (weiblich, Göttin Ki) ab. Danach erschien zwischen ihnen die Luft (männliches Prinzip, Gott Enlil).
Dann entstanden die „Dingir“ – die Götter und Akua-Aku, also die Geister, die das Meer, die Gestirne, Flüsse und Berge, jedes Feld und Haus, jede Hacke und jeden Pflug beherrschten (Kramer, Samuel. Geschichte beginnt in Sumer. Moskau, „Nauka“, 1991).
Kramer war ein gewissenhafter Gelehrter, der alle heute verfügbaren Daten über die Sumerer sammelte und analysierte. Doch aus dem, was er schrieb und was er vermied zu schreiben, lässt sich schließen, dass auch er nicht frei von „ideologischen Vorgaben“ war und daher alles rigoros tilgte, was auch nur im Entferntesten an Esoterik erinnerte.
Dann gab es mehrere Versuche, den Menschen zu erschaffen (aus Ton): Verschiedene Götter wetteiferten dabei, doch es gelang nicht – es entstanden entweder Missgeburten, geschlechtslose Wesen oder kopflose Kreaturen … Ein schöner Parallelismus zu den Mythen der Maya (Popol Vuh, Moskau, 1959, Reprint 1993) sowie zur Theorie der sieben Rassen.
Die Geister-Dingir waren gut und böse, einige halfen den Menschen, andere behinderten sie, und wieder andere – je nachdem. Daher entwickelte sich der Kult nach dem uns bekannten Schema – eine Kombination aus Glaubensvorstellungen und Kult, der Rituale zur Besänftigung der Geister, Opfergaben und nicht zuletzt Heilung umfasste.
Derselbe Kramer führt Beispiele für völlig professionelle Rezepte für Salben, Mixturen und Umschläge aus der Zeit um 2300 v. Chr. an. Er freut sich, dass in diesen Rezepten „keine Mystik oder Magie“ enthalten sei, und vergisst dabei, dass in einer archaischen Kultur jede Handlung bereits Magie ist und Heilung erst recht. Und auch heute kann ein guter Arzt nicht umhin, ein Magier zu sein – sonst ist er kein guter Arzt.
Die Sumerer wussten nichts von Viren und Bakterien, sondern dachten einfach: Wenn in der Welt alles von Geistern beherrscht wird, dann hat auch jede Krankheit ihren eigenen (natürlich bösen) Geist. Salben und Umschläge sollten dem Körper helfen, mit der Krankheit fertigzuwerden, doch das Wichtigste war, den bösen Geist zu besiegen, der die Seele des Menschen beherrschte. Daher fertigten sie nicht nur Heiltränke an, sondern führten über ihnen magische Manipulationen durch, beteten zu den guten Göttern und Geistern und bannten die bösen. Manchmal fertigten sie eine Figur des „Krankheitsgeistes“ an und legten sie an die schmerzende Stelle. „Bei einer solchen Vorstellung“, schreibt der bereits erwähnte Alfred Lehmann (Illustrierte Geschichte der Aberglaubens und Zauberei, Moskau, 1900, Reprint Kiew, 1993), „wird Magie zur Notwendigkeit.“
Das Interessanteste ist, dass aus der Sicht des modernen Esoterikers genau dasselbe gilt: Krankheiten werden nicht nur (und nicht so sehr) durch Viren und Bakterien verursacht, sondern auch durch die Bereitschaft des Menschen, diese Wirkung zuzulassen.
„Urteilen Sie selbst – um uns herum wimmelt es von Viren, Bakterien und anderen schädlichen Lebewesen“, schreibt der zeitgenössische deutsche Schriftsteller R. Rosenkötter, „und selbst Menschen haben oft keine Ahnung von Hygiene … Wir wären längst alle krank, wenn Krankheiten einfachen physikalischen Gesetzen gehorchten. Doch in Wirklichkeit ist es so: Wenn ein Mensch nicht krank werden will, wird er nicht krank – genauso wenig, wie er in einen Unfall gerät, wenn er es nicht will.“
Der „Wille“ (die Bereitschaft) eines Menschen, krank zu werden oder in einen Unfall zu geraten, erweist sich oft als Ergebnis seiner bösen Gedanken, seines Zorns, seines Neids – also als Ruf
