Indische Astrologie.
Lektion 1
Ayyanamsa (Präzession)
In Indien werden mehrere astrologische Systeme angewendet. Wir
betrachten das populärste unter ihnen, das nach seinem Begründer
PARASARA genannt wird. Das Wort selbst bedeutet „Höherer Weg“.
Die Berechnung der Planetenpositionen erfolgt nicht nach dem
tropischen Tierkreis, wie in der westlichen Astrologie, sondern nach
dem siderischen oder Sternzeichen-Tierkreis, der näher an der
tatsächlichen Konstellation der Sternbilder liegt: Die Grenzen der
Tierkreiszeichen werden unter Berücksichtigung des Ayyanamsa, also der
Präzession, dargestellt.
Das in der westlichen Astrologie übliche System, bei dem die
Tierkreiszeichen ab dem Frühlingspunkt unabhängig von dessen
Position gezählt werden, nennen die Inder SAYANA. Ihr eigenes System,
bei dem die Tierkreiszeichen stets von einem bestimmten Fixstern
(Revati, Zeta Fische) aus gezählt werden, bezeichnen sie als NIRĀYANA.
Die Größe des Ayyanamsa oder der Präzession beträgt laut T.
Brahma 48 Bogensekunden pro Jahr oder 7’57” in 10 Jahren. Allerdings
weist er selbst darauf hin, dass diese Größe bei verschiedenen Autoren
unterschiedlich ausfällt. So geben sie für den Ayyanamsa am
1. Januar 1951 folgende Werte an:
Raman Ayer Lahiri Feigan-
Bradley
1.1.50 21°42′ 23°02′ 23°09′ 24°02′
Warum kommt es dazu? „Der Zeitpunkt, an dem beide Tierkreise
übereinstimmten, ist nicht genau bekannt“, schreibt Raman, „und daher
schwankt die Größe des Ayyanamsa zwischen 19 und 23 Grad. Der Stern,
der den Anfangspunkt markierte, ist entweder in Vergessenheit geraten
oder erloschen, obwohl einige ihn mit Zeta Fische gleichsetzen… Um den
Leser nicht mit technischen Details der ununterbrochenen Diskussion
über die Präzession der Äquinoktien zu belasten, schlagen wir ihm eine
einfache Methode zur Berechnung des Ayyanamsa vor.
Berechnung des Ayyanamsa für Personen, die im Jahr n. Chr. geboren
wurden:
1) Vom Geburtsjahr wird 397 (vermuteter Zeitpunkt der
Übereinstimmung beider Tierkreise) abgezogen;
2) Der Rest wird mit 50 1/3 Bogensekunden multipliziert und in Grad
und Minuten umgerechnet.
In Indien werden spezielle Ephemeriden herausgegeben, in denen die
Planetenpositionen im siderischen Tierkreis angegeben sind, z. B.:
Swamikannu Pillai (Diwan Bahadur LD Swamikannu Pillai).
Panchang and Horoscope of The Indian Calendar and Indian
Astrlogie. -Asian Educational Services, New Delhi 1985.
Wir müssen die Positionen umrechnen. Dazu kann man eine Liste der
Planeten erstellen und die Positionen einzeln umrechnen, man kann
„per Augenmaß“ 23 Grad von der ekliptikalen Länge der Planeten
abziehen oder schließlich einen durchsichtigen Kreis mit den
Tierkreiszeichen auf die übliche Kosmogramm-Karte legen und ihn um
den Betrag der Präzession verschieben. Zu beachten ist, dass in Indien
nur sieben Planeten berücksichtigt werden, von der Sonne bis zum
Saturn, plus Rahu und Ketu.
Rāśis (Tierkreiszeichen)
In Indien wird die Karte rechteckig gezeichnet. Die Tierkreiszeichen
werden im Uhrzeigersinn angeordnet. Die Bezeichnungen der Zeichen und
Planeten werden in die Karte eingetragen, entweder als Wörter oder
als Buchstabenkürzel:
———–T———–T———–T———-¬
PI AR TA GE GE
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
+———-+———–+———–+———-+
AQ Im Zentrum der Karte wird in der Regel CN CN
¦ ¦ die Art der Karte sowie der Name der Person und ¦ ¦
+———-+ ihre Geburtsdaten angegeben. +———-+
¦ CA ¦ ¦ LE |
¦ ¦ ¦ ¦
+———-+———–T———–+———-+
SA SC SC LI VI VI
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
L———-+———–+———–+———–
Nun werden die Planeten in die Karte eingetragen und der AS,
Lagna genannt, markiert. Dann wird das Lagna zum Anfang des ersten
Hauses. Die Häuser in der indischen Astrologie sind gleich groß, jedes
umfasst 30 Grad.
Einige Astrologen betrachten das Lagna nicht als Anfang, sondern als
Mitte (15 Grad) des ersten Hauses, sodass die Hausgrenzen +/-15 Grad
vom Längengrad des AS entfernt liegen. Wir werden uns jedoch an die
erste Regel halten.
Das Lagna (AS) wird durch eine schräge Linie im entsprechenden
Kästchen der Kosmogramm-Karte markiert.
Wenn die Geburtszeit unbekannt oder ungenau ist, nehmen die
indischen Astrologen statt des Lagna das Mond-Lagna (Chandra Lagna):
Als Anfang des ersten Hauses wird die ekliptikale Länge des Mondes
(Chandra bedeutet auf Sanskrit „Mond“) genommen, die restlichen
Häuser werden jeweils um 30 Grad von dort aus abgemessen.
Die Tierkreiszeichen in der indischen Astrologie haben eigene
Bezeichnungen und Bedeutungen, die sich etwas von den europäischen
unterscheiden. Übrigens werden sich diese Unterschiede mit der Zeit
vergrößern, da durch die Präzession die Grenzen der indischen
Tierkreiszeichen immer weiter von den europäischen abweichen. Die
Bedeutung der Tierkreiszeichen für die Horoskopdeutung ist jedoch
gering, weshalb wir sie hier nicht betrachten. Informationen dazu
finden sich in der Literatur, z. B.:
Ayer BAK Everyday Astrology. Practical Guide To Indian &
Western Astrology. 1958. DB Taraporevala Sons & Co. Private
Ltd. 22nd Edition 1976.
Sthāna bala (Planetenwürden)
Nun prüfen wir, welche Würden die Planeten in der entstandenen
Kosmogramm-Karte einnehmen. Diese Würden heißen auf Sanskrit
STHĀNA BALA, was „positionelle Stärke“ bedeutet, und ihre
Klassifizierung unterscheidet sich etwas von der europäischen.
Die Planeten sind in der Tabelle nach aufsteigender „Helligkeit“
(NAISARGIKA BALA) oder der Stärke ihres Lichts, wie es die Inder
sich vorstellten, geordnet. Der schwächste Planet war für sie Saturn,
der hellste – Ketu.
————————————————————————->
Planet uccha mūlatrikoṇa svakṣetra niḍha |
Exaltation höchste Drittel eigenes Haus Fall |
||
Saturn 20 LI 0–20 AQ 20–30 AQ, 0–30 CA 20 AR |
Mars 28 CA 0–12 AR 12–30 AR, 0–30 SC 28 CN |
Merkur 15 VI 16–20 VI 20–30 VI, 0–30 GE 15 PI |Jupiter 5 CN 0–5 SA 5–30 SA, 0–30 PI 5 CA |
Venus 27 PI 0–20 LI 20–30 LI, 0–30 TA 27 VI |
Mond 3 TA 3–30 TA 0–30 CN 3 SC |
Sonne 10 AR 0–20 LE 20–30 LE 10 LI |
Rahu VI, GE – – CN, LE |
Ketu VI, GE – – CN, LE |
L———————————————————————
Die beste Position ist uccha, die Exaltation. Sehr gut, aber
schwächer als uccha, ist mūlatrikoṇa, „höchstes Drittel“. Einfach
gut ist svakṣetra, das eigene Haus. Nacht oder niḍha gilt als
schlechte Position. Verbannung (oder Gefangenschaft) kennt die
indische Astrologie nicht.
Im Gegensatz zur westlichen Astrologie gilt Merkur nicht im
Wassermann als erhöht, sondern in der Jungfrau. Rahu und Ketu sind
eigentlich keine Planeten und verfügen daher nicht über eine
vollständige Liste der Würden. Allerdings exalieren sie im Zeichen
des Merkur und fallen in den Zeichen der Luminare.
Beim Erstellen indischer Karten ist es ratsam, zunächst eine Tabelle
anzulegen, in der die Würden der Planeten vermerkt werden.
Bhāvas (Häuser)
Ebenso wird die Häuserkarte oder die erste Arbeitskarte erstellt,
die LAGNA KUNDALĪ (Häuserkarte nach AS) genannt wird – vom
Sanskrit „Ring“, „Kreis“, vgl. Kundalinī.
———–T———–T———–T———-¬
12 1 2 3 3
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
+———-+———–+———–+———-+
11 4 4 11
¦ ¦ LAGNA KUNDALĪ ¦ ¦
+———-+ +———-+
10 05.05.1955/10:30 5 5
¦ ¦ ¦ ¦
+———-+———–T———–+———-+
9 8 8 7 6 6
¦ ¦ ¦ ¦ ¦
L———-+———–+———–+———–
Die Häuser, die vom Lagna aus gezählt werden, heißen auf Sanskrit
BHĀVAS. Jedes Haus, wie bereits erwähnt, umfasst 30 Grad. Ihre
Bedeutungen ähneln insgesamt denen der westlichen Astrologie,
unterscheiden sich jedoch in einigen Punkten.
Die Inder unterteilen die Häuser in mehrere Kategorien.
Nach der Position in der Karte:
Die Eckhäuser (I, IV, VII, X) heißen KENDRAS (vom Sanskrit
„Zentrum“).
Die Trigonhäuser vom I. Haus aus, V und IX, heißen TRIKONAS
gelten als die besten Häuser des Horoskops.
Man unterscheidet auch die UPAChAYI – „Häuser des Wachstums“ (III, VI, X, XI) und
DUSHTHANI – „böse Häuser“ (VI, VIII, XII). Was dies bedeutet, werden wir
später sehen.
Philosophische Bedeutung:
I, V, IX – Häuser der Dharma. Dharma im Hinduismus ist
die Lebensordnung, die Einhaltung moralischer Prinzipien und sozialer Regeln. Wer
seinen Dharma erfüllt, gelangt nach dem Tod ins Reich der Götter, wer ihn nicht
erfüllt, in die Hölle.
II, VI, X – Häuser der Artha. Dies sind öffentliche Tätigkeiten,
die auf den Erwerb von Nutzen und Reichtum gerichtet sind. Im Traktat
„Arthashastra“ (4. Jh. v. Chr.) heißt es, dass materielle Güter
die Grundlage für Religion und sinnliche Freuden (Moksha und Kama) bilden.
III, VII, XI – Häuser des Kama. Dies sind Genuss, besonders
Liebe und sinnliche Begierde.
IV, VIII, XII – Häuser des Moksha. Im Hinduismus bezeichnet man so
die Erlösung der Seele, ihre Befreiung von weiteren Wiedergeburten und
ihre Vereinigung mit Brahman, die Erfüllung des Karma durch den Menschen.
„Immer ist das Vorherige wichtiger“, steht in der Kamasutra: „Artha
ist wichtiger als Kama, da Letzteres erst durch Artha möglich wird; und noch
wichtiger als Artha ist Dharma, denn nur er macht Artha erst möglich.“
Praktische Bedeutung:
I Tanubhava (Sanskrit „Haus des Körpers“): Statur,
Verhalten, Charakter;
II Dhanabhava (Haus des Reichtums): Vermögen, Einkommen, Haushaltsbudget;
Ursache des Todes (siehe Maraka);
III Bhratrubhava (Haus der Brüder): Intellekt; auch Brüder und
Schwestern;
IV Sukhabhava (Haus der Freude): allgemeiner Erfolg, Bildung;
Elternhaus; Mutter; Verkehrsmittel. Im weiblichen Horoskop
auch das Sexualleben;
V Putrabhava (Haus der Kinder): Erfolg, Ruhm; Kinder;
VI Satrubhava (Haus der Schwierigkeiten): Schulden, Armut, Feinde;
Krankheiten;
VII Kalatrabhava (Haus der Ehefrau): Ehe; Tod (siehe Maraka); im
weiblichen Horoskop auch Schönheit;
VIII Ayurbhava (Haus der Lebenskraft): Lebensdauer,
Gesundheit, Fähigkeiten (Begabung); Immobilien. Im weiblichen
Horoskop – das Leben des Ehemanns;
IX Dharmabhava (Haus des Dharma, siehe oben): Gott, Guru, Vater,
Reisen; Glaube. Im weiblichen Horoskop – Kinder;
X Karmabhava (Haus des Karma, siehe oben), auch Madhya Lagna oder
Dasama Bhava: Beruf, philosophische Reflexionen; Karma;
XI Labhabhava (Haus des Gewinns): Erwerb, Gewinne;
XII Vrijabhava (Haus der Feindschaft): Verluste, Moksha (siehe oben).
Grahas (Planeten)
Indische Astrologen arbeiten bevorzugt mit neun Planeten:
den sieben klassischen von der Sonne bis zum Saturn sowie den Mondknoten, dem
nördlichen und südlichen, genannt Rahu und Ketu. Ihnen ist natürlich bekannt,
dass es Uranus, Neptun und Pluto gibt, doch ziehen sie es vor, diese nicht zu
verwenden.
Es gibt bei ihnen auch fiktive Planeten, die allerdings nur wenige Astrologen
berechnen.
Planeten, die an irgendeiner horoskopischen Situation beteiligt sind,
werden Karakas genannt (wörtlich „Ausführende“ der Pflichten).
Planeten, die für den Tod verantwortlich sind (Herrscher der Todeshäuser, II und
VII), nennt man Marakas.
Nachfolgend sind die Planeten nach zunehmender Stärke geordnet:
1. Sonne: Ravi oder Surya. Ravi ist einer der Namen der Sonne in der
vedischen Mythologie. Surya ist der Sohn von Dyaus und Aditi. Dyaus Pitar
(vgl. Zeus Pater, Dies Piter = Jupiter) ist der Himmelsgott, der große
Ahnherr. Aditi ist die älteste Tochter Brahmas, Göttin der Ewigkeit und des
Lichts. Im Horoskop ist sie der PITRU KARAKA, ein Indikator für den Vater
(bei Tagesgeburt; für Nachtgeburt siehe Venus). Dies bedeutet auch die Seele,
Gold, Ruhm, Herrschaft.
2. Mond: Chandra oder Soma. Wie wir sehen, gilt der Mond in Indien
als stärker als die Sonne. Das Wort Chandra, „Mond-“, ist ein Beiname des
Mondgottes Soma. Soma entführte Tara, die Frau des Brihaspati (Gott des
Planeten Jupiter), woraufhin ein Krieg begann. Mit Tara zeugte Soma den
Sohn Buddha (Merkur). Ebenso hieß ein Trank, der als rituelles Getränk und
Opfergabe für die Götter verwendet wurde (bei den Persern Haoma). Im
Horoskop ist er der MATRU KARAKA, ein Indikator für die Mutter (bei
Nachtgeburt; für Tagesgeburt siehe Venus). Er bedeutet auch den Körper
(Geist), Silber, Milch.
3. Venus: Shukra, „Der Strahlende“: Beiname des Venusgottes
Bhrigu Muni (alle Planeten-Götter sind im Hinduismus männlich). Er gilt als
Sohn des Bhrigu, eines Gottes aus der Sippe der Prajapati, des Priesters
der Dämonen (Bali und Daityas). Im Horoskop ist er der KALATRA KARAKA,
ein Indikator für den Ehemann. Bei Tagesgeburt ist er auch ein Indikator für
die Mutter. Er kann auch verschiedene Frauen, amouröse Intrigen, Kunst,
Edelsteine und Handel bedeuten.
4. Jupiter: Guru, „Lehrer“. Gott Brihaspati, Sohn des Angiras. Priester
der Götter: zunächst ein rein priesterliches Wesen, ein Prototyp Brahmas,
später Gott der Beredsamkeit (dann heißt er Gispati oder Vachaspati). Seine
Frau Tara wurde von Soma entführt, und Brihaspati befreite sie zusammen mit
anderen Göttern. Im Horoskop ist er der PUTRA KARAKA, ein Indikator für
die Kinder. Er bedeutet auch den älteren Bruder, Ehren, Priestertum,
Jnana (Wissen).
5. Merkur: Budha. Offensichtlich ist dies Buddha,
„Der Erleuchtete“: Auf Sanskrit werden beide Namen gleich geschrieben und
ausgesprochen, doch im Russischen werden sie meist unterschieden. Zudem ist
„Buddha“ die korrektere Schreibweise (im Sinne der Aussprache). In der
vedischen Mythologie ist er derselbe entführte Sohn von Soma und Tara
(Gott des Mondes und seiner Gemahlin). Die Parallelen sind hier durchaus
erkennbar: Viele Autoren weisen auf die astrologische Ähnlichkeit des
Merkur mit dem Mond einerseits und mit Jupiter andererseits hin. Im
Horoskop ist er der KARMA KARAKA, ein Indikator für den Beruf (was mit
dem Karma im Sinne von „Handeln“ zu tun hat, nicht mit dem Sanskrit-Begriff
„Karman“, der „Tat“ bedeutet). Er kann auch den Onkel mütterlicherseits oder
im Gegenteil den Neffen bezeichnen. Außerdem weist er hin auf: Bildung,
Geschäft, Fähigkeiten in mündlicher und schriftlicher Rede.
6. Mars: Mangala oder Kuja, auch Angaraka. Er wird mit dem
Kriegsgott Karttikeya identifiziert. Im Horoskop ist er der BHRATRU
KARAKA, ein Indikator für Brüder und Schwestern. Er kann auf den jüngeren
Bruder hinweisen, im weiblichen Horoskop auf den Ehemann oder den
Ehemann im Allgemeinen. Außerdem bedeutet er Wunden, Unfälle, Waffen.
7. Saturn: Sani (Shani). Die Gottheit dieses Planeten wird als
Mensch mit dunkler (schwarzer) Haut und dunkler Kleidung dargestellt (man
könnte sich an die äthiopische Legende erinnern, dass Moses ein schwarzer
Neger war). Er gilt als Sohn der Sonne und ihrer Dienerin Chaya.
Chaya („Schatten“): Sanjna, die Frau der Sonne Surya, konnte keinen
Erben gebären und schickte eines Tages Chaya an ihrer Stelle ins Schlafzimmer.
Die Sonne, die dachte, es sei Sanjna, zeugte mit ihr drei Kinder (Sani,
Savarni und Tapati).
Im Horoskop ist er der AYUR KARAKA, ein Indikator für Leben und
Gesundheit. Er kann auch Macht, Reichtum, langes Leben bedeuten, aber auch
Grummeln und Unfreundlichkeit. Bei Nachtgeburt – der Vater.
Aprakasha Grahas oder Schattenplaneten
Als Nächstes folgen Rahu und Ketu, der Kopf und der Schwanz des Drachens,
der nördliche und südliche (oder aufsteigende und absteigende) Mondknoten.
Die Legende über sie lautet wie folgt:
Eines Tages versammelten sich die Götter, um Amrita, den Trank der
Unsterblichkeit, zu trinken. Davon erfuhr ein schlangenartiger Dämon-Rakshasa
(Buddha, der Gott des Planeten Merkur, verriet es ihnen). Der Dämon schlich
sich unbemerkt an den Krug mit Amrita heran und trank, während die Götter
feierten, einen Schluck des wunderbaren Tranks. Surya und Chandra (die Göttervon Sonne und Mond) bemerkten dies und riefen Vishnu herbei. Vishnu,
zornig geworden, zog sein Schwert und hieb den Dämon entzwei. Doch dieser
war bereits unsterblich geworden, und das Schwert fügte ihm keinen besonderen
Schaden zu. Seit dieser Zeit leben seine beiden Hälften getrennt underfassen manchmal Surya oder Chandra.
Daraus entstand die Vorstellung, dass der Dämon (Drache) die Sonne und den
sich im Zwillingen und der Jungfrau (im Haus von Buddhi) gut und schlecht im Krebs und Löwen (im Haus von Chandra und Surya).Indische Astrologen lesen aus Rahu und Ketu alles heraus, was ihre europäischen Kollegen aus den transsaturnischen Planeten lesen – und darüber hinaus noch vieles mehr. Ein indischer Astrologe kann über einen Menschen alles oder fast alles sagen, allein aufgrund der Position des Kopfes und des Schwanzes des Drachen – selbst ohne Berücksichtigung ihrer Aspekte zu anderen Planeten.
8. Rahu. In der vedischen Literatur – Swarbhanu, der Dämon der Finsternis, der Urvater der Kometen und Meteore. „Der Verstand ohne Kraft“. „Acht schwarze Pferde ziehen den dämmernden Wagen Rahus“, heißt es in der „Vishnupurana“. Dies ist das Symbol der irdischen Welt, unseres Alltagslebens. Im Horoskop ist Rahu der MATRI-MAHAKARAKA (Verwandtschaft in der weiblichen Linie). Er zeigt die Entwicklung des Geistes (Intellekts) an. Kann auch den Großvater bedeuten.
9. Ketu (das hintere, vernunftlose, aber mit einer Waffe – dem gezackten Schwanz – versehene Ende des schlangenförmigen Dämons). In der „Vishnupurana“ heißt es: „Acht Pferde des Wagens von Ketu, schnell wie der Wind, von der Farbe dunklen Lackes oder des Rauches von brennendem Stroh“. Symbol der jenseitigen, bergigen Welt. Im Horoskop ist Ketu der PITRI-MAHAKARAKA (Verwandtschaft in der männlichen Linie). Er zeigt die Entwicklung der Intuition, des Djñana an. Kann auch die Großmutter bedeuten.
Mehr über die Bedeutung der Planeten in jedem Zeichen oder Haus der indischen Kosmografie erfährt man aus dem Buch: Hopke T. Vedische Astrologie. Kiew, 1992.
Het Monster. Indische Astrologie.
Lektion 2
Der Mond-Zodiak
Dem Mond wird in der indischen Astrologie eine sehr große Bedeutung beigemessen, was wir noch mehrmals feststellen werden. Deshalb wird in Indien neben dem Sonnen- auch der Mond-Zodiak aktiv genutzt, also ein System der Mondstationen oder Nakshatras. Mondstationen wurden auch von den Arabern und später von den Europäern verwendet. In der europäischen Literatur werden sie oft (und fälschlicherweise) als „Mondhäuser“ oder „Aufenthaltsorte“ bezeichnet (vgl. z. B.: A. Wolgin. Mondastrologie. Woronesch, 1992).
NAKSHATRA (vom Sanskrit „Sternbild, Stern“): die Mondstation in der indischen Astrologie. Es gibt 27 Nakshatras mit je 13°20’ (seltener 28 mit je 12°51’26”). Die Araber und Mongolen bevorzugten 28 Stationen, wir werden jedoch das erste System (27 Stationen) verwenden – nicht nur, weil es einfacher zu berechnen ist, sondern auch, weil darauf ein weiteres, ebenso wichtiges System – Navamsas – aufgebaut ist.
NAVAMSA (vom Sanskrit „ein Neuntel“): die Unterteilung des Tierkreises in Abschnitte von je 3°20’, eine der Vargas, die in der indischen Astrologie verwendet werden. Diese Viertel der Nakshatras werden manchmal auch als Padas („Schritte“) bezeichnet. Neun Navamsas entsprechen einem Zeichen (30°). Im Buch von Tom Hopke „Vedische Astrologie“ werden nicht nur die Bedeutungen der Nakshatras, sondern auch jeder einzelnen Navamsa aufgeführt. Dieses Buch kann genutzt werden, auch wenn die Sternnamen dort durcheinandergebracht sind und die Übersetzung stellenweise sehr schlecht ist.
Jede Nakshatra trägt den Namen eines der Fixsterne, die in diesem Himmelsbereich liegen. Wie entstand der gewöhnliche Tierkreis? Aus Beobachtungen der Sonne. Wenn man zu Beginn eines neuen Mondmonats auf die Straße trat, glaubte man, die Sonne habe ihren „Aufenthaltsort“ gewechselt, sei in ein neues „Haus“ übergegangen und habe eine neue Station erreicht. Ebenso verhielt es sich mit dem Mond-Zodiak: Wenn man zu Beginn eines jeden neuen Sonnentages auf die Straße trat, sah man, dass der Mond in eine neue Station übergegangen war, die zu diesem oder jenem Stern oder Sternhaufen gehörte.
Die indischen Bedeutungen der Mondstationen (Nakshatras) und die europäischen Beschreibungen der Eigenschaften ihrer „Herrscher“ – der Fixsterne – stimmen nicht immer überein. Da wir uns mit indischer Astrologie beschäftigen, werden wir die Eigenschaften der Fixsterne selbst nicht erörtern. Wer sich dafür interessiert, kann folgende Bücher konsultieren: Ebertin R., Hoffmann G. Die Bedeutung der Fixsterne. Aalen, 1969; russ. Übers. unter der Leitung von Alexander Saraev: Ebertin-Hoffmann. Fixsterne. Moskau, 1992. Die Übersetzung ist allerdings ebenfalls nicht gut und an manchen Stellen sogar falsch, sodass es besser ist, das Original zu Rate zu ziehen.
Ebenso wie im gewöhnlichen Tierkreis die Position der Sonne berücksichtigt wird (z. B. Sonne im Widder bedeutet, dass die Person „Widder“-Eigenschaften hat), wird im Mond-Zodiak die Position des Mondes berücksichtigt: Der Mond in Aswini bedeutet, dass die Person entsprechende Temperamentseigenschaften besitzt. Anhand der Nakshatras wird auch die Position der Sonne und des Aszendenten überprüft (wie in der europäischen Astrologie, wo die Positionen von Aszendent und Mond überprüft werden), doch am wichtigsten ist hier die Mond-Nakshatra oder Dschanma-Nakshatra (vom Sanskrit dschanman, „Geburtsort“).
Navamsas
Navamsas werden zur Berechnung der zweiten Arbeitskarte verwendet: Ein Planet, der in eine bestimmte Navamsa fällt, wird in eines der Zeichen der neuen Kosmografie übertragen, das der Nummer seiner Navamsa entspricht.
Die Umrechnung wird für alle Planeten durchgeführt, einschließlich des Lagna (Aszendenten). Die Anordnung der Planeten in der Navamsa-Karte (NAVAMSHA KUNDALI) kann mithilfe einer Tabelle oder durch Abzählen erfolgen. Das Abzählen der Zeichen erfolgt nach folgenden Regeln:
- für Planeten in Feuerzeichen – vom Widder aus;
- für Planeten in Erdzeichen – vom Steinbock aus;
- für Planeten in Luftzeichen – von der Waage aus;
- für Planeten in Wasserzeichen – vom Krebs aus.
Beispiel: Wenn die Venus im Geburtshoroskop auf 18°45’ im Stier steht, entspricht dies der sechsten Navamsa im Zeichen Zwillinge. Der Stier ist ein Erdzeichen, daher wird bei der Zählung vom Steinbock aus (der als 1. Zeichen gilt) die Venus in der neuen Kosmografie (Navamsa-Karte) im Zeichen Zwillinge platziert (der Grad wird hier nicht berücksichtigt).
In der Navamsa-Karte wird auch die Würde der Planeten überprüft: Erhöhung, Mulatrikona, eigenes Haus, Fall. Wenn 4–5 Planeten in der Navamsa-Karte eine bessere Position einnehmen (besser als im Geburtshoroskop), verbessert dies das Geburtshoroskop. Wenn ihre Position schlechter ist als im Geburtshoroskop, verschlechtern sich die Prognosen.
Wenn ein Planet in der Navamsa im selben Zeichen steht wie im Geburtshoroskop, werden seine Eigenschaften verstärkt (eine gute Position wird noch besser, eine schlechte noch schlechter). Ein solcher Planet wird auf Sanskrit Vargottama („höchste Vargas“) genannt. Was Vargas sind, werden wir etwas später erklären.
Die Navamsa-Karte ist die zweitwichtigste Karte in der indischen Astrologie. In Indien sagt man sogar, dass jemand, der nur das Geburtshoroskop berechnet, aber keine Navamsa-Karte erstellt, kein Astrologe ist.
Die Navamsa-Karte zeigt die Einstellung einer Person zu ihrem Partner. Mit einer gewissen Einschränkung kann man sie als „Partnerhoroskop“ betrachten, also als Möglichkeit herauszufinden, welcher Partner für diese Person am wahrscheinlichsten ist. Denn eine Person erhält in der Regel das, was sie erwartet. Daraus lassen sich Empfehlungen ableiten: Wenn eine Person bereits auf Probleme gestoßen ist, kann man ihr raten, was sie an sich ändern sollte, um harmonische Beziehungen zum Partner zu erreichen; wenn noch kein Partner vorhanden ist, kann man ihr raten, wie sie ihn auswählen und wie sie mit ihm umgehen soll.
Partnerschaftsbeziehungen, Ehe und Familie haben in Indien eine sehr große Bedeutung. Noch heute werden in Indien fast alle Ehen nur nach Konsultation eines Astrologen geschlossen. Der Astrologe führt natürlich eine sehr detaillierte Analyse der Karten beider Partner durch. Doch darüber kann man in der Literatur nachlesen. Wir werden nur noch eine weitere Methode betrachten, die sehr einfach, aber effektiv ist.
Kudschadosha
KUĎA – eine der Bezeichnungen für Mars. Das Wort Kuďadoša bedeutet auf Sanskrit „Unglück“ oder „Mangel an Mars
Kuďadoša ist positiv (vorhanden), wenn:
Mars im 1. Haus (außer im Widder)
Mars im 4. Haus (außer im Skorpion)
Mars im 7. Haus (außer im Steinbock oder in den Fischen)
Mars im 8. Haus (außer im Krebs)
Mars im 12. Haus (außer im Schützen).
Die Position von Mars wird natürlich unter Berücksichtigung der Ayanamsa berechnet.
Was passiert, wenn die Partner unterschiedliche Kuďadoša haben? (Eigentlich ist dieses Wort im Sanskrit männlich, aber wir gewöhnen uns daran, es im Deutschen im Femininum zu verwenden.)
Dann herrscht zwischen ihnen in der Regel eine leidenschaftliche Liebe, eine starke Anziehung. Doch Leidenschaft, wie Sie wissen, ist nicht von Dauer und vergeht früher oder später. Dann kommen die verschiedenen Defizite beider Partner zum Vorschein: Ihr Leben verwandelt sich in einen ständigen Konflikt und die Ehe zerbricht in der Regel.
Menschen mit derselben Kuďadoša haben keine stürmische Leidenschaft. Ihre Gefühle ähneln eher einer freundschaftlichen Zuneigung, die mit der Zeit jedoch nur stärker wird. Und in Indien betrachtet man die Ehe als eine sehr ernste Angelegenheit, weshalb Astrologen den Menschen raten, nicht aus Leidenschaft, sondern aufgrund der Kuďadoša zu heiraten, damit die Ehe nicht zerbricht.
Die Kompatibilität der Partner wird auch anhand des Verhältnisses ihrer Nakshatras, also Mondstationen, überprüft. Dafür ermittelt man, welche Nakshatra der Frau sich in Bezug auf die Nakshatra des Mannes befindet (Zahl N).
Angenommen, der Mond des Mannes befindet sich in Jyeshtha (18. Nakshatra) und bei der Frau in Pushya (8. Nakshatra). In der indischen Astrologie wird die Zählung immer von der Station oder dem Haus aus vorgenommen, in dem sich der Planet befindet: Man nimmt Jyeshtha als Einheit und zählt dann im Kreis weiter. Die achte Nakshatra erweist sich für Jyeshtha somit als die elfte. Die Zahl N beträgt in diesem Fall 11.
Als Nächstes muss man diese Zahl durch neun teilen:
11 : 9 = 1 [und 2 als Rest]
Das Wichtigste an dieser Berechnung ist der Rest. Anhand dieses Restes wird bestimmt, wie die Ehe verlaufen wird.
Wenn der Rest:
4, 6 oder 0 ist – wird die Ehe lang und glücklich sein;
1, 2 oder 8 ist – wird das Leben schwer, aber erträglich sein;
3, 5 oder 7 ist – ist die Verbindung unglücklich und wird wahrscheinlich zerbrechen.
Diese spezielle indische Methode der Synastrie ermöglicht es auch, vorherzusagen, wie viele Kinder das Paar haben wird.
Dafür nimmt man erneut die Zahl N und überprüft:
Wenn N = 4, 7, 10, 13, 16, 19 oder 25 ist – wird das Paar viele Kinder haben;
(wenn N = 13 ist, werden sie darüber hinaus glücklich und wohlhabend sein);
Wenn N eine andere Zahl ist, wird es wenige Kinder geben.
Vargas
Das Wort VARGA bedeutet auf Sanskrit „Kaste“. Vereinfacht gesagt ist eine Kaste eine Gruppe von Menschen, die ein gemeinsames Merkmal haben, das sie von anderen unterscheidet. In der Astrologie bedeutet dieser Begriff etwas Ähnliches: eine Gruppe von Karten, die nach einem bestimmten Prinzip erstellt wurden und sich dadurch von anderen unterscheiden. In Europa werden solche Karten als HARMONIKEN bezeichnet.
Das Prinzip der Harmoniken ist einfach: Jedes Zeichen wird in eine bestimmte Anzahl von Teilen unterteilt, und Planeten, die in einen dieser Teile fallen, werden in das entsprechende Zeichen der neuen Karte übertragen.
Die erste und einfachste Unterteilung ist 1/1: die Radix, in der indischen Astrologie – Lagna Kundali. Damit haben wir begonnen. Die zweite ist die Navamsa Kundali, die Unterteilung 1/9.
Die Anzahl solcher Unterteilungen kann natürlich ins Unendliche erweitert werden. In Indien wird in der Regel ein System aus 16 Vargas verwendet.
Anfänger sowie europäische Astrologen können das System aus 7 Vargas verwenden (Sapta Vargadža Balu, „Vorteil aus sieben Vargas“ – sie sind mit Sternchen markiert).
Jede Varga ist somit ein neues Horoskop, das einen bestimmten Bereich der Radix detailliert aufschlüsselt.
Die Berechnung der Vargas ist natürlich sehr aufwendig: Kein Wunder, dass der arme amerikanische Amateurastrologe Tom Hopke schreibt: „…nicht viele Menschen der modernen Epoche verfügen über einen Intellekt, der es ihnen ermöglicht, gleichzeitig 16 Tabellen zu lesen“. Doch es ist nicht schwieriger, als ein europäisches Horoskop zu erstellen. Ich denke daher, dass wir beweisen können, dass unser Intellekt dem unserer indischen Kollegen in nichts nachsteht. Vor allem, da es in der Regel nicht notwendig ist, alle 16 Vargas zu berechnen: Es reicht aus, die Varga zu berechnen, die in dem jeweiligen Fall am wichtigsten erscheint.
* 1. Rasi (gewöhnliche Zeichen) 1 Radix
* 2. Hora 1/2 männlicher/weiblicher Anfang
* 3. Dreikana 1/3 Geschwister
4. Chaturthamsa (Turyamsa) 1/4 Bildung
* 5. Saptamsa 1/7 Kinder
* 6. Navamsa 1/9 Verhältnis zum Partner
* 7. Dasamsa 1/10 Beruf
* 8. Dvadasamsa 1/12 Eltern
9. Shodasamsa 1/16 Umzüge, allgemein Veränderungen
10. Vimsamsa 1/20 wissenschaftliche und spirituelle Leistungen
11. Chaturvimsamsa (Siddhamsa) 1/24 Erziehung, akademische Grade
12. Saptavimsamsa (Bhamsa) 1/27 Kraft und Gesundheit
*13. Trimsamsa 1/30 (nur für Heiratshoroskope)
14. Khavedamsa (Svedamsa) 1/40 % Gut und Böse im Leben
15. Akshavedamsa (Aksha Vedamsa) 1/45 allgemeiner Erfolg
16. Shashtiamsa 1/60 dasselbe, detaillierter
Das Prinzip der Vargas-Berechnung ist klar. Falls gewünscht, können wir die technischen Details der Berechnung kurz betrachten, weitere Einzelheiten finden Sie in der Literatur.
2. Hora: Unterteilung jedes Zeichens in zwei Hälften, um zu ermitteln, ob eine Person eher männliche Stärke oder weibliche Sanftheit im Charakter aufweist. Als männlich (der Sonne untergeordnet) gelten die ersten Hälften der männlichen Zeichen (Widder, Zwillinge, Löwe, Waage, Schütze, Wassermann) und die zweiten Hälften der weiblichen Zeichen (Stier, Krebs, Jungfrau, Skorpion, Steinbock, Fische). Man erstellt eine Liste der Planeten und prüft, wo sich mehr Planeten befinden: in den männlichen oder weiblichen Vargas. Rahu und Ketu nehmen dabei eine untergeordnete Position ein, d. h., sie übernehmen das „Geschlecht“ des Zeichens, in dem sie sich befinden.
3. Dreikana: eng verbunden mit den Trigonhäusern (den trigonalen Häusern 1, 5 und 9): Jedes Zeichen wird in drei Teile (Dekaden) unterteilt. Befindet sich ein Planet in der ersten Dekade, bleibt er in demselben Zeichen. Befindet er sich in der zweiten, wird er in das fünfte Zeichen von ihm übertragen (sein eigenes Zeichen wird dabei als „erstes“ betrachtet), in der dritten Dekade in das neunte Zeichen von ihm. Die Dreikanas zeigen das Schicksal der Geschwister an.
4. Turyamsa oder Chaturthamsa: siehe Tabelle. Die Übertragung der Planeten in die Tabelle ergibt die Turyamsa- oder Chaturthamsa-Kundali, mit deren Hilfe man die Einstellung einer Person zur Bildung, ihre Fähigkeiten und Probleme auf diesem Weg usw. bestimmen kann.
5. Saptamsa: Unterteilung des Zeichens in sieben Teile (jeweils 4°17′). Es wird eine neue Kosmogramm erstellt. Planeten in ungeraden Zeichen (Widder, Zwillinge, Löwe usw.) werden in das Zeichen übertragen, das ihrer Nummer der Saptamsa entspricht. Für Planeten in geraden Zeichen (Stier, Krebs, Jungfrau usw.) wird die Zählung vom gegenüberliegenden Zeichen aus vorgenommen (Stier = Waage usw.). Diese Varga zeigt das Wohlergehen der Kinder an.
6. Navamsa: siehe oben.
7. Dasamsa: „Berufshoroskop“, Erfolg in der gewählten Tätigkeit oder im Berufsbereich. Der Planet wird in das Zeichen übertragen, das seiner Nummer der Dasamsa entspricht. Für Planeten in ungeraden Zeichen wird die Zählung vom eigenen Zeichen aus vorgenommen, für Planeten in geraden Zeichen vom neunten Zeichen aus.
8. Dadasamsi: „Elternhoroskop“. Jedes Zeichen wird in 12 Teile zu je 2°30′ unterteilt. Ein Planet wird in das Zeichen übertragen, das seiner Dadasamsi-Nummer entspricht.
9. Shodasamsi: Reisen, allgemeine Veränderungen oder verborgene Veränderungswünsche. Das Zeichen wird in 16 Teile zu je 1°52,5′ unterteilt. Ein Planet wird in das Zeichen übertragen, das seiner Shodasamsi-Nummer entspricht. Für Planeten in Widder, Krebs, Waage und Steinbock wird die Zählung vom Widder aus vorgenommen; für Planeten in Stier, Löwe, Skorpion und Wassermann vom Löwen; für Planeten in Zwillinge, Jungfrau, Schütze und Fische vom Schützen.
10. Vimshamsi: Das Zeichen wird in 20 Teile zu je 1°30′ unterteilt. Die Übertragungsregeln sind dieselben wie in Punkt 9. Zeigt die Fähigkeit zu geistigem Wachstum, für Wissenschaftler den Erfolg in der Forschung.
11. Siddhamsi oder Chaturvimsamsi: Das Zeichen wird in 24 Teile zu je 1°15′ unterteilt. „Promotion“, wie die Amerikaner sagen: höhere Bildungsabschlüsse sowie die Fähigkeit, Chancen zu nutzen. Die Übertragungsregeln sind dieselben (20. Zeichen von sich aus), die Zählung für Planeten in ungeraden Zeichen erfolgt vom Löwen, in geraden Zeichen vom Krebs.
12. Saptavimsamsi oder Bhamisi: Das Zeichen wird in 27 Teile zu je 1°06′ unterteilt. Die Zählung erfolgt von sich aus. Zeigt die Kraft und Gesundheit.
13. Trimsamsi (indische Termini; der Name leitet sich davon ab, dass „die Summe dreißig ergeben muss“ /Raman/): Wird nur für den weiblichen Horoskop berechnet.
Männliche (ungerade) Zeichen werden wie folgt unterteilt: 0–5–10–18–25–30
Weibliche (gerade) Zeichen: 0–5–12–20–25–30
Die Herrscher der Termini in männlichen Zeichen sind in dieser Reihenfolge: Mars, Saturn, Jupiter, Merkur, Venus; in weiblichen Zeichen umgekehrt (von Venus bis Mars).
Es wird berücksichtigt, in wessen Term ein Planet steht. Man nimmt an, dass insbesondere, wenn die Venus der Braut im Term des Mars steht, sie nicht als Jungfrau heiratet.
14. Swasadasamsi (Khavedamsi): Das Zeichen wird in 40 Teile zu je 0°45′ unterteilt. Zeigt das Glück (Überwiegen von Gutem oder Schlechtem im Horoskop). Die Zählung für Planeten in ungeraden Zeichen erfolgt vom Widder, in geraden Zeichen von der Waage.
15. Ashtavimsamsi: Das Zeichen wird in 45 Teile zu je 0°40′ unterteilt. Zeigt den allgemeinen Erfolg. Die Zählung erfolgt wie bei Shodasamsi (Punkt 9).
16. Shashtiamsa: Das Zeichen wird in 60 Teile zu je 0°30′ unterteilt.
Zusammenfassung
Nachdem eine oder mehrere Vargas berechnet wurden, empfiehlt es sich, eine Tabelle der Planeten (inklusive Rahu, Ketu und Lagna) sowie der planetaren Vorzüge zu erstellen, um zu prüfen, wie oft ein Planet in günstigen oder ungünstigen Positionen steht, wie oft er sich im selben Zeichen wie im Natalhoroskop befindet, um herauszufinden, welcher Planet stärker und welcher schwächer ist. Zur Vereinfachung der Berechnung kann man jeder Position eigene „Punkte“ zuweisen, z. B. Uchcha „im Punkt“ = 3, einfache Uchcha = 2, Mulatrikona = 2, Swakshetra = 1, einfache Neutralität = –1, Nicha „im Punkt“ = –3. Auch für Argata kann man 3 „Punkte“ vergeben.
Het Monster. Indische Astrologie.
Lektion 3.
Planeten und Aspekte.
Der Begriff der Aspekte in der indischen Astrologie existiert, unterscheidet sich jedoch von dem der europäischen Astrologie.
Zunächst einmal berücksichtigt die indische Astrologie bei der Berechnung von Aspekten nur die Position eines Planeten im Zeichen oder Haus und beachtet dabei keine Grade und Minuten (mit seltenen Ausnahmen). So gilt bereits das Vorhandensein zweier Planeten im selben Zeichen oder Haus als Konjunktion, selbst wenn sich einer im ersten Grad und der andere im letzten Grad befindet.
Daher kann ein Aspekt fast dreißig Grad umfassen. Für einen europäischen Astrologen, der nie Orben von mehr als 15 Grad kannte (und die moderne amerikanische Astrologie erkennt Orben von mehr als 5 Grad überhaupt nicht an), mag dies erstaunlich wirken. Doch die indischen Astrologen haben ihre eigene Logik.
Denn auch wir wissen, dass der Einfluss eines Planeten nicht sprunghaft entsteht, sondern sich allmählich aufbaut. Ebenso nimmt er allmählich ab. Wenn wir einen Orbis wählen, legen wir damit nur eine Art „Empfindlichkeitsschwelle“ fest, nach deren Überschreitung der Einfluss des Planeten für uns relevant (bedeutsam) wird. Diese Schwelle hängt von der konkreten Situation ab: Es ist klar, dass für die Berechnung von Ereignissen kleinere Orben sinnvoll sind, für die Bestimmung des Charakters jedoch größere.
Die indischen Astrologen handeln genauso. Nur wählen sie bei der Bestimmung der Statik (des Charakters) gewissermaßen den maximalen Orbis, um alle möglichen Bedeutungen eines Planeten, seinen gesamten Einfluss zu berücksichtigen. Anschließend modifizieren sie ihn natürlich entsprechend der konkreten Situation.
Bei der Berechnung von Ereignissen (Dynamik) verwenden sie ebenfalls etwas Ähnliches wie Orben, doch davon in der nächsten Lektion.
Wenn wir uns also das grundlegende Wesen des indischen Ansatzes in Bezug auf Orben vergegenwärtigt haben, gehen wir zu den Aspekten selbst über. Vereinfacht gesagt unterscheidet man in Indien zwei Arten von Aspekten: die Beziehung der Planeten zu Häusern und Zeichen sowie die Beziehung der Planeten zueinander. Die erste wird DRISTI genannt, die zweite – YOGA. (Tom Hopke schreibt viel über Yogas, weil sie den europäischen ähneln, und sehr wenig über Drishtis.)
Bevor wir jedoch über Drishtis sprechen, klären wir noch einige weitere planetare Positionen.
Dik Bala („Kraftvorteil“)
Die „Kraft“ oder der Einfluss eines Planeten kann sich auch je nach Haus, in dem er sich befindet, verringern oder verstärken. Dies wird als DIK BALA – Kraftvorteil – bezeichnet. Man nimmt an, dass:
– Jupiter und Merkur am stärksten im 1. Haus sind;
– Sonne und Mars am stärksten im 10. Haus sind;
– Venus und Mond am stärksten im 4. Haus sind;
– Saturn am stärksten im 7. Haus (Haus des Todes) ist.
Kendras (Eckhäuser)
Wie bekannt, werden unter den Häusern bestimmte Gruppen zusammengefasst. Darauf sind wir bereits in der ersten Lektion eingegangen. Für die Kraft oder den Einfluss eines Planeten ist auch seine Position in den KENDRAS (Eckhäusern 1, 4, 7, 10) sowie seine Beziehung zu ihnen von Bedeutung.
Ein Kendras ist nicht gleich einem anderen: Sie unterscheiden sich ebenso wie etwa Königreich, Herzogtum, Grafschaft und einfacher Gutshof.
Man nimmt an, dass:
– der Herrscher des 10. Hauses am stärksten ist; danach folgen absteigend
– der Herrscher des 7. Hauses,
– der Herrscher des 4. Hauses und
– der Herrscher des 1. Hauses.
Darüber hinaus sagt Braha: „Gute Planeten, die Herrscher von Kendras sind, erlangen ein negatives Potenzial und die Fähigkeit, Schaden zuzufügen; böse Planeten, die Herrscher von Kendras sind, erlangen ein positives Potenzial und die Fähigkeit, Gutes zu bewirken.“
„Gute“ Planeten
Die Einteilung der Planeten in „böse“ und „gute“, wie Sie selbst verstehen, ist bedingt, zumal sie bei verschiedenen Autoren unterschiedlich ausfällt. Im Allgemeinen unterscheidet sie sich jedoch wenig von der europäischen Einteilung.
Von Natur aus gelten Jupiter, Venus, gut aspektierter Merkur und zunehmender Mond als „gut“. „Böse“ sind Sonne, Mars, Saturn, schlecht aspektierter Merkur und abnehmender Mond. Rahu und Ketu sind neutral.
Für uns ist in diesem Fall jedoch wichtiger, den Einfluss der Planeten nicht nach ihrer eigenen Natur, sondern nach ihrer Position im Horoskop zu betrachten.
In diesem Fall gelten als „gut“ (wohltätig, positiv):
– der Herrscher des Lagnas (des Zeichens, in dem sich der Aszendent befindet);
– die Herrscher der Kendras, wenn es sich um „böse“ Planeten handelt;
– die Herrscher der Trikonas, worauf wir weiter unten eingehen.
Trikonas (trigonale Häuser)
Als Trikonas bezeichnet man, wie wir uns erinnern, die Häuser, die zum ersten, fünften und neunten Haus trigonal stehen. Ihre Bedeutung ist unterschiedlich: Am wichtigsten gilt das 9. Haus, gefolgt vom 5. Haus, das 1. Haus steht an dritter Stelle. Dementsprechend verteilt sich auch der Einfluss ihrer Herrscher.
Upachayas (Häuser des Wachstums)
Upachayas sind die Häuser 3, 6, 10 und 11.
kann kleine Unannehmlichkeiten bereiten. Allerdings schaffen „böse“ Planeten,
wenn sie sich in den Upachaya-Häusern befinden, Gutes. „Gute“ Planeten,
die sich in diesen Häusern befinden, bescheren dem Menschen von Zeit zu Zeit
kleine angenehme Überraschungen.
Das stärkste der Upachaya-Häuser ist das XI. Haus. Danach folgen absteigend:
X
VI
III
Warum werden sie „Häuser des Wachstums“ genannt? Dies bezieht sich eher
auf Transite: Aktuelle Planeten, die durch diese Häuser ziehen, werden
für eine Weile stärker. In solchen Perioden kann der Mensch vieles in den
Lebensumständen ändern, die diesen Häusern seines Geburtshoroskops entsprechen.
Dushthanas („böse Häuser“)
Dushthanas sind die Häuser VI, VIII und XII. Ein Planet – der Herrscher eines Dushthana –
erhält ein negatives Potenzial. Er „sät überall Unheil, wo er sich auch befindet“ (Brahma).
Ein Planet, der in ein Dushthana fällt, verliert an Kraft. Auch das Haus,
das er regiert, wird geschwächt.
Die Dushthanas haben eine bestimmte Abstufung: So ist das VI. Haus und sein
Herrscher am wenigsten schädlich von den dreien, da das VI. Haus zugleich
ein Upachaya ist. Es folgt das VIII. Haus als „mittelschwer“, und am
schädlichsten gelten das XII. Haus und sein Herrscher.
Marakas
Und schließlich kommen wir zum Begriff Maraka. Als Marakas werden die Herrscher der Häuser II und VII, der „Häuser des Todes“, bezeichnet. Ihr Einfluss auf das Leben zeigt sich besonders deutlich, wenn beide im I. Haus des Horoskops stehen. In Indien glaubt man, dass ein Mensch in der Periode oder Subperiode der Wirkung eines der Marakas (Dasa und Bhukti) stirbt.
Der einzige Fall, in dem der Herrscher der Häuser II und VII keine so fatale Rolle spielt, ist, wenn der Aszendent im Widder steht: Dann wird die Venus zum Maraka, und sie, als günstiger Planet, schützt den Menschen stattdessen vor Gefahren.
Drishti (Positionelle Aspekte)
Es gibt folgende Regel:
- Alle Planeten aspektieren das VII. Haus von sich aus (Opposition).
- Mars aspektiert zusätzlich das IV. und VIII. Haus von sich aus (Trigon-Quinkunx).
- Jupiter aspektiert zusätzlich das V. und IX. Haus von sich aus (Trigone).
- Saturn aspektiert zusätzlich das III. und X. Haus von sich aus (Sextil-Quadrat).
Dabei hängt der Einfluss eines Planeten nicht so sehr von seiner eigenen
Position im Zeichen oder Haus ab, sondern davon, welches Zeichen oder Haus
er aspektiert. So wird ein Planet, der sein eigenes Zeichen aspektiert
(Erhöhung), in jedem Fall stärker, während ein Planet, der unter einem
Aspekt-Drishti in ein „neutrales“ Haus fällt, an Kraft verliert.
Rahu und Ketu selbst bilden keine Aspekte, das heißt, man kann nicht
sagen, dass z. B. Rahu einen bestimmten Haus aspektiert. Sie können nur
Aspekte empfangen, d. h., sie wirken vor allem in Yoga-Konstellationen mit.
Die oben genannten Drishtis wirken „mit voller Kraft“. Das bedeutet, dass der
Einfluss des Planeten in den genannten Häusern am stärksten spürbar ist.
Natürlich ist klar, dass die genannten Planeten einerseits weitere Häuser
aspektieren und andererseits auch andere Planeten Häuser aspektieren, die
nicht in der obigen Liste stehen, allerdings mit geringerer Kraft. Wir
listen diese Aspekte auf:- Mit drei Vierteln der Kraft aspektieren alle Planeten (außer Mars) das IV. und VIII. Haus von sich aus;
- Mit der Hälfte der Kraft aspektieren die Planeten (außer Jupiter) das V. und IX. Haus von sich aus;
- Mit einem Viertel der Kraft aspektieren die Planeten (außer Saturn) das III. und X. Haus von sich aus.
„Böse“ Planeten
Somit gelten als „böse“ (schädlich, negativ):
- die Herrscher der Häuser III, VI und XI sowie
- die Herrscher der Kendra-Häuser, wenn es sich um „gute“ Planeten handelt.
Die Herrscher der Häuser II und XII gelten eher als neutral, da ihr
Einfluss weitaus mehr von Yoga-Aspekten abhängt. Gleiches gilt für den
Herrscher des VIII. Hauses, denn obwohl er an sich „schlecht“ ist, verschlechtert
er weder die Bedeutung von Yogas noch von Drishtis.
Yogas
In der indischen astrologischen Literatur werden unzählige Yogas (Verbindungen) beschrieben. Es gibt das bekannte Buch:
Raman VB 300 Important Combinations. Bangalore 1978.
Es gibt auch eine (illegale) russische Übersetzung, aber ich empfehle Ihnen,
es auf Englisch zu lesen. Die Sprache dort ist nicht schwer, und die
Übersetzung ist, wie immer, schrecklich. Eine vernünftig dargestellte (und
nicht schlecht übersetzte) Beschreibung von Yogas findet sich im Buch von Tom Hopkins „Vedische Astrologie“.
Um zu verstehen, was die Inder unter Yoga-Aspekten verstehen, listen wir einige davon auf:
Buddhathhi-Yoga: Merkur, der die Sonne um mehr als 8 Grad überholt hat
(einer der wenigen Fälle, in denen Grade eine Rolle spielen) und sich im
gleichen Zeichen wie sie befindet, verleiht außergewöhnliche Intelligenz.
Kala-Sarpa-Yoga: Alle Planeten, die sich rechts der Linie befinden, die Rahu und Ketu verbindet, verursachen Probleme im Leben. Eine solche Konstellation hatte W.I. Lenin: In seiner Position der Kala-Sarpa-Yoga stand Saturn, was eine ewige Unabgeschlossenheit seiner wissenschaftlichen Werke bedeutete (von der gesamten Wissenschaft nur die „Philosophischen Hefte“, alles andere – Publizistik) und eine geringe Chance, ein ruhiges Alter zu erreichen.
Lakshmi-Yoga: Der Mond, der Mars überholt hat (d. h., sich im gleichen Zeichen wie er befindet, aber eine größere Länge hat), verleiht Wohlstand. So
werden auch Planeten genannt, die sich in den Häusern II, VI, VIII oder XII befinden. Sie haben dieselbe Bedeutung.
Gajakeshari-Yoga: Jupiter in einem Mond-Kendra (d. h. in einem der Winkelhäuser) vom Mond aus verleiht Erfolg und Erfolg in jedem Bereich.
Sakata-Yoga: Der Mond in den Häusern VI, VIII oder XII vom Jupiter aus bringt Unglück und Armut.
Adhi-Yoga: Alle Mond-Dushthanas (Häuser VI, VIII und XII vom Mond aus) sind von „guten“ Planeten besetzt. Das bedeutet einen guten Charakter, Glück und Wohlstand.
Kemadruma-Yoga: Das Haus vor dem vom Mond besetzten oder das folgende Haus (II oder XII vom Mond aus) ist frei von Planeten (Sonne und transsaturnische Planeten zählen nicht): seelische Qualen, Lebensschwierigkeiten.
Sunapha-Yoga: Wenn sich mindestens ein Planet im II. Haus vom Mond aus befindet, und:
Anaapha-Yoga: Wenn sich mindestens ein Planet im XII. Haus vom Mond aus befindet, bedeutet dies im Gegenteil Wohlstand, Glück und guten Ruf.
Dhura-Dhura-Yoga: Wenn sich in beiden Häusern (II und XII vom Mond aus) Planeten befinden, verdoppelt sich das Ergebnis.
Die Inder glauben auch, dass:
- der Mond im Widder nicht so schlimm ist wie der Mond im Skorpion;
- bei einem besetzten oder starken III. Haus gibt der Mensch viel aus (Haus der Wünsche);
- Venus, verbunden mit Mars in einem Kendra, verleiht die Rolle des Familienoberhaupts,
- des Clans oder der Gemeinschaft;
- Männer mit Aszendent in Krebs oder Löwe heiraten Gleichaltrige oder Ältere;
- Männer mit Aszendent in Zwillinge oder Schütze heiraten Jüngere;
- Venus in Verbindung mit Saturn oder Saturn im XII. Haus vom Venus aus verleiht künstlerisches Talent;
- Venus und Jupiter in Verbindung mit Rahu verlieren einen Großteil ihrer positiven Eigenschaften (Ausnahme ist nur erhöhter Rahu);
- der Herrscher des XII. Hauses, der in das III. Haus fällt, verleiht Intuition bis hin zur Hellsichtigkeit;
- die Verbindung Sonne–Mond in einem Kendra (vom Lagna oder vom Chandra-Lagna aus) verleiht gute organisatorische Fähigkeiten;
- der Mond in Verbindung mit Ketu verleiht vor allem ein geistiges Leben – und
- wechselhafte Gedanken;
- jeder Aspekt zwischen Mond und Merkur verleiht ebenfalls ein reiches geistiges Leben (europäische Astrologen glauben, dass jeder solche Aspekt vor allem eine Schädigung des Nervensystems bedeutet – was jedoch dasselbe ist);
- wenn der Herrscher des XI. Hauses rückläufig ist, lässt der Mensch vorhandene Möglichkeiten ungenutzt;
- wenn beide Marakas (die Herrscher der Häuser II und VII) in ein Haus fallen, gilt dieses Haus als geschwächt;
- wenn Mars und Saturn sich gegenseitig aspektieren, hat der Mensch einen technischen Beruf;
- Venus im Zeichen Mars’ und/oder Mars im Zeichen Venus’ verleiht große Potenz und Begierde;
- Sonne in Verbindung mit Mars bringt Gefahr durch Feuer (diese Konstellation wird auch Ungar-Yoga genannt);
- Mond oder Aszendent in den letzten beiden Graden eines Wasserzeichens (Krebs, Skorpion, Fische) sind sehr gefährlich für die Gesundheit.
Nachdem jeder Planet anhand seiner Position im Geburtshoroskop und in anderen
Karten (Vargas) überprüft wurde, sollte man ihn auch auf Aspekte, Drischti und Yogas prüfen.
Um die Rolle jedes Planeten im Horoskop besser zu verstehen, empfiehlt es sich, eine Tabelle zu erstellen. Am einfachsten ist es, seinen Wert in Punkten zu berechnen. Man könnte zum Beispiel folgende „Punktwerte“ vorschlagen:
Trigone Kendras
Herrscher IX X 3 Punkte
Herrscher V VII 2
Herrscher I IV 1,5
Herrscher – I 1
Uccha „im Punkt“ 3
einfache Uccha 2
Mulatrikona 2
Swa-kshetra 1
Dik-Bala 1
Aspekt mit dem Herrscher
eines guten Hauses +1
Aspekt mit dem Herrscher
eines schlechten Hauses –1einfache Niederlage –2
„im Punkt“-Niederlage –3
Herrscher der Duschthana VI –1
–„– VIII –2
–„– XII –3
Eine solche Tabelle hilft sehr, die Bedeutung der Planeten im Horoskop
insgesamt und in jeder Karte einzeln zu bewerten.
Het Monster. Indische Astrologie. Vorlesung 4.
Prognostik (vorausschauende Astrologie)
In der indischen Astrologie gibt es viele Methoden zur Vorhersage, also zur
Bestimmung der Zukunft. Die verbreitetste Methode ist die Berechnung von
Planetenperioden, also die Unterteilung des individuellen Zeitraums (des
menschlichen Lebens) in große und kleine Abschnitte, von denen jeder unter
dem Einfluss eines bestimmten Planeten steht. Eine ähnliche Einteilung gibt
es auch in der europäischen Astrologie, zum Beispiel:
Jahre Element Alter
0–18 Feuer Kindheit
18–28 Erde Jugend
28–60 Luft Reife
60 und älter Wasser Alter
oder:
Alter Herrscher
0–4 Mond
4–9 Merkur
9–18 Venus
18–35 Sonne
35–52 Mars
52–63 Jupiter
63 und älter Saturn
Hier sei angemerkt, dass die Inder ein eigenes System haben,
bei dem die sieben klassischen Planeten plus Rahu und Ketu
jedes Jahr des Lebens regieren, wenn ihre Energie am stärksten ist:
Jupiter 16. Lebensjahr (15–16)
Sonne 22. Lebensjahr (21–22)
Mond 24. Lebensjahr (23–24)
Venus 25. Lebensjahr (24–25)
Mars 28. Lebensjahr (27–28)
Merkur 32. Lebensjahr (31–32)
Saturn 36. Lebensjahr (35–36)
Rahu 42. Lebensjahr (41–42)
Ketu 48. Lebensjahr (47–48)
Dasa (Planetenperioden)
In Indien werden diese Perioden DASAS genannt. Es gibt mehrere
Systeme zur Berechnung der Dasas. Dasjenige, das wir betrachten, heißt
Vimshottari (von vimca, „zwanzig“, weil die Dauer der längsten Dasa 20 Jahre
beträgt). Dieses System ist im Buch beschrieben:
Braha T. Ancient Hindu Astrology for the Modern Western
Astrologer. Hermetical Press, Miami 1986.
Die Dasas haben unterschiedliche Längen und wechseln einander „im Kreis“
in einer festgelegten Reihenfolge ab:
1. Ketu 7 Jahre
2. Venus 20 Jahre
3. Sonne 6 Jahre
4. Mond 10 Jahre
5. Mars 7 Jahre
6. Rahu 18 Jahre
7. Jupiter 16 Jahre
8. Saturn 19 Jahre
9. Merkur 17 Jahre, dann wieder Ketu …
Im Gegensatz zu den Europäern, die die Zählung der Perioden ab dem
Geburtsmoment beginnen, gehen die Inder davon aus, dass ein Mensch zu
Beginn, in der Mitte oder am Ende einer der neun Dasas geboren werden
kann, und genau diese Dasa beginnt dann die Zählung. Angenommen, eine
Person wird in der Dasa von Rahu geboren, dann folgt bei ihr die Dasa
von Jupiter usw. Die Geburts-Dasa wird anhand der Position des Mondes
bestimmt, der, wie wir wissen, in der indischen Astrologie die wichtigste
Rolle spielt. Man kann sie den Tabellen entnehmen, die sowohl bei T. Braha
als auch bei Tom Hopkins in seinem Buch „Vedische Astrologie“ zu finden sind,
oder man kann sie selbst berechnen. Das ist nicht besonders kompliziert.
Die Länge des Mondes ist uns bekannt, ebenso die Nakshatra. Jede Nakshatra
wird von einem bestimmten Herrscherplaneten regiert. Die Reihenfolge der
Herrscher ist dieselbe:
1. Ketu Aswini
2. Venus Bharani
3. Sonne Kritika
4. Mond Rohini
5. Mars Mrigashira
6. Rahu Ardra
7. Jupiter Punarvasu
8. Saturn Pushya
9. Merkur Ashlesha usw.
Wir berechnen, wie viel dem Mond noch bis zum Ende der Nakshatra
fehlt, indem wir seine Länge (mit Ayyanamsa!) von der Länge der
„oberen“ Grenze der Nakshatra abziehen und in Prozent umrechnen.
Wenn wir die Dauer der Dasa kennen, berechnen wir, wie viele Jahre,
Monate und Tage ab dem Geburtsmoment noch bis zu ihrem Ende
verbleiben. So erhalten wir das Datum des Beginns der nächsten Dasa.
Jede folgende Dasa beginnt ebenfalls an diesem Tag und in diesem Monat.
Wenn wir uns um einige Tage oder sogar Wochen irren, können wir das
ignorieren: Im Hinblick auf die Dauer der Dasa ist der Fehler unbedeutend.
Die Bedeutung jeder Dasa im menschlichen Leben wird nicht nur von ihrem
Herrscherplaneten bestimmt, sondern auch von der Position, die der Planet
im Geburtshoroskop einnimmt. Wenn sich zum Beispiel Saturn im Lagna
Kundali befindet – er ist Herrscher des VII. Hauses – und sich selbst im
II. Haus befindet, dann heiratet die Person in der Saturn-Dasa (VII) und
wird sich viel um ihre finanziellen Angelegenheiten kümmern (II).
Die Dasas deuten immer auf große Ereignisse hin, und der Mensch beginnt,
ihren Beginn oder die Vorbereitung darauf einige Monate vor dem
Beginn einer neuen Dasa zu spüren. Im Allgemeinen wird das Ausmaß der
Ereignisse durch die Position (die Würde) des Planeten, der die Dasa
regiert, im Geburtshoroskop und in anderen Karten bestimmt.
Bhukti (Planetenunterperioden)
Die Dasas werden in kleinere Abschnitte unterteilt – die BHUKTIS.
Jede Dasa besteht aus neun Bhuktis. Die erste Bhukti jeder Dasa untersteht
demselben Herrscherplaneten wie die Dasa selbst. Die Reihenfolge der
Herrscher bleibt immer dieselbe.
Im Hinblick auf ihre Dauer stehen die Bhuktis in demselben Verhältnis
zueinander wie die Dasas. Da die Dauer der Dasas unterschiedlich ist,
schwankt die Dauer der Bhuktis natürlich zwischen nicht mehr als sechs
Monaten bis zu drei Jahren.
Die Bhuktis kann man noch weiter unterteilen, doch das werden wir nicht tun.
Seine Bhukti (Geburtsunterperiode) kann man ebenfalls den Tabellen
entnehmen oder selbst nach demselben Prinzip berechnen.
Die Bhuktis deuten natürlich auf Ereignisse kleineren Ausmaßes hin als die
Dasas (was allerdings auch von der Position der Herrscher beider
Perioden abhängt) oder auf den konkreten Zeitpunkt des Eintretens von
Ereignissen.
Überlegungen zu Dasas und Bhuktis
* Sieh dir an, welches Haus der Herrscherplanet der Dasa regiert und wie
dieses Haus mit dem Lagna zusammenhängt – ob gut oder schlecht.
* Sieh dir an, ob der Herrscherplanet der Dasa im Haus eines Feindes oder
Freundes steht.
* Sieh dir an, ob der Herrscherplanet der Bhukti im Haus eines Feindes
oder Freundes steht.
* Wenn die Planeten, die die Dasa und die Bhukti regieren, freundlich
zueinander stehen – gut; wenn sie einander feindlich gesinnt sind – schlecht.
* Wenn der Herrscherplanet der Dasa im VI., VIII. oder XII. Haus vom
Herrscherplaneten der Bhukti steht (und umgekehrt), dann sind
Unannehmlichkeiten zu erwarten.
* Wenn einer im V. oder IX. Haus vom anderen steht – dann sind Erfolge
zu erwarten.
* Wenn der Herrscherplanet der Dasa in Konjunktion (oder Opposition) mit
dem Herrscherplaneten der Bhukti steht, dann sind bedeutende,
auffällige Ereignisse zu erwarten (ob gut oder schlecht, hängt von
anderen Indikatoren ab).
* Im Fall einer rezeptiven Beziehung zwischen Dasa und Bhukti (der
Herrscherplanet der Dasa befindet sich im Lagna Kundali im Haus des
Herrscherplaneten der Bhukti und dieser wiederum in seinem Haus), dann
ereignen sich erstaunliche Dinge im Bereich beider.
Monatliche Transite
Dieses System ist im Gegensatz zu den Dasas und Bhuktis viel einfacher und
praktischer. Noch dazu lässt es sich, sozusagen, auch im „alltäglichen”
europäischen astrologischen Gebrauch anwenden, ohne komplizierte
Berechnungen durchzuführen und sogar ohne die Ayyanamsa zu berechnen.
Denn in diesem System ist nur die relative Position der Planeten zueinander
wichtig, nicht ihre Position in Bezug auf Nakshatras und Tierkreiszeichen.
Für die Berechnung der monatlichen Transite wird das System der
Mondhäuser verwendet: Die Spitze des I. Hauses entspricht der Position
des Mondes im Geburtshoroskop, die Spitze des II. Hauses befindet sich
im selben Grad des folgenden Zeichens und so weiter.
Transite werden für die sieben klassischen Planeten, von der Sonne
bis Saturn (genauer gesagt, vom Mond bis Saturn), berechnet. Transsaturnische Planeten sowie
Rahu und Ketu werden nicht berücksichtigt. Die Positionen der transitierenden Planeten werden einfach
anhand der Ephemeriden für das uns interessierende Datum oder den Lebensabschnitt bestimmt.
Dabei gelten folgende Regeln:
1) Ein Transit gilt als wirksam, solange sich der Planet in seiner
„Arbeitszone“ befindet. Während des gesamten Aufenthalts im Mondhaus wirken nur Mond und Merkur.
Sonne und Mars wirken in dessen erstem Drittel, Venus und Jupiter in der Mitte (10–20 Grad),
und Saturn in den letzten fünf Grad.
2) Ein Transit gilt als wirksam, wenn es keine VEDHA gibt. Jedes
Mondhaus hat sein eigenes „neutralisierendes Haus“, das als Vedha bezeichnet wird.
Wenn dieses Haus besetzt ist (Vedha positiv), wirkt der Transit nicht, selbst wenn sich der
Planet in seiner Arbeitszone befindet. In der europäischen Astrologie gibt es ähnliche
Konstellationen: Dort werden Planeten, die einen bestimmten Aspekt (Transit) neutralisieren,
als Prohibitoren bezeichnet.
Für jeden Planeten hat das System seine eigene Vedha. Das Vorhandensein von transsaturnischen
Planeten, Rahu und Ketu sowie für die Lichter auch Merkur (bei Mondtransiten) und Saturn
(bei Sonnentransiten) wird nicht berücksichtigt.
Vedhas werden als Brüche notiert und wie folgt gelesen:
Jupiter 2/12: Jupiter im 2. Haus wirkt, wenn das 12. Haus leer ist.
Alle diese Daten (Arbeitszonen, Vedhas, Bedeutung der Transite) sind im Anhang aufgeführt.
Die Planeten bewegen sich, wie bekannt, für einen irdischen Beobachter mit unterschiedlicher
Geschwindigkeit. Dementsprechend umfassen die Perioden der Mondtransite jedes Planeten
verschiedene Zeitabschnitte. Zudem wiederholen sie sich unter Berücksichtigung der
Rückläufigkeit.
Daher schaffen Transite der schweren Planeten (Jupiter, Saturn) gewissermaßen den
„allgemeinen Hintergrund“ der Ereignisse für einen Zeitraum von 1 bis 3 Jahren, Transite des
Mars charakterisieren einen Zeitraum von etwa einem Monat, und wenn Mars rückläufig ist,
ein halbes Jahr. Transite von Sonne, Venus und Merkur umfassen einige Tage oder Wochen,
während Transite des Mondes die nächsten (oder beliebigen) zwei Tage beschreiben. Je kürzer
die Wirkungsdauer eines Transits ist, desto konkreter gibt er den Zeitpunkt und die Art der
Ereignisse an.
Diese Methode ist auch deshalb gut, weil sie kein extrem genaues Wissen des Aszendenten
erfordert. Ihre Genauigkeit hängt nur von der Position des Mondes ab, daher ist es vor allemwichtig, den Geburtstag zu kennen: Selbst bei einem Fehler von zwölf Stunden (ein halber Tag)
verlagert sich der Mond nur um etwa sieben Grad, was bei der Berechnung von Ereignissen
durch Mars beispielsweise einen Fehler von zwei Wochen und bei Jupiter von eineinhalb Monaten
bedeutet.
Die Methode hilft auch, die Position des Mondes relativ einfach zu rektifizieren und, falls
erforderlich, den Aszendenten: Es reicht aus, die Person zu fragen, wann in ihrem Leben
bestimmte Ereignisse stattfanden, um den Moment zu bestimmen, in dem der entsprechende
Planet in die „Arbeitszone“ eintrat und dadurch den Mond zu korrigieren.
Somit können Sie bei der Arbeit mit einem Horoskop (sogar mit einer gewöhnlichen
europäischen Karte) viel Zeit und Mühe sparen, indem Sie einfach herausfinden, wo sich
der Mond befindet, und sich daran erinnern, wo sich Jupiter gerade befindet: Jupiter, der
etwa ein Jahr für die Durchquerung eines Zeichens (und eines Mondhauses) benötigt,
gibt sofort eine Charakteristik des gesamten Jahres – erfolgreich oder nicht, mit vielen
Veränderungen oder wenigen usw. Anschließend können Sie anhand weiterer Transite,
sowohl indischer als auch europäischer, schnell ein ausreichend vollständiges Bild
zusammenstellen.
Het Monster. Indische Astrologie.
Anhang 1.
NAKSHATRA (27 Mondstationen)
Die Liste der Nakshatra wird nach dem System von Parasara (27 Mondstationen) angegeben.
Die Grenzen der Mondstationen werden unter Berücksichtigung der Ayanamsa (in den Koordinaten
des siderischen Tierkreises) angegeben, d. h.: Die siderischen Grenzen der Nakshatra ASHWINI
0° 00′ Widder – 13° 20′ Widder entsprechen den tropischen (unseren, europäischen)
23° 40′ Widder – 7° 03′ Stier zum Stand vom 1.1.1988. Die Koordinaten der
entsprechenden Fixsterne sind im europäischen System (ohne Berücksichtigung der Ayanamsa)
angegeben.
1. ASHWINI, Asvini (Ashvini): 0° 00′ Widder – 13° 20′ Widder. In der indischen
Mythologie – eine göttliche Stute, die von dem Sonnengott Surya zwei Söhne, die Ashvin
(Gottheiten der Morgendämmerung, vergleichbar mit den Zwillingen), zur Welt brachte. In der
europäischen Astrologie – Sheratan. Diese Nakshatra verleiht ein ansprechendes Äußeres,
Intelligenz und oft Reichtum oder die Liebe zum Reichtum. Die Menschen um sie herum mögen
sie. Sie haben jedoch eine kleine Schwäche: die Liebe zu Schmuck.Mond im 1. Navamsa Ashvini (0–3° 20′ Widder) kann bei einem insgesamt ungünstigen
Horoskop eine Bedrohung für das Leben des Geborenen oder seiner Eltern bedeuten.
Sheratan (Sheratan, arab. „zwei Zeichen“): Beta Widder, 1988: 3° 17′ Stier.
2. Bharani (von Sanskrit bhara – Ernährung, Nahrung?): 13° 20′ Widder –
26° 40′ Widder. Indische Bezeichnung des Sterns 35 Widder. Bei den Arabern –
„Bauch“, 2. Station (Sterne Delta, Epsilon und Rho Widder). Bedeutet einen
ehrlichen Menschen mit festem Charakter, der sich durch robuste Gesundheit und
häufigen Reichtum auszeichnet. Er versteht schnell, hat ein gutes Gedächtnis und
beeindruckt seine Mitmenschen oft mit seinem Wissen.
3. KRITTIKA (Krittika): 26° 40′ Widder – 10° 00′ Stier. Indische Bezeichnung der
Plejaden, verkörpert als sechs Apsaras – himmlische Nymphen, Meisterinnen in
Musik und Tanz. Der Name stammt vom Kriegsgott Karttikeya, der in seiner
Kindheit von sechs Apsaras aufgezogen wurde und daher sechs Köpfe hatte.
Bedeutet Liebe zu guter Küche und anderen sinnlichen Freuden, Neigung zu Täuschung
und Verbindungen in hohen Kreisen. Allerdings besitzt eine solche Person große
physische Kraft und Ausdauer.
Plejaden (lat. Plejades): Sternhaufen im Sternbild Stier; bei den Hebräern – Chima,
bei den Arabern – Suraya. Nach einer Legende sind es die sieben Töchter des Titanen
Atlas: Elektra, Alkyone, Kelaino, Maia, Sterope, Taygeta und Merope. Von dem
Jäger Orion verfolgt, wandten sie sich an die Götter, die sie zunächst in Tauben und
dann in Sterne verwandelten. Der hellste Stern der Plejaden ist Alkyone.
Alkyone (Alcyone): Eta Stier, 1988: 0° 30′ Stier.
4. ROHINI (Rohini, Sanskrit): 10° 00′ Stier – 23° 20′ Stier. „Rote
Kuh“; in der indischen Mythologie – Tochter von Daksha, eine der Frauen des
Weisen Kashyapa, Stammmutter aller gehörnten Wesen. Der Name des Sterns ist
Aldebaran (siehe unten). Ebenso wird das gesamte Sternbild Stier bezeichnet.
Vergleichbar mit „Ruda Telitsa“ bei den Hebräern (4. Mose 19), die als
Sühneopfer diente. Im Koran änderte sie ihre Farbe und wurde von rot
(hebr. aduma – „rot“) zu gelb (Koran 2:63/64). Personen, die unter dieser
Nakshatra geboren werden, zeichnen sich durch offenen Charakter, Ehrlichkeit
und Zuverlässigkeit aus; sie helfen gerne nicht nur Freunden, sondern auch
allen Bedürftigen.
Aldebaran (arab. „derjenige, der den Plejaden folgt“, lat. Aldebaran):
Alpha Stier, „Auge des Stiers“. 1988: 9° 35′ Zwillinge.
5. MRIGASHIRSHA (Mrigashirsha, Sanskrit „Gazellenkopf“): 23° 20′ Stier
– 6° 40′ Zwillinge. Lambda Orionis und der nahe gelegene Nebel. Bei den
Arabern – „Kreis aus Haar“. Verleiht hartnäckige Menschen, die nach Reichtum
streben und ihn oft erreichen. Dennoch fühlen sie sich oft „benachteiligt“.
Viele von ihnen lieben Wasser (Wassersport, Baden).
6. ARDRA (Ardra, von Sanskrit „sanft, mild“): 6° 40′ – 20° 00′
Zwillinge. Stern Beteigeuze. Bei den Arabern – Han’a, nach den Sternen
Lambda und Xi Zwillinge („einander liebend“). Bedeutet Unaufrichtigkeit,
Undankbarkeit, manchmal Amoralität. Solche Menschen sind in der Regel
große Egoisten.
Beteigeuze (von arab. Bid al-Jauza, „Hand des Orion“, lat. Beteigeuze,
Dexter humerus Orionis: „Orion“ nannten die Alten eine Kraft, die zwei
Sterblichen gleichkam): Stern Alpha Orionis. 1988: 29° 10′ Zwillinge.
7. Punarvasa (Punarvasa, Sanskrit “wiederholt”): 20° 00′ Zwillinge
– 3° 20′ Krebs. Name des Sterns Pollux. Bei den Arabern hießen die Sterne Alpha und Beta der Zwillinge (Castor und Pollux) “Ellbogen”. Verleiht dem unter ihr Geborenen gute Manieren, Taktgefühl, aber auch Neigung zum Trinken und zu chronischen Erkrankungen.
Pollux (Pollux): Stern Beta der Zwillinge, “Kopf des zweiten Zwillings” (Caput Gemelli sequentis), bei Ptolemäus – Herakles. 1988: 23° 10′ Krebs.
8. Pushya (von Sanskrit Pushan – vedisches Gott des Wohlstands): 3° 20′ Krebs – 16° 40′ Krebs. Delta im Krebs. In der europäischen Astronomie begrenzen Gamma und Delta im Krebs den offenen Sternhaufen Praesepe und werden “Eselchen” (Aselli) genannt; bei den Arabern bilden die Sterne Gamma, Delta und Epsilon im Krebs eine Station, die “Verstreuung” genannt wird. Menschen, die unter diesem Nakshatra geboren sind, erreichen oft tatsächlich Reichtum und Popularität. Nach Beruf sind es häufig Anwälte, Richter, Juristen und Rechtsgelehrte.
Praesepe (lat. “Krippe”, auch Aselli – “Eselchen”): offener Sternhaufen im Sternbild Krebs. Die Alten sahen darin eine “Futterkrippe mit zwei Eselchen”, daher der Name. Die Sterne Gamma und Delta im Krebs werden auch Nord- und Südeselchen (Asellus borealis et australis) genannt. Der Stern Südeselchen steht bei ca. 8° 35′ Löwe (1988).
9. Ashlesha (Sanskrit “Umarmung”): 16° 40′ Krebs – 0° 00′ Löwe. Ashlesha (Sanskrit “Umarmung”): indischer Name des Sterns Alphard. Bei den Arabern heißt diese Mondstation “Auge des Löwen” und umfasst auch die Sterne Eta im Krebs und Lambda im Löwen. Deutet auf eine gebildete Person mit Sinn für Humor hin, die jedoch oft zu Täuschung und Undankbarkeit neigt.
Bei Mond in der 1. Navamsa von Ashlesha (16° 40′ – 20° Krebs) kann dies bei einem insgesamt ungünstigen Horoskop eine Lebensgefahr für den Geborenen selbst oder seine Eltern bedeuten.
Alphard (arab. “die Einsame”, Alphard): Alpha Hydrae, Lucida Hydrae. 1988: 27° 07′ Löwe.
10. Makha (Sanskrit “großzügig”): 0° 00′ Löwe – 13° 20′ Löwe. Stern Regulus. Bei den Arabern heißt dieselbe Station “Stirn des Löwen”, der Stern selbst “Herz des Löwen” oder “Königlicher”. Verleiht Reichtum, einen faszinierenden Charakter und oft einen aufrichtigen Glauben an Gott. Solche Menschen unternehmen im Leben viele Reisen, nahe und ferne. Sie lieben und verstehen sich auf Düfte und Blumen.
Bei Mond in der 1. Navamsa von Makha (0° – 3° 20′ Löwe) kann dies bei einem insgesamt ungünstigen Horoskop eine Lebensgefahr für den Geborenen selbst oder seine Eltern bedeuten.
Regulus (lat. “kleiner König”, auch Cor Leonis): Stern Alpha im Löwen, 1988: 0° 10′ Jungfrau.
11. Erste (Purva) Phalguni (von Sanskrit “rot”): 13° 20′ – 26° 40′ Löwe. Stern Delta im Löwen (“Rücken des Löwen”, Zosma, siehe unten). Menschen, die unter ihr geboren sind, streben meist nach ehrgeizigen Zielen, hohen Positionen oder einem großen Unternehmen; ihnen gelingt dies gewöhnlich. Dabei scheuen sie keine Kosten, greifen zu Bestechung, Schmeichelei und offener Täuschung.
Zosma (von arab. Zu-Samma, “die den Himmel trägt”?): Stern Delta im Löwen. 1988: 11° 25′ Jungfrau. Bei den Arabern bilden Delta und Eta im Löwen den “Balken”.
12. Zweite (Uttara) Phalguni – Denebola: 26° 40′ Löwe – 10° 00′ Jungfrau. Bei den Arabern – “Wende”. Die unter ihr Geborenen zeichnen sich durch Rechtschaffenheit und großen Verstand aus; sie neigen dazu, immer das zu sagen, was sie denken, und machen sich dadurch oft Feinde. Ihr Appetit ist in der Regel nicht besonders gut.
Denebola (Denebola): Stern Beta im Löwen, “Schwanz des Löwen” (Cauda Leonis), 1988: 21° 31′ Jungfrau.
13. Hasta (Sanskrit “Hand, Ellbogen”): 10° 00′ Jungfrau – 23° 30′ Jungfrau. Indischer Name des Sterns Algorab. Bei den Arabern – “die Heißen”, nach vier Sternen auf der Brust und den Flügeln der Jungfrau, die in der Form des arabischen Buchstabens “lam” gekrümmt sind. Die Araber sahen in ihnen Hunde, die dem Löwen nachjagen. Verleiht würdige, gebildete Menschen, die in der zweiten Lebenshälfte Reichtum und Wohlstand erreichen. In einzelnen Fällen, bei besonders ungünstigen Aspekten, auch Kriminelle.
Algorab (Algorab): Stern Delta im Raben. 1988: 13° 45′ Waage.
14. Chitra (Sanskrit “Glanz”, vgl. chitra-bhanu – “strahlend”, Beiname des Gottes Agni): 23° 30′ Jungfrau – 6° 40′ Waage. Spica. Bei den Arabern heißt diese Station Simak. Die unter ihr Geborenen haben gewöhnlich schöne Augen und eine schöne Figur, einen guten und freundlichen Charakter, doch wissenschaftliche Fähigkeiten und andere Talente sind selten. Außerdem können sie geizig sein.
Spica (lat. “Ähre”): Stern Alpha in der Jungfrau, Azimech, arab. Sunbula (“Ähre”, ursprünglich “Simak” – “Waffenloser”), 1988: 23° 40′ Waage.
15. Swati (Sanskrit “Herrin”): 6° 40′ Waage – 20° 00′ Waage. Arktur. Symbol der Weltmutter (E. Rees). Bei den Arabern – “Schleier” (nach zwei Sternchen “am Saum des Kleides der Jungfrau”).
Arktur (griech. arktouros – “Bärenhüter”): Stern Alpha im Bärenhüter. 1988: 24° 05′ Waage.
16. Vishakha (Sanskrit “verzweigt”): 20° 00′ Waage – 3° 20′ Skorpion. Stern Zuben Elgenubi. Bei den Arabern – Klauen, 16. Station. Deutet auf Gesetzestreue, Angst vor Verantwortung, oft auch auf Eifersucht und Geiz hin. Solche Menschen können hohe Ideale predigen, zur Moral aufrufen, doch mischen sie sich ständig in fremde Angelegenheiten ein.
Zuben Elgenubi (arab. “untere Klaue des Skorpions”): Stern Alpha in der Waage. 1988: 14° 25′ Skorpion.
17. Anuradha (Sanskrit “erfolglos”): 3° 20′ – 16° 40′ Skorpion. Indischer Name des Sterns Delta im Skorpion (Jabba, 1988: 0° 00′ Schütze). Bei den Arabern – Krone: drei helle Sterne “auf der Stirn” des Skorpions. Deutet auf Reichtum oder Einfluss, angenehmes Äußeres, weite Reisen, möglicherweise ein Leben in fremden Ländern. Großes Interesse am anderen Geschlecht.
18. Jyeshtha (von Sanskrit “Ältester Bruder”): 16° 40′ Skorpion – 0° 00′ Schütze. Indischer Name des Sterns Antares. Bei den Arabern – Herz (d. h. “Herz des Skorpions”). Die unter dieser Nakshatra Geborenen zeichnen sich durch Schroffheit, ja Grobheit aus, was den Erfolg im Leben erschwert. Sie sind jähzornig, zornig, haben daher wenige Freunde. Doch in der Not geben sie nicht auf.
Bei Mond in der 1. Navamsa von Jyeshtha (16° 40′ – 20° Skorpion) bedeutet dies Gefahr für den älteren Bruder des Geborenen; in der 2. Navamsa (20° – 23° 20′ Skorpion) – für den jüngeren Bruder.
In der 4. Navamsa (26° 40′ – 30° Skorpion) kann dies bei einem insgesamt ungünstigen Horoskop eine Lebensgefahr für den Geborenen selbst oder seine Eltern bedeuten.
Antares (von griech. Anti Ares, “an Stelle des Mars”): Stern Alpha im Skorpion, Cor Scorpii – “Herz des Skorpions”. 1988: 9° 04′ Schütze.
19. Mula (Sanskrit “Wurzel, Grundlage”): 0° 00′ – 13° 20′ Schütze. Lambda im Skorpion sowie die 19. Nakshatra (siehe unten). Bei den Arabern – Nadel (Lambda und Ypsilon im Skorpion), “Stachel am Ende des Schwanzes des Skorpions”. Personen, die unter ihr geboren sind, sind gewöhnlich reich, wobei der Reichtum oft vererbt ist. Sie sind stolz und ruhig. Mit Verwandten kommen sie nicht gut aus. Sie können grob in ihren Beziehungen zu Menschen sein, die sie für “niedriger stehend” halten.
Bei Mond in der 1. Navamsa von Mula (0° – 3° 20′ Schütze) kann dies bei einem insgesamt ungünstigen Horoskop eine Lebensgefahr für den Geborenen selbst oder seine Eltern bedeuten.
20. Erste (Purva) Ashadha: 13° 20′ – 26° 40′ Schütze. Benannt nach dem Stern Kaus medius, Delta im Schützen. 1988: 0° 00′ Steinbock. Bei den Arabern – “vier Sterne, die ein Quadrat auf dem Bogen des Schützen bilden, seinem Pfeil und dem Bein seines Pferdes. Die Araber sahen in ihnen Strauße, die einen Fluss überqueren, d. h. die Milchstraße” (Alpha, Delta, Epsilon und Eta sowie weitere vier – Zeta, Sigma, Tau, Psi im Schützen). Deutet auf ein angenehmes Äußeres, Güte, respektvolle Haltung gegenüber Frauen hin. Solche Menschen lieben ihre Mutter zärtlich und später ihre Frau. Sie sind freundlich, gastfreundlich und haben daher viele Freunde.
21. DAS ZWEITE (UTTARA) ASHADHA, 26°40′ Schütze – 10°00′ Steinbock, trägt
den Namen des Sterns Sigma Schütze (Nunki, 1988: 12°00′ Steinbock). Bei den Arabern
heißt er Al-Farqad („zwischen den Brauen“: Himmelsbereich hinter dem Schützen ohne Sterne,
nahe Pi Skorpion). Er verleiht dem Menschen große körperliche Kraft, Gelassenheit und
Neigung zu einem gesunden Lebensstil. Er ist seinen Eltern gegenüber ehrerbietig,
zuverlässig in Freundschaft und Beruf und wird von seiner Umgebung geliebt.
*** Awiyya, Awidscha: „Einschub“-Station (22.) beim Übergang
vom 27er- zum 28er-System der Mondstationen (0°00′ – 12°55′ Steinbock). Danach wird
die Nummerierung der restlichen Stationen um eins erhöht. Al-Biruni nennt sie „Glück
des Schlachters“: „Es sind zwei lichtschwache Sterne… im Horn des Steinbocks (Alpha und
Beta Steinbock). Nahe ihnen steht ein dritter Stern, den die Araber als das Schaf ansehen,
das geschlachtet wird“ (Dabih).
22. SHRAVANA: 10°00′ – 23°20′ Steinbock. Stern Altair. Bei den Arabern – „Glück, das
verschluckt wird“, zwei Sterne auf der rechten Hand des Wassermanns. Zwischen ihnen
steht ein dritter Stern, „das Verschluckte“. Er verleiht gebildete Menschen, oft
Wissenschaftler, die zu großer Bekanntheit gelangen. Sie achten sorgfältig auf ihre
Sprache, Manieren und ihr Äußeres und haben Erfolg beim anderen Geschlecht.
Altair (Altair, Atair): Alpha des Adlers, bei den Arabern – „fliegender Adler“,
1988: 1°40′ Wassermann.
23. DHANISHTHA, Dhanishta (von Sanskrit dhanis – „reich“): 23°20′ Steinbock – 6°40′ Wassermann.
Indischer Name des Sterns Beta Delphini (Rotanev, 1988: 16°48′ Wassermann). Bei den
Arabern – „Glück des Glücks“. Er verleiht Mut, Edelmut, Liebe zum Schönen, besonders zur
Musik.
24. SATHA BHISHAG (von Sanskrit bheshaj – „Heilmittel“): 6°40′ – 20°00′ Wassermann.
Lambda Wassermann. Bei den Arabern – „Glück der Zelte“, vier Sterne auf der rechten
Hand des Wassermanns. Menschen, die unter diesem Nakshatra geboren sind, zeichnen sich
durch Ehrlichkeit, Rechtschaffenheit und Geradlinigkeit aus; solche Menschen sagen
gewöhnlich, was sie denken, wofür sie oft leiden.
25. ERSTE (Purva) BHADRAPADA (von Sanskrit bhadra – „Gut“ und pada – „Schritt, Weg“):
20°00′ – 3°20′ Fische. Benannt nach dem Stern Markab. Bei den Arabern – „erster Hals“
(Markabta Sheat). Er verleiht literarische Begabung, aber auch Neigung zu Traurigkeit und
Melancholie; möglich sind Eifersucht und überhaupt Leiden wegen des anderen Geschlechts.
Markab (Markab): Stern Alpha des Pegasus, 1988: 23°25′ Fische.
Sheat: Stern Beta des Pegasus, Sheat Alpheratz, Crus Equi Majoris („Hinterbein des großen
Pferdes“), 1988: 28°58′ Fische.
26. ZWEITE (UTTARA) BHADRAPADA, 3°20′ – 6°40′ Fische. Trägt den Namen des Sterns
Algenib. Bei den Arabern – „zweiter Hals“. Er bedeutet einen leicht beweglichen,
aufnahmefähigen Menschen – er lernt schnell, vergisst aber auch schnell, redet viel und
kann Versprechen nicht halten, findet aber immer Ausreden. Oft hat er viele Kinder.
Algenib, Algenib (arab. „sich absondernd“, „getrennt“, lat. Algenib): Gamma des
Pegasus, 1988: 9°30′ Widder.
27. REVATI: 16°40′ Fische – 0°00′ Widder. In der indischen Mythologie – Tochter des
Königs Raivata, Gattin des Balarama. In der Astrologie – Stern Zeta Fische. Bei den
Arabern – „Bauch des Fisches“ (sie verbinden diese Station mit dem Stern Beta Andromedae).
Er verleiht eine schöne Statur, angenehmes Äußeres, Bescheidenheit und Liebe zum
anderen Geschlecht. Solche Menschen sind taktvoll und drängen anderen ihre Meinung nicht
auf.
Het Monster. Indische Astrologie.
Anhang 2.
Mondtransite
Mondtransite werden in der indischen Astrologie für Vorhersagen verwendet. Der
Stand des Mondes (angenommen 4°42′ Wassermann) wird als Spitze des ersten Hauses
genommen, als Ausgangspunkt (Mond-Aszendent, Chandra-Lagna). Dann befindet sich die
Spitze des zweiten Hauses in denselben Graden und Minuten des folgenden Zeichens usw.
Je nachdem, in welchem der Mondhäuser der natalen Kosmografie der aktuelle Planet
steht, ereignen sich bestimmte Dinge mit dem Menschen. Für Vorhersagen werden nur dieklassischen Planeten verwendet (ohne die transsaturnischen sowie ohne Rahu und Ketu).
Befindet sich ein Planet in einem bestimmten Haus, wirkt er erst, wenn er seine
„Arbeitszone“ erreicht (z. B. 10°–20° dieses Hauses) – diese Zonen sind nach der
Nennung des Planeten angegeben. Weiter folgen die sogenannten „kleinen Häuser“
(Vedhas) – Hinweise darauf, welches Haus nicht von Planeten besetzt sein darf, damit
das uns interessierende Haus funktioniert. Zum Beispiel bedeutet „Vedha 4/6“:
„Das vierte Haus funktioniert, wenn das sechste Haus leer ist.“ Ein Planet, dessen
Anwesenheit in der Vedha ignoriert werden kann, wird weiter in Klammern angegeben.
Wenn keine Vedha angegeben ist, ist die Vorhersage absolut sicher.
Langsame Planeten (Saturn, Jupiter) ermöglichen eine Charakterisierung längerer
Zeiträume (von einem Jahr bis zu mehreren Jahren), schnelle Planeten präzisieren sie
für Monate, Wochen und sogar Tage.
Zu jedem Haus werden zwei, drei oder mehr Vorhersagen gegeben; sie müssen nicht
alle eintreten. Gewöhnlich wählt der Mensch mehr oder weniger bewusst eine der
angegebenen Möglichkeiten. Zwei oder mehr Möglichkeiten treten gleichzeitig ein, nur
wenn der Mensch dies selbst anstrebt – oder umgekehrt, dem Schicksal die Wahl
überlässt. Manchmal hängt dies auch vom allgemeinen (günstigen oder ungünstigen)
Charakter seines Horoskops ab.
Die Vorhersagen, die für jeden Planeten formuliert werden, sind zwangsläufig recht
allgemein; sie sollten unter Berücksichtigung des allgemeinen Charakters des Horoskops,
Alters, Geschlechts und sozialen Status des Horoskopierten sowie der Vorhersagen zu
anderen Planeten modifiziert werden.
Mond
Wirkungszone: 0°–30° des Hauses
Vedhas: 1/5, 3/9, 4/6, 5/10, 6/12, 7/2, 8/2, 9/6, 10/4, 11/8, 12/10
(außer Merkur)
I gute Speisen und Schlaf, Erwerb, Einkäufe
II Staus, Beleidigungen, steigende Ausgaben
III Erfolg, Erwerb, gute Gesundheit
IV Unruhe, Gefahren, unvorteilhafte Reisen
V Unwohlsein, Scheitern von Plänen, Traurigkeit
VI häusliches Glück, Erwerb, gute Gesundheit
VII Gewinne, Vergnügen
VIII Unwohlsein, Streit, Schlafmangel, Geldverlust
IX Bedrohung durch Feinde, schlechte Laune
X Geldgewinn, Erfolg, gut für Reisen
XI Ankunft von Verwandten, Brief oder Gespräch mit ihnen
XII hohe Ausgaben, schlechte Laune
MERKUR
Wirkungszone: 0°–30° des Hauses
Vedhas: 2/5, 3/4, 4/3, 6/9, 7/12, 8/1, 9/6, 10/7, 11/12, 12/10
I Misserfolge beim Lernen, Unzufriedenheit der Angehörigen, heftige Rede
II Erwerb, Einkommen aus Vorträgen oder gedruckten Werken
III Unzufriedenheit der Vorgesetzten, Intrigen von Feinden
IV Gewinne, Vergnügen, häusliches Glück
V Streit im Haus, Trübung des Geistes, Traurigkeit
VI Erfolg, Geld, Einkommen aus Vorträgen oder gedruckten Werken
VII Erschöpfung der Kräfte, Streit, besonders mit Geliebten
VIII Erfolg, Glück, Vergnügen
IX schlechte Gesundheit, Differenzen mit Angehörigen
X häusliches Glück, Erwerb
XI gute Gesundheit, Einkommenssteigerung
XII Demütigung, Streit, Krankheit
VENUS
Wirkungszone: 10°–20° des Hauses
Vedhas: 1/8, 2/7, 3/1, 4/10, 5/9, 6/7, 7/11, 8/5, 9/11, 10/6, 11/6, 12/4
I gute Speisen, guter Schlaf, überhaupt Vergnügen
II häusliches Glück, schöpferischer Aufschwung, Glück, Ehren
III gute Gesundheit, Beförderung, Einkommen
IV Verschönerung der Wohnung, Erholungsreisen
V Wohlergehen der Kinder, Glück der Eltern
VI Krankheit der Frau im Haus, Unannehmlichkeiten, Demütigungen
VII häusliche Streitigkeiten, Streit mit Frauen
VIII Sex, Vergnügen, Erwerb
IX Liebe, Wohltätigkeit
X Scheitern in Angelegenheiten, Demütigung, Zwistigkeiten
XI Erwerb, häusliches Glück
XII durchgehende Verwirrung
SONNE
Wirkungszone: 0°–10° des Hauses
Vedhas: 3/9, 4/6, 5/10, 6/12, 8/2, 9/6, 10/4, 11/5, 12/10
(außer Saturn)
I Umzug, Ortswechsel, Krankheit, finanzielle Schwierigkeiten
II Einkommensrückgang, Ausgaben, Lüge, Augen- und Kopfkrankheiten
III gute Gesundheit, Beförderung, Gewinn
IV schlechte Gesundheit, Schwierigkeiten im Dienst, Unannehmlichkeiten im Haus
V Unruhe, Sorgen, schlechte Gesundheit
VI Erfolg in Angelegenheiten, Einkommen, gute Gesundheit
VII Krankheiten, Reisen, finanzielle Schwierigkeiten
VIII Unfall, Streit, Erkrankungen der Bauchhöhle
IX Misserfolg, Scheitern von Plänen, Unwohlsein
X Erfolg, Freundschaft mit hochrangigen Beamten
XI Erwerbungen, Ehren, gute Gesundheit
XII Scheitern von Plänen, leere Sorgen, vergebliche Reisen
MARS
Wirkungsbereich: 0–10° des Hauses
Herrscherpositionen: 3/12, 5/7, 6/9, 9/2, 11/5, 12/8
I Reise – oder Intrigen von Feinden, Unannehmlichkeiten
II Streit, Misserfolge, Unzufriedenheit der Vorgesetzten
III Erfolg, Gunst hochgestellter Personen
IV unerwünschte Ereignisse, Verletzungen, Operation
V schlechte Gesundheit, Unannehmlichkeiten durch Kinder
VI Erfolg, Erwerbungen
VII Streit im Haus, Geldverlust, Krankheit
VIII Reise – oder Demütigung, Verletzung
IX Unannehmlichkeiten oder Stillstand in Angelegenheiten, schlechte Gesundheit
X Gewinn, Beförderung, Erfolg in Angelegenheiten
XI Wohlbefinden, Erfolg, Erfolg in allen Bereichen
XII Krankheit, Streit, hohe Ausgaben
JUPITER
Wirkungsbereich: 10–20° des Hauses
Herrscherpositionen: 2/12, 3/2, 4/8, 5/4, 7/3, 9/10, 10/6, 11/8, 12/10
I Wechsel des Arbeitsplatzes, Wohnsitzes, Partnerschaftswechsel
II Erwerbungen, Erfolg in Angelegenheiten, häusliches Glück
III Gefahr
IV hohe Ausgaben, Tod eines Verwandten, Heirat/Scheidung
V Ehren, Beförderung, Erwerbungen
VI Geldverlust, Arbeitsplatzwechsel, Wohnungswechsel, schlechte Gesundheit
VII Erfolg in Angelegenheiten, schlechte Gesundheit, Kummer durch Ehefrau und Kinder
VIII Tragödie im Haus, Gefängnis, Reisen; Geburt eines Kindes
IX Erwerbungen durch Freundschaft, Beförderung, berufliche Erfolge
X Demütigung, Geldverlust, Scheitern in Angelegenheiten
XI Beförderung, Erwerbungen, Erfüllung von Hoffnungen
XII Reise, Trennung, Ausgaben; Geburt eines Kindes
SATURN
Wirkungsbereich: 25–30° des Hauses
Herrscherpositionen: 3/12, 6/9, 11/5, 5/7, 9/2, 12/10
I Kummer durch Ehefrau und Kinder, Drohungen, Streit
II schwache Gesundheit, Geldverlust, Reisen
III Erfolg, Erwerbungen, glückliche Ereignisse
IV Geldverlust, Trauer um Angehörige
V Geldverlust, Krankheit, Streit
VI Erwerbungen, Erfolg in Angelegenheiten, Sieg über Gegner
VII Reisen, Trennung von Geliebten, Ausgaben
VIII Tod eines Nahestehenden, öffentliche Missbilligung, Geburt
IX Rückgang der Einkünfte
X Krankheit, Demütigung, Reisen
XI Erwerbungen, Einkommen, Auszeichnungen
XII Zwischenfall, Kummer, Ausgaben




