Astrologie indienne

L’astrologie indienne.

Leçon 1

L’ayanaṃśa (précession)

En Inde, plusieurs systèmes astrologiques sont utilisés. Nous allons étudier le plus populaire d’entre eux, appelé PARASARA, du nom de son fondateur. Ce terme signifie « Voie supérieure ».

Le calcul des positions planétaires ne se fait pas selon le zodiaque tropical, comme en astrologie occidentale, mais selon le zodiaque sidéral, plus proche de la véritable configuration des constellations : les limites des signes sont déterminées en tenant compte de l’ayanaṃśa, c’est-à-dire de la précession.

Le système adopté en astrologie occidentale, où le décompte des signes commence depuis le point de l’équinoxe de printemps indépendamment de sa position, est appelé par les Indiens SAYANA. Leur propre système, où le décompte des signes est toujours effectué depuis une étoile fixe (Revati, Dzêta des Poissons), est nommé NIRĀYAṆA.

La valeur de l’ayanaṃśa ou de la précession est, selon T. Brahma, de 48 secondes par an, soit 7’57” en dix ans. Cependant, il précise que cette valeur varie selon les auteurs. Ainsi, pour le 1er janvier 1951, les auteurs indiquent les valeurs suivantes de l’ayanaṃśa :

Roman Ayer Lahiri Feigan-Bradley

1.1.50 21°42’ 23°02’ 23°09’ 24°02’

Pourquoi cela se produit-il ? « La date à laquelle les deux zodiaques coïncidaient n’est pas connue avec précision, c’est pourquoi la valeur de l’ayanaṃśa oscille entre 19° et 23°, écrit Raman. L’étoile qui marquait le début du décompte a été oubliée ou a disparu, bien que certains la prennent pour Dzêta des Poissons… Pour éviter d’obliger le lecteur à s’engager dans les détails techniques d’un débat continu sur la précession des équinoxes, nous lui proposons une méthode de calcul de l’ayanaṃśa suffisamment simple.

Calcul de l’ayanaṃśa pour les personnes nées dans une année donnée de notre ère :

1) on soustrait 397 (époque présumée de la coïncidence des deux zodiaques) de la date de naissance ;

2) le reste est multiplié par 50 1/3 secondes et converti en degrés et minutes.

En Inde, des éphémérides spéciales sont publiées, où la position des planètes est indiquée selon le zodiaque sidéral, par exemple :

Swamikannu Pillai (Diwan Bahadur LD Swamikannu Pillai). Panchang and Horoscope of The Indian Calendar and Indian Astrology. – Asian Educational Services, New Delhi 1985.

Nous devrons, quant à nous, procéder à un recalcul. On peut établir une liste des planètes en recalculant séparément la position de chacune, ou « à l’œil » retrancher 23° de la longitude des planètes, ou encore dessiner un cercle avec les signes du zodiaque sur du papier transparent et, en le superposant à la cosmogramme habituelle, le décaler de la valeur de la précession. Il faut garder à l’esprit que, en Inde, seules sept planètes sont prises en compte, du Soleil à Saturne, plus Rāhu et Ketu.

Les signes (rasi)

En Inde, la carte est dessinée sous forme rectangulaire. Les signes y sont disposés dans le sens des aiguilles d’une montre. Les noms des signes et des planètes sont inscrits sur la carte sous forme de mots ou d’abréviations :

———–T———–T———–T———-¬

PI AR TA GE GE

¦ ¦ ¦ ¦ ¦

+———-+———–+———–+———-+

AQ Au centre de la carte, on indique généralement son type, ainsi que le nom de la personne et les données de sa naissance.

¦ ¦ ¦ ¦

+———-+———–+———–+———-+

¦ CA ¦ ¦ LE ¦

¦ ¦ ¦ ¦

+———-+———–T———–+———-+

SA SC SC LI VI VI

¦ ¦ ¦ ¦ ¦

L———-+———–+———–+———–

Placons les planètes dans la carte et marquons AS, appelé Lagna. Le lagna devient alors le début de la première maison. En astrologie indienne, seules les maisons égales sont utilisées, chacune de 30 degrés.

Certains astrologues considèrent le lagna non pas comme le début, mais comme le milieu (15 degrés) de la première maison, auquel cas les limites des maisons ont une longitude de +/-15 degrés par rapport à la longitude de AS. Mais nous suivrons la première règle.

Le lagna (AS) est indiqué par une ligne oblique dans le carré correspondant de la cosmogramme.

Lorsque l’heure de naissance est inconnue ou connue de manière imprécise, les astrologues indiens prennent, à la place du Lagna, le CHANDRA LAGNA, le lagna lunaire : le début de la première maison est alors déterminé par la longitude de la Lune (Chandra signifie « Lune » en sanskrit), et les autres maisons sont mesurées à partir de celle-ci, chacune de 30 degrés.

Les signes en astrologie indienne ont leurs propres noms et significations, qui diffèrent quelque peu de ceux de l’astrologie européenne. D’ailleurs, ces différences augmenteront avec le temps, car, en raison de la précession, les limites des signes indiens s’éloignent de plus en plus de celles des signes européens. Cependant, la signification des signes pour l’interprétation du thème est faible, c’est pourquoi nous ne les aborderons pas. On peut trouver des informations à leur sujet dans la littérature, par exemple :

Ayer BAK Everyday Astrology. Practical Guide To Indian & Western Astrology. 1958. DB Taraporevala Sons & Co. Private Ltd. 22e édition 1976.

Sthāna-bala (les mérites planétaires)

Maintenant, vérifions quels sont les mérites des planètes dans la cosmogramme obtenue. Ces mérites sont appelés en sanskrit STHĀNA-BALA, ce qui signifie « avantage positionnel », et leur classification diffère quelque peu de celle de l’astrologie européenne.

Les planètes dans le tableau sont classées par ordre croissant de leur « luminosité » (NAISARGIKA BALA), ou force de leur lumière, selon la perception des Indiens. Pour eux, la planète la moins lumineuse était Saturne, et la plus lumineuse — Ketu.

———————————————————————

planète ucca mūlatrikoṇa svakṣetra niścaya |

exaltation moitié supérieure maison propre chute |

||

Saturne 20 LI 0-20 AQ 20-30 AQ, 0-30 CA 20 AR |

Mars 28 CA 0-12 AR 12-30 AR, 0-30 SC 28 CN |

Mercure 15 VI 16-20 VI 20-30 VI, 0-30 GE 15 PI |

Jupiter 5 CN 0-5 SA 5-30 SA, 0-30 PI 5 CA |

Vénus 27 PI 0-20 LI 20-30 LI, 0-30 TA 27 VI |

Lune 3 TA 3-30 TA 0-30 CN 3 SC |

Soleil 10 AR 0-20 LE 20-30 LE 10 LI |

Rāhu VI, GE – – CN, LE |

Ketu VI, GE – – CN, LE |

———————————————————————

La meilleure position est ucca, l’exaltation. Très bonne, mais moins que ucca, est mūlatrikoṇa, « moitié supérieure ». Une position simplement bonne est svakṣetra, « maison propre ». La nuit, ou chute, est considérée comme une position défavorable. L’Inde ignore l’exil (ou la captivité) en astrologie.

Contrairement à l’astrologie européenne, le lieu d’exaltation de Mercure n’est pas le Verseau, mais la Vierge. Rāhu et Ketu, à proprement parler, ne sont pas des planètes, c’est pourquoi il n’existe pas de liste complète de leurs mérites. Cependant, dans les signes de Mercure, ils s’exaltent (sont en exaltation), et dans les signes des luminaires, ils chutent.

Lors de la construction des cartes indiennes, il est préférable de commencer par établir un tableau où sont notés les mérites des planètes.

Les bhāva (maisons)

On établit également une carte des maisons, ou la première carte de travail, appelée LAGNA-KUṆḌALĪ (carte des maisons selon AS) — du sanskrit « anneau », « cercle », comparable à kuṇḍalinī.

———–T———–T———–T———-¬

12 1 2 3 3

¦ ¦ ¦ ¦ ¦

+———-+———–+———–+———-+

11 4 4 11

¦ ¦ LAGNA-KUṆḌALĪ ¦ ¦

+———-+ +———-+

10 05.05.1955/10:30 5 5

¦ ¦ ¦ ¦

+———-+———–T———–+———-+

9 8 8 7 6 6

¦ ¦ ¦ ¦ ¦

L———-+———–+———–+———–

Les maisons, comptées à partir du AS, sont appelées en sanskrit BHĀVA. Chaque maison, comme nous l’avons déjà mentionné, équivaut à 30 degrés. Leur signification est globalement similaire à celle de l’astrologie européenne, bien qu’elle en diffère quelque peu.

Les Indiens divisent les maisons en plusieurs catégories.

Selon leur position dans la carte :

Les maisons angulaires (I, IV, VII, X) sont appelées KENDRA (du sanskrit « centre »).

Les maisons trigones depuis la maison I, V et IX, sont appelées TRIKOṆA.

sont considérés comme les meilleures maisons du thème astrologique.

On distingue également les UPAÇHAYA – « maisons de croissance » (III, VI, X, XI) et les

DUSHTHANA – « maisons maléfiques » (VI, VIII, XII). Ce que cela signifie, nous le verrons

plus tard.

D’un point de vue philosophique :

I, V, IX – maisons de Dharma. Le Dharma, dans la religion hindoue, est

l’ordre de vie, l’ensemble des principes moraux et des règles sociales. Une personne

qui accomplit son Dharma accède, après sa mort, au Royaume des dieux, tandis que

celle qui ne le fait pas est condamnée aux enfers.

II, VI, X – maisons de Artha. Il s’agit de l’activité publique

visant à acquérir des biens et de la richesse. Dans le traité

« Arthaśhāstra » (IVᵉ siècle av. J.-C.), il est dit que les biens matériels

constituent la base de la religion et des plaisirs sensoriels (moksha et kama).

III, VII, XI – maisons de Kama. Il s’agit du plaisir, en particulier

de l’amour et du désir sensuel.

IV, VIII, XII – maisons de Moksha. Dans la religion hindoue, ce terme

désigne la libération de l’âme, la fin des renaissances, son union avec Brahma,

l’accomplissement du karma par l’individu.

« Ce qui est le plus important est toujours ce qui précède, – est-il écrit dans le Kāmasūtra : –

Artha est plus important que Kama, car ce dernier ne devient possible que

grâce à Artha ; mais Dharma est encore plus important, car c’est lui seul qui rend

Artha possible. »

D’un point de vue pratique :

I – Tanubhāva (sanskrit « maison du corps ») : stature,

comportement, caractère ;

II – Dhanabhāva (maison de la richesse) : biens, revenus, budget

familial ; cause de la mort (voir maraka) ;

III – Bhrātṛbhāva (maison des frères) : intelligence ; également frères et

sœurs ;

IV – Sukhabhāva (maison du bonheur) : succès général, éducation ;

maison parentale ; mère ; moyens de transport. Dans le thème féminin,

elle désigne également la vie sexuelle ;

V – Putrabhāva (maison des enfants) : succès, gloire ; enfants ;

VI – Shatrubhāva (maison des difficultés) : dettes, pauvreté, ennemis ;

maladies ;

VII – Kalatrabhāva (maison de l’épouse) : mariage ; mort (voir maraka) ; dans

le thème féminin, elle désigne également la beauté ;

VIII – Āyurbhāva (maison de la force vitale) : longévité,

santé, talents (dons) ; biens immobiliers. Dans le thème féminin, elle

désigne la vie du mari ;

IX – Dharmabhāva (maison du Dharma, voir ci-dessus) : dieu, guru, père,

voyages ; foi. Dans le thème féminin, elle désigne les enfants ;

X – Karmabhāva (maison du karma, voir ci-dessus), également appelée Madhya Lagna ou

Dasama Bhāva : profession, réflexions philosophiques ; karma ;

XI – Labhabhāva (maison du profit) : acquisitions, gains ;

XII – Vṛidhabhāva (maison de l’hostilité) : pertes, moksha (voir ci-dessus).

Les Grahas (planètes)

Les astrologues indiens préfèrent travailler avec neuf planètes :

les sept classiques, du Soleil à Saturne, plus les nœuds lunaires, nord et

sud, appelés Rāhu et Ketu. Bien sûr, ils connaissent l’existence d’Uranus,

Neptune et Pluton, mais ils préfèrent ne pas les utiliser.

Ils utilisent également des planètes fictives, mais tous les astrologues ne les

calculent pas.

Les planètes impliquées dans une situation astrologique quelconque sont

appelées karakas (littéralement « celles qui accomplissent » une fonction).

Les planètes qui gouvernent la mort (maîtresses des maisons de la mort, II et VII)

sont appelées marakas.

Voici les planètes classées par ordre croissant de puissance :

1. Soleil : Ravi ou Sūrya. Ravi est l’un des noms du Soleil dans la

mythologie védique. Sūrya est le fils de Dyaus et d’Aditi. Dyaus Pitar (cf.

Zeus Pater, Dies Piter = Jupiter) est le dieu du ciel, le grand ancêtre. Aditi est

l’aînée des filles de Brahma, déesse de l’éternité et de la lumière. Dans le thème,

il est le PITRU KARAKA, indicateur du père (en naissance diurne ; pour la naissance

nocturne, voir Vénus). Il symbolise également l’âme, l’or, la gloire, le pouvoir.

2. Lune : Chandra ou Soma. Comme nous le voyons, en Inde, la Lune est

considérée comme plus puissante que le Soleil. Le mot Chandra, « lunaire », est

un épithète du dieu de la Lune, Soma. Soma enleva Tārā, l’épouse de

Bṛihaspati (le dieu de la planète Jupiter), ce qui déclencha une guerre. De Soma et

Tārā naquit un fils, Budha (Mercure). Ce nom désignait également une boisson

rituellen utilisée comme offrande aux dieux (chez les Perses, haoma). Dans le thème,

il est le MĀTRU KARAKA, indicateur de la mère (en naissance nocturne ; pour la

naissance diurne, voir Vénus). Il symbolise également le corps (l’esprit), l’argent,

le lait.

3. Vénus : Śukra, « le Clair » : épithète du dieu Vénus, Bhṛigu Muni

(tous les dieux planétaires sont de sexe masculin dans l’astrologie indienne). Il est

considéré comme le fils de Bhṛigu, dieu de la lignée des Prajāpati, prêtre des

démons (Bali et Daityas). Dans le thème, il est le KALATRA KARAKA, indicateur du

mari. En naissance diurne, il est également l’indicateur de la mère. Il peut aussi

symboliser diverses femmes, une intrigue amoureuse, l’art, les bijoux, le commerce.

4. Jupiter : Guru, « le Maître ». Dieu Bṛihaspati, fils d’Angiras. Prêtre des

dieux : d’abord une divinité purement sacerdotale, prototype de Brahma, puis dieu

de l’éloquence (alors appelé Bhṛihaspati ou Vachaspati). Son épouse Tārā fut

enlevée par Soma, et Bṛihaspati, avec d’autres dieux, la délivra. Dans le thème,

il est le PUTRA KARAKA, indicateur des enfants. Il symbolise également le frère

aîné, les honneurs, le sacerdoce, le jñāna (la connaissance).

5. Mercure : Budha. Il s’agit bien sûr de Bouddha, « l’Éveillé » : en sanskrit,

les deux termes s’écrivent et se prononcent de la même manière, mais en russe,

ils sont souvent distingués. De plus, « Budha » est plus correct (en termes de

prononciation). Dans la mythologie védique, il est le même fils enlevé de Soma et

Tārā (dieu de la Lune et son épouse). Les parallèles sont tout à fait reconnaissables :

de nombreux auteurs soulignent la similitude astrologique de Mercure avec la Lune

d’une part, et avec Jupiter d’autre part. Dans le thème, il est le KARMA KARAKA,

indicateur de la profession (sans lien direct avec le karma au sens de « destin »,

qui en sanskrit s’appelle karman). Il peut également désigner l’oncle maternel ou,

au contraire, le neveu. En outre, il indique : l’éducation, les affaires, les

aptitudes à l’expression orale et écrite.

6. Mars : Maṅgala ou Kuja, également Aṅgāraka. Identifié au dieu de la

guerre Kārttikeya. Dans le thème, il est le BHRATRU KARAKA, indicateur des

frères et sœurs. Il peut désigner le frère cadet, et dans le thème féminin, le

mari ou le conjoint en général. Il symbolise également les blessures, les

accidents, les armes.

7. Saturne : Śani (Śaṇi). La divinité de cette planète est représentée sous

les traits d’un homme à la peau noire (ou sombre), vêtu de sombre (on peut

évoquer la légende éthiopienne selon laquelle Moïse était un Noir). Il est

considéré comme le fils du Soleil et de sa servante Chāyā.

Chāyā (« Ombre ») : Sanjñā, l’épouse du Soleil-Sūrya, ne pouvant donner

d’héritier, envoya Chāyā à sa place dans la chambre nuptiale. Le Soleil,

croyant avoir affaire à Sanjñā, engendra avec elle trois enfants (Śani, Savarṇa et

Tapatī).

Dans le thème, il est l’AYURKARAKA, indicateur de la vie et de la santé. Il peut

également symboliser l’autorité, la richesse, une longue vie, mais aussi

l’irritabilité, l’asociabilité. En naissance nocturne, il désigne le père.

Les planètes d’ombre ou APRĀKAŚAKA GRAHAS

Viennent ensuite Rāhu et Ketu, la Tête et la Queue du Dragon, nœuds lunaires

nord et sud (ou ascendant et descendant). Leur légende est la suivante :

Un jour, les dieux se réunirent pour boire l’amṛita, la boisson d’immortalité ;

Budha (Mercure) révéla ce secret à un démon-rakshasa (démon-serpent). Ce dernier

s’approcha discrètement de la coupe d’amṛita et, tandis que les dieux festoyaient,

en but une gorgée. Sūrya et Chandra (dieux du Soleil et de la Lune) l’aperçurent

et appelèrent Viṣṇu. Ce dernier, furieux, brandit son épée et trancha le démon en

deux. Mais celui-ci était déjà immortel, et l’épée ne lui causa aucun dommage.

Depuis, ses deux moitiés vivent séparément, capturant parfois Sūrya ou Chandra.

C’est de là que vient l’idée que le démon (le dragon) peut parfois

se trouve en Gémeaux et en Vierge (domicile de Buddhi) et mal en Cancer et Lion (domicile de Chandra et Surya).

Les astrologues indiens lisent à travers Rahu et Ketu tout ce que leurs collègues européens lisent à travers les planètes transsaturniennes – et bien davantage encore. Un astrologue indien peut révéler tout ou presque tout d’une personne en se basant uniquement sur la position de la Tête et de la Queue du Dragon – sans même tenir compte de leurs aspects avec d’autres planètes.

8. Rahu. Dans la littérature védique, Svarbhanu, démon des éclipses, ancêtre des comètes et des météores. « L’esprit sans force ». « Huit chevaux noirs tirent le char crépusculaire de Rahu », est-il dit dans le Vishnu Purana. C’est le symbole du monde inférieur, de notre vie quotidienne. Dans le thème natal, Rahu est le MATHAMAH KARAKA (lien par la lignée féminine). Il indique le développement de l’intellect (l’intelligence). Peut également désigner le grand-père.

9. Ketu (arrière, privé d’intellect, mais doté d’une arme – une queue dentelée) est la partie du démon serpentiforme. Il est dit dans le Vishnu Purana : « Les huit chevaux du char de Ketu, rapides comme le vent, de couleur rouge foncé comme du vernis ou de la fumée de paille qui brûle ». Symbole du monde d’outre-tombe, montagneux. Dans le thème natal, Ketu est le PITHAMAH KARAKA (lien par la lignée masculine). Il indique le développement de l’intuition, de la djñana. Peut également désigner la grand-mère.

Pour en savoir plus sur la signification des planètes dans chaque signe ou maison de la cosmographie indienne, on peut se référer à l’ouvrage : Hopke T. Astrologie védique. Kiev, 1992.

Het Monster. Astrologie indienne.

Lecture 2

Zodiaque lunaire

Dans l’astrologie indienne, la Lune occupe une place très importante, ce que nous constaterons à plusieurs reprises. C’est pourquoi, en Inde, en plus du zodiaque solaire, on utilise activement le zodiaque lunaire, c’est-à-dire un système de stations ou de nakshatras lunaires. Les Arabes, puis les Européens, utilisaient également les stations lunaires. Dans la littérature européenne, elles sont souvent (et à tort) appelées « maisons lunaires » ou « lieux de séjour » (cf. par exemple : A. Volgin. Astrologie lunaire. Voronej, 1992).

NAKSHATRA (du sanskrit « constellation, étoile ») : station lunaire en astrologie indienne. On en compte 27, chacune couvrant 13°20’ (ou plus rarement 28, couvrant 12°51’26”). Les Arabes et les Mongols préféraient travailler avec 28 stations, mais nous utiliserons le premier système (27 stations) – non seulement parce qu’il est plus pratique à calculer, mais aussi parce qu’il sert de base à un autre système tout aussi important : le navamsa.

NAVAMSA (du sanskrit « un neuvième ») : division du cercle zodiacal en segments de 3°20’ chacun, l’une des vargas adoptées en astrologie indienne. Ces quarts de nakshatras sont parfois aussi appelés padas (« pas »). Les neuf Navamsas correspondent à un signe (30°). Dans le livre de Tom Hopke Astrologie védique, on trouve la signification non seulement des nakshatras, mais aussi de chaque navamsa individuellement. Cet ouvrage peut être utilisé, bien que les noms des étoiles y soient parfois confondus et que la traduction soit globalement de mauvaise qualité.

Chaque nakshatra porte le nom d’une étoile fixe située dans cette région du ciel. Comment le zodiaque ordinaire s’est-il formé ? À partir d’observations du Soleil. En sortant dans la rue au début de chaque nouvelle lune, l’homme considérait que le Soleil avait changé de « lieu de séjour », était passé dans une nouvelle « maison ». Il en allait de même pour le zodiaque lunaire : en sortant dans la rue au début de chaque nouvelle journée solaire, l’homme voyait que la Lune était passée à une nouvelle station, appartenant à telle ou telle étoile ou amas stellaire.

Les significations indiennes des stations lunaires (nakshatras) et les descriptions européennes du caractère de leurs « maîtres » – les étoiles fixes – ne coïncident pas toujours. Par conséquent, puisque nous nous intéressons à l’astrologie indienne, nous n’analyserons pas le caractère des étoiles fixes elles-mêmes. Ceux qui s’y intéressent peuvent se référer à l’ouvrage : Ebertin R., Hoffmann G. Die Bedeutung der Fixsterne. Aalen, 1969 ; ou, en russe, sous la direction d’Alexandre Zaraev : Ebertin-Hoffmann. Les Étoiles fixes. Moscou, 1992. La traduction, il est vrai, est également médiocre et parfois erronée, il est donc préférable de se référer à l’original.

Tout comme dans le zodiaque ordinaire, on tient compte de la position du Soleil (par exemple, Soleil en Bélier signifie que la personne est « Bélier »), dans le zodiaque lunaire, on tient compte de la position de la Lune : Lune en Ashvini, donc la personne possède les traits de tempérament correspondants. Les nakshatras permettent également de vérifier la position du Soleil et de l’ASC (comme en astrologie européenne, où l’on vérifie la position de l’ASC et de la Lune), mais la janma nakshatra (du sanskrit janman, « lieu de naissance ») reste la plus importante.

Navamsas

Les navamsas sont utilisés pour calculer la deuxième carte de travail : une planète située dans telle ou telle navamsa est transférée dans l’un des signes d’une nouvelle cosmographie, correspondant au numéro de sa navamsa. Ce recalcul est effectué pour toutes les planètes, y compris l’ASC (Lagna). On peut disposer les planètes dans la carte des navamsas (NAVAMSHA KUNDALI) à l’aide d’un tableau ou par comptage. Le décompte des signes suit les règles suivantes :

• pour les planètes en signes de feu – à partir du Bélier
• pour les planètes en signes de terre – à partir du Capricorne
• pour les planètes en signes d’air – à partir de la Balance
• pour les planètes en signes d’eau – à partir du Cancer

Par exemple, si Vénus occupe 18°45’ du Taureau dans le thème natal, cela correspond à la sixième navamsa du signe. Le Taureau étant un signe de terre, en partant du Capricorne (considéré comme le 1er signe), Vénus se retrouve dans le signe des Gémeaux sur la nouvelle cosmographie (la carte des navamsas) – le degré n’est plus pris en compte ici.

Dans la carte des navamsas, on vérifie également la dignité des planètes : exaltation, mulatrikona, domicile, chute. Si 4 à 5 planètes dans la carte des navamsas se retrouvent dans une bonne position (meilleure que dans le thème natal), cela améliore le thème natal. Si leur position est pire que dans le thème natal, cela aggrave les prédictions.

Si une planète, selon la navamsa, se retrouve dans le même signe que dans le thème natal, ses qualités sont renforcées (une bonne position devient encore meilleure, et une mauvaise encore pire). Une telle planète est appelée en sanskrit vargottama (« la plus haute varga »). Nous expliquerons plus tard ce qu’est une varga.

La carte des navamsas est la deuxième carte la plus importante en astrologie indienne. En Inde, on dit même que celui qui établit seulement un thème natal, sans calculer les navamsas, n’est pas un astrologue.

La carte des navamsas révèle l’attitude d’une personne envers son partenaire. Avec une certaine approximation, on peut la considérer comme un « thème du partenaire », c’est-à-dire comme une possibilité de découvrir quel partenaire convient le mieux à cette personne. En effet, une personne obtient généralement ce qu’elle attend. Sur cette base, on peut donner des conseils : si la personne a déjà rencontré des problèmes, on peut lui indiquer ce qu’elle doit corriger en elle-même pour établir des relations harmonieuses avec son partenaire ; si le partenaire n’existe pas encore, on peut lui conseiller comment le choisir et comment se comporter avec lui.

En Inde, les relations de couple, le mariage et la famille occupent une place très importante. Jusqu’à aujourd’hui, en Inde, presque tous les mariages sont conclus uniquement après consultation d’un astrologue. L’astrologue effectue, bien sûr, une analyse très détaillée des thèmes des deux partenaires. Mais cela relève de la littérature, nous n’aborderons ici qu’une autre méthode, très simple mais efficace.

Kujadosha

KUJA — l’un des noms de Mars. Le terme Kujādoṣa signifie en sanskrit « malheur » ou « défaut lié à Mars

Le Kujādoṣa est positif (présent) si :

• Mars est en I^re maison (sauf en Bélier)
• Mars est en IV^e maison (sauf en Scorpion)
• Mars est en VII^e maison (sauf en Capricorne ou en Poissons)
• Mars est en VIII^e maison (sauf en Cancer)
• Mars est en XII^e maison (sauf en Sagittaire).

La position de Mars est calculée en tenant compte de l’ayanāṃśa.

Que se passe-t-il lorsque les partenaires ont un Kujādoṣa différent ? (En sanskrit, ce mot est masculin, mais il est plus courant de l’employer au féminin.)

Dans ce cas, il y a généralement une passion intense entre eux. Cependant, comme vous le savez, la passion est éphémère et finit tôt ou tard par s’éteindre. C’est alors que les défauts de chacun refont surface : leur vie devient un conflit permanent et le mariage se brise généralement.

Les personnes ayant le même Kujādoṣa ne connaissent pas de passion violente. Leurs sentiments ressemblent plutôt à une affection amicale qui, avec le temps, ne fait que se renforcer. En Inde, le mariage est considéré comme une affaire très sérieuse, c’est pourquoi les astrologues recommandent aux gens de se marier non par passion, mais en fonction du Kujādoṣa, afin d’éviter que le mariage ne se dissolve.

Synastrie

La compatibilité des partenaires est également évaluée en fonction de la relation entre leurs nakṣatra, c’est-à-dire leurs stations lunaires. Pour cela, on détermine le numéro du nakṣatra de la femme par rapport à celui de l’homme (nombre N).

Par exemple, si la Lune de l’homme se trouve dans Jyeṣṭhā (18^e nakṣatra) et celle de la femme dans Puṣya (8^e nakṣatra), le décompte en astrologie indienne commence toujours à partir de la station ou de la maison où se trouve la planète : on considère Jyeṣṭhā comme l’unité et on compte ensuite en cercle. Le 8^e nakṣatra correspond donc au 11^e pour Jyeṣṭhā. Dans ce cas, le nombre N est égal à 11.

Ensuite, il faut diviser ce nombre par neuf :

11 : 9 = 1 [reste 2]

L’élément clé de ce calcul est le reste. C’est lui qui détermine la nature du mariage.

Si le reste est :

• 4, 6 ou 0 — le mariage sera long et heureux ;
• 1, 2 ou 8 — la vie sera difficile, mais supportable ;
• 3, 5 ou 7 — l’union sera malheureuse et, très probablement, se brisera.

Cette méthode indienne originale de synastrie permet également de déterminer si le couple aura beaucoup d’enfants.

Pour cela, on reprend le nombre N et on vérifie :

• si N = 4, 7, 10, 13, 16, 19 ou 25 — le couple aura beaucoup d’enfants ;
• (si N = 13, ils seront en outre heureux et riches) ;
• si N est un autre nombre — ils auront peu d’enfants.

Les Varga

Le mot Varga signifie en sanskrit « caste ». Simplifiée, la caste désigne un groupe de personnes partageant une caractéristique commune qui les distingue des autres. En astrologie, ce terme a une signification similaire : il s’agit d’un ensemble de cartes construites selon un principe spécifique, les distinguant des autres. En Europe, ces cartes sont appelées harmoniques.

Le principe des harmoniques est simple : chaque signe est divisé en un certain nombre de parties, et les planètes qui s’y trouvent sont transférées dans un autre signe de la nouvelle carte.

La première division, la plus simple, est 1/1 : la carte natale, en astrologie indienne — le Kundali Lagna. C’est par elle que nous commençons. La seconde est la carte Navāṃśa, une division 1/9.

Le nombre de ces divisions peut bien sûr augmenter à l’infini. En Inde, on utilise généralement un système de 16 Varga. Les débutants, ainsi que les astrologues européens, peuvent se contenter d’un système de 7 Varga (Saptavarṣa, « avantage des sept Varga » — elles sont marquées d’un astérisque).

Chaque Varga constitue ainsi un nouveau thème natal qui détaille un aspect spécifique du thème natal principal.

Le calcul des Varga est une tâche fastidieuse : il n’est donc pas surprenant que l’astrologue amateur américain Tom Hopke écrive : « …peu de gens de l’époque moderne ont l’intelligence nécessaire pour lire 16 tableaux simultanément ». Pourtant, cela n’est pas plus difficile que de dresser un thème natal européen classique. Je pense donc que nous pouvons prouver que notre intelligence n’a rien à envier à celle de nos collègues indiens. D’autant plus qu’il n’est généralement pas nécessaire de calculer toutes les Varga : il suffit de calculer celle qui semble la plus importante à un moment donné.

* 1. Rāśi (signes ordinaires) 1 — thème natal

* 2. Hora 1/2 — principe masculin/féminin

* 3. Drekkāṇa 1/3 — frères et sœurs

4. Caturthāṃśa (Turīyaṃśa) 1/4 — éducation

* 5. Saptāṃśa 1/7 — enfants

* 6. Navāṃśa 1/9 — relation avec le partenaire

* 7. Daśāṃśa 1/10 — profession

* 8. Dvādaśāṃśa 1/12 — parents

9. Ṣoḍaśāṃśa 1/16 — déménagements, changements en général

10. Viṃśāṃśa 1/20 — réalisations scientifiques et spirituelles

11. Caturviṃśāṃśa (Siddhāṃśa) 1/24 — éducation, diplômes universitaires

12. Saptaviṃśāṃśa (Bhāṃśa) 1/27 — force et santé

*13. Trimśāṃśa 1/30 (uniquement pour le thème de mariage)

14. Khavedāṃśa (Svavedāṃśa) 1/40 — pourcentage de bien et de mal dans la vie

15. Akṣavedāṃśa (Akṣa Vedomśa) 1/45 — succès général

16. Ṣaṣṭiāṃśa 1/60 — idem, mais plus détaillé

Le principe de calcul des Varga est clair. Si vous le souhaitez, nous pouvons brièvement examiner les détails techniques du calcul ; pour plus de détails, vous pouvez vous référer à la littérature spécialisée.

2. Hora : division de chaque signe en deux pour déterminer si la personne possède la force du caractère masculin ou la douceur du caractère féminin. Les premières moitiés des signes masculins (Bélier, Gémeaux, Lion, Balance, Sagittaire, Verseau) et les secondes moitiés des signes féminins (Taureau, Cancer, Vierge, Scorpion, Capricorne, Poissons) sont considérées comme masculines (soumises au Soleil). On établit ensuite une liste des planètes et on vérifie où elles se trouvent en plus grand nombre : dans les Varga masculines ou féminines. Rāhu et Ketu occupent ici une position subordonnée, c’est-à-dire qu’ils adoptent le « genre » du maître du signe où ils se trouvent.

3. Drekkāṇa : étroitement lié aux trigones (maisons trigonales I, V et IX) — chaque signe est divisé en trois parties (décanades). Si une planète se trouve dans la première décanade, elle reste dans le même signe. Si elle est dans la seconde, elle est transférée au cinquième signe à partir d’elle (son propre signe, rappelons-le, est considéré comme le « premier »). Si elle est dans la troisième, elle est transférée au neuvième signe à partir d’elle. Les Drekkāṇa indiquent le destin des frères et sœurs.

4. Turīyaṃśa ou Caturthāṃśa : voir tableau. Le déplacement des planètes dans le tableau donne la carte Turīyamśa ou Caturthāṃśa Kundali, qui permet de déterminer l’attitude d’une personne envers l’apprentissage, ses capacités, les problèmes sur ce chemin, etc.

5. Saptāṃśa : division du signe en sept parties (4°17’ chacune). Une nouvelle cosmogramme est construite. Les planètes des signes impairs (Bélier, Gémeaux, Lion, etc.) sont transférées dans le signe correspondant à leur numéro de Saptāṃśa. Pour les planètes en signes pairs (Taureau, Cancer, Vierge, etc.), le décompte se fait à partir du signe opposé (Taureau = Balance, etc.). Cette Varga montre le bien-être des enfants.

6. Navāṃśa : voir ci-dessus.

7. Daśāṃśa : « thème de la profession », succès dans le domaine d’activité choisi. La planète est transférée dans le signe correspondant à son numéro de Daśāṃśa. Pour les planètes en signes impairs, le décompte se fait à partir de leur propre signe ; pour les planètes en signes pairs, à partir du neuvième signe.

8. Дадасамси : « horoscope des parents ». Chaque signe est divisé

en 12 parties de 2°30′ chacune. La planète est transférée dans le signe

correspondant au numéro de sa dadamsa.

9. Shodasamsi : déplacements, changements en général ou désirs cachés de

changement. Le signe est divisé en 16 parties de 1°52,5′. La planète est

transférée dans le signe correspondant au numéro de sa shodasamsa. Pour

les planètes en Bélier, Cancer, Balance, Capricorne, le décompte se fait à

partir du Bélier ; pour les planètes en Taureau, Lion, Scorpion, Verseau, à

partir du Lion ; pour les planètes en Gémeaux, Vierge, Sagittaire, Poissons,

à partir du Sagittaire.

10. Vimshamsi : division du signe en 20 parties de 1°30′. Les règles de

transfert sont les mêmes qu’au point 9. Indique les aptitudes à la croissance

spirituelle, pour les scientifiques, les succès dans les recherches.

11. Siddhamsi ou Chaturvimsamsi : division en 24 parties (1°15′ chacune).

Promotion, comme le disent les Américains : plus de hauts degrés d’études,

ainsi que la capacité à saisir ses chances. Les règles de transfert sont

classiques (20e signe à partir d’elle-même), le décompte pour les planètes

en signes impairs se fait à partir du Lion, en signes pairs à partir du Cancer.

12. Saptavimsamsi ou Bhamsi : division en 27 parties (1°06′ chacune).

Décompte à partir d’elle-même. Indicateur de force et de santé.

13. Trimsamsi (termes indiens ; le nom vient du fait que « la somme

doit faire trente » /Raman/) : ne sont calculés que pour le thème féminin.

Les signes masculins (impairs) sont divisés ainsi : 0-5-10-18-25-30

Les signes féminins (pairs) : 0-5-12-20-25-30

Les maîtres des termes dans les signes masculins, dans l’ordre : Mars,

Saturne, Jupiter, Mercure, Vénus ; dans les signes féminins, l’ordre est

inversé (de Vénus à Mars). On tient compte du terme dans lequel se trouve

chaque planète. On considère notamment que, si Vénus de la fiancée se

trouve dans le terme de Mars, elle se marie non vierge.

14. Swavasamsi (Khavedamsi) : division en 40 parties (0°45′ chacune),

indicateur de chance (prédominance du bien ou du mal dans le thème).

Le décompte pour les planètes en signes impairs se fait à partir du

Bélier, en signes pairs à partir de la Balance.

15. Akshavedamsi : division en 45 parties (0°40′ chacune) ; indicateur

de succès général. Le décompte est le même que pour le shodasamsi (point 9).

16. Shashtiamsa : division en 60 parties, d’un demi-degré chacune.

Résumé

Une fois qu’une ou plusieurs vargas ont été calculées, il est

recommandé d’établir un tableau des planètes (y compris Rahu, Ketu et

Lagna) ainsi que des avantages planétaires, afin de vérifier combien de fois

la planète se trouve en position favorable ou défavorable, combien de fois

elle se retrouve dans le même signe que dans le thème natal, pour déterminer

quelle planète est la plus forte et laquelle est la plus faible. Pour faciliter

le calcul, on peut attribuer à chaque position des « lunettes » spécifiques,

par exemple : uccha « en point » = 3, uccha simple = 2, mulatrikona = 2,

svakshetra = 1, nulle simple = -1, nulle « en point » = -3. On peut aussi

attribuer 3 « lunettes » à l’argot tamoul.

Het Monster. Astrologie indienne.

Leçon 3.

Planètes et aspects.

La notion d’aspects en astrologie indienne existe, mais elle

diffère de celle de l’astrologie européenne.

Premièrement, lors du calcul des aspects, l’astrologie indienne

ne considère que la position de la planète dans le signe ou la maison, sans

tenir compte des degrés et minutes (sauf rares exceptions). Ainsi, la

présence de deux planètes dans le même signe ou la même maison est déjà

considérée comme une conjonction, même si l’une se situe au premier degré

de ce signe et l’autre au dernier.

Ainsi, un aspect peut couvrir presque trente degrés. Pour un

astrologue européen, qui n’a jamais connu d’orbites dépassant 15 degrés

(et l’astrologie américaine moderne ne reconnaît même pas d’orbites de plus

de 5 degrés), cela peut paraître surprenant. Pourtant, les astrologues

indiens ont leur propre logique.

Nous savons en effet que l’influence d’une planète ne surgit pas

de manière abrupte, mais s’accumule progressivement. Elle diminue aussi

progressivement. En choisissant un orbite, nous déterminons simplement un

« seuil de sensibilité », au-delà duquel l’influence de la planète devient

pertinente (significative) pour nous. Ce seuil dépend de la situation

concrète : il est clair que pour calculer des événements, il est judicieux

de prendre des orbites plus petites, tandis que pour déterminer le

caractère, des orbites plus grandes sont préférables.

Les astrologues indiens procèdent de la même manière. Ils

prennent, pour ainsi dire, un orbite maximal lors de la détermination de la

statique (du caractère), afin de prendre en compte toutes les valeurs

possibles d’une planète, l’ensemble de son influence. Ensuite, ils

modifient cet orbite en fonction de la situation spécifique.

Lors du calcul des événements (dynamique), ils utilisent également

quelque chose de similaire à des orbites, mais cela sera abordé dans la

prochaine leçon.

Une fois compris l’essence fondamentale de l’approche indienne

concernant les orbites, passons aux aspects proprement dits. Simplement

dit, en Inde, on distingue deux types d’aspects : les relations des

planètes avec les maisons et les signes, et les relations entre planètes

elles-mêmes. La première est appelée DRISTI, la seconde – YOGA (Tom

Hopke écrit beaucoup sur les yogas, car ils ressemblent davantage aux

aspects européens, et très peu sur les drishtis).

Cependant, avant de parler des drishtis proprement dits,

examinons quelques autres positions planétaires.

Dik bala (« avantage de force »)

La « force » ou l’influence d’une planète peut diminuer ou

augmenter selon la maison dans laquelle elle se trouve. Cela s’appelle

DIK BALA – l’avantage de force. On considère que :

– Jupiter et Mercure sont les plus forts dans la maison I ;

– le Soleil et Mars sont les plus forts dans la maison X ;

– Vénus et la Lune sont les plus fortes dans la maison IV ;

– Saturne est le plus fort dans la maison VII (maison de la mort).

Kendras (maisons angulaires)

Parmi les maisons, certaines forment des groupes particuliers.

Nous en avons un peu parlé lors de la première leçon. Pour la force ou

l’influence d’une planète, sa position dans les KENDRAS (maisons angulaires

I, IV, VII, X) et ses relations avec elles sont également importantes.

Toutes les kendras ne se valent pas : elles diffèrent entre elles,

comme, par exemple, un royaume, un duché, un comté et une simple

propriété. On considère que :

– le maître de la maison X est le plus fort ; viennent ensuite, par ordre

décroissant :

– le maître de la maison VII,

– le maître de la maison IV, et

– le maître de la maison I.

De plus, comme le dit Brahma : « Les planètes bénéfiques, en tant que

maîtres des kendras, acquièrent un potentiel négatif et la capacité de

nuire ; les planètes maléfiques, en tant que maîtres des kendras,

acquièrent un potentiel positif et la capacité de faire le bien ».

« Planètes bénéfiques »

La division des planètes en « maléfiques » et « bénéfiques » est,

comme vous le comprenez vous-même, conditionnelle, d’autant plus qu’elle

varie selon les auteurs. Pourtant, dans l’ensemble, elle ne diffère

guère de la division européenne.

Par nature, sont considérées comme « bénéfiques » Jupiter, Vénus,

Mercure bien aspecté et la Lune croissante. Sont considérées comme

« maléfiques » le Soleil, Mars, Saturne, Mercure mal aspecté et la Lune

décroissante. Rahu et Ketu sont neutres.

Cependant, dans notre cas, il est plus important d’examiner

l’influence des planètes non pas en fonction de leur nature propre, mais

en fonction de leur position dans le thème.

Dans ce cas, sont considérées comme « bénéfiques » (positives) :

– le maître du Lagna (signe où se trouve l’Ascendant) ;

– les maîtres des kendras, s’il s’agit de planètes « maléfiques » ;

– les maîtres des trikonas, dont nous parlerons plus bas.

Trikonas (maisons trigones)

Les trikonas, comme nous le savons, désignent les maisons en

trigone avec la première : les maisons V et IX. Leurs avantages diffèrent :

la maison IX est considérée comme la meilleure, suivie de la V, puis de la I.

L’influence de leurs maîtres est répartie en conséquence.

Upachayas (maisons de croissance)

Les upachayas sont les maisons III, VI, X et XI.

La planète maître d’une upachaya acquiert une légère nuance

peut causer de petits désagréments. Cependant, les planètes « maléfiques »,

lorsqu’elles se trouvent dans les maisons Upachaya, produisent du bien. Quant aux planètes « bénéfiques »

qui s’y trouvent, elles offrent à l’individu, de temps à autre,

de petites surprises agréables.

La maison Upachaya la plus puissante est la XI. Viennent ensuite, par ordre décroissant :

X

VI

III

Pourquoi les appelle-t-on « maisons de croissance » ? Cela concerne plutôt

les transits : les planètes actuelles qui traversent ces maisons deviennent

temporairement plus fortes. Pendant ces périodes, l’individu peut modifier de

nombreux aspects de sa vie correspondant à ces maisons dans son thème natal.

Les Duṣṭhāna (« maisons maléfiques »)

Les Duṣṭhāna sont les maisons VI, VIII et XII. Une planète — maître d’une Duṣṭhāna —

acquiert un potentiel négatif. Elle « sème le mal partout où elle se trouve » (Bṛhaspati).

Une planète qui tombe dans une Duṣṭhāna perd de sa force. La maison qu’elle gouverne

est également affectée.

Les Duṣṭhāna présentent aussi une certaine gradation : ainsi, la maison VI et son

maître sont les moins nuisibles des trois, car la VI est en même temps une Upachaya. Vient

ensuite la maison VIII, considérée comme « moyenne », tandis que la maison XII et son

maître sont considérés comme les plus nuisibles.

Les Maraka

Revenons maintenant au concept de Maraka. Les Maraka sont les maîtres des maisons II et VII,

les « maisons de la mort ». Leur influence sur la vie se manifeste particulièrement

lorsque les deux se trouvent dans la maison I du thème. En Inde, on considère que

la personne meurt durant la période ou le sous-période (daśā et bhukti) d’un des Maraka.

Le seul cas où le maître des maisons II et VII ne joue pas un rôle aussi fatal est

lorsque l’Ascendant est en Bélier : dans ce cas, Vénus devient la Maraka, mais,

en tant que planète bénéfique, elle protège au contraire l’individu des dangers.

Le Dṛṣṭi (aspects positionnels)

Voici la règle :

* Toutes les planètes aspectent la maison VII depuis leur position (opposition).

* Mars aspecte également les maisons IV et VIII depuis sa position (trine et quinconce).

* Jupiter aspecte également les maisons V et IX depuis sa position (trines).

* Saturne aspecte les maisons III et X depuis sa position (sextile et carré).

L’influence d’une planète dépend moins de sa position propre dans un signe ou une maison

que du signe ou de la maison qu’elle aspecte. Ainsi, une planète qui aspecte son signe

d’exaltation devient plus forte dans tous les cas, tandis que si elle aspecte un signe

neutre, sa force diminue.

Rāhu et Ketu n’émettent pas eux-mêmes d’aspects, c’est-à-dire qu’on ne peut pas

dire, par exemple, que Rāhu aspecte une maison. Ils peuvent seulement recevoir des

aspects, participant ainsi principalement aux yogas.

Les Dṛṣṭi énumérés ci-dessus agissent « à plein pouvoir ». Cela signifie que l’influence

de la planète se fait sentir avec une intensité maximale dans les maisons indiquées.

Cependant, il est évident que les planètes mentionnées aspectent aussi d’autres maisons,

et que d’autres planètes aspectent des maisons non mentionnées ci-dessus, mais avec

une intensité moindre. Voici ces aspects :

* Avec les trois quarts de leur force, toutes les planètes (sauf Mars) aspectent

les maisons IV et VIII depuis leur position ;

* Avec la moitié de leur force, les planètes (sauf Jupiter) aspectent

les maisons V et IX depuis leur position ;

* Avec un quart de leur force, les planètes (sauf Saturne) aspectent

les maisons III et X depuis leur position.

Les planètes « maléfiques »

Ainsi, sont considérées comme « maléfiques » (nuisibles, négatives) :

– les maîtres des maisons III, VI et XI, ainsi que

– les maîtres des Kendra s’ils s’agit de planètes « bénéfiques ».

Les maîtres des maisons II et XII sont plutôt considérés comme neutres, car leur

influence dépend bien davantage des aspects et des yogas. Il en va de même pour

le maître de la maison VIII, car, bien qu’il soit « mauvais » en soi, il n’aggrave

pas la signification des yogas ou des dṛṣṭi.

Les Yogas

Dans la littérature astrologique indienne, les yogas (« liens ») sont décrits en grand nombre.

Il existe un livre célèbre :

Raman VB 300 Important Combinations. Bangalore 1978.

Il existe aussi une traduction (pirate) en russe, mais je vous conseille de le lire

en anglais. Le texte n’y est pas difficile, et la traduction, comme toujours,

est exécrable. Une présentation intelligente (et pas si mal traduite) des yogas

se trouve dans le livre de Tom Hopkins « Vedic Astrology ».

Pour se faire une idée de ce que les Indiens entendent par aspects-yogas, voici

quelques exemples.

Budhaditya Yoga : Mercure, qui a dépassé le Soleil de plus de 8 degrés (l’un des

rares cas où les degrés jouent un rôle) et se trouve dans le même signe que lui,

confère une intelligence remarquable.

Kala-Sarpa Yoga : toutes les planètes situées à droite de la ligne reliant Rāhu et Ketu

créent des problèmes dans la vie. Lénine avait cette configuration : dans sa position

Kala-Sarpa Yoga, Saturne était présent, ce qui signifiait un travail scientifique

toujours inachevé (de toute la science, seuls les « Cahiers philosophiques »,

le reste étant de la polémique) et peu de chances de vivre une vieillesse paisible.

Lakshmi Yoga : la Lune, qui a dépassé Mars (c’est-à-dire qu’elle se trouve dans le même

signe que lui, mais avec une longitude plus grande), apporte une bonne prospérité.

Sont également appelées ainsi les planètes occupant les maisons II, VI, VIII ou XII.

Gadhekarṣa Yoga : Jupiter dans une Kendra lunaire (c’est-à-dire dans l’une des maisons

angulaires depuis la Lune) apporte le succès et la réussite dans tous les domaines.

Sakata Yoga : la Lune dans les maisons VI, VIII ou XII depuis Jupiter apporte malheur

et pauvreté.

Adhi Yoga : toutes les Duṣṭhāna lunaires (maisons VI, VIII et XII depuis la Lune) sont

occupées par des planètes « bénéfiques ». Cela signifie un bon caractère, le bonheur

et la prospérité.

Kemadruma Yoga : la maison précédant celle occupée par la Lune ou la suivante (II ou XII

lunaire) est vide de planètes (le Soleil et les planètes transsaturniennes ne comptent

pas) : tourments de l’âme, difficultés dans la vie.

Sunapha Yoga : au moins une planète occupe la maison II depuis la Lune ;

Anapha Yoga : au moins une planète occupe la maison XII depuis la Lune : cela signifie,

au contraire, prospérité, bonheur et bonne réputation.

Dvandva-Dvandva Yoga : les deux maisons (II et XII depuis la Lune) sont occupées par

des planètes : le résultat est doublé.

Les Indiens estiment également que :

– la Lune en Bélier n’est pas aussi mauvaise que la Lune en Scorpion ;

– si la maison III est occupée ou forte, la personne dépensera beaucoup (maison

des désirs) ;

– Vénus conjoint à Mars dans une Kendra fait de l’individu le chef de famille,

du clan ou de la communauté ;

– les hommes avec un Ascendant en Cancer ou en Lion se marient avec des femmes

du même âge ou plus âgées ;

– les hommes avec un Ascendant en Gémeaux ou en Sagittaire se marient avec des

femmes plus jeunes ;

– Vénus en conjonction avec Saturne ou Saturne dans la maison XII depuis Vénus

confère un talent artistique ;

– Vénus et Jupiter en conjonction avec Rāhu perdent une grande partie de leurs

qualités positives (sauf si Rāhu est en exaltation) ;

– le maître de la maison XII, s’il tombe dans la maison III, confère une intuition

allant jusqu’à la clairvoyance ;

– la conjonction Soleil-Lune dans une Kendra (depuis le Lagna ou depuis le

Chandra Lagna) donne de bonnes capacités d’organisation ;

– la Lune en conjonction avec Ketu favorise surtout la vie spirituelle — et

l’instabilité des pensées ;

– tout aspect entre la Lune et Mercure donne aussi une vie spirituelle riche

(les astrologues européens estiment que tout tel aspect entraîne surtout une

atteinte du système nerveux — ce qui, au fond, revient au même) ;

– si le maître de la maison XI est rétrograde, la personne laissera passer les

opportunités disponibles ;

– si les deux Maraka (maîtres des maisons II et VII) tombent dans la même maison,

celle-ci est considérée comme affligée ;

– si Mars et Saturne sont en aspect l’un avec l’autre, la personne a une profession

technique ;

– Vénus dans le signe de Mars et/ou Mars dans le signe de Vénus donnent une grande

puissance et un fort désir ;

– le Soleil en conjonction avec Mars expose à un danger par le feu (cet aspect

est aussi appelé Ungra Yoga) ;

– la Lune ou l’Ascendant dans les deux derniers degrés d’un signe d’eau (Cancer,

Scorpion, Poissons) est très dangereux pour la santé.

Résumé

Après avoir vérifié chaque planète selon sa position dans le thème natal et dans les autres

cartes (vargas), il faut également l’examiner selon les aspects, les drishti et les yogas.

Pour mieux cerner le rôle de chaque planète dans

l’horoscope, il est aussi recommandé d’établir un tableau. Le calcul de sa valeur en points

est le plus simple. On peut, par exemple, proposer les valeurs « en points » suivantes :

trigones kendra

maître IX X 3 points

maître V VII 2

maître I IV 1,5

maître – I 1

exaltation « en point » 3

exaltation simple 2

mulatrikona 2

svakshetra 1

drekkan 1

aspect du maître

d’une bonne maison 1

aspect du maître

d’une mauvaise maison -1

niyata simple -2

niyata « en point » -3

maître de la duṣṭhāna VI -1

-»- VIII -2

-»- XII -3

Un tel tableau aide grandement à évaluer l’importance des planètes dans l’horoscope,

tant dans son ensemble que dans chaque carte en particulier.

Het Monster. Astrologie indienne. Leçon 4.

Prédictions (astrologie prédictive)

L’astrologie indienne connaît de nombreuses

méthodes de prédiction, c’est-à-dire de prévision de l’avenir. La plus répandue

est celle du calcul des périodes planétaires, c’est-à-dire la division du temps

individuel (de la vie humaine) en grandes et petites périodes, chacune étant

influencée par une planète déterminée. Une division similaire existe en

astrologie européenne, par exemple :

années élément âge

0 – 18 feu enfance

18 – 28 terre jeunesse

28 – 60 air maturité

60 et plus eau vieillesse

ou bien :

âge gouverneur

0 – 4 Lune

4 – 9 Mercure

9 – 18 Vénus

18 – 35 Soleil

35 – 52 Mars

52 – 63 Jupiter

63 et plus Saturne

Notons ici que les Indiens disposent d’un système particulier selon lequel

les planètes (les sept classiques plus Rāhu et Ketu) gouvernent chacune une année

de vie spécifique, lorsque leur énergie est maximale :

Jupiter 16e année (15-16)

Soleil 22e année (21-22)

Lune 24e année (23-24)

Vénus 25e année (24-25)

Mars 28e année (27-28)

Mercure 32e année (31-32)

Saturne 36e année (35-36)

Rāhu 42e année (41-42)

Ketu 48e année (47-48)

Dāsa (périodes planétaires)

En Inde, ces périodes sont appelées DĀSA. Il existe plusieurs

systèmes de calcul des dāsa. Celui que nous allons examiner s’appelle

Vimśottarī (de vimśa, « vingt », car la durée de la plus grande dāsa est de

20 ans). Ce système est décrit dans l’ouvrage :

Braha T. Ancient Hindu Astrology for the Modern Western

Astrologer. Hermetical Press, Miami 1986.

Les dāsa ont des durées variables et se succèdent « en cercle »

dans un ordre déterminé :

1. Ketu 7 ans

2. Vénus 20 ans

3. Soleil 6 ans

4. Lune 10 ans

5. Mars 7 ans

6. Rāhu 18 ans

7. Jupiter 16 ans

8. Saturne 19 ans

9. Mercure 17 ans, puis à nouveau Ketu…

Contrairement aux Européens, qui commencent le décompte des périodes à partir

du moment de la naissance, les Indiens estiment qu’une personne peut naître au

début, au milieu ou à la fin de l’une des neuf dāsa, et c’est celle-ci qui

débute le décompte. Si une personne naît, par exemple, pendant la dāsa de Rāhu,

la suivante sera celle de Jupiter, et ainsi de suite. La dāsa de naissance est

déterminée par la position de la Lune, qui joue, comme on le sait, le rôle

le plus important dans l’astrologie indienne. On peut la trouver dans les tableaux

présentés par T. Braha, ainsi que dans l’ouvrage de Tom Hopkins « Vedic

Astrology », ou encore la calculer soi-même. Ce n’est pas très compliqué.

La longitude de la Lune nous est connue, de même que la nakṣatra. Chaque

nakṣatra est également gouvernée par une planète déterminée. L’ordre des

gouvernants est le suivant :

1. Ketu Aśvinī

2. Vénus Bharaṇī

3. Soleil Kṛttikā

4. Lune Rohiṇī

5. Mars Mṛgaśīrṣa

6. Rāhu Ārdrā

7. Jupiter Punarvasu

8. Saturne Puṣya

9. Mercure Āśleṣā, etc.

On calcule le temps restant à la Lune avant la fin de la nakṣatra, c’est-à-dire

qu’on soustrait sa longitude (avec l’ayanāṃśa !) de la longitude de la « limite

supérieure » de la nakṣatra, puis on convertit en pourcentage.

Connaissant la durée de la dāsa, on calcule combien d’années, de mois et de

jours il reste jusqu’à sa fin, en partant du moment de la naissance.

On obtient ainsi la date de début de la dāsa suivante. Toute dāsa suivante

commencera également ce jour-là et ce mois-là. Si l’on commet une erreur de

quelques jours, voire de quelques semaines, on peut l’ignorer : par rapport à

la durée de la dāsa, l’erreur sera négligeable.

L’importance de chaque dāsa dans la vie humaine ne dépend pas seulement de

sa planète gouvernante, mais aussi de la place que cette planète occupe dans

l’horoscope natal. Par exemple, si Saturne se trouve dans le Lagna Kundalī,

maître de la VIIe maison, et qu’il se situe lui-même dans la IIe maison,

pendant la dāsa de Saturne, la personne se mariera (VII) et s’occupera

beaucoup de ses affaires financières (II).

Les dāsa indiquent toujours des événements majeurs, et la personne commence

à en ressentir l’approche ou à s’y préparer quelques mois avant le début

d’une nouvelle dāsa. En général, l’ampleur des événements est déterminée par

la position (la dignité) de la planète gouvernante de la dāsa dans le thème

natal et dans les autres cartes.

Bhukti (sous-périodes planétaires)

Les dāsa sont divisées en périodes plus courtes : les BHUKTI.

Chaque dāsa est composée de neuf bhukti. La première bhukti de chaque dāsa

est gouvernée par la même planète que la dāsa elle-même. L’ordre des

gouvernants reste toujours le même.

En termes de durée, les bhukti sont dans le même rapport entre elles que les

dāsa. Et comme la durée des dāsa varie, la durée des bhukti varie

naturellement entre six mois et trois ans.

On peut diviser les bhukti en périodes encore plus courtes, mais nous ne

le ferons pas.

On peut également trouver sa bhukti de naissance (sous-période de naissance)

dans des tableaux, ou la calculer soi-même selon le même principe.

Les bhukti indiquent, bien sûr, des événements de moindre ampleur que les

dāsa (ce qui dépend aussi de la position des gouvernants de l’une et de

l’autre), ou bien le moment précis de la survenue des événements.

Réflexions sur les dāsa et les bhukti

* Examine quel est le maître de la maison gouvernée par la planète

gouvernante de la dāsa, et comment cette maison est reliée au Lagna —

est-ce favorable ou défavorable ?

* Examine si la planète gouvernante de la dāsa se trouve dans la maison

d’un ennemi ou d’un ami.

* Examine si la planète gouvernante de la bhukti se trouve dans la maison

d’un ennemi ou d’un ami.

* Si les planètes gouvernant la dāsa et la bhukti sont amies —

c’est bon ; si elles sont ennemies l’une envers l’autre — c’est mauvais.

* Si la planète gouvernante de la dāsa se trouve dans la VIe, VIIIe ou XIIe

maison par rapport à la planète gouvernante de la bhukti (et vice versa),

attends-toi à des désagréments.

* Si elle se trouve dans la Ve ou la IXe maison par rapport à l’autre —

attends-toi à de la chance.

* Si la planète gouvernante de la dāsa est en conjonction (ou en

opposition) avec la planète gouvernante de la bhukti, attends-toi à des

événements marquants (qu’ils soient bons ou mauvais — cela dépend des

autres indicateurs).

* Dans le cas d’une relation réceptive entre la dāsa et la bhukti (le maître

de la dāsa se trouve dans la maison du maître de la bhukti dans le Lagna

Kundalī, et ce dernier dans la sienne), des événements remarquables se

produisent dans les domaines concernés.

Transits lunaires

Ce système, contrairement aux dāsa et aux bhukti, est bien plus simple et

pratique. Mieux encore : on peut l’utiliser, pour ainsi dire, dans le

quotidien de l’astrologie européenne, sans effectuer de calculs fastidieux ni

même calculer l’ayanāṃśa. En effet, dans ce système, seul compte le

positionnement des planètes les unes par rapport aux autres, et non par

rapport aux nakṣatra ou aux signes du zodiaque.

Pour calculer les transits lunaires, on utilise le système des maisons lunaires :

le point de départ de la Ire maison correspond à la position de la Lune dans

le thème natal, le point de départ de la IIe maison se trouve au même

degré du signe suivant, et ainsi de suite.

Les transits sont calculés pour les sept planètes classiques, du Soleil

au Saturne (plus précisément, de la Lune à Saturne). Les planètes transsaturniennes, ainsi que

Rahu et Ketu, ne sont pas prises en compte. Les positions des planètes en transit sont simplement

déterminées à l’aide des éphémérides pour la date ou la période de vie qui nous intéresse.

Les règles suivantes s’appliquent :

1) Un transit est considéré comme actif tant que la planète se trouve dans sa

« zone de travail ». Pendant toute la durée de son séjour dans un nakshatra, seuls la Lune et Mercure

agissent. Le Soleil et Mars agissent dans le premier tiers de ce nakshatra, Vénus et Jupiter dans la

partie centrale (entre 10 et 20 degrés), et Saturne dans les cinq derniers degrés.

2) Un transit est considéré comme actif s’il n’y a pas de VEDHA. Chaque nakshatra

possède sa propre « maison neutralisante », appelée Vedha. Lorsque cette maison est occupée

(Vedha positive), le transit n’a pas d’effet, même si la planète se trouve dans sa zone de travail.

En astrologie européenne, il existe également des positions similaires : les planètes qui

neutralisent un aspect (ou un transit) sont appelées progibiteurs.

Chaque planète possède son propre système de Vedha. La présence de planètes transsaturniennes,

de Rahu et de Ketu, ainsi que celle de Mercure (lors des transits de la Lune) et de Saturne

(lors des transits du Soleil), n’est pas prise en compte.

Les Vedhas sont notés sous forme de fractions et se lisent comme suit :

Jupiter 2/12 : Jupiter en maison II fonctionne si la maison XII est vide.

Toutes ces données (zones de travail, Vedhas, significations des transits)

sont présentées en annexe.

Les planètes, comme on le sait, se déplacent à des vitesses différentes pour un observateur terrestre.

En conséquence, les périodes de transit lunaire de chaque planète couvrent des laps de temps variés.

De plus, en tenant compte de la rétrogradation, ces transits peuvent également se répéter.

C’est pourquoi les transits des planètes lentes (Jupiter, Saturne) créent comme un « fond général »

d’événements sur une période de 1 à 3 ans, les transits de Mars caractérisent une période d’environ un mois,

et s’ils sont rétrogrades, six mois. Les transits du Soleil, de Vénus et de Mercure couvrent quelques jours

ou semaines, tandis que ceux de la Lune donnent une caractérisation des deux (ou de n’importe quelles) prochaines

journée. Plus la période d’action d’un transit est courte, plus celui-ci indique précisément la durée et

la nature des événements.

Cette méthode présente également l’avantage de ne pas nécessiter une connaissance extrêmement précise

de l’Ascendant. Sa précision dépend uniquement de la position de la Lune, c’est pourquoi l’essentiel est

de connaître la date de naissance : même en cas d’erreur de douze heures, la Lune ne se déplace que de

sept degrés environ, ce qui, lors du calcul des événements liés à Mars par exemple, entraînera une erreur

de deux semaines, et pour Jupiter, d’un mois et demi.

Cette méthode permet également de rectifier relativement facilement la position de la Lune, et si

nécessaire, celle de l’Ascendant : il suffit de demander à la personne concernée à quel moment de sa vie

se sont produits certains événements pour déterminer le moment où la planète correspondante est entrée

dans sa « zone de travail » et ainsi corriger la position de la Lune.

Ainsi, en travaillant avec un thème (même une carte européenne classique), vous pouvez gagner beaucoup

de temps et d’efforts simplement en déterminant où se trouve la Lune chez la personne et en se

souvenant, par exemple, où se trouve actuellement Jupiter : Jupiter, qui met environ un an à traverser

un signe du zodiaque (et un nakshatra), donne immédiatement une caractérisation de l’année dans son

ensemble : favorable ou défavorable, riche en changements ou non, etc. Ensuite, à l’aide des autres

transits, tant indiens qu’européens, vous pouvez rapidement vous faire une idée suffisamment complète.

Het Monster. Astrologie indienne.

Annexe 1.

NAKSHATRAS (27 stations lunaires)

La liste des nakshatras est donnée selon le système de Parashara (27 stations lunaires).

Les limites des stations lunaires sont indiquées en tenant compte de l’ayanamsa (en coordonnées

du zodiaque sidéral, c’est-à-dire : les limites sidérales du nakshatra Ashvini 0° 00’ Bélier – 13° 20’ Bélier

correspondent aux limites tropicales (européennes) 23° 40’ Bélier – 7° 03’ Taureau au 1er janvier 1988).

Les coordonnées des étoiles fixes sont données dans le système européen (sans tenir compte de

l’ayanamsa).

1. ASHVINI, Ashvini (Ashvini) : 0° 00’ Bélier – 13° 20’ Bélier. Dans la mythologie indienne,

il s’agit d’une jument divine ayant donné naissance, avec le dieu Soleil Surya, à deux fils, les Ashvins

(divinités de l’aube, comparables aux Gémeaux). En astrologie européenne, il s’agit de Sheratan.

Ce nakshatra confère une apparence attrayante, de l’intelligence et, souvent, de la richesse ou un

amour pour la richesse. Son entourage l’apprécie. Il a également un petit défaut : un amour pour

les parures.

La Lune en 1ère navamsa d’Ashvini (0° – 3° 20’ Bélier) dans un thème globalement défavorable

peut indiquer une menace pour la vie de la personne née ou de ses parents.

Sheratan (Sheratan, arabe « Deux signes ») : Bêta Bélier, 1988 : 3° 17’ Taureau.

2. BHARANI (du sanskrit bhara – nourriture, alimentation) : 13° 20’ Bélier – 26° 40’ Bélier.

Nom indien de l’étoile 35 Bélier. Chez les Arabes, « Ventre », 2ème station (étoiles Delta, Epsilon

et Rhô Bélier). Indique une personne honnête, au caractère ferme, dotée d’une santé robuste et

souvent riche. Elle comprend rapidement, possède une bonne mémoire et impressionne souvent son

entourage par son érudition.

3. KRITTIKA (Krittika) : 26° 40’ Bélier – 10° 00’ Taureau. Nom indien des Pléiades, personnifiées

sous la forme de six apsaras – nymphes célestes maîtresses en musique et en danse. Le nom

provient du dieu de la guerre Karttikeya, élevé dans son enfance par six apsaras, ce qui lui a valu

d’avoir six têtes. Indique un amour pour une bonne cuisine et d’autres plaisirs charnels, une tendance

à la tromperie et des liens dans les hautes sphères. Cependant, cette personne possède une grande

force physique et une grande endurance.

Pléiades (lat. Plejades) : amas stellaire dans la constellation du Taureau ; chez les Hébreux, Hima ;

chez les Arabes, Suraya. Selon une légende, il s’agit des sept filles du titan Atlas : Électre,

Alcyone, Céléno, Maïa, Stérope, Taygète et Mérope. Poursuivies par le chasseur Orion, elles

demandèrent de l’aide aux dieux, qui les transformèrent d’abord en colombes, puis en étoiles. L’étoile

la plus brillante des Pléiades est Alcyone.

Alcyone (Alcyone) : Éta Taureau, 1988 : 0° 30’ Taureau.

4. ROHINI (Rohini, sanskrit) : 10° 00’ Taureau – 23° 20’ Taureau. « Vache rouge », dans la mythologie

indienne, fille de Daksha, une des épouses du sage Kashyapa, ancêtre de tous les êtres cornus.

Le nom de l’étoile Aldébaran (voir ci-dessous). Ce nom désigne également toute la constellation du

Taureau. Comparable à la « Vache rousse » des Hébreux (Nombres, chap. 19), sacrifiée comme

offrande expiatoire. Dans le Coran, elle changea de couleur, passant du rouge (« adouma »,

hébreu) au jaune (Coran, 2:63/64). Les personnes nées sous ce nakshatra se distinguent par un

caractère ouvert, de l’honnêteté et de la fiabilité ; elles aident volontiers non seulement leurs amis,

mais aussi tous ceux qui ont besoin d’assistance.

Aldébaran (arabe « Celui qui suit /les Pléiades/ », lat. Aldebaran) : Alpha Taureau, « L’œil du

Taureau ». 1988 : 9° 35’ Gémeaux.

5. MRIGASHIRSHA (Mrigashirsha, sanskrit « tête de gazelle ») : 23° 20’ Taureau – 6° 40’ Gémeaux.

Lambda Orion et la nébuleuse située à proximité. Chez les Arabes, « Cercle de cheveux ». Donne des

personnes têtues, avides de richesse et souvent capables de l’atteindre. Pourtant, elles se sentent

souvent lésées. Beaucoup d’entre elles aiment l’eau (sports nautiques, baignade).

6. ARDRA (Ardra, du sanskrit « doux, tendre ») : 6° 40’ – 20° 00’ Gémeaux. Étoile Bételgeuse.

Chez les Arabes, Han’a, d’après le nom des étoiles Lambda et Xi Gémeaux (« Amants mutuels »).

Indique de la malhonnêteté, de l’ingratitude, parfois de l’amoralité. Ces personnes sont

généralement très égoïstes.

Bételgeuse (de l’arabe Bātd al-ḥaqā’i, « l’aisselle de l’ennemi », lat. Betelgeuse, Dexter

humerus Orionis : « l’ennemi » était considéré par les anciens comme une force égale à deux

mortels) : étoile Alpha Orion. 1988 : 29° 10’ Gémeaux.

7. Пунарваса (Punarvasa, sanskrit “Повторюється” ?) : 20 00′ des Gémeaux

– 3 20′ du Cancer. Nom de l’étoile Pollux. Chez les Arabes, les étoiles Alpha et Bêta

des Gémeaux (Castor et Pollux) étaient appelées “Le Coude”. Confère à la personne

née sous cette nakshatra de bonnes manières, du tact, mais aussi une tendance à

l’alcoolisme et des maladies chroniques.

Pollux (Pollux) : étoile Bêta des Gémeaux, “Tête du second Gémeau” (Caput

Gemini sequentis), chez Ptolémée – Héraclès. 1988 : 23 10′ du Cancer.

8. ПУША (Pushya, du sanskrit Pushan – divinité védique

de la prospérité) : 3 20′ du Cancer – 16 40′ du Cancer. Delta du Cancer. En

astronomie européenne, Gamma et Delta du Cancer délimitent l’amas stellaire de la

Crèche et sont appelées “Les Ânons” (Aselli) ; chez les Arabes, les étoiles Gamma,

Delta et Epsilon du Cancer forment une station appelée “L’Éparpillement”. Les

personnes nées sous cette nakshatra atteignent souvent la richesse et la célébrité.

Leur profession est fréquemment celle d’avocat, de juge, ou plus généralement de

juriste et de spécialiste des lois.

La Crèche (lat. Praesepe – “étable, crèche”, aussi Aselli – “Les Ânons”) :

amas stellaire dans la constellation du Cancer. Les anciens y voyaient “une mangeoire

et deux ânons”, d’où son nom. Les étoiles Gamma et Delta du Cancer sont appelées

Ânon Boréal et Ânon Austral (Asellus borealis et australis). L’étoile Ânon Austral

se situe vers 8 35′ du Lion (1988).

9. Ашлеша (Ashlesha, sanskrit “Les Serpents”) : 16 40′ du Cancer – 0 00′ du

Lion. Ashlesha (sanskrit “Les Serpents”) : nom indien de l’étoile Alphard. Chez les

Arabes, cette station lunaire est appelée “L’Œil du Lion” et inclut aussi les étoiles

Êta du Cancer et Lambda du Lion. Elle indique une personne instruite, dotée

d’humour, mais souvent encline à la tromperie et ingrate.

La Lune en 1ère navamsa d’Ashlesha (16 40′ – 20′ du Cancer) dans un thème

globalement défavorable peut signifier une menace pour la vie de la personne

née ou de ses parents.

Alphard (arabe “La Solitaire”, Alphard) : Alpha de l’Hydre, Lucida Hydrae.

1988 : 27 07′ du Lion.

10. МАКХА (Makha, sanskrit “généreux”) : 0 00′ du Lion – 13 20′ du Lion.

Étoile Régulus. Chez les Arabes, cette même station est appelée “Le Front du

Lion”, et l’étoile elle-même “Le Cœur du Lion” ou “La Royale”. Elle confère

richesse, un caractère captivant, et souvent une foi sincère en Dieu. La vie de

cette personne est marquée par de nombreux voyages, proches ou lointains. Elle

aime et comprend finement les parfums et les fleurs.

La Lune en 1ère navamsa de Makha (0 – 3 20′ du Lion) dans un thème

globalement défavorable peut signifier une menace pour la vie de la personne

née ou de ses parents.

Régulus (lat. Regulus, “petit roi”) : étoile Alpha du Lion, aussi Cor

Leonis. 1988 : 0 10′ de la Vierge.

11. ПЕРША (Пурва) ФАЛГУНІ (Phalguni, du sanskrit “rouge”) :

13 20′ – 26 40′ du Lion. Étoile Delta du Lion (“L’Échine du Lion”, Zosma, voir

ci-dessous). La personne née sous cette nakshatra est généralement ambitieuse,

cherchant à occuper un poste élevé ou à développer largement ses affaires ; elle y

parvient souvent. Cependant, elle ne recule pas devant les dépenses, la corruption,

la flatterie ou le mensonge direct.

Zosma (Zosma, de l’arabe Zu-Samma, “Celui qui porte le ciel” ?) : étoile

Delta du Lion. 1988 : 11 25′ de la Vierge. Chez les Arabes, Delta et Êta du

Lion forment “La Poutre”.

12. ДРУГА (УТТАРА) ФАЛГУНІ – Денебола : 26 40′ du Lion – 10 00′ de la

Vierge. Chez les Arabes – “Le Retour”. Les personnes nées sous cette nakshatra

se distinguent par leur honnêteté et leur grande intelligence ; elles ont tendance

à toujours dire ce qu’elles pensent, ce qui leur vaut souvent des ennemis. Leur

appétit est généralement médiocre.

Denebola (Denebola) : étoile Bêta du Lion, “La Queue du Lion” (Cauda

Leonis). 1988 : 21 31′ de la Vierge.

13. ХАСТА (Hasta, sanskrit “main, coude”) : 10 00′ de la Vierge – 23 30′ de

la Vierge. Nom indien de l’étoile Algorab. Chez les Arabes – “Les Chaudes”,

d’après les quatre étoiles sur la poitrine et les ailes de la Vierge, courbées

comme la lettre arabe “lam”. Les Arabes les voyaient comme des chiens

poursuivant le Lion. Elle donne des personnes dignes, instruites, qui

atteignent richesse et prospérité dans la seconde moitié de leur vie. Dans

certains cas, avec des aspects particulièrement défavorables, elle peut indiquer

des criminels.

Algorab (Algorab) : étoile Delta du Corbeau. 1988 : 13 45′ de la Balance.

14. ЧИТРА (Chitra, sanskrit “brillant”, comparer chitra-bhanu – “rayonnant”,

épithète du dieu Agni) : 23 30′ de la Vierge – 6 40′ de la Balance. Spica. Chez

les Arabes, cette station est appelée Simak. Les personnes nées sous cette

nakshatra ont généralement de beaux yeux et une belle silhouette, un

caractère bon et affable, mais leurs capacités scientifiques et autres talents

sont rares. De plus, elles peuvent être avares.

Spica (lat. spica, “épi”) : étoile Alpha de la Vierge, Azimech, arabe

Sumbula (“Épi”, à l’origine “Simak sans armes”). 1988 : 23 40′ de la Balance.

15. СВАТИ (Swati, sanskrit “Dame”) : 6 40′ de la Balance – 20 00′ de la

Balance. Arcturus. Symbole de la Mère du Monde (E. Rees). Chez les Arabes –

Zavijava (d’après deux petites étoiles “sur l’ourlet de la robe de la Vierge”).

Arcturus (gr. arktouros – “gardien des ours”) : Alpha du Bouvier.

1988 : 24 05′ de la Balance.

16. ВІСАКХА (Vishakha, sanskrit “Divisée”) : 20 00′ de la Balance – 3 20′

du Scorpion. Étoile Zuben Elgenubi. Chez les Arabes – Kiffa, 16e station.

Elle indique le respect des lois, la peur des responsabilités, souvent aussi la

jalousie et l’avarice. Ces personnes peuvent prêcher de hautes vérités,

invoquer la morale, mais elles fourrent leur nez dans les affaires des autres.

Zuben Elgenubi (Zuban El-Genubi, arabe “la pince inférieure du

Scorpion”) : Alpha de la Balance. 1988 : 14 25′ du Scorpion.

17. АНУРАДХА (Anuradha, sanskrit “Sans succès”) : 3 20′ – 16 40′ du

Scorpion. Nom indien de l’étoile Delta du Scorpion (Jabbah, 1988 : 0 00′ du

Sagittaire). Chez les Arabes – “Couronne” : trois étoiles brillantes “sur le front”

du Scorpion. Elle indique richesse ou influence, une belle apparence, des voyages

lointains, peut-être une vie à l’étranger. Grand intérêt pour le sexe opposé.

18. Джайштха, Джіайштха (Jyeshtha, du sanskrit “Aîné”) : 16 40′ du

Scorpion – 0 00′ du Sagittaire. Nom indien de l’étoile Antarès. Chez les

Arabes – “Cœur” (c’est-à-dire “Cœur du Scorpion”). Les personnes nées sous

cette nakshatra ont un caractère rude, voire grossier, ce qui complique leur

succès dans la vie. Elles sont colériques, promptes à la colère, et ont peu

d’amis. Cependant, elles ne se laissent pas abattre par l’adversité.

La Lune en 1ère navamsa de Jyeshtha (16 40′ – 20′ du Scorpion) signifie

un danger pour l’aîné né ; en 2e navamsa (20 – 23 20′ du Scorpion) – pour

le cadet.

En 4e navamsa (26 40′ – 30′ du Scorpion) dans un thème globalement

défavorable, elle peut indiquer une menace pour la vie de la personne née ou

de ses parents.

Antarès (du gr. Anti Ares, “à la place de Mars”) : Alpha du Scorpion,

Cor Scorpii – “Cœur du Scorpion”. 1988 : 9 04′ du Sagittaire.

19. МУЛА (Mula, sanskrit “racine, base”) : 0 00′ – 13 20′ du Sagittaire.

Lambda du Scorpion, ainsi que la 19e nakshatra (voir ci-dessus). Chez les

Arabes – “Aiguille” (Lambda et Upsilon du Scorpion), “Le Dard au bout de la

Queue du Scorpion”. Les personnes nées sous cette nakshatra sont généralement

riches, et cette richesse est souvent héritée. Elles sont fières et calmes.

Elles ne s’entendent pas avec leurs proches. Elles peuvent être rudes dans

leurs relations avec les personnes qu’elles considèrent comme “inférieures”.

La Lune en 1ère navamsa de Mula (0 – 3 20′ du Sagittaire) dans un thème

globalement défavorable peut signifier une menace pour la vie de la personne

née ou de ses parents.

20. ПЕРША (Пурва) АШАДХА (Ashadha) : 13 20′ – 26 40′ du Sagittaire.

Nom donné à l’étoile Kaus Medius, Delta du Sagittaire. 1988 : 0 00′ du

Capricorne. Chez les Arabes – “Quatre étoiles formant un carré sur l’arc du

Sagittaire, sa flèche et la jambe de son cheval. Les Arabes les voyaient

semblables à des autruches traversant un fleuve, c’est-à-dire la Voie lactée”

(Alpha, Delta, Epsilon, Êta, et quatre autres – Dzêta, Sigma, Tau, Psi du

Sagittaire). Elle indique une belle apparence, de la bonté, du respect pour

les femmes. Une telle personne aime tendrement sa mère, puis sa femme. Elle

est affable, hospitalière, et a donc beaucoup d’amis.

21. DEUXIÈME (UTTARA) ASHADHA, 26° 40′ du Sagittaire – 10° 00′ du Capricorne, porte

le nom de l’étoile Sigma du Sagittaire (Nunki, 1988 : 12° 00′ du Capricorne). Chez les Arabes,

c’est Al Firgh (“entre les sourcils” : région du ciel située derrière le Sagittaire sans étoiles, près

de Pi du Scorpion). Elle donne une personne dotée d’une grande force physique, calme,

portée à mener une vie saine. Elle est respectueuse envers ses parents, fiable en amitié et dans les

affaires. Son entourage l’apprécie.

*** Avyay, Avidha : “insertion” (22e) nakshatra lors du passage

du système de 27 à celui de 28 nakshatras lunaires (0° 00′ – 12° 55′ du Capricorne). Après celle-ci,

le décompte des nakshatras restants est décalé d’une unité. Al-Biruni l’appelle “Heureux tranchant” :

“ce sont deux étoiles peu brillantes… dans la corne du Capricorne (Alpha et Bêta)

du Capricorne). À côté d’elles se trouve une troisième étoile, que les Arabes considèrent comme

un mouton qu’on égorge” (Dhabih).

22. SHRAVANA (Shravana) : 10° 00′ – 23° 20′ du Capricorne. Étoile Altaïr. Chez les Arabes,

c’est “Heureux avalé”, deux étoiles sur la paume droite du Verseau. Entre elles se trouve une

troisième étoile, “L’Avalé”. Elle donne des personnes instruites,

souvent des savants, qui atteignent une grande notoriété. Elles veillent soigneusement à leur

élocution, à leurs manières, et leur apparence leur vaut du succès auprès du sexe opposé.

Altaïr (Altair, Atair) : Alpha de l’Aigle, chez les Arabes “L’Aigle en vol”,

1988 : 1° 40′ du Verseau.

23. DHANISHTHA, Dhanishta (de sanskrit dhanis – “riche”) :

23° 20′ du Capricorne – 6° 40′ du Verseau. Nom indien de l’étoile Bêta du Dauphin (Rotanev,

1988 : 16° 48′ du Verseau). Chez les Arabes, c’est “Heureux bonheur”.

Elle donne du courage, de la noblesse, un amour du beau, surtout de la musique.

24. SADHA BISHAG (Satha Bhishag, de sanskrit bheshaj – “guérisseur”) : 6° 40′ – 20° 00′

du Verseau. Lambda du Verseau. Chez les Arabes, “Heureux des tentes”, quatre étoiles sur la

main droite du Verseau. Les natifs de ce nakshatra se distinguent par leur honnêteté, leur

droiture, leur franchise ; ces personnes disent généralement ce qu’elles pensent, ce qui leur

cause souvent des souffrances.

25. PREMIÈRE (Purva) BHADRAPADA (de sanskrit bhadra – “bien” et pada – “pas, voie”) :

20° 00′ du Verseau – 3° 20′ des Poissons. Porte le nom de l’étoile Markab. Chez les Arabes,

“Premier cou” (Markabta Sheat). Elle donne des aptitudes littéraires, mais aussi une tendance à la

mélancolie et à la tristesse ; des jalousies et, en général, des souffrances liées à la situation

opposée.

Markab (Markab) : étoile Alpha de Pégase, 1988 : 23° 25′ des Poissons.

Sheat : étoile Bêta de Pégase, Sheat Alpheratz, Crus Equi Majoris (“Jambes du Grand Cheval”),

1988 : 28° 58′ des Poissons.

26. DEUXIÈME (UTTARA) BHADRAPADA, 3° 20′ – 6° 40′ des Poissons. Porte le nom de

l’étoile Algenib. Chez les Arabes, “Deuxième cou”. Elle désigne une personne légère,

réceptive – elle apprend vite, mais oublie tout aussi vite, parle beaucoup et ne tient pas ses

promesses, bien qu’elle trouve toujours des excuses. Elle a souvent de nombreux enfants.

Algenib, Algenib (arabe “s’éloignant”, “séparé”, latin Algenib) : Gamma de Pégase,

1988 : 9° 30′ du Bélier.

27. REVATI : 16° 40′ des Poissons – 0° 00′ du Bélier. Dans la mythologie indienne,

elle est la fille du roi Raivata, épouse de Balarama. En astrologie, c’est l’étoile Dzêta des Poissons.

Chez les Arabes, “Ventre du Poisson” (ils associent ce nakshatra à l’étoile Bêta d’Andromède).

Elle donne une belle stature, une apparence agréable, de la modestie, un amour pour le sexe

opposé. Cette personne est diplomate et n’impose pas son avis aux autres.

Het Monster. Astrologie indienne.

Annexe 2.

Transits lunaires

Les transits lunaires sont utilisés en astrologie indienne pour les

prédictions. La position de la Lune (par exemple, 4° 42′ du Verseau) est prise comme

point de départ du premier secteur, comme point de référence (ascendant lunaire, Chandra

lagna). Dès lors, le début du deuxième secteur se situe aux mêmes degrés et minutes dans le

signe suivant, et ainsi de suite.

Selon le nakshatra lunaire dans lequel se trouve une planète active dans le thème natal,

certains événements se produisent. Pour les prédictions, on n’utilise que les planètes

classiques (sans les planètes transsaturniennes, ni Rahu ni Ketu). Lorsqu’une planète se

trouve dans un secteur donné, elle n’agit que lorsqu’elle atteint sa “zone d’action” (par exemple,

10° – 20° de ce secteur) – ces zones sont indiquées après le nom de la planète. Sont ensuite

mentionnés les “secteurs mineurs” (vedhas) – des indications sur le secteur qui ne doit pas être

occupé par des planètes pour que le secteur qui nous intéresse fonctionne. Par exemple, “vedha

4/6″ signifie : “Le quatrième secteur fonctionne lorsque le sixième est vide”. Une planète dont

la présence dans le vedha peut être ignorée est indiquée entre parenthèses. Si aucun vedha n’est

mentionné, la prédiction est catégorique.

Les planètes lentes (Saturne, Jupiter) permettent de caractériser de longues périodes (d’un

an à plusieurs années), tandis que les planètes rapides précisent ces indications à l’échelle des

mois, semaines, voire jours.

Pour chaque secteur, deux, trois prédictions ou plus sont données ; elles ne doivent pas

toutes se réaliser. Généralement, la personne choisit plus ou moins consciemment l’une des

possibilités proposées. Deux possibilités ou plus se réalisent simultanément uniquement si la

personne le souhaite – ou, au contraire, si elle laisse le destin choisir. Parfois, cela dépend

également du caractère général (favorable ou défavorable) de son thème.

Les prédictions formulées pour chaque planète sont nécessairement générales ; il convient de

les adapter en tenant compte du caractère général du thème, de l’âge, du sexe et du statut

social de la personne concernée, ainsi que des prédictions concernant les autres planètes.

Lune

zone d’action : 0 – 30 degrés du secteur

vedhas : 1/5, 3/9, 4/6, 5/10, 6/12, 7/2, 8/2, 9/6, 10/4, 11/8, 12/10

(sauf Mercure)

I bonne nourriture et sommeil, acquisitions, achats

II embouteillages, offenses, augmentation des dépenses

III succès, acquisitions, bonne santé

IV angoisse, dangers, voyages peu avantageux

V indisposition, catastrophe des projets, tristesse

VI bonheur domestique, acquisitions, bonne santé

VII gains, plaisirs

VIII indisposition, querelle, perte de sommeil, perte d’argent

IX menace des ennemis, mauvaise humeur

X gain d’argent, succès, bon pour les voyages

XI arrivée de parents, lettre ou conversation avec eux

XII grosses dépenses, mauvaise humeur

MERCURE

zone d’action : 0 – 30 degrés du secteur

vedhas : 2/5, 3/4, 4/3, 6/9, 7/12, 8/1, 9/6, 10/7, 11/12, 12/10

I échecs dans les études, mécontentement des proches, langage violent

II acquisitions, revenus de conférences ou d’œuvres imprimées

III mécontentement de la hiérarchie, intrigues des ennemis

IV gains, plaisirs, bonheur domestique

V querelles au foyer, obscurcissement de l’esprit, tristesse

VI succès, argent, revenus de conférences ou d’œuvres imprimées

VII épuisement des forces, querelles, surtout avec les êtres aimés

VIII succès, chance, satisfaction

IX mauvaise santé, désaccords avec les proches

X bonheur domestique, acquisitions

XI bonne santé, augmentation des revenus

XII humiliations, querelles, maladie

VÉNUS

zone d’action : 10 – 20 degrés du secteur

vedhas : 1/8, 2/7, 3/1, 4/10, 5/9, 6/7, 7/11, 8/5, 9/11, 10/6, 11/6, 12/4

I bonne nourriture, bon sommeil, satisfaction générale

II bonheur domestique, élan créatif, succès, honneurs

III bonne santé, promotion, revenus

IV embellissement du logement, loisirs, voyages de détente

V bien-être des enfants, bonheur des parents

VI maladie de la femme dans la famille, désagréments, humiliations

VII disputes domestiques, querelles avec les femmes

VIII sexe, satisfaction, acquisitions

IX amour, charité

X échec dans les affaires, humiliations, conflits

XI acquisitions, bonheur domestique

XII confusion totale

SOLEIL

zone d’action : 0 – 10 degrés du secteur

vedhas : 3/9, 4/6, 5/10, 6/12, 8/2, 9/6, 10/4, 11/5, 12/10

(sauf Saturne)

I déménagement, changement de lieu, maladie, difficultés financières

II baisse des revenus, dépenses, mensonges, maladies des yeux, de la tête

III bonne santé, promotion, profit

IV mauvaise santé, difficultés professionnelles, désagréments à la maison

V anxiété, soucis, mauvaise santé

VI succès dans les affaires, revenus, bonne santé

VII maladies, voyages, difficultés financières

VIII accident, dispute, maladies abdominales

IX échec, échec des projets, indisposition

X succès, amitié avec des hauts fonctionnaires

XI acquisitions, honneurs, bonne santé

XII échec des projets, soucis inutiles, voyages vains

MARS

zone d’action : 0 – 10 degrés de la maison

aspects : 3/12, 5/7, 6/9, 9/2, 11/5, 12/8

I voyage — ou intrigues d’ennemis, désagréments

II disputes, échecs, mécontentement du supérieur

III succès, faveurs des personnes haut placées

IV événements indésirables, blessures, opération

V mauvaise santé, désagréments causés par les enfants

VI succès, acquisitions

VII dispute à la maison, perte d’argent, maladie

VIII voyage — ou humiliation, blessure

IX désagréments ou stagnation dans les affaires, mauvaise santé

X victoire, promotion professionnelle, succès dans les affaires

XI bien-être, succès, réussite dans tous les domaines

XII maladie, dispute, dépenses importantes

JUPITER

zone d’action : 10 – 20 degrés de la maison

aspects : 2/12, 3/2, 4/8, 5/4, 7/3, 9/10, 10/6, 11/8, 12/10

I changement d’emploi, de résidence, changement de partenaire

II acquisitions, succès dans les affaires, bonheur familial

III danger

IV dépenses importantes, mort d’un parent, mariage/divorce

V honneurs, avancement, acquisitions

VI perte d’argent, changement d’emploi, changement de logement, mauvaise santé

VII succès dans les affaires, mauvaise santé, chagrin causé par l’épouse ou les enfants

VIII tragédie familiale, prison, voyages ; naissance d’un enfant

IX acquisition d’amitiés, promotion, succès professionnels

X humiliation, perte d’argent, échec dans les affaires

XI avancement professionnel, acquisitions, réalisation des espoirs

XII voyage, séparation, dépenses ; naissance d’un enfant

SATURNE

zone d’action : 25 – 30 degrés de la maison

aspects : 3/12, 6/9, 11/5, 5/7, 9/2, 12/10

I chagrin causé par l’épouse ou les enfants, menaces, disputes

II santé fragile, perte d’argent, voyages

III succès, acquisitions, événements heureux

IV perte d’argent, tristesse causée par les proches

V perte d’argent, maladie, dispute

VI acquisitions, succès dans les affaires, victoire sur les adversaires

VII voyages, séparation d’avec les êtres aimés, dépenses

VIII mort d’un proche, désapprobation publique, accouchement

IX baisse des revenus

X maladie, humiliation, voyages

XI acquisitions, revenus, récompenses

XII incident, tristesse, dépenses