चेतावनी और क्रियान्वयन
इन्टुइशन – यह ऊर्जा का वह माध्यम है जो भूतकाल तथा भविष्यकाल से वर्तमान की रचना करता है। रूसी भौतिकविद् तथा दार्शनिक एन.ए. कोज़ीरेव ने प्रमाणित किया था कि “भविष्य पूर्वानुमानित है, सिद्धांततः सब कुछ पहले से ही विद्यमान है, बस यह जानना आवश्यक है कि कहाँ…” अर्थात् इन्टुइशन एक अंतरिक्ष-समय माध्यम है।
गुप्त विद्याओं के अनुसार, इन्टुइशन के माध्यम से ही उच्च बुद्धि (विशेष बुद्धि) हमसे वार्तालाप करती है। यह उच्च बुद्धि भविष्य की एक कार्यक्रम होती है, जो इसकी सर्वव्यापी स्मृति में स्थापित होती है। पूर्वजन्मों का ज्ञान हमें किसी विशेष लक्ष्य, व्यवसाय तथा रुचियों की ओर ले जाता है। क्या आपका व्यवसाय आपके अंतरतम जगत को संतुष्ट करता है? क्या यह आपके हृदय को पूर्ण करता है? क्या यह आपकी आत्मा को शांत करता है? यदि ऐसा है, तो आप एक सुखी व्यक्ति हैं! किंतु अधिकांश व्यक्ति जीवन में बस बस जाते हैं, और इसके बदले उन्हें जीवन के हर परिस्थिति में अनेक प्रकार के कर्मफल के दंड प्राप्त होते हैं।
इन्टुइशन मनुष्य को ऐसे व्यवहारिक स्वरूपों का चयन करने के लिए प्रेरित करता है, जो शीघ्र ही उपयोगी लक्ष्यों की प्राप्ति तथा हानिकारक प्रभावों से बचाव में सहायक होते हैं। इस प्रकार, यह अंतरतम संतुलन को बनाए रखने के सर्वोत्तम अवसर प्रदान करता है। अपनी भावनाओं का विश्लेषण करना न सीखकर, हम स्वयं अपने लिए मृत्युपर्यंत नरक का निर्माण कर लेते हैं।
इन्टुइशन ज्ञान प्राप्ति का एक संवेदनशील, निगमनात्मक विधि है, जबकि बुद्धि तर्कशक्ति के बल पर कार्य करती है, जो कि ज्ञान प्राप्ति का आगमनात्मक तरीका है। विश्व के वैज्ञानिक ज्ञान के लिए निश्चित रूप से इन्टुइशन का प्रेरक अथवा आवेग आवश्यक होता है। सर्वप्रथम एक विचार जन्म लेता है, तत्पश्चात् तर्कशक्ति इस कार्य को पूर्ण करती है। इसी प्रकार अद्वितीय खोजें जन्म लेती हैं, जो आंतरिक अनुभूतियों से उत्पन्न होती हैं। “संयोगवश” होने वाली खोजें केवल उन्हीं व्यक्तियों द्वारा की जाती हैं जो पूर्णतः समर्पित होते हैं।
इन्टुइशन सदैव व्यक्तिपरक होती है, क्योंकि मनुष्य को प्राप्त होने वाली सूचना उसके पूर्वजन्मों की स्मृति के माध्यम से आती है। उसने कभी न कभी इस सूचना के साथ कार्य किया होता है। उसकी आत्मा ने इन ऊर्जाओं के साथ कंपन किया होता है, इसलिए उसे पुनः इनसे जुड़ने का अवसर प्राप्त होता है। समस्त सूचना “ब्रह्मांडीय आँकड़ा बैंक” में स्थित होती है, जिसे वी.आई. वर्नाडस्की ने “नोओस्फीयर” (चेतनमंडल) कहा है। यह आपकी ही “तैयार माल” की भाँति “भंडार” में स्थित होती है, इसलिए कहा जाता है कि सब कुछ नया वही होता है जो भूल से पुनः स्मरण कर लिया गया हो। प्रत्येक व्यक्ति का कार्य है कि इस “नई” सूचना में समाज के वैज्ञानिक-तकनीकी तथा सांस्कृतिक विकास स्तर तथा भविष्य की दृष्टि से गुणात्मक परिवर्तन लाए।
वर्तमान में कर्म के विषय में बहुत कुछ कहा तथा लिखा जा रहा है। अब इस सूचना बैंक को खोलने तथा मानव जाति द्वारा संचित अनुभव तथा ज्ञान के माध्यम से इसे पुनः परिभाषित करने का समय आ गया है। मैं अकेला नहीं हूँ जो कर्मजन्य रोगों के विषय में लिख रहा हूँ, किंतु प्रत्येक व्यक्ति इस विषय को अपने ज्ञान, दृष्टिकोण तथा भावनाओं के आधार पर प्रस्तुत करता है। आश्चर्यजनक बात यह है कि सभी की प्रस्तुतियाँ अत्यंत समान तथा समानांतर होती हैं, यद्यपि लेखक तथा वक्ता एक-दूसरे से अपरिचित होते हैं। इससे स्पष्ट होता है कि यहाँ एक गहन तथा सरल सत्य छिपा हुआ है, जो नए अनुसंधadors तथा शोधकर्ताओं को आकर्षित करता रहता है।
वैज्ञानिकों द्वारा किए गए पशुओं पर प्रयोगों से यह सिद्ध हुआ है कि वे सदैव अपने बच्चों के प्रति समर्पित रहते हैं। एक प्रयोग में खरगोश तथा उसके बच्चों तथा घोंघे तथा उसके बच्चों को लिया गया। उन्हें विभिन्न महाद्वीपों पर भेज दिया गया, जबकि माताओं को पेरिस में छोड़ दिया गया। खरगोश के बच्चों को दक्षिणी अमेरिका तथा घोंघे के बच्चों को पनडुब्बी द्वारा प्रशांत महासागर की गहराई में भेज दिया गया। जब बच्चों पर विद्युत धारा अथवा अम्ल जैसे उत्तेजकों का प्रभाव डाला गया, तो पेरिस में स्थित माताओं ने अत्यंत व्याकुलता प्रदर्शित की। यह भी ज्ञात है कि पौधे भी मनुष्य के प्रति प्रतिक्रिया करते हैं तथा उसके प्रति भावनाओं को अनुभव करते हैं, जो प्रयोगों द्वारा सिद्ध किया गया है। एक बार मैंने ध्यान दिया कि जब जापान के समुद्र में रेडियोधर्मी पदार्थों को गिराने की सूचना आई, तो कुछ ही दिनों पश्चात् पश्चिमी अफ्रीका के तट पर एकत्रित हुई हिंसक किलर व्हेलों के झुंड ने आत्महत्या कर ली तथा वे समुद्र तट पर आकर मर गईं। मुझे विश्वास है कि ये दोनों घटनाएँ आपस में घनिष्ठ रूप से संबंधित हैं। जब रेडियोधर्मी बादल में किलर व्हेलों का झुंड प्रवेश कर गया, तो उनके लिए पीड़ादायक मृत्यु आरंभ हो गई। कानून के अनुसार, समानता के सिद्धांत के अनुसार, एक अन्य समान समूह भी उसी पीड़ा को अनुभव कर रहा था। जहाँ एक समूह बाह्य प्रभाव से मृत्यु को प्राप्त हुआ, वहीं दूसरा समूह प्राप्त कंपनों, पीड़ा तथा इन्टुइशन द्वारा ग्रहण किए गए संकेतों से पीड़ित हुआ। इस दृष्टिकोण से निरीक्षण तथा अनुसंधान करना कठिन नहीं होगा, जिससे कोई भी पर्यावरणीय अपराध रहस्य न रह जाए। आवश्यक है कि न केवल अंतरिक्ष अपितु महासागरों को भी चौबीसों घंटे सुनना सीखा जाए तथा उनके निवासियों के संकट के संकेतों को समझा जाए। इसी प्रकार मनुष्य भी उन कंपनों को अनुभव करता है जो उनके प्रति भेजे जाते हैं, जैसे शाप, दुष्ट कर्म तथा अभिशाप। मनुष्य निरंतर विभिन्न संकेतों को ग्रहण करता है। इस स्थिति में सदैव आंतरिक कंपन आरंभ हो जाते हैं। इस रहस्यमय घटना को समझने के लिए आवश्यक है कि मनुष्य की चिंतित अवस्था के क्षण में प्राप्त होने वाली तरंगों की आवृत्ति को मापा जाए। क्योंकि उसे किसी ऊर्जावान संकेत, तरंग अथवा ऊर्जाओं के तूफान का सामना करना पड़ता है, जो उसे नवीन निर्णय लेने के लिए विवश करता है। जब तक वह निर्णय, जिसके अनुसार कार्यवाही होनी है, नहीं लिया जाता, तब तक चिंताजनक संकेत बंद नहीं होते। विशेष रूप से यह तथ्य ध्यान देने योग्य है कि ये संकेत सकारात्मक अथवा नकारात्मक, सम्पूर्ण शरीर तथा शरीर की प्रत्येक कोशिका द्वारा अनुभव किए जाते हैं।
यह ज्ञात है कि एक प्रेममयी माता सदैव अपने बच्चे तथा उसके जीवन तथा भावनात्मक जगत के प्रति समर्पित रहती है। वह उसके आध्यात्मिक स्थिति में होने वाले किसी भी परिवर्तन को अनुभव करती है। इस क्षमता पर भौगोलिक दूरी का प्रभाव पड़ता है। केवल प्रेममयी हृदय ही इन्टुइशन का दान प्राप्त कर सकता है, केवल कोमल आत्मा ही सहानुभूति रख सकती है। यही कारण है कि मातृत्व प्रेम के माध्यम से ही यह भावना विकसित होती है। इसलिए प्रत्येक आत्मा को स्त्री पुनर्जन्म (पुनर्जन्म की श्रृंखला) से होकर गुजरना पड़ता है, ताकि वह इस प्रमुख तथा महत्वपूर्ण भावना – इन्टुइशन को विकसित तथा सुदृढ़ कर सके। इन्टुइशन के विकास का अगला स्तर पुरुष पुनर्जन्म के माध्यम से प्राप्त होता है। इसलिए पुरुष स्त्री के पारिवारिक तथा सांसारिक समस्याओं (परिवार, बच्चे आदि) के प्रति अधिक शांत रहते हैं। पुरुष की इन्टुइशन में विश्व के रचनात्मक परिवर्तन की क्षमता निहित होती है। विश्व के महत्वपूर्ण आविष्कारों का अधिकांश भाग पुरुषों की इन्टुइशन तथा समर्पित बुद्धि द्वारा किया गया है, इसमें कोई संदेह नहीं।
इन्टुइशन मनुष्य को नवीन क्षमताओं, प्रतिभाओं तथा दिव्य अनुभूतियों का द्वार खोलती है। इसमें दूरदर्शिता, दूरश्रवण, टेलीपैथी (दूरस्थ मन की पढ़ाई) तथा अन्य अद्वितीय संभावनाएँ सम्मिलित हैं। तब हमें यह समझ में आता है कि स्त्रियों में ये क्षमताएँ अधिक तथा बारंबार क्यों प्रकट होती हैं। पुरुष, यदि वे दैनिक जीवन के बोझ से दबे नहीं होते तथा यदि उनके जीवन के प्रति रुचि विकसित होती है, तो वे उत्साहपूर्वक विश्व तथा इतिहास की रचना करते हैं। इस प्रकार, जितनी अधिक संतान एक स्त्री की होती है, उतनी ही अधिक वह इन्टुइशन के विकास के अवसर प्रदान करती है, जिससे सभी संवेदी अंगों के सूक्ष्म विकास में सहायता मिलती है। इसी कारण अनेक बाल रोग उत्पन्न होते हैं, क्योंकि माता ने अपने बच्चे पर ध्यान नहीं दिया, वह निरंतर समर्पित नहीं रही, उसने अपने शरीर की प्रत्येक कोशिका से बच्चे को अनुभव नहीं किया। यदि माता की पाँचों इंद्रियाँ इन्टुइशन के माध्यम से कार्य करती हैं, तो उसके बच्चे स्वस्थ होंगे तथा उसमें अद्वितीय क्षमताएँ विकसित होंगी। अनेक संतानों वाली माता एक आध्यात्मिक कार्य करती है, जिसका शिखर प्रेम का तारा है। उसे अपने पति तथा बच्चों के साथ मिलकर इस शिखर तक पहुँचना चाहिए, अन्यथा उसका सम्पूर्ण जीवन सिसिफस का कार्य बन जाएगा तथा उसके बच्चों द्वारा पत्थरों की वर्षा उसके सिर पर होगी। तथा अगले जन्मों का कर्म पारिवारिक तथा घरेलू बना रहेगा।
मेरी एक परिचित थी, जिसे अत्यधिक इन्टुइशन का वरदान प्राप्त था। वह सुंदर रूप से ताश के पत्तों से भविष्यवाणी करती थी तथा दूरदर्शिता रखती थी, किंतु उसने अपने भाग्य को तिरछा कर लिया। सर्वप्रथम उसे विश्वासघात का सामना करना पड़ा, तत्पश्चात् उसके पति की अचानक मृत्यु हुई तथा अंत में उसके पुत्र की मृत्यु हो गई। उसने अपने इस दिव्य वरदान का उपयोग व्यर्थ की जिज्ञासा, मानव तुच्छता तथा स्वार्थ के लिए किया, और इसके बदले उसे दंड मिला। इस प्रकार, उच्चतम वरदान उसके लिए पीड़ा बन गया।
भविष्यवाणी तथा पूर्वानुमान सदैव धर्म के अधिकार क्षेत्र में रहे हैं, जिसने जादू-टोना तथा भविष्यवाणी को वर्जित किया है। किंतु न तो कोई पादरी तथा न ही कोई साधारण विश्वासी मुझे यह स्पष्ट कर सका कि ऐसा क्यों किया जाता है। वे कहते हैं कि ईश्वर अनुमति नहीं देते, बाइबल में ऐसा लिखा है, दंड मिलेगा, सब कुछ ईश्वर के अधिकार में है आदि। तो फिर जादू-टोना तथा पूर्वानुमान क्यों वर्जित हैं? इस विषय पर विचार करते हुए मैंने निम्नलिखित निष्कर्ष निकाला है।
प्रथमतः, रूढ़िवादी धर्म में सभी रूसी संतों ने भविष्यवाणी की है, क्योंकि उनकी आत्माएँ लौकिक कार्यों, यश तथा धन से मुक्त थीं। इसलिए ऐसे आत्मिक स्तर से ही शुद्ध सत्य तथा दिव्य अनुभूतियों के शब्द प्रकट हो सकते हैं।
Hi
Ворожки और भविष्यवक्ताओं का अध्ययन कार्मिक चिकित्सा का विषय है और इसमें यही बात निहित है कि वे आत्मा के विकास में बाधा डालते हैं, जिसे स्वयं को और अपने आस-पास के संसार को अनुभव करना सीखना चाहिए। भावनाओं को आत्मा के मंदिर की सेवा करनी चाहिए, जो अनुभूति और अन्तर्ज्ञान के अधीन हो। तब तुम स्वयं अपनी ग़लतियों और दूसरों की ग़लतियों को समझने लगोगे। भविष्यवाणी आत्मा को केंद्रित होने से रोकती है; मनुष्य इससे लाभ और सहारा ढूँढ़ता है, यह समझे बिना कि सहारा तो केवल अपनी आत्मा के भीतर ही हो सकता है। इससे उसे आध्यात्मिक दृष्टि विकसित करने का अवसर भी छिन जाता है। भविष्यवक्ताओं की सहायता से मनुष्य आध्यात्मिक रूप से पतित हो जाता है। वे गिरने के लिए कोमल आसरा ढूँढ़ते हैं। वे स्वयं जानते हैं कि वे गिरेंगे, पर उन्हें यह जानने की लालसा होती है कि कैसे, कहाँ और कब। मगर वे स्वयं भी जानते हैं कि वे किस कारण गिरेंगे: विश्वासघात, तलाक, कार्य, व्यवसाय, धन आदि। यही सब कमज़ोर और असत्य है, सब कुछ नष्ट हो रहा है, और उन्हें मार्ग निकालना है। इसलिए वे भविष्यवक्ताओं और ज्योतिषियों के पास दौड़ते हैं। इसी कारण चर्च ने इस व्यवसाय पर प्रतिबंध लगा दिया है। क्या हमें स्वयं अपने पतन के आंतरिक कारणों की खोज नहीं करनी चाहिए? हमारे साथ जो कुछ होता है, उसका दोषी कोई नहीं है। केवल हम स्वयं ही अपने लिए फंदे बनाते हैं, अपने लिए ही जाल बिछाते हैं, और फिर यह जानने के लिए दौड़ पड़ते हैं कि हम कब उनमें फँसेंगे। इसके लिए हम कोई भी धन देने को तैयार रहते हैं, उपहार देते हैं, ताकि यह जाना जा सके कि आत्मा कब बंद होगी, हृदय कब टूटेगा, मन कब विदीर्ण होगा, कब हमें अपने अज्ञान, अपनी दुर्बलता—नैतिक, शारीरिक और मानसिक—के लिए दंड मिलेगा। हम वही खोज रहे हैं, जिसे अन्तर्ज्ञान से, आत्मनिष्ठ रूप से जानना चाहिए।
विशेष रूप से स्त्रियाँ भटकती हैं, क्योंकि जैसा हमने पहले समझाया है, उन्हीं को यह वरदान सर्वप्रथम दिया जाता है। चीनी दार्शनिक लाओ-त्से ने कहा था, “ज्ञानवान व्यक्ति बाह्य का नहीं, अपितु आंतरिक का सेवक होता है; वह वस्तुनिष्ठ को त्याग देता है और आत्मनिष्ठ को ग्रहण करता है।” इस प्रकार भविष्यवक्ता “भालू की सेवा” कर रहे होते हैं। वे तथ्यों की बात करते हैं, न कि इस बात की कि धर्मपूर्वक कैसे जीवन जीना चाहिए। इसमें धर्म की श्रेष्ठता है। धर्मपूर्वक जीवन जीना प्रत्येक मनुष्य का पवित्र कर्तव्य है।
एक विचित्र स्थिति उत्पन्न होती है: मैं स्वयं भी एक ज्योतिषी हूँ, जो भविष्यवक्ताओं की श्रेणी में आता हूँ! पर मेरे लिए ज्योतिष अब भाग्य की भविष्यवाणी का साधन नहीं, अपितु विश्व के विविध रूपों में वैज्ञानिक ज्ञान प्राप्त करने का माध्यम है। ग्रहों के लेखन का उद्देश्य भाग्य की भविष्यवाणी करना नहीं, अपितु व्यक्ति के सृजनात्मक, मानसिक और आध्यात्मिक विकास के मार्ग को प्रदर्शित करना होना चाहिए।
हाँ, कहते हैं कि भाग्य से बचा नहीं जा सकता, पर मैं इसका विरोध करता हूँ। जब भी कोई व्यक्ति अपनी समस्याओं के साथ मेरी शरण में आता है, जब उसे मेरी सहायता, सलाह या समर्थन की आवश्यकता होती है, तब मैं उसकी कुंडली बनाता हूँ, ताकि उसके अस्तित्व की भावनात्मक, ऊर्जात्मक और अनुभूतिपूर्ण स्थिति को देखा जा सके। मैं तुम्हें सलाह देता हूँ कि डाक द्वारा कुंडली मत बनवाओ, विशेषकर तब नहीं जब तुम्हें जन्म का सही समय मालूम न हो। अनुभव बताता है कि इससे धन की बरबादी होती है। ज्योतिषी के साथ जीवंत संवाद, जो तुम्हारी समस्याओं को समझ सके और कुंडली में तुम्हारे रोगों अथवा समस्याओं के उत्पन्न होने के कारणों को देख सके—केवल इसी से सार्थक सहायता संभव है। वह तुम्हें बताएगा कि तुम किन ऊर्जाओं में जकड़े हुए हो, दबे हुए हो अथवा केवल भटक रहे हो। यदि कुंडली बनाने का अवसर न हो, तो तुम्हारे हाथों की जीवंत पारगमन कुंडली से भी काम चल सकता है। तब मैं मनुष्य को यह बताना आरंभ करता हूँ कि वह उस गर्त से बाहर कैसे निकले, जिसमें वह पहले ही गिर चुका है, यद्यपि उसे लगता है कि अभी तक वह आसरा बिछा सकता है। नहीं, यदि तुम भविष्यवक्ताओं और ज्योतिषियों के पास जा चुके हो, तो तुम्हारे हालात बहुत खराब हैं। लोक में यही कहा जाता है कि वह आत्मा जीवित नहीं, जो चिकित्सकों के पास गई हो। अच्छा ज्योतिषी भविष्यवक्ता नहीं होता; वह आत्मा का उपचार करता है और कुंडली में तुम्हारी आत्मा के दुर्बल बिंदुओं को देखता है।
अपने वार्ताकारों से मैं अत्यंत स्पष्ट शब्दों में बात करता हूँ। मैंने उन्हें “वार्ताकार” कहा है, यद्यपि मेरे मन में प्रत्येक व्यक्ति मेरे लिए आकाशगंगा की एक छोटी सी तारिका है। और मैं चाहता हूँ कि उनकी आँखों में आशा की एक चिंगारी जल उठे, जो बुझे नहीं, अपितु प्रकाशित होकर अन्य तारिकाओं को भी आकर्षित करे, जिन्हें उष्मा और प्रकाश की आवश्यकता है। शायद इसी कारण मैं सहन करता हूँ जब मैं उनके दोषों को उजागर करता हूँ, उनके हृदय से जंग को साफ करता हूँ, अश्लीलता के चमक-दमक को धो डालता हूँ, पर उनके लिए ब्रह्मांडीय सामंजस्य के दिव्य नियमों को खोलता हूँ, ताकि उनकी आत्मा गाने लगे। आरंभ में वह शुद्ध, निष्कलंक, ईश्वर प्रदत्त होती है, ताकि जीवन पथ पर चलकर वह अपने पीछे एक उत्तम नाम छोड़ जाए। पर कुछ लोग इसे समझना ही नहीं चाहते। “कैसे” और “कब” उनकी आँखों और वाणी में गिड़गिड़ाहट बनकर उठता है। मैं उत्तर देता हूँ कि शीघ्र ही, यदि तुम स्वयं अपने दोषों को नहीं समझोगे, तो तुम्हें इसका उत्तर मिल जाएगा। धर्मग्रंथ पढ़ो, तुम्हें सभी प्रश्नों के उत्तर मिल जाएँगे। ईश्वर ने तुम्हें अनुभूति दी है, ताकि तुम उसके माध्यम से आध्यात्मिक उन्नति करो, पर तुम स्वयं को इल्लियों में बदल रहे हो। अन्तर्ज्ञान ही वह कुंजी है, जो तुम्हें भावनाओं को तोड़ने में सक्षम बनाएगी, ताकि तुम इल्ली से तितली बन सको। बाइबिल की कथा मरियम मगदलीनी इसका उत्कृष्ट उदाहरण है।
भविष्यवाणियों और स्वयं के जीवन के निर्णयों द्वारा हम स्वयं अपने जीवन पर सचेत रूप से नियंत्रण रख सकते हैं। इसके लिए अत्यंत आवश्यक है कि प्रत्येक व्यक्ति निरंतर अपने कर्मों, विचारों और भावनाओं पर नज़र रखे। इस विश्लेषण द्वारा हम भावी जीवन के लिए कार्यक्रम का संशोधन करते हैं। तब हम समझ पाएँगे कि हमारे भीतर सहसा किसी व्यक्ति अथवा वस्तु के प्रति अन्तर्ज्ञानात्मक आकर्षण क्यों उत्पन्न होता है। अपने बीते जीवन का विश्लेषण करते हुए, उसके निष्कर्ष निकालते हुए, हम स्वयं से अक्सर कहते हैं कि यदि जीवन को पुनः आरंभ करने का अवसर मिले, तो हम कुछ भिन्न करते, कुछ भिन्न बनते, कुछ भिन्न प्राप्त करते। इसी से हम भावी जन्म के लिए एक कार्यक्रम निर्मित करते हैं, जो कार्मिक रूप से हमारे अन्तर्ज्ञानात्मक आवेग द्वारा कार्यान्वित होगा। क्या प्रत्येक मनुष्य की यही कामना नहीं होती? इस प्रकार अन्तर्ज्ञान द्वारा जीवन जीना सीखा जा सकता है।
कभी-कभी इससे भी बुरा होता है। यदि मनुष्य स्वयं से बार-बार कहता है कि “मैं एक छोटा मनुष्य हूँ”, तो वह अपने आध्यात्मिक जगत को अवरुद्ध कर देता है, यह समझे बिना कि केवल कद में छोटा हुआ जा सकता है, पर आत्मा से महान। अपने महत्त्व को कम आँकने वाला मनुष्य अगले जन्म में और भी छोटे कद का जन्म लेगा और अवश्य ही इस हीनभावना का दंश भोगेगा। गहन स्मृति में यह जानकारी संचित हो जाती है और हीनभावना का कार्मिक कार्यक्रम सक्रिय हो उठता है। कोई भी शल्य चिकित्सा अथवा खिंचाव इस हीनभावना को दूर नहीं कर सकता। और जो विचार तुम्हारे मन में अपनी हीनता का कीड़ा कुरेदता रहता है, वह तुम्हारे स्वास्थ्य को नए-नए रोगों की ओर ले जाएगा। वह निरंतर अपने नैतिक बल, अपने अपमान सहन करने की क्षमता की परीक्षा लेता रहेगा। इस प्रकार हम अपने पूर्व जन्मों के कार्मिक ऋणों को अपने साथ ढोते रहते हैं।
अन्तर्ज्ञान का नियम संदेह करने की मनाही करता है, क्योंकि इससे आत्मा की आंतरिक ऊर्जात्मक पूर्णता भंग होती है। संदेह आत्मा को अशांत करता है, उसे शांति नहीं देता। “जीवित नीतिशास्त्र” के उपदेश में कहा गया है, “संदेह गुण का विनाश है। संदेह हृदय की कब्र है… संदेह का कीड़ा रक्त में मिलकर मानसिक ऊर्जा को नष्ट करता है, यहाँ तक कि रक्त के संघटन को भी प्रभावित करता है। एक दिन वैज्ञानिक मनुष्य की मानसिक और शारीरिक विशेषताओं को प्रदर्शित करेंगे, जो संदेह के गर्त में गिर चुके हैं। संदेहजनित रोग सर्वाधिक संक्रामक होंगे।”
संदेह का विध्वंसकारी प्रभाव बाइबिल की उस कथा द्वारा अच्छी तरह प्रदर्शित होता है, जिसमें प्रेषित पीटर गलीलिया सागर में जल पर चलने के लिए ईसा मसीह के पास गया था। उसने चलना आरंभ किया, पर जैसे ही संदेह उत्पन्न हुआ, वह डूबने लगा। दूसरे प्रेषित थॉमस, जो अविश्वासी था, ईसा मसीह के पुनर्जीवित होने पर तब तक विश्वास नहीं कर सका, जब तक उसने उनके घावों में अपनी अंगुलियाँ नहीं डालीं। ईसा मसीह ने कहा था, “धन्य हैं वे जो देखे बिना भी विश्वास करते हैं।”
आध्यात्मिक विकास में बाधक दूसरी बड़ी बुराई है—भय। यह संदेह से भी अधिक मनुष्य की ऊर्जात्मक नींव को ध्वस्त कर देता है, उसे निरंतर कठोर और भारी कंपनों में धकेलता है, जिससे नकारात्मक कर्मों को प्रोत्साहन मिलता है। भय के प्रभाव में मानसिक ऊर्जा का ह्रास होता है, जिससे शरीर के सभी अंगों में, विशेषकर गुर्दे और हृदय में, निरंतर पीड़ा उत्पन्न होती है। ऊर्जात्मक रूप से भय “सौर plexus” को विध्वंसित कर देता है, इसलिए इस दोष से ग्रस्त मनुष्य को उदर के मध्य भाग में निरंतर पीड़ा महसूस होती है। “जीवित नीतिशास्त्र” में भय को मनुष्य की उच्च चेतना केंद्रों के कार्य को अवरुद्ध करने वाली भावना बताया गया है। भय के प्रभाव में मनुष्य अपनी सर्वोत्तम गुणवत्ता—अपनी चेतना—से वंचित हो जाता है, और संसार के साथ प्रतिक्रियात्मक स्तर पर व्यवहार करने लगता है। भय सदाचारपूर्ण विचारों को अवरुद्ध कर देता है, क्योंकि यह अंधकार के शक्तियों का उपकरण है। लोक में कहा जाता है, जहाँ भय है, वहाँ पतन भी है। भय का अभाव ही प्रथम और अनिवार्य शर्त है बुराई से संघर्ष करने की, जैसा कि लोक-कथाओं, परियों की कहानियों, किंवदंतियों और पौराणिक कथाओं में निहित लोक-बुद्धि प्रदर्शित करती है।
जब तुम्हारे विचार, कर्म और भाव स्वाभाविक हो जाते हैं, तब अन्तर्ज्ञान के अनुसार जीवन जीना सरल हो जाता है।यह स्वयं में नई शारीरिक, मानसिक एवं आध्यात्मिक गुणों को विकसित करने के लिए स्नायु शक्ति को संचित करता है। और तब तुम स्वयं अपने लिए भविष्यवक्ता बनोगे, आध्यात्मिक सजगता के स्वामी बनोगे, जिसका नाम है—अन्तर्ज्ञान।
