카발리스트 점성술 :: 제1부 - 미세한 몸 제1부

아베살롬 피드보드 “카발리스트적 점성술” 1부 억제된 몸 소개
무의미한 노력으로 독자를 증거로 설득하려는 것이 아니라, 저자가 세상을 찾고 명확히 표현하려는 끈질긴 내적 열망에서 이 논문이 쓰여졌습니다. 각 시대와 각 에포크는 자신만의 물리적 모델과 인간 심리와 신성의 본성에 대한 개념을 가지고 있으며, 심지어 최근 수세기의 겉보기 역사적 관점에서도 주요 물리적, 심리적, 신학적 패러다임이 친밀하게 연결되어 있음을 보여줍니다. 때로는 각 시대가 하나의 공통적 계시를 받는 것처럼 보이는데, 이는 다양한 분야에서 가장 진보된 사람들에 의해 포착되고, 그들이 관심 있는 구체적 문제와 관련하여 해석됩니다. 뉴턴 역학과 라플라스 결정론은 그에 기반을 두고 있으며, 즉 모든 물체의 위치를 정확히 예측할 수 있는 원리적 가능성을 제공하고, 이는 한편으로는 무신론적 물질주의와 다른 한편으로는 사회적 개인이 뉴턴 역학에서 수동적이고 물질적 점으로 간주되는 국가 형태의 발전 개념과 잘 맞습니다. 뉴턴 물리학은 신이 필요하지 않았습니다 – 그 이유는 물리학자가 하늘을 독수리처럼 한눈에 전체적으로 바라보며 동시에 모든 곳에 존재하기 때문이며, 그렇지 않으면 절대적 시간과 공간을 도입하고 운동 방정식을 쓸 수 없기 때문입니다. 이 관점은 초기 유토피아-사회주의적이거나 폭압적-단일주의적 국가 구조 아이디어와 일치하며, 이는 인간의 출생부터 죽음, 생리학부터 사상과 종교적 전송까지 삶을 규제합니다. 또 다른 특징적이고 물리학자들이 매우 좋아하는 뉴턴 물리학의 특성은 폐쇄된, 즉 세계의 나머지와 격리된 시스템이 존재할 수 있다는 가능성입니다. 이는 물리학자가 “공허한” 공간의 임의의 부분을 가져와 원하는 물체와 입자를 채우고, 그 결과를 관찰할 수 있다는 것을 조용히 암시합니다. 더 나아가 가장 단순한 폐쇄 시스템의 계산과 해당 실험의 수행은 물리학의 중요한 부분을 차지합니다. 사회-국가 패러다임에서는 이러한 아이디어가 권력이 – 꽤 견고한 구조를 통해 – 가장 바람직하고 정의로운 법과 현실을 창조할 수 있다는 개념으로 대응됩니다.한쪽에서는 국경을 철망으로 에워싸고, 다른 쪽에서는 감옥의 창문을 막아버리며, 마지막으로 남아있는 모든 영토를 가시철선으로 사각형으로 나눕니다. 그리고 물론, 이러한 시스템에서 가장 중요한 역할을 하는 것은 국가의 의지에 대한 인구의 무조건적인 복종으로 표현되는 카르마적 의무의 이행을 엄격히 감시하는 비밀 경찰입니다. 이는 물리적 모델에서 관찰자, 즉 가장 정교한 장비로 무장한 실험자에 해당합니다.

입자에 대한 대안적인 개념은 파동, 진동 또는 진동입니다. 파동은 공간에 국한되어 있지 않으며, 그 주요 특성은 입자의 좌표가 아니라 주파수(초당 진동 수)와 진폭(파고 높이)입니다. 입자론(입자 개념에 기반한)과 파동론 접근법의 차이는 인간의 신체 질병 증상학의 예를 통해 잘 설명할 수 있습니다. 어떤 질병은 좁게 국소화되어 있기 때문에 입자론 패러다임으로 더 잘 설명할 수 있으며, 주요 문제는 결함이 있는 부위나 기관을 찾는 것에 있습니다. “어디가 아프세요?” “손가락이요.” “어디?” “여기요.” “아, 이게 가시네. 지금 빼드릴게요.” 만약 가시 대신 암종 종양이 발견되면 비슷하게 대응합니다. 그러나 많은 다른 아마도 병리학적 상태의 증상은 국소화할 수 없습니다. “무슨 일이세요?” “몸이 떨리고, 기분이 안 좋아요.” 무기력함, 약함, 낮은 생활 톤, 그리고 열병, 발열과 같은 많은 다른 증상들은 특정 부위나 기관에 국한되지 않기 때문에 파동론 패러다임으로 훨씬 더 자연스럽게 설명할 수 있습니다 – 사람의 몸의 어떤 리듬이 깨졌다는 것을 명확히 느낄 수 있으며, 기관이 비정상적이고 비교적 비자연적인 방식으로 작동하고 있다는 것을 알 수 있습니다. 그러나 매우 먼, 말하자면 입자론 발전 경로를 따라 온 현대 서양 의학에서는 파동론 또는 진동론적 사고 방식이 거의 발달하지 않았습니다 – 현재 초자연 능력자들이 이를 시도하고 있지만, 전통 의학에 필적하는 수준의 디테일을 갖춘 파동 언어를 개발하고 과학적 연구를 논하기에는 아직 이르다. 사회적 과정에 대한 설명은 더 나쁜 상황입니다. 권력이 열병에 걸렸다는” 또는 “인민 봉기의 파도”와 같은 널리 퍼진 은유를 고려할 때, 사회적 과정의 글로벌하고 “파동”적 특성은 오래전부터 명백해졌습니다.그러나 입자적 관점은 여기서 이론가들, 사회학자와 정치학자들에 의해 의미 부여가 지배적인 상태로 남아 있다; 실천적 정책 입안자들은 점점 파동 패러다임에 기울어져 “지역 내 힘의 균형”, “안정화”와 같은 표현을 사용한다. 그러나 아직까지는 (저자가 알기로는) 그들 중 거의 아무도 노자의 독보적인 “도덕경”에 제시된 지침을 직접 따르지 않는다.

분명히 진동(또는 리듬) 개념은 점(구체적 위치) 개념만큼이나 근본적이며, 따라서 파동적 접근과 입자적 접근 중 하나에 확고히 우선순위를 두기 어렵고, 두 접근 모두 외부 세계를 인식하고 모델링하는 방식으로 존재해야 한다. 그러나 이러한 접근들을 통합하려는 과정에서 매우 특이한 어려움이 발생하는데, 저자는 이것이 원칙적으로 극복할 수 없는 문제라고 본다. 이 상황에 대한 암시는 물리학 이론에서 불확정성 원리 형태로 나타난다: 입자의 위치를 높은 정확도로 알면 그 속도를 동일하게 정확히 결정할 수 없으며, 이러한 양들의 측정 오차는 항상 절대 상수를 초과한다. 만약 일반 시스템 이론이 언젠가 구축된다면, 불확정성 원리는 대략 다음과 같이 보일 수 있다: 시스템을 연구하면서 우리는 어느 순간 두 선택지 앞에 선다. 현재 시스템이 무엇인지, 모든 세부 사항을 파고들어(입자적 접근, 시스템을 정의하려는 시도) 연구할 것인지, 혹은 어떤 속도를 정의하려는 접근을 찾을 것인지이다. 두 가지를 동시에 수행하는 것은 보통 불가능하며, 이는 자금 부족 때문만이 아니라, 시스템의 작은 부분들의 리듬이 대체로 전체 리듬을 알려주지 못하기 때문이다. 어느 정도 깊이 구조와 요소들을 탐구할수록 우리는 이해에서 멀어지게 된다. 반대로 시스템의 기본 리듬이나 발전 방향에만 주의를 집중하면 구체적인 연구가 불가능해지고, 세부 사항은 흐려지며 추상적인 전체만이 가장 단순한 움직임을 수행한다.

진동과 입자적 접근의 차이를 진자 연구 사례로 살펴보자. 입자적 관점에서는 진자에 가능한 한 가깝게 접근해 진자가 만든 재료, 질량의 형태, 축의 결합점, 마찰 계수 등을 조사해야 한다.이 과정에서 진자의 운동은 우리에게 큰 방해를 줄 것이며, 우리는 이를 멈추거나 측정 실험실을 진자 바로 위에 옮기려 할 것입니다. 파동적 접근 방식에서는 오히려 진자에서 멀리 떨어져서, 추의 좌우 진동만 보이고 그 구조와 운동의 다른 세부 사항들이 우리의 주의를 분산시키지 않도록 할 것입니다. 복잡한 진자, 즉 기계식 시계가 바로 그렇게 구성되어 있습니다. 수많은 톱니바퀴의 회전이라는 모든 내부 리듬은 케이스에 의해 소비자로부터 철저하게 숨겨져 있으며, 외부의 다이얼에는 시간과 분이라는 기본 리듬만 남아 있습니다. 파동적 접근 방식은 입자적 접근 방식과 매우 중요한 측면에서 다릅니다. 그것은 세계의 통일성과 그 모든 부분 간의 상호 연결을 어떻게든 반영할 수 있게 해줍니다. 뉴턴의 절대적 시공간 모델은 정반대의 성질을 지닙니다. 그 모델에서 멀리 떨어진 영역들은 독립적이며, 즉 특정 장소에서 일어나는 일은 공간적으로 충분히 멀리 떨어진 영역에 영향을 미치지 않습니다. 중력, 더 나아가 전자기력은 거리와 함께 빠르게 감소하며, ‘고베르니아(주: 러시아의 행정 구역 단위)는 성(城)에 있다’라고 말하는 것과 같습니다. 그러나 진동의 개념은 시스템을 하나의 통일된 전체로서의 일반적인 운동을 의미하며, 순수하게 외부적으로도 파동의 크레스트의 모든 점들은 눈에 보이는 방식으로 서로 연결되어 있습니다. 또한 진동은 시간들의 연결도 보장합니다. ‘봄에 보리가 더 친밀하게 받아들여졌다’라고 우리가 말하며, 우리는 영원의 숨결을 직접적으로 느끼게 됩니다. * * * 19세기 말과 20세기 초에, 세계가 수많은 독립적인 조각으로 구성되어 있다는 아이디어는 확고하게 그 수명을 다해가고 있었습니다. 19세기 최고의 신비주의자이며 많은 사람들이 아바타, 즉 신성한 화현으로 여겼던 스리 라마크리슈나는 새로운 종교를 가져오지 않았습니다. 그의 사명은 이미 존재하는 교파들을 통해 하나님을 깨달아, 그분이 유일하시다는 것을 보고 세계에 이를 선포하는 것이었습니다. 지그문트 프로이트는 서로 독립적으로 보였던 인간의 많은 심리적 현상들을 하나의 공통된 원인, 즉 무의식에 내재된 원인의 결과로 해석함으로써 하나로 묶었습니다. 물론 프로이트의 모델은 꽤 순진했으며, 물리적 비유를 사용하자면 유압 장치(그의 승화 개념은 단순하지 않으며 확실히 연금술적 승화에 호소합니다)를 연상시켰지만, 그 모델의 미덕은 인간의 심리적 과정과 영혼 활동의 통일성이 중첩의 방법이 아니라, (무의식)과의 수직적 연결을 확립함으로써 설정되었다는 점에 있었습니다.동시에 물리학에서 가장 큰 혁명이 일어났습니다: 아인슈타인은 절대적인 공간-시간을 폐기하고 (특수 상대성 이론), 물체(중력 질량)가 주변의 ‘빈’ 공간의 속성에 영향을 미친다고 설정했습니다 (공간을 휘게 함 – 일반 상대성 이론). 이렇게 세계는 뉴턴 시절보다 훨씬 더 복잡해졌지만, 라플라스의 의미에서 여전히 결정론적이면서도 약간 더 연결되어 있었습니다. 양자역학의 출현은 서양 철학이 견디지 못할 파괴적인 타격을 주었으며, 본질적으로단순히 그녀는 그것을 무시했습니다. 놀랄 만한 이유가 있었습니다: 이제부터 기본 입자는 공간에 퍼진 구름의 형태로 존재하여 그 공간의 어느 곳에서나 나타날 수 있었지만, 정확히 어디에 나타날지는 알려진 확률로만 추측할 수 있었습니다. 이렇게 입자가 실험자에 대한 완전한 종속성이 끝났습니다 – 하지만 이것 자체가 놀라운 상황이었지만, 그것이 주된 것이 아니었습니다. 이제 공간은 연결되어 있었습니다: 어떤 영역에 존재하는 입자는 이전 물리학에서 불가능한 장벽으로 분리된 다른 어떤 영역에서도 나타날 수 있었습니다(소위 “터널 효과”). 정치적으로 말하자면, 수감자는 감옥을 뚫고 탈출할 중요한 권리를 얻었습니다. 흥미롭게도, 경제와 같은 “건조한” 영역에서도 20세기 30년대에 바실리 레온티예프의 산업 간 모델이 널리 퍼졌는데, 그 의미는 다음과 같습니다: 경제의 기초는 다양한 산업 간 상품과 현금 흐름의 균형이며, 그 중 하나의 변화는 즉시 다른 모든 것에 영향을 미칩니다. 20세기 후반 과학의 발전은 이미 물리학에서 습득된 글로벌 패러다임을 고신경 활동 생리학으로 확장하는 전혀 예상치 못한 결과를 가져왔습니다. 유명한 신경생리학자 칼 프리브람의 연구는 다양한 정보가 개별 뉴런이나 뇌 피질의 작은 부분에 저장되지 않고 오히려 전체적으로 분산되어 있음을 보여주었습니다. 이와 동시에 홀로그래픽 이미지의 아이디어가 실현되었습니다,같은 효과가 나타나는 대상: 홀로그램 판의 어떤 조각이든 묘사되는 전체 대상에 대한 정보를 포함하고 있습니다. 철학적 성찰의 차원에서 여기서는 베단타와의 비유가 자연스럽게 떠오릅니다. 인간이라는 미시우주는 거시우주인 우주와 동일합니다. 주목할 점은 홀로그램 자체가 파동적 접근과 직접적으로 연결되어 있다는 것입니다. 이는 정확히 조정된 파동 특성을 가진 빛으로 물체를 조명할 때 얻은 간섭 무늬의 사진에 불과하기 때문입니다. 이 과정에서 물체의 각 요소(세부 사항)는 홀로그램 판의 모든 조각에 영향을 미칩니다. 이는 물체에서 반사된 파동이 판 전체의 공간으로 더 멀리 퍼져 나가 다른 반사된 파동들과 간섭을 일으키기 때문입니다. 여기서 글로벌 패러다임의 엄숙함이 상징적으로 표현됩니다. 물체의 개별 세부 사항을 ‘부분’으로 간주한다면, 홀로그램 판에서는 그것이 전체 표면에 걸쳐 퍼져 나갑니다. 이는 양자역학적 개념과의 유사성이 명백합니다. * * * 입자적 접근과 파동적 접근 사이의 관계는 처녀자리와 물고기자리의 균형과 유사합니다. 처녀자리는 특히 그것들 속에 깊이 파고들어 자신의 활동에서 맛과 의미를 찾지만, 물고기자리는 명백한 외면 뒤에 숨겨져 있지만 그 내적 내용을 이루는 비밀스럽고 말로 표현할 수 없는 것을 포착하고 느끼기를 갈망합니다. 그러나 어려움은 이 의미, 또는 주요 리듬, 또는 시스템의 기본 발전 방향을 즉시 찾지 못한다는 데 있습니다. 먼저 특정 입자 모델로 이를 연구해야 하고, 그때서야 파동적 접근이 가능해집니다. 그리고 여기서 가장 중요한 순간은 세부 사항 연구에서 언제 멈추고 종합으로 넘어가야 하는지, 즉 이 시스템을 생성한 더 미세한 세계의 대상을 표현하기 시작해야 하는지를 아는 것입니다. 그 상징이 바로 시스템의 주요 리듬입니다. * * * 고대 인도의 변증법은 어떤 대상이나 시스템의 발전에 대해 세 가지 주요 구나(단계)를 가정했습니다. 사트타(창조), 타마스(형식화), 라즈아(파괴)입니다. 저자는 이러한 개념을 약간 발전시켜 대상의 운명에 대한 다음 아키타입적 이미지를 제안합니다. a) 사트타적 기간 – 미세한 대상의 물질화. 처음에는 미세한 세계에 특정 대상, 즉 창조될 대상의 원형이 존재합니다.그 다음에 물질화 프로그램이 실행되고, 프로토타입에 따라 밀도 높은 객체가 생성되기 시작합니다. 이 과정은 얇은 프로토타입에서 정보를 읽어들이는 것과 함께 진행되지만, 생성되는 밀도 높은 객체는 얇은 것의 정밀도를 충족하지 못합니다. 물질화 과정에서는 항상 거칠어짐과 왜곡이 동시에 발생합니다. 주요 에너지 흐름은 얇은 객체에서 밀도 높은 객체로 흐르지만, 반대 방향의 흐름도 존재합니다(그림 1 참조).
그림 1. 알케미 스키마(얇은 몸체와 주요 체내 흐름)
b) 타마시크 단계 – 밀도 높은 객체의 실제 생애. 여기서는 객체와 프로토타입 사이에 양방향 에너지 관계가 특징적입니다. 두 존재는 각각 자신의 세계 법칙에 따라 발전하며, 약간씩 차이가 발생하므로 조정이 필요합니다. 이는 두 개의 정보‑에너지 흐름(얇은 객체에서 밀도 높은 객체로, 그리고 다시 반대 방향)으로 수행됩니다. 따라서 밀도 높은 객체의 발전은 두 가지 다른 영향 아래 진행됩니다. 한편은 주변 밀도 높은 세계의 법칙, 다른 한편은 프로토타입의 영향입니다. 같은 원칙이 얇은 객체에도 적용되며, 그 삶은 생성된 밀도 높은 객체의 영향 아래 있습니다. 만약 이 과정이 부실하게 이루어져 두 존재의 발전 경로가 크게 차이난다면, 밀도 높은 객체가 얇은 객체에 미치는 영향은 매우 불협화음이 될 수 있고, 심지어 파괴적일 수 있습니다.
c) 라자시크 단계 – 밀도 높은 객체의 파괴. 이 시점에서 주요 에너지는 밀도 높은 객체에서 얇은 객체로 흐르며, 얇은 객체는 변형되어 이전 형태를 마치 끝내고 완전히 다른 형태가 됩니다.
그림 1.1. 객체 발전 단계
이 변증법적 모델을 논의하면서 주목해야 할 중요한 점이 있습니다. 우선, 목적론성(정확히는 엔텔레키아)에 빠집니다. 즉, 객체의 존재와 발전에 완전히 특정한 높은 의미가 존재하며, 이는 그 얇은 프로토타입의 조명이 됩니다. 독자는 ‘밝은 미래를 위해 살라’는, 그리고 또 다른 사람의 미래를 위해 살라는 것이 그다지 영감을 주지 않는 관점임을 알 수 있을 것입니다. 그러나 너무 직선적이어서는 안 됩니다. 첫째, 높은 시작의 호흡은 라자시크 단계뿐 아니라 객체 발전의 나머지 단계에서도 느껴집니다(그림 1.1: 위에서 아래로 가는 화살표가 세 개의 스키마 모두에 표시됨). 둘째, 홀로그램적 패러다임(그리고 큰)아드바이타-베단트 단원론의 진리는 실제로는 미세한 대상과 밀도 높은 대상 사이의 분리가 없으며, 이 둘은 모두 연구의 편의를 위해 분리된 하나의 실체라고 말합니다. 그러나 밀도 높은 세계로 진입할 때, 우리는 특정 시점까지 밀도 높은 대상의 진화를 미세한 대상과의 상호작용을 배제한 채 독립적으로 고려할 수 있습니다. 이 경우, 주변 환경과의 상호작용 및 그 발전 법칙 틀 내에서의 행동이 전면에 부각되며, 이러한 연구 측면은 조건부로 유물론적이라고 부를 수 있습니다. 반대로, 미세한 대상과 그 발전에 주의를 집중하고(가능한 한), 밀도 높은 대상을 사소하고 본질적이지 않은 세부 사항으로 간주하는 관점은 “이상주의적”이라는 명칭을 받을 자격이 있습니다. 미세한 대상이 일반적으로(항상 그런 것은 아니지만) 밀도 높은 차원에서 전적으로 현현한다는 점을 고려할 때, 상기 의미에서의 “유물론적” 접근은 더 자주 입자적이며, “이상주의적” 접근은 파동적이며, 밀도 높은 대상의 모든 “본질적인” 세부 사항을 결합하는 완전히 명확하지 않은 통일 개념에 경도됩니다. 그러나 이러한 “본질적인” 세부 사항들을 다른 것들과 어떻게 구별할지는 일반적으로 명백하지 않습니다. 모든 전문가에게 분명하듯, 그 분야에서 재능이 필요합니다. 물리학자는 “물리적 의미”를 느끼는 능력, 수학자는 수학적 직관, 역사가는 역사적 직관이 필요하며, 이렇듯 계속됩니다. 이러한 모호한 개념들, 즉 “재능”과 “직관”은 정확히 미세한 대상의 진화 및 밀도 높은 대상에 대한 영향을 인식하는 인간의 능력을 의미합니다. 그러나 최고 수준의 수행은 또한 상승 흐름(밀도 높은 대상에서 미세한 대상으로)을 다루는 능력과 미세한 대상을 직접 다루는 능력을 요구합니다. * * * 밀도 높은 대상의 창조는 일반적으로 미세한 대상이 자신이 위치한 수준에서 자신의 발전 문제를 해결할 수 없기 때문에 발생합니다. 따라서 그는 더 밀도 높은 차원에서 자신의 거친 모델을 창조하고, 이를 특정 과제로 보장합니다. 이 과제는 밀도 높은 대상이 외부에서 부과된, 소화해야 할 카르마로 인식됩니다. 이 카르마의 기원은 명확합니다. 그것은 미세한 수준에서 해결되지 않은 미세한 대상의 과제가 더 거친 차원으로 내려와, 그것을 해결할 것이라는 희망으로 생성된 밀도 높은 대상에게 부과된 것에 불과합니다.여기서도 결과는 모호합니다. 왜냐하면 밀도가 높은 객체는 그에게 부여된 프로그램을 수행하지 못할 수 있고, 그 경우 생애가 끝날 때까지 파괴되어 문제를 해결하지 못하고 오히려 그 미세한 객체의 카르마 과제를 크게 복잡하게 만들 수 있기 때문입니다. 그러나 세 번째 가능성도 있습니다: 밀도가 높은 객체는 자신의 진화 과제를 자신의 수준에서 해결할 수 없을 때, 자신이 만들어진 그 길을 따라 새로운, 더 거친 객체를 만들고 그 위에 자신의 카르마 일부를 부여할 수 있습니다. 독자는 여기서 “그리고 계속” 같은 다의어를 들을 수 있지만, 다행히도 객체와 세계를 만드는 일은 꽤 어려운 일이며 아직 거의 미지의 자연 법칙에 의해 철저히 통제되고 있습니다. 그럼에도 불구하고, 각 객체는 자신이 창조한 더 밀도 높은 객체들에 대한 책임을 지며, 그들이 모두 존재를 멈출 때까지 그 객체의 조명과 변환은 불가능하며, 잘못 계산된 거친 현실과 객체를 만들어 자신의 카르마를 옮기는 것은 세계의 불협화음과 악의 주요 원천입니다. 전형적인 예는 평화로운 방식, 즉 협상을 통해 갈등을 해결하지 못하는 것입니다. 외교 자원을 소진한 뒤, 국가들은 자신들의 밀도 높은 모델, 즉 무장 군대를 만들며, 이는 그들 고유의 방법으로 대립을 허용하고, 훨씬 더 밀도 높고 거친 현실을 만들어 “전쟁”이라는 불길한 이름을 부여합니다. *** 제2차 세계 대전 이후, 심리학은 광범위한 추종자와 고객에게 그들이 얼굴을 향해 돌아온 것(정확히 말하면 돌아가려는 것)이라는 사실로 기쁨을 주었습니다: 인간주의 심리학(Карл Роджерс, Віктор Франкл, Вірджинія Сатира)이라는 방향이 등장했고, 그 뒤를 이어 신성 심리학이 등장했습니다. 이제 주목의 중심은 동물적 본능이나 유아적 경험이 아니라, 인간을 실제로 움직이는 것이며, 즉 그가 심리학자에게 다가갈 때 그 순간입니다; 가치는 독특한 인간 개성을 선언했습니다 – 그가 있는 그대로입니다. 인간주의적 접근의 기초는 비국소적 정신 모델에 있습니다; 예를 들어,로저스는 자신의 소통 그룹에서 주제들을 엄격하게 결정하려 하지 않았다. 그룹이 참여자들에게 가장 시의적절하다고 판단되는 주제들 중에서 스스로 찾아내고 선택한다고 여겨졌다. 따라서, 예를 들어 특정 억압을 해소하는 것과 같은 하나의 문제 해결이 전반적인 정신 건강에 유익하게 작용한다고 가정했다. 다시 말해, 프로이트가 고객의 문제의 뿌리를 무의식에 억압된 어린 시절 경험에서 찾고, 혼란의 진정한 원인을 찾아 무력화시키려 했으며, 종종 환자의 의견을 무시했다면, 로저스는 이른바 증상적 치료를 수행한다고 할 수 있다. 그는 바로 그 문제에 집중한다. 겉보기에는 프로이트가 더 전문적으로 행동하는 것처럼 보인다. 어떤 의사든 증상을 치료하는 것이 아니라 질병 자체를 치료해야 하기 때문이다. 그러나 이러한 관점은 국지적 패러다임의 특징으로, 그 의미는 다음과 같이 형식화할 수 있다. 즉, 이 격리된 공간 영역(예: 정신)에서 일어나는 일은 다른 영역에 실질적인 영향을 미치지 않는다는 것이다. 그렇다면, 증상을 제거하는 것은 마치 나무에서 한 잎을 따내는 것과 같으며, 그 뿌리와 줄기는 그대로 남아 질병이 지속될 것이다. 반면, 격리된 영역이 없으며 정신은 모든 현상과 프로그램이 상호 연결된 단일 유기체라는 전제에 기반한 글로벌 관점을 취한다면, 뿌리와 잎의 모델은 무력해진다. 이는 잎을 완전히 뿌리로, 뿌리를 잎으로 볼 수 있기 때문이며, 유익한 식물은 어디에서 시작하든 제거할 수 있다. 휴스턴이 엔텔레키아(entelechy)라고 부르는 목적론적 강조점은, 인간주의 학파를 구별하는 두 번째 중요한 요소이다. 이는 숨겨진(그녀의 경우 신성한) 목적과 내용으로, 개인의 삶과 그룹 모두에 부여되며, 발전의 동력을 설정하고 존재의 어려움과 불운을 점차 드러내며 정당화한다. 로저스에게 엔텔레키아는 숨겨져 있지만, 그의 방법론에 전념한 책들에서는 사라져 비판을 받았음에도 불구하고, 그의 자신의 그룹에서는 매우 명확하게 느껴졌을 것으로 보인다. 실제로, 숙련된 지도자의 지도 아래에서 일상적 현실로부터 완전히 분리된 상태에서 소통 예술을 연마하는 것만으로는, 그룹에 확장될 때 소통에 추가적인 고차원적 의미를 부여하여 글로벌 치료 효과를 내기에는 충분하지 않다. 만약 소통 그룹의 리더가 필수적인 영적 리더의 자질을 갖추지 못했다면, 그 결과는 완전히 환상적일 수 있다.그러나 로저스는 직접적인 영적 또는 종교적 질문을 회피했으며(그의 성격 안에서도 분명히 영적 힘이 느껴졌음에도 불구하고); 대신 프랭클과 휴스턴은 이미 종교적 체험을 심리적 작업 과정의 필수적인 부분으로 직접 언급한다. 이는 또한 지역적 관점에서 전 세계적 관점으로의 전환을 의미한다: 실제로 인간을 인생으로 이끄는 특정한 높은 존재가 있다면, 그를 통해 인생과 정신의 모든 조각 사이에 연결이 이루어진다; 순진하게 말하면, 하나님은 모든 것을 보시며, 한 영역에서의 윤리적 위반이 다른 영역에서 전혀 관련이 없는 것처럼 보이는 곳에서 나를 처벌할 수 있다. 유사하게, 엔텔레키아를 통해 모든 삶과 정신적 현상은 하나로 연결된다: 삶의 목표에 가까워지는 것은 외부와 내부 삶의 모든 영역에서 질적으로 다른 리듬과 에너지를 포함한다(그리고 그로부터 멀어지는 것 역시 마찬가지다). 그러나 물리적 모델에서 엔텔레키아는 아직 도달하지 못했다. *** 로컬 패러다임을 거부함으로써, 연구자에게 명백한 이유로 매력적이며(작은 고립된 영역을 선택하고 그 안에서 자세히 분석할 수 있음), 선형 패러다임 또는 중첩 원리(겹침)의 거부와 밀접하게 연결된다. 중첩 원리가 무엇인지 가장 간단히 이해하려면, 서로 마주 움직이는 두 파도를 상상해 보라. 두 파도가 충분히 부드럽다면, 그 만남의 지점에서 두 파도의 높이 합과 같은 하나의 파도가 형성되고, 그 후에는 마치 만남이 없었던 것처럼 서로 멀어진다. 이것은 선형성 원리의 축하이다. 그러나 파도가 거칠거나 심지어 물결이 있는 경우(작은 물에 나갈 때처럼, 그림 1.2 참조), 만남 시 충돌이 일어나며 물보라가 튀고 하나의 파도가 형성되지 않는다. 상호작용 후에는 일부 혼란스러운 물보라가 생기며, 이때 중첩 원리는 더 이상 작동하지 않는다. 그림 1.2. 비선형 효과: 두 개의 거친 파도의 만남. 중첩 원리의 또 다른 예시는 한 사람이 동시에 두 질병에 걸린 상황이다. 예를 들어, 머리가 아프고 동시에 손가락을 다쳤다고 가정하자. 그는 자신의 질병을 별도로 치료할 수 있다. 즉, 두통에 대한 아날진 알약을 복용하고 손가락을 재봉하고 요오드를 바를 수 있다.아마도, 이 행동들은 부작용을 일으키지 않을 것이다(물리학에서의 “선형성”의 의료적 유사성), 하지만 예를 들어 요오드로 인해 사람의 머리가 더 아프다면 우리는 중첩의 원리가 여기서 작동하지 않았다고 본다, 즉 서로 다른 질병을 별도로 치료하는 것은 불가능하다; 중증 질환의 경우 이는 예외보다는 규칙에 가깝다. * * * 어떤 객체든지 살펴보면, 그 객체가 설계된 정상적인 생활 조건과, 그 객체가 종종 다르게 행동하는 강제된 모드를 구분할 수 있다. 그리고 정상 모드에서는 종종 지역적, 입자적, 선형적 접근이 만족스러우나, 강제 모드에서는 무의식적으로 전역적이고 파동적 개념과 비선형 모델로 전환해야 할 때가 많다. 대표적인 예는 물리학의 상전이와 심리학의 스트레스 상태이다. 이 둘 사이의 유사성은 언어에서도 반영된다: 강한 감정적 흥분 상태를 말할 때 “그는 거의 폭발하고 있다”라고 한다. 강제되고 특히 파괴를 위협하는 모드에서는 객체의 전역적 특성이 자주 드러나며, 특히 그 객체의 미세한 프로토타입과의 에너지적 상호작용이 강화되고, 심지어 주변 환경과도 강화된다. 이는 심리학에서 잘 알려져 있다: 종교적 경험은 대부분 극단적인 상황에서 발생하며, 자발적으로 혹은 사람이 막다른 상황에서 벗어나려는 긴장된 시도에서 비롯된다. 여기서 선형 모델, 그 철학은 “이전에 가던 곳으로 다시 가겠다”는 원칙에 기반을 두고 있지만, 사람에게는 더 이상 만족스럽지 않으며, 그 사람은 (종종 무의식적으로) 강제 모드로 전환한다. 아마도, 살아 있든, 살아 있지 않든, 사회적 시스템의 강제된 작업 모드는 정상적인 존재 조건에서의 행동보다 훨씬 덜 연구되었다. 반면, 그들의 중요성과 전체 진화 과정에 미치는 영향은 명백하며, 일반적인 삶의 흐름에서 묵직한 어둠에 가려진 비밀을 들여다볼 수 있는 가능성에 대해 말하지 않아도 된다. 이 논문의 전반적인 목표는 사람, 가족, 국가 및 기타 몇몇 복잡한 시스템을, 작가의 책 “돌아온 오컬티즘, 또는 얇은 일곱 개에 관한 이야기”에 묘사된 일곱 개의 몸으로 구성된 생체 모델 관점에서 설명하려는 시도이다. 설명 접근은 주로 파동적이며, 몸 안의 다양한 몸만을 구분하고, 몸 자체의 차별화는 거의 또는 전혀 이루어지지 않는다.저자의 주된 관심사는 강제된 모드와 다양한 신체 간의 에너지 교환입니다. 바로 이 정보가 일반적인 형태로 호로스코프에 제시됩니다. 그러나 기본 모델에 대한 연구가 부족하기 때문에 저자는 신체의 정상적인 기능 모드에 대해서도 묘사하려 노력합니다. 저자는 ‘복원된 오컬티즘’과 독립적으로 서술을 진행하려 할 것입니다. 물론, 이 책에 대한 지식이 독자가 본 텍스트를 이해하는 데 매우 큰 도움이 될 것입니다.

제1부

가장 간단한 정의는 아마도 다음과 같습니다. 명상은 삶입니다. 따라서 저자는 식물학자의 역할을 맡아, 인간의 미세한 신체(물리적 신체를 포함)의 성장, 발전 및 주변 환경과의 관계를 연구하려 합니다. 여기에는 주로 식물형태학, 즉 각 신체를 식물에 비유하거나, 더 자주 특정 서식지의 전체 식물상에 비유하는 방법이 사용됩니다. 제안된 묘사는 어떤 측면에서도 과학성을 주장하지 않습니다. 일반적으로 이 논문의 장르를 문학적-철학적 장르로 정의할 수 있으며, 여기에 홍보적 요소와 과학적 요소가 포함되어 있습니다. 그러나 이 부분은 독자가 더 잘 판단할 수 있을 것입니다. 특히 텍스트를 끝까지 읽는다면 더욱 그렇습니다. 저자는 앞으로 이 부분에 대해 더 이상 방해가 되지 않을 것을 약속합니다.

일반적으로 점성술은 민주적인 학문입니다. 적어도 이 단어의 어떤 의미에서든, 태어난 것의 출생 차트를 해석하는 데 동의한다는 점에서 그렇습니다. 여기에는 인간, 가족, 국가, 식물, 록 밴드, 심지어 건물이나 아이디어도 포함됩니다. 가상의 변형으로 알려진 카발리스트 점성술은 이러한 광범위한 적용 범위를 주장하지 않습니다. 저자는 명확한 물리적 신체를 가진 대상에 한합니다. 이 대상은 ‘탄생’ 시점에 처음 세상에 등장하거나(병아리가 알 껍질을 깨고 세상에 나오는 것처럼), 기존 물질적 대상들이 다시 결합하여 형성됩니다. 예를 들어, 결혼 등록 시점에 가족의 탄생이나 새로운 국가의 공식 선포가 이에 해당합니다. 기관의 탄생은 인감 날인이 찍힌 문서(명령 등)에 근거하여 직원 채용을 시작할 수 있는 시점에 발생합니다. 책의 탄생은 저자가 원고의 첫 페이지에 날짜를 적는 순간에 발생합니다.

위에서 언급한 모든 경우에서 ‘탄생’은 분명히 어떤 ‘수태’와 그에 따른 ‘임신’ 기간도 암시합니다.가족의 경우 ‘수태’는 미래의 부부가 처음 만나는 순간으로 간주할 수 있으며, 국가의 경우 예를 들어 새로운 국가에서 주도적인 지위를 차지하게 될 정치 정당의 창설을 의미합니다. 새로운 기관이 설립될 때도 조직을 총괄할 임원, 즉 조직 담당 임원의 임명 명령이 내려지는데, 이 임원은 전반적인 개념을 수립하고 다양한 준비 및 협의 작업을 수행해야 합니다. 이 작업의 결과가 바로 해당 소속 관계, 정원, 정관, 임원 등을 갖춘 새로운 기관의 최종 설립 명령이 됩니다. 물론 수태 차트를 통해 임신 과정에 대해 많은 것을 알 수 있지만, 저자의 의견에 따르면 시스템의 운명을 결정하는 것은 그 시스템의 탄생 차트이며, 이는 이후 서술의 중심에 놓일 것입니다. 저자가 시스템의 공식적 또는 물리적 탄생 순간, 즉 법률적 표현을 빌리면 ‘차트의 주체’를 강조하는 것은 우연이 아닙니다. 세계의 창조와 그 전체적 조각의 창설 모두 미세한 몸에서 더 조밀한 몸으로 향하는 방향으로 이루어지기 때문입니다. 따라서 물리적 몸의 창설은 시스템의 창조에 대한 진화적 과정을 마무리하고, 7개의 몸, 아트만, 아트만, 에테르적 몸 및 물리적 몸을 갖춘 복잡한 대상으로서 현현된 세계에서 그 시스템의 진화를 시작합니다. 오퀴리스트들은 종종 이 중 처음 5개만 미세한 몸으로 간주하고, 에테르적 몸과 물리적 몸은 조밀한 것으로 여깁니다. 그러나 저자는 때때로 언어의 자유도를 허용하면서 ‘7개의 미세한 몸’이라는 표현을 사용하기도 하며, 시스템의 유기체를 7개의 몸과 그들 사이의 모든 연결의 총합으로 이해합니다. 인간은 자신의 유기체로 환원되지 않으며, 또한 모든 7개의 몸의 창조와 그 후속 진화에 참여하는 더 높은 ‘나’, 즉 아트만 또는 개별적 영혼을 가지고 있습니다. 몸이 더 미세할수록 영혼의 영향이 더 뚜렷하게 느껴지지만, 때로는 물리적 몸에서도 영혼이 직접 현현하기도 합니다. 카발라에서 진화의 단계, 즉 점점 더 조밀한 몸의 창조는 인간이 하나님으로부터 멀어지는 단계로 해석되며, 이는 하나님의 의지였습니다. 진화는 유기체의 모든 몸을 점진적으로 밝히는 과정을 통해 하나님께로 가는 길로 해석될 수 있습니다. 그러나 현재 아직 특별히 깨어 있지 않은 상태에서도 유기체는 인간이 올바르게 사용법을 배워야 할 놀라울 정도로 완벽한 대상입니다. 인간의 유기체와 마찬가지로 국가, 가족, 책 등의 미세한 몸도 유사하게 고려할 수 있습니다.그들의 상위 “자아”에 관해서는 이 질문이 복잡합니다(고전적인 선의 문제: 개가 부처의 본성을 갖는가?), 그리고 저자는 이 논의에 뛰어들거나 “자연의 왕”에 대한 개념을 명확히 하는 데 관심이 없습니다. 이 논문의 목적을 위해서는 상위 “자아”를 창조적 출발점으로 간주하는 것이 충분합니다. 이는 창조와 시스템의 진화 모두를 동반하지만, 현재 존재하는 법칙의 틀 안에서 항상 미묘하게 드러납니다. 이 부분에서 저자는 다양한 시스템의 미세한 몸체와 그들의 “수평적 정보-에너지 교환”에 대한 일반적인 설명을 시도합니다. 논의는 몸체 자체의 삶과 같은 문제와, 예를 들어 시민과 국가, 책과 독자 등 같은 동일한 이름을 가진 몸체 간의 연결에 대해 다룹니다. 존재 1:2 아트만적 몸체는 가장 미세한 몸체이며, 일반 의식에 대해 더 섬세한, 최소한 합리적으로 인식 가능한 대상을 나타냅니다.큰 작업이다. 그 안에는 인간의 삶에서 가장 중요한 사명, 즉 인간의 주된 목적과 그 사명이 실현될 범위 안에서의 운명의 주요 특징이 담겨 있다. 일반적으로 아트만적 몸은 인간의 의식에서 숨겨져 있거나 매우 불분명하게 느껴지지만, 때때로 반대로 매우 뚜렷하게 드러나며, 그때 인간의 일상적인 의식 상태와 인식이 변하고, 그가 의심조차 못하던 사물들이 보이게 된다. 그러나 뒤돌아보면 인간은 보통 그가 본 거의 모든 것을 잊어버리고, 그에게 남는 것은 평범한 언어로 표현하기 어려운 특별하고 빛나는 무언가에 대한 일반적인 느낌뿐이다. 작가는 그럼에도 불구하고 아트만적 몸 자체와 그것이 직접적으로 인식될 때의 고상한 의식 상태를 묘사하려는 목표를 세우지 않으며, 대신 일반 의식에서 그 영향의 징후를 연구하는 데 그친다. 아트만적 몸의 에너지는 인간의 삶에 영향을 미치는 모든 에너지 중 가장 중요한 것이다. 아트만적 진동이 의식에 기록될 때, 인간은 그것을 의심이나 교정이 불가능한 절대적 권위로 인식한다. 자신의 행동을 아트만적 에너지에 의해 지시받았다고 설명할 때 그는 보통 “나는 다른 선택이 없었다”라고 말하고 그 이후의 설명은 끊어진다. 합리적 사고, 의무와 양심은 그들의 시민적·사회적 의미에서 물러가며, 중요한 것은 하나뿐이다: 인간이 자신과 자신의 고상한 “자아”, 개인적 신 또는 추상적 윤리적 출발점에 대한 의무이다. 이는 인간이 양육된 윤리·종교 체계에 따라 다르다. 그러나 아트만적 몸의 영향이 명확히 느껴지는 상황의 범위는 종교적 체험과 고상한 의무의 표현보다 훨씬 넓다. 아트만적 몸의 영향은 인간에게 거의 눈에 띄지 않게 나타나며, 전혀 신성한 것으로 인식되지 않는다. 아트만적 몸이 직접적으로 포함된 것을 의심할 수 있는 색채는 일어나는 일에 대한 주관적 절대적 부정이거나, 그 숨겨진, 비논리적이지만 명백하고 인간에게 확실한 중요성이다. 따라서 우리는 아트만적 몸의 강한 포함, 예를 들어 영적 교사나 가르침의 등장, 또는 거의 기적적인 불가피한 죽음에서의 해방과 같은 경우와, 인간의 전 생애를 따라 그를 동반하며 그의 외적·내적 삶 전반에 영적 강조를 배치하는 배경 전송을 구분할 수 있다.다른 한편으로, 사명은 인간의 전 생애 전체가 아니다; 좀 더 정확히 말하면, 다양한 상황과 인생의 서사는 사명에 대해 서로 다른 관계를 가진다: 어떤 것은 직접적이고, 다른 것은 단지 간접적이다. 따라서 첫 번째 경우의 아트만적 전파는 빈번하고 확실할 것이며, 두 번째 경우는 훨씬 적게 나타나고, 인간은 이와 관련하여 어느 정도의 “자유”를 느낄 수 있는데, 이는 결국 혼돈적인 힘에 자신의 삶의 일부를 맡기는 가능성에 불과하다. 사명은 모든 미세한 몸들에 반영되며, 인간 안에서는 그것에 따라 세계관과 윤리 체계(불디알 몸)가 형성되고, 구체적인 사건들의 연속(인과 몸)이 일어나며, 이는 일정 방식으로 의미화(정신 몸)되고 체험(아스트랄, 에테르 및 물리적 몸)된다. 하지만 중요한, 어떤 의미에서는 근본적인, 사명의 의미는 바로 아트만적 몸 자체에 있으며, 그것은 특정한 변형과 진화, 그리고 다른 사람들의 아트만적 몸 및 전체 미세 세계의 아트만적 계획과의 상호작용에 있다. 이러한 모든 아트만적 움직임은 더 밀도 높은 몸들에서도 반영되지만, 그에 따라 나타나는 효과를 올바르게 해석하는 것은 매우 어렵다: 인간은 예를 들어 자신과 주변에서 일어나는 사건들이 어떤 중요한 숨은 의미를 가지고 있다고 자주 느끼지만, 그 구체적인 의미를 추측할 수 없다. 그러나 이것을 그에게서 요구하는 경우는 드물다. 인간은 자신의 삶의 의미를 끊임없이 탐구하도록 설계된 것이 아니며, 그에게 일어나는 모든 것을 끊임없이 고양된 영적 해석을 하는 것은 오히려 그를 “하위”인 지상 영역에서 벗어나게 하지 않을 뿐 아니라, 모든 몸을 예외 없이 크게 왜곡한다. 인간의 삶의 모든 영역을 조절하는 근본 법칙은 모든 신체가 서로 그리고 주변 환경과 지속적으로 상호작용하는 매우 미세하고 복잡한 균형이다. 이 균형을 보장하는 주요 에너지 흐름을 기술하려는 시도와 진정한 논문은 그러나 매우 긴 여정의 첫 걸음에 불과하다. 하지만, 다양한 몸들 간의 연관성을 연구하는 것 외에도, 그 자체의 상태와 발전을 추적하는 것이 매우 중요하며, 이를 미세 위생 혹은 보다 고양된 표현으로는 미세 몸의 문화라고 부를 수 있지만 현재는 매우 미흡하게 개발되어 있다. 아트만적 몸은 전반적으로 그리고 이 인간에게는 어떻게 되어야 하는가? 불디알 몸과 인과 몸을 정화하는 메커니즘은 무엇인가? 에테르의 둔함에 어떻게 대처할 것인가?이 모든 질문은 충분히 의미 있는 답변을 허용하며, 이미 많은 사람들에게 명백해지고 있듯이, 이러한 답변 없이는 의학이나 핵무기 비확산 분야에서 단호한 진전을 기대할 수 없다. 미세한 몸의 문화에 관해 이야기할 때, 현재 사회적 인식에서는 매우 독특한 상황이 형성되어 있음을 지적해야 한다. 사회는 물리적, 정신적, 그리고 부디적(의식적) 몸의 위생이 필요하거나, 적어도 바람직하다는 점을 인정하면서도, 다른 차원의 오염에 대해서는 거의 아무런 관심을 보이지 않는다. 일상 언어에는 이를 표현할 적절한 용어조차 존재하지 않는 공백이 있다. 따라서 우리는 아트마니적 몸과 그 삶의 문제들을 검토하는 단계로 넘어간다. 인간, 더 정확히 말하면 그 자유 의지가 아트마니적 몸에 영향을 미치는가? 이 질문은 민감한데, 운명과 운명의 개념이 불쾌한 것을 함의하기 때문이다. 잊지 말아야 할 것은,그러나, 이러한 단어들이 과거에는 인류의 진화가 현재와 완전히 다른 방식으로 진행되었을 때 의미를 지니고 있었다는 점이다. 첫째, 훨씬 더 느렸고, 둘째, 개인적 및 집단적 의식의 참여가 비교할 수 없을 정도로 적었다. 하지만 고대에도 현자와 영적 지도자들은 “모든 것은 신의 뜻”이라는 입장을 견지하면서도, 동시에 인간이 자신의 운명에 영향을 미칠 수 있는 가능성을 항상 주장해 왔다. 아타마닉 신체를 어떻게 변화시킬 수 있는가? 유기체를 관리하는 주요 원리는 다음과 같다: 인간의 주의를 집중시킨 부분이 우선적으로 변화한다. 이 부분이 어떻게 변화할지는 별개의 문제이지만, 어쨌든 자신의 아타마닉 신체를 의도적으로 다루는 사람은 분명히 그것을 변화시킨다. 분명히, 사명의 어떤 핵심 고리는 변경할 수 없지만, 자신의 운명의 성격에 매우 큰 영향을 미치고, 지역적 조건에 맞게 조정하며, 확장하고, 인간이 원하는 방향으로 수정하는 등의 것이 가능하다. 모든 것은 인간 자신의 손에 달려 있지만, 그는 종종 아타마닉 신체의 상태가 자신의 의지에 얼마나 의존하는지를 인식하지 못한다. 여기서는 물론, 개인의 생활 리듬에 따라 많은 것이 달라진다.출생 차트에 의해 결정됩니다. 물고기자리나 목성이 강한 사람은 하위의 미세한 차원으로부터 아타마니 체에 대한 지속적인 공급을 받게 되며, 양자리나 화성이 강한 사람은 아타마니 에너지가 전신에 직접적인 영향을 미치는 것을 자주 느끼게 됩니다. 이 두 경우 모두 아타마니 체의 활동성 및 전반적인 상태에 대한 감각은 사람에게 유익합니다. 반면 물고기자리와 양자리의 흐름이 약하다면, 아타마니 체에 대한 직접적인 감각은 사람에게 드문 일이 되며, 이를 직접 다루는 것이 더 어려워집니다. 그러나 어떤 경우든, 모든 사람에게 아타마니 체에 대한 직접적 및 간접적 영향의 가능성은 상당히 크며, 이러한 영향은 종종 눈에 띄지 않는 상태로 남아 있습니다. 아타마니 체를 정화하는 주요 방법 중 하나는 인간의 사명에 부합하는 이상을 형성하고, 사명에 속하지 않는 이상을 파괴하는 것입니다. 일반적으로 이상에 관해 이야기할 때, 인간이 추구하는 이상적인 목표에 대한 지적 개념, 즉 멘탈-아타마니 체의 영역을, 아타마니 체 내에 위치하며 대부분 무의식적인 실제 이상과 구별해야 합니다. 이상(어떤 멘탈적 개념과 달리)은 아타마니 에너지를 지니며, 인간에게 존재에 의미를 부여하고 모든 다른 형태의 에너지의 원천이 되는 특별한 고차원적 열정을 유발합니다. 따라서 이상에의 접근은 명확하게 나타납니다. 인간은 자신이 그곳으로 가고 싶다는 데에, 자신의 존재 전체로써 그리고 어떤 조건부 없이도, 어떠한 의심도 품지 않게 됩니다. 예를 들어, 미래의 음악가는 처음 들은 바이올린 선율에 매료되고, 제빵사는 그 맛을 먼 거리에서 완전히 확실하게 느낄 수 있는 호두 케이크의 모습에 매료됩니다. 그러나 삶의 소명이 항상 그렇게 강력하고 일찍 드러나는 것은 아닙니다. 가장 흔한 경우, 이상은 절망감 속에서 오랫동안 찾아야 하며, 많은 사람들은 그냥 살아갈 수 있다고 생각하며 특정한 아타마니적 문제들을 무의식으로 억압합니다. 이로 인해 아타마니 체는 물론 사라지지 않지만, 쇠퇴합니다. 이를 통한 에너지 흐름이 감소하고 퇴화하며, 다양한 기생충이 침투합니다. 인간은 특별한 영적 답답함, 슬픔, 조용한 비관주의, 그리고 자신의 상황과 자신에 대한 절망감을 느끼기 시작합니다. 이 질환을 방치하면, 그것은 점차 아래로 내려가 물리적 체를 포함하여 모든 체를 공격하며, 그때 치료는 매우 어려워집니다.일반적으로 아타마닉 몸의 문제(그리고 질병)는 매우 다양할 수 있으며, 사회 전체를 하나의 틀에 맞추려는 사회적 무의식은 여기에서도 어디에나 존재하는 프로크루스테스의 규범을 설정합니다. 이 규범은 아타마닉 몸에서 인간에게 특히 고통스럽게 받아들여집니다. 왜냐하면 진정한 사명과 깊은 것은 바로 영적 타락이기 때문입니다. 아타마닉 몸은 강할 수도 있고 약할 수도 있으며, 부풀어 있을 수도 있고 단단할 수도 있으며, 형태가 없을 수도 있고 명확하게 정의될 수도 있으며, 깨끗하고 관리가 잘 되어 있을 수도 있고, 반대로 더럽고 기생충으로 가득 차 있을 수도 있습니다. 인간은 간접적인(때로는 직접적인) 징후를 통해 자신의 가장 시급한 필요를 추측하면서 이 모든 것에 대해 때때로 생각해야 합니다. 이상은 논리적일 필요가 없습니다. 이상은 주관적으로 참이어야 하며, 즉 인간의 사명 수행을 돕는 것, 즉 이를 위한 에너지와 방향을 제공해야 합니다. 그러나 주변 아타마닉 환경의 지속적인 공격성 때문에 자신의 이상을 찾는 것은 쉽지 않을 수 있으며, 인간은 이 환경을 오랫동안 전혀 인식하지 못할 수도 있습니다. 하지만 이상을 대략적으로 발견한 후에도, 인간은 같은 환경으로부터 이상을 구체화하고 보호하기 위한 긴 여정을 남겨두고 있습니다. 이 환경은 이상을 찾는 단계에서만큼이나 이상을 명확히 하는 과정에서 인간을 방해합니다. 이상(비록 무의식적이거나 역설적인 것일지라도) 없이는 살 수 없습니다. 왜냐하면 이상은 유기체의 주요하고 대체 불가능한 에너지 원천이기 때문입니다. 복잡성은 아타마닉 몸의 특별한 선택성에 있으며, 사명과 일치하지 않는 이상 에너지는 이 몸에 의해 수용 불가능한 것으로 판명됩니다. 이것이 바로 새로운 이상을 만들어내는 사명을 가진 모든 인간의 삶의 비극의 근원입니다. 이 새로운 이상은 이전에 사회에 의해 인정되지 않았습니다. 이러한 미래의 국민적 영웅과 사상가들은 낡은 이상으로 영양을 공급(즉, 영감을 얻는)할 수 없으며, 새로운 것을 발견하는 것은 첫째로 어렵고, 둘째로 위험합니다(아타마닉 몸부터 시작하여 모든 몸을 조각으로 찢을 수 있으며, 이 의미에서 시민적 처벌입니다). 만약 이상 에너지가 아타마닉 계획의 일반 지형에서의 물에 비유된다면, 인간이 지구 표면에서 하는 것과 동일한 것을 할 수 있습니다. 누군가는 샘을 찾고, 누군가는 이미 찾아서 우물을 파고, 누군가는 부유한 이웃을 약탈하며, 누군가는 누구나 접근할 수 있고 오래전부터 알려진 샘에서 배수로를 만듭니다. 마지막 길을 따르는 것은 거대한 신자 무리로, 그들은 가장 중요한 신성한 의무가 그들 개인에 대한 돌봄이라고 진심으로 믿지만, 자신의 에고에 해가 되는 방식으로 그분에게 봉사하는 데는 전혀 의향이 없습니다. 따라서 아타마닉 몸의 발달의 네 가지 주요 단계를 구별할 수 있습니다.첫 번째 단계에서 사람은 대중적으로 접근 가능한 이상들의 에너지로 살아가며, 그 에너지가 꼭 깨끗하지 않더라도 이는 방해가 되지 않는다. 두 번째 단계에서 이 에너지는 그를 만족시키지 못하게 되고, 사람은 좁은 의미에서 영적 탐구라고 불리는 것을 시작한다. 즉, 그를 고무시킬 이상과 더 높은 목표를 찾는다. 세 번째 단계에서 이러한 이상이 드러나고, 사람은 기꺼이 그에게 봉사한다. 그러나 이 모든 단계에서 그는 외부 세계의 아트만 에너지를 소비자로 등장하며, 보다 정확히는 아트만적 계획의 소비자로 나타난다. 그리고 다음, 네 번째 단계에서 그는 새로운 이상을 아트만적 에그레고르 안에서 형성하며, 이후 다른 사람들이 이를 활용할 수 있도록 일하기 시작한다. 아트만적 활동의 시대는 아트만적 무기력의 시대와 급격히 구분되며, 그에 맞는 세대는 서로를 이해하기 어렵다. 아트만 에너지는 모든 종류의 에너지 중 가장 높은 것이며, 그 작용은 감멜의 쥐에 관한 전설에서 상징적으로 묘사된다. 그의 플루트 소리를 들은 쥐들은 마치 매혹된 듯 따라가며, 심지어 바다에서의 명백한 멸망 전망도 그들을 멈출 수 없었다. 강한 아트만 몸을 가진 사람은 종교적 리더가 될 수 있다. 사람들은 그를 따라가며 이전 삶을 파괴하고 이를 후회하지 않는다. 왜냐하면 그는 그들에게 완전함과 존재의 더 높은 의식의 감각을 주기 때문이다. 그의 존재 속에서 그들은 단지 행복해지며, 명백한 이유 없이도 그렇다. 이러한 아트만 연결은 이타심, 절대적 헌신, 그리고 그들의 합리적·정신적 설명이 불가능함으로 구별된다. 그러나 약한 아트만 에너지 시대에는 순수한 아트만 연결이 드물며, 강한 아트만 몸을 가진 사람들은 종종 어두운 존재에 처해진다. 그들은 자신의 에너지를 수용할 수 있는 추종자를 찾지 못하기 때문이다. 따라서 촛불은 건조한 숲을 불태울 수 있지만, 심지어 강한 불길도 거친 날씨에서 점차 꺼진다. 세상에 예언자가 있을 때, 그는 우물을 파고 아트만적 계획에서 새로운 강력한 아트만 에너지 원천을 부른다. 그때 그 주위에 추종자들이 나타난다. 이들은 바로 세 번째 단계의 아트만 몸 발달 단계에 있지만, 그들 중 다수는 이때까지 아무 노력도 하지 않았고, 그들에게 닥치는 강력한 흐름에 대비하지 못한다. 이상에 대한 직접적인 에너지 연결 상태를 믿음이라고 부르며, 예언자의 부름인 “믿어라”는 초대의 의미를 갖는다. 그에게 다가가는 모든 사람은 즉시 그 동일한 믿음, 즉 직접적인 아트만 인볼테이션을 찾는다.그러나 시간이 흐르고, 전반적인 아트만적 상황이 변하며, 예언자와 그녀의 카리스마 있는 추종자들이 사망하고, 아트만적 은혜의 아르테지안 우물은 지하수원으로 변해 소진된다. 이제 “믿어라”는 초대의 원초적 의미가 사라지고, 사람에게 약간 긴 여정을 안내하는 지시가 된다. 그 여정은 사람에게 약속된 아트만적 에너지의 원천에 닿기 전까지 지나야 하며, 또한 그 원천이 그 사람을 얼마나 만족시킬지에 대한 질문도 포함된다. 사람의 진화적 수준이 높을수록 그에게 만족스러운 아트만적 에너지의 스펙트럼이 줄어들고, 이상을 찾는 것은 불가능해진다. 또한 아트만적 몸의 네 번째 발전 단계의 특징적 효과가 나타나기 시작한다. 이상은 단순히 찾는 것뿐 아니라, 여전히 정제하고 형성해야 할 것이 많으며, 이는 가장 섬세한 형태의 개인 아트만적 에너지에 많은 노력과 영감이 필요함을 의미한다. 반면에 자신의 욕망을 자신의 아트만적 몸의 실제 가능성과 주변 세계의 아트만적 에너지와 조화시켜야 한다. 시대가 아트만적 미세한 세계에 속해 있을 때, 흐르는 강을 기대하기는 어렵고, 종종 작은 아트만적 에너지의 흐름에 만족해야 한다. 중요한 것은 물이 주관적으로 깨끗해야 하며, 발견된 이상이 사명을 수행하도록 인도해야 한다. 아트만적 몸의 위생
첫 번째, 그러나 전혀 간단하지 않은 위생적 행위는 몸의 정체성을 확인하는 것이다. 이는 사람에게 아트만적 진동을 나머지와 구분하는 방법을 가르치는 과정이다. 어떤 사람에게는 삶의 더 높은 의미가 드러나는 순간이 단일 사건으로 여겨지고, 다른 사람에게는 하루에 여러 번 발생하지만, 사람이 높은 것을 낮은 것과 구분하는 능력을 형식적 징후가 아니라 직접적인 감각으로 익히지 않으면, 그의 영적 발전은 이전 단계에 머물러 있다고 볼 수 있다. 여기서 주목할 점은, 사람의 몸과 미세 세계의 계획을 구분하는 능력이 훌륭하게 발달해 있으며, 아트만적 몸을 아스트랄 몸과 구분하기 위해 “초감각자”가 될 필요가 없다는 것이다. 그러나 오늘날의 평균 사람의 과도하게 발달한 정신적 몸은 모든 일에 끌려들어가 특히 미세한 몸의 명상에서 그들을 거칠게 왜곡한다. 따라서 자신의 미세한 경험을 정신적으로 모델링하려는 시도는 불가피하게 세 개의 높은 몸의 변형을 초래하며, 특히 종교적 경험과 이상과의 상호작용을 포함한다. 믿음은 논리적 사유(정신적 몸)나 직접적인 외부 생활 경험(인과적 몸)의 산물이 아니다.아트마니적 이그레고르에 대한 자신의 이상, 혹은 채널을 얻는 것은 주로 아트마니적 명상의 결과이며, 이는 어렵게 인식되고 매우 제한적인 범위에서만 이루어집니다. 사람은 자신에게 매우 중요한 일이 일어나고 있다는 것을 느끼며, 어딘가로 끌려가지만, 그것이 무엇이고, 왜, 어디로인지 말할 수 없습니다. 이는 일종의 ‘차가워-뜨거워’ 놀이와 유사하지만, 항상 그렇게 즐겁지는 않습니다. 멘탈적 나이는 우리에게 진리가 입증되는 것임을 가르쳤습니다. 그러나 이러한 판단은 비판을 견디지 못합니다. 적어도 ‘증거’라는 개념 자체가 멘탈적 차원에 해당하며 다른 차원에는 적용되지 않기 때문이며, 한 시대에 매우 설득력 있는 것으로 여겨지던 추론이 다른 시대에 와서는 가장 좋은 경우에도 증거에 대한 패러디로, 가장 나쁜 경우에도 노골적인 것으로 들리기 때문입니다. 저자는 이 경우, 사람에게 상당히 건강한(건강한) 진리 감각이 있어 적어도 거친 자기 기만을 제거할 수 있으며, 적절한 소명과 목적 의식이 있다면 어떤 분야나 차원에서도 더 정확한 연구가 가능하다고 보는 입장을 취합니다. 아트마니적 신체에 관해서는 다음과 같이 말할 수 있습니다. 이상은 이상이고, 권위는 권위이며, 만약 어떤 사람에게 의심이 나타난다면, 그것은 그들이 더 이상 그의 아트마니적 신체의 대상이 아니라는 것을 의미합니다. 물론, 예를 들어 멘탈적이나 아스트랄적 차원에는 여전히 남아 있을 가능성이 있습니다. 예를 들어, 남자는 한때 사랑했던 여자에 대해 생각할 수도 있고, 그녀를 볼 때 감동받을 수도 있지만, 한때 그녀 안에서 보았던 이상적인 여성성의 모습은 더 이상 느끼지 못할 것입니다. 근본적인 문제는 의심이 아니라 이그레고르 내 채널의 불안정성에 있으며, 이상에 관해서는 먼저 탐색의 문제가 있고, 그 다음 정화 및 형식화의 문제가 있습니다. 여기서 후자는 전자보다 훨씬 더 어렵습니다. 사실, (사람에게) 가짜 이상을 인식하는 것은 매우 쉽습니다. 그것은 아트마니적 신체의 응답으로 어떤 진동도 일으키지 않기 때문입니다. 즉, 사람은 더 높은 고양, 열정, 특별한 기쁨의 느낌, 이상에 자신의 모든 삶을 바칠 욕구 또는 그와 유사한 것을 느끼지 못합니다. 그러나 진짜로 보였던 이상, 즉 사람에게 아트마니적 반응을 일으킨 것은 정화, 명확화 및 형식화를 받아야 하며, 이는 때때로 매우 어려운 과제로 드러납니다.이것은 먼저 이상, 즉 아트만적 및 기타 몸의 이상과 같은 것들이 인간에게 거의 인식되지 않으며, 이상의 가시적 부분이 검은 색으로 칠해지는 경우가 거의 없다는 것과 관련이 있다. 공식적으로 모든 사람은 사랑, 선, 정의, 아름다움 및 악의 부재라는 이상을 인정하지만, 무의식에 남아 있는 이상은 종종 중요한 수정을 가하고, 사랑은 자신의 이고중심적 또는 가족중심적 표현에 한정되며, 정의는 완전히 특정한 관점에서 바라보고, 아름다움은 순전히 실용적이다. 실제로 인간의 이상이 무엇인지 밝히는 것은 영적 발전에서 가장 중요한 것 중 하나이며, 왜냐하면 그들의 주요 초점이 무의식에 밀려들어 실제로 인간의 삶을 정의하기 때문이며, 그 초점을 신의 세계로 끌어내는 것은 그렇게 쉽지 않으며(특히 불교적 및 특히 인과적 몸을 인식하려는 시도에서) 현대 문명은 그보다 작은 가치를 부여한다. 에그레고리적 관점에서 이상은 아트만적 에그레고로 가는 채널의 상징일 뿐이며, 이 상징(예: 기도나 신의 이름 반복)을 조정하면 인간은 이 채널에 연결된다. 아트만적 에그레고는 (다른 것들처럼) 밝은(동의어: 높은) 것과 어두운(동의어: 거친) 것이 있으며, 그 이상에서의 차이는 잘 알려져 있다. 중세 자료를 연구하고 싶지 않은 독자는 완전히 현대적인 “세계의 로지” 다니엘 안드레예프의 작품을 참고할 수 있다. 아트만적 계획의 하위 층에서는 가그툰그 행성적 악마가 전 세계적 지배와 각 세계의 자유 의지에 대한 복종을 목표로 한다. 상위 아트만적 층에는 행성적 로고스의 밝은 에그레고가 배치되어 있으며, 그 이상은 평화, 사랑, 협력, 진화 등이다. 그러나 각 시대에는 고유한 밝은 이상이 있으며, 저자는 독자에게 마지막 목록을 스스로 완성하도록 제안한다. 어두운 사명을 가진 의식 있는 사람은 매우 드물며, 운명적 에그레고는 중간 아트만적 층에 위치해 있어 그에게 자신의 주요 목적을 다소 높거나 낮게 수행할 수 있는 기회를 제공하지만 여전히 거룩함과 실제 깊은 추락의 깊이에서 멀어지는 범위 내에 있다. 따라서 대부분의 사람들에게 주요 삶의 선택은 선과 악의 이점이 아니라 자신의 사명을 얼마나 정밀하게 수행할지, 혹은 반대로 얼마나 대충 수행할지에 관한 것이다.* * * 일반적으로 허술함이라는 현상은 철학적 성찰을 받을 가치가 있습니다. 이 현상이 너무 널리 퍼져서 저자의 마음속에조차 의심이 스며들기 때문입니다. 행성적 악마가 최근 전술을 변경하여, 가장 노골적인 깃발에 ‘악’이라는 단어를 ‘허술함’으로 대체한 것은 아닐까 하는 의심입니다. 이 가트훈그르의 재편향이 언제 시작되었는지는 말하기 어렵습니다. 하지만 한 가지 분명한 것은, 중세적 통합 패러다임이 본질적으로 인간과 세계의 일체성을 전제하고 있었으나, 외부 세계에 대한 점점 더 세분화된 지식의 압박으로 인해 균열이 생기기 시작했고, 하나의 포괄적인 철학 대신 수많은 학문이 등장하면서, 허술함의 원리가 세계 인식 자체에 심겨졌다는 점입니다. 어떤 영역을 다른 영역들과 격리하여 연구하면, 우리는 그 영역이 다른 영역들과 연결되어 발생하는 모든 ‘부수적’ 효과를 무시해야 할 필요성에 빠르게 도달합니다. 이러한 접근법의 기반에 묵시적으로 놓인 방법론적 원리는 대략 다음과 같이 서술할 수 있습니다. 우주의 개별 조각들을 충분히 상세하게 연구하면, 마침내 그들 사이의 연결을 찾아내어 세계에 대한 과학적 지식의 구축을 완료할 수 있다는 것입니다. 그러나 세계는 모자이크가 아니라 홀로그램처럼 구성되어 있었고, 그 어떤 조각을 연구하는 것도 전체를 연구하는 것보다 결코 더 쉽지 않았습니다. 이를 깨닫는 데는 수 세기가 걸렸습니다. 그리고 오늘날에도 ‘모자이크’ 패러다임은 여전히 승리를 거두고 있으며, 과학뿐 아니라 사회적 의식과 무의식에도 영향을 미쳐 각 사회적 개인에게 전달되고 있습니다. 볼테르와 그의 일행이 종교를, 그리고 그 후 신을 공식적으로 폐지했을 때, 그들은 아트마니적 신체의 필요성에 대해 제대로 고려하지 않았습니다. 교육의 이상은 학식이 많지 않은 그들의 동시대인들에게는 거의 아무것도 말해주지 못했습니다. 게다가, 위대한 인도적 지혜가 가르치듯, 지냐니 요가, 즉 인식의 길은 가장 진보된 인간 영혼들, 즉 택함받은 자들의 어려운 운명입니다. 폐지된 종교적 이상을 대체할 적절한 이상이 부재한 상태에서 대중의 무신론화가 확대된 결과(또는 원인)는 사회 전반의 아트마니적 에너지가 약화되었습니다. 중세의 의식에서 영혼의 길, 즉 신이나 악마를 향한 선택의 문제는 매우 구체적이었지만, 아트마니적 에너지가 급격히 하락하면서 중세에는 명백하고 선명해 보였던 많은 것들이 흐려지고 희미해졌습니다. 물고기는 머리가 썩기 시작하고, 인간은 아트마니적 신체가 썩기 시작합니다. 이를 완전히 제거한 인류는 더 나아가 부드히알적 차원까지 폐지했고, 카우살적 차원은 그저 무시한 채 어두운 점쟁이들에게 맡겨버렸습니다.결국 가장 주요하고 높은 차원인 멘탈 차원이 공식적으로 숭배의 대상으로 선포되었습니다. 인간은 자연의 왕관입니다. 왜냐하면 인간에게는 이성이 있기 때문입니다. 동물에게는 그것이 없지 않습니까! 아니요! 아니요! 그리고 영원히 없을 것입니다. 우리 귀여운 고양이, 강아지, 돌고래 여러분… 바로 그렇습니다. 인간에게 일곱 개의 몸 중 네 개(실제로는 세 개: 멘탈, 아스트랄, 물리적. 왜냐하면 에테르 차원의 존재 여부에 대해서는 한쪽에서는 엑스트라센스들이, 다른 쪽에서는 물리학자들이 밀레니엄의 끝과 물고기자리 시대의 종결까지 절망적인 싸움을 벌이고 있기 때문입니다)를 남겨두었습니다. 나중에 우리의 후손들은 고대 그리스인들의 “소박한” 철학에 현대 과학적 개념보다 더 큰 존경심을 표할 것입니다… * * * 특정 의미에서 ‘허술함’의 이상은 사명 수행의 개념과 반대되며, 평등과 복제라는 개념과 밀접하게 관련되어 있습니다. 강한 아트마니 차원의 몸과 명확하게 느껴지는 고유한 개인적 사명을 가진 인간에게는 평등의 개념이나 허술하게 처리하려는 의도가 떠오르지 않습니다. 개인의 인상은 일반적으로 세계에 투사되며, 만약 내가 내 운명의 고유성을 느낀다면, 그것은 매우 자연스럽게 다른 사람들에게, 그리고 인간만이 아니라 사물과 사회적 그룹에도 이 상황을 이식하게 됩니다. 그리고 평등의 개념은 내 머릿속에 들어올 자리가 없습니다: 농민의 운명은 한 가지이고, 군주의 운명은 또 다른 것입니다. 허술함에 관해서는, 그것은 인간을 완전히 사로잡고 그 모든 몸을 직접적으로 통제하는 강한 아트마니 진동에 의해 배제됩니다. 허술함(그리고 신체 질환)의 기반에는 몸들 사이의 불일치가 있습니다. 나는 하나의 몸(부드히알 차원)을 가지고 있으면서, 다른 것(카우살 차원)을 수행하고, 동시에 세 번째(멘탈 차원)에 대해 생각하며, 네 번째(아스트랄 차원)에 사로잡혀 있습니다. 강한 아트마니 에너지와 아트마니 차원 몸의 다른 몸들에 대한 명확한 지휘 하에 이러한 상황은 불가능합니다. 그러나 인간들은 진화적 발전으로 그것을 자격을 갖추지 못한 채 자유를 위해 싸웠고, 그 결과 몸들 사이의 연결이 약화되고 무질서해져서 서로를 “해방”시켰습니다. 전형적인 현대 마법사는 13세기 어느 어머니 마녀가 상상할 수 없는 위업을 달성합니다. 그는 동시에 아스트랄 차원에서는 한 방향으로, 멘탈 차원에서는 다른 방향으로, 카우살 차원에서는 세 번째 방향으로 비행하며, 게다가 어떻게든 모든 몸을 하나로 모으는 재주를 부립니다(물론 저자의 관찰에 따르면, 때로는 이 과정에서 카우살 차원이 에테르 차원의 자리에 놓이면서 컨디션이 약간 나빠지고 기이한 사건들이 발생하지만, 결국 그것은 사소한 문제입니다).* * * 이 단어의 진정한 의미에서의 이상, 즉 아트마니크 에고르의 채널을 상징하는 것은 상당히 동적인 것이며 그 주인에게 많은 번거로움을 초래합니다. 이상은 영감을 줄 뿐만 아니라 자신에게 부응하도록 강요합니다. 다시 말해, 아트마니크 에고르의 정보-에너지 흐름은 사람에게 단순히 ‘일반적으로’가 아니라 특정한 행동 프로그램에 영감을 불어넣으며, 에고르의 의지를 회피하거나 무시하려는 시도에 대해 에고르는 신속하게 반응하여 때때로 사람에게 큰 불편함을 줍니다. 다른 말로 하자면, 당신이 하나님과 멀리 있을 때는 상대적으로 그분으로부터 자유롭지만, 이미 그분께 도달한 후에는 원하든 원하지 않든 그분의 의지를 순종적으로 수행하게 됩니다. 따라서 사람이 자신의 이상을 찾는 동안에는 천국의 과일 정원에 이르기까지 무엇이든 상상할 수 있지만, 그것을 발견한 후에는 얼마 지나지 않아 그것이 자신의 의지를 가지고 주인에게 명확한 영향을 미친다는 것을 깨닫게 됩니다. 대개 이 영향은 사람에게 많은 부분에서 만족스럽지 않으며, 그는 회피의 방법을 찾기 시작합니다. 그중 가장 보편적인 방법은 다년간의 이교도 경험으로 잘 개발된 경로, 즉 하위 및 저급 아트마니크 층에서의 작업으로의 퇴행입니다. ‘정교하고 추상적인’ 사고가 아니라 ‘거칠고 물질적인’ 사고를 가진 야만인 이교도는 자신의 아트마니크 에너지를 상징하는 우상 위에 집중시켜 모았습니다.아타마니크 에고레고르, 예를 들어 부족의 토템. 이 경우 우상은 상당히 실용적으로 인식되었으며, 만약 그것이 투정 부리기 시작하고 제대로 작동하지 않는다면, 즉 부족의 사람들에게 충분한 식량을 제공하지 않는다면, 명백한 경고와 위협 이후 제사를 받지 못하게 되거나, 부수어지고 다른 것으로 대체될 수 있었다. 일신교의 출현으로 인해, 신과의 관계에서 가장 단순하고 심리적으로 적절한 스키마, 즉 아타마니크 명상 조절의 원리는, 아마도 다른 것으로 대체되었을 뿐이다. 여기서 가장 중요한 위치는 자신의 의지를 신성한 의지에 복종시키는 데 할애되었다. 그러나 의식과 아타마니크 신체를 모세오경에서 제안된 스키마(그리스도교는 말할 것도 없이!)에 따라 재구성하는 것은 아직 멀리서 진행 중이며, 기원후 20세기의 평범한 인간은 아타마니크 신체의 구조 측면에서 기원전 20세기에 살았던 야만인들과 거의 차이가 없다. “이 백성이 나를 얼마나 더 화나게 할 것인가?” 야훼는 이교도적 숭배와 끊임없이 그리고 무과실하게 싸웠으며, 선택된 민족에게 자신의 보호를 박탈하고 끊임없이 “나는 주님”이라고 상기시켰지만, 모든 것으로 보아 그의 성공은 미미했으며, 심지어 그리스도의 현현조차 인류(그리고 각 개인)의 욕구를 크게 줄이지는 못했다. * * * 일신교와 이교도주의의 투쟁은 (사회적 의식의 수준에서) 인간 내면의 고차원적 원리와 저차원적 원리 간의 투쟁을 상징한다. 유일신은 고차원적 원리의 상징이며, 인간의 구체적인 욕구를 수행하는 우상은 그의 저차원적 ‘자아’, 즉 에고를 상징한다. 고차원적 자아와 저차원적 자아 간의 투쟁 결과, 아타마니크 신체에는 네 가지 유형의 이상, 즉 밝은, 중간, 어두운, 그리고 인형 같은, 또는 가짜 이상이 나타난다. 밝은 이상은 높은 아타마니크 에고레고르로의 채널의 상징이며, 어두운 이상은 낮은(이것도 아타마니크인) 에고레고르로의 채널의 상징이다. 인형 같은 이상은 엄밀한 의미에서 이상이라기보다는, 실제로 그 뒤에 특정 아타마니크 에고레고르로의 채널이 존재하지 않지만, 그렇게 주장하며 실용적 목적으로 인간에 의해 사용될 수 있는 것이다. 그렇다면 인형 같은 이상의 본질과 기원은 무엇인가? 인간이 어떤 에고레고르(아타마니크 에고레고르뿐만 아니라)와 상호작용할 때의 주요한 ‘불편함’은, 그것이 단순히 에너지와 정보를 제공하는 것이 아니라, 인간에게서 무언가를 요구한다는 점에 있다. 이상에 관해서는, 이는 한쪽으로는 인간에게 안정감, 힘, 그리고 영감을 주지만, 다른 쪽으로는 인간이 그 이상에 부합하도록, 즉 에고의 이익과 모순될 수 있는 특정 에고레고르적 프로그램을 수행하도록 요구한다는 것을 의미한다. 결과적으로 이상은 손잡이가 없는 가방과 같다: – 들고 가기에는 힘들지만, 버리기에는 아깝다.잠재의식은 눈에 띄지 않는 조작을 시작하며, 즉 이상은 비슷하지만 사람에게 그다지 까다롭지 않고, 더 관대하고 순응적인 것으로 변한다. 에그레고르는 즉시 반응하여 사람을 원래의 순수한 채널에서 차단하고 더 낮은 종류의 봉사를 제공함으로써, 즉 창의적 자유를 줄이고 더 강한 복종을 예고하며, 이는 동시에 더 낮은 “자아”의 욕구에 더 잘 부합하거나 적어도 그들과의 충돌을 줄일 수 있다. 그러나 낮아진 이상이 잠재의식에 너무 무겁게 느껴진다면, 그것은 그 이상을 더 파괴하는 길을 택할 수 있으며, 이에 대해 에그레고르는 더 큰 봉사 수준의 감소로 대응하거나 사람을 완전히 차단할 수 있다. 마지막 경우에는 처음에는 역설적으로 보이는 장난스러운 이상, 즉 아트만적 에그레고르에 연결되는 부타포르적 상징인, 아무것도 열지 않는 열쇠가 형성되는 상황이 발생한다. 이 점에서 오컬트 관점에서는 특별한 것이 없으며, 미믹리 현상은 미세한 세계에서도 존재하며, 이 경우 우리는 그 현상의 한 형태에 직면했다. 진정한 이상(밝든 어두우든 중간이든 상관없이)은 아트만적 에그레고르로 가는 채널의 상징이며, 즉 아트만적 계획에서 특정 객체가 열쇠 역할을 하여 에그레고르로의 특정 입구를 여는 것이다. 그러나 이 열쇠를 돌려놓는 것은 사람이다: 예를 들어, 이상을 신성한 만트라로 정의하는 핵심 단어를 외침으로써, 즉 아트만적 에너지에서. 그때 열쇠는 문에 다시 돌아가고, 사람에게 에그레고르에서 채널이 내려오며; 만트라를 외우는 동안 소모된 초기 아트만적 에너지는 문 안의 마찰을 극복하는 데 사용된다—다른 이들의 에그레고르 입구를 마법처럼 봉인한다. 따라서 진정한 이상은 아트만적 에그레고르에 들어가는 열쇠이며, 장난스러운 이상은 외관상으로는 매우 비슷하지만 실제로는 어떤 에그레고르에도 맞지 않는다. 그 그는 개인의 아트만적 에너지로 얼마든지 강화할 수 있지만, 그저 에그레고르 문 안에서 회전할 뿐이며 열 수는 없다. 강한 아트만적 에너지 시대에는 진정한 이상과 장난스러운 이상 사이의 차이가 명확하지만, 아트만적 계획이 전반적으로 약해지거나 사람의 아트만적 몸이 약할 때, 이들을 구분하는 문제는 그렇게 간단하지 않을 수 있다. 이는 장난스러운 이상, 즉 부타포르적 열쇠가 아트만적 계획의 어떤 객체와 마찬가지로 일정한 자연적, 아트만적 에너지를 가지고 있고, 사람의 개인 에너지로 영양을 공급받아 약간 빛나기 시작하며, 사람은 이 빛을 에그레고르의 에너지로 받아들일 수 있기 때문이다.이러한 효과를 기반으로 회색 영적 교사들이 활동을 시작합니다. 그들은 제자들에게 인형 같은 이상을 제시하며, 실제로는 소유자가 아닌 영적 채널을 거래합니다. 이러한 ‘교육’의 결과로 제자들은 개인의 아트마니적 에너지를 잃고, 해당 교사가 제시한 이상뿐 아니라 다른 모든 이상에 대해서도 실망하게 됩니다. 실제로, 고갈된 아트마니적 몸으로 새로운 이상을 찾고, 남은 힘을 그 이상에 투입하는 것은 원치 않는 일이기 때문입니다. 따라서 영적 교사들은 크게 세 가지 범주로 나눌 수 있습니다: 흰색, 검은색, 회색. 첫 번째 유형은 제자들을 높은 아트마니적 에고르에 연결하여 높은 이상을 형성하고 활성화합니다. 두 번째 유형은 반대로 제자들을 아래로, 즉 엄격한 아트마니적 에고르와 사탄적 이상으로 유도합니다. 세 번째 유형은 제자들을 모든 아트마니적 에고르에서 단절시키고, 그들 내부에 존재하는 아트마니적 에너지를 흡수합니다. 아트마니적 에너지가 강한 시대에는 검은색 영적 교사들이 더 흔하며, 에너지가 약한 시대에는 회색 교사들이 흔합니다. 후자의 경우, 어떤 측면에서는 오히려 더 위험할 수 있습니다. 일반적으로 아트마니적 몸의 위험과 적들은 다양하지만, 각 개인의 신체 유형에 따라 고유한 유혹자와 기생충이 존재하며, 이들과의 투쟁은 좁은 의미의 영적 발전의 중요한 부분을 차지합니다. 신체의 특성에 대한 상당한 정보를 호로스코프에서 얻을 수 있으며, 이 주제에 대해 논문의 상당 부분이 할애되어 있습니다. 그러나 많은 상황은 점성술 차트 밖에 남아 있으며, 여기서는 연구자가 직접 관찰과 같은 다른 방법에 의존해야 합니다. 이러한 요인 중 하나는 개인의 아트마니적 몸의 상대적 에너지 수준입니다. 이를 한쪽으로는 주변 사람들 및 아트마니적 차원(예: 지구) 전체의 평균 아트마니적 에너지 수준과 비교할 수 있고, 다른 쪽으로는 개인 자신의 더 낮은(즉, 더 밀도가 높은) 몸들, 즉 부드히알적 몸, 인과적 몸 등과 비교할 수 있습니다. 일반에서 특수로 나아가려면, 먼저 아트마니적 차원의 상대적 강도에 따라 시대를 분류한 다음 개인으로 넘어가야 하지만, 저자는 이러한 주제에 대한 논의를 나중에 미루고, 당분간 몇 가지 주의사항으로만 제한합니다. 아트마니적 에너지가 강하고 이상들이 아트마니적 차원을 제외한 모든 차원의 현실을 가릴 정도로 밝게 타오르는 시대에는, 아트마니적 몸이 약한 사람들에게는 상황이 좋지 않습니다. 그들의 상황은 ‘남의 잔치에서 숙취’라고 불립니다.반대로, 아타마니카 에너지가 약한 시대에는 부드히알 평면이 중요성에서 첫 번째 자리에 오르고, 이상보다는 구체적이고 다소 길지만 여전히 실현 가능한 행동 프로그램이 가치 있게 여겨집니다. 이 시기에 강한 아타마니카 체질과 약한 부드히알 체질을 가진 사람들에게는 상황이 좋지 않습니다. 그들 주위에서 일어나는 일들은 그들의 시선에서 지상적 현실에 뿌리를 내리고 있습니다. 만약 아타마니카와 부드히알 에너지가 동시에 약해지고 카우잘 평면이 첫 번째 자리에 오르면, 때때로 신들의 황혼이라 불리는 상황이 발생합니다. 하늘은 완전히 사라진 것처럼 보이며, 사람들에게는 서로 아무런 관련이 없는 구체적인 사건들의 통제 불가능한 혼란만 남게 되고, 카르마의 법칙은 잠시 동안 정지합니다. 사람의 사명 수행은 그의 아타마니카 체질의 에너지 수준에 크게 의존한다는 것은 분명합니다. 에너지가 높아지면 사명은 더 잘 보이고 더 명확하게 드러납니다. 그럼에도 불구하고, 특히 해당 화생에서 아타마니카 평면의 전반적인 에너지가 약한 경우, 낮은 아타마니카 에너지에서도 사명은 충분히 수행될 수 있습니다. 주관적으로는 물론, 아타마니카 체질이 강하고 사명이 잘 보이며, 신이 곁에 있어 언제든 그분과 어떤 것에 대해든 상담하고, 장난을 치는 것에 대한 허락을 구하며, 그분의 완전한 보호 아래 있다는 느낌을 받을 때 더 기쁩니다. 그러나 진정한 겸손은 사명이 지시하는 모든 미세한 체질의 에너지 분배를 받아들이고, 더 높은 자아가 특별한 지시를 내리지 않는 한 어느 하나를 다른 것에 해를 끼치며 억지로 밀어붙이지 않는 데 있습니다. 다른 말로 하면, 사명은 사람이 매우 약한 종교성과 가장 멀리 떨어진 이상들의 빛을 가지고, 신을 찾는 것도 더 밝고 효과적인 이상을 찾는 것도 하지 않은 채, 인생이 제안하는 일을 수행하고, 겉보기에 완전히 평범한 일에 최대한의 노력을 기울여도 된다는 것을 의미할 수 있습니다. 그러나 그에게 충분히 충분한, 멀리 떨어진 영적 빛을 가질 것입니다. 이는 약한 부드히알과 아타마니카 체질에 강한 카우잘 체질을 가진 사람에게 전형적인 운명입니다. 물론, 이 사람은 때때로 밝은 이상을 찾은 다른 사람들과 그들의 아타마니카 빛으로 빛나는 사람들을 부러워할 수 있지만, 그에게 이 길은 불가능하며, 사명을 밝히는 대신 아타마니카 에너지를 억지로 밀어붙이려는 시도는 오히려 사명을 어둡게 만듭니다. 이러한 운명은 높은 사명을 전혀 배제하지 않습니다. 그 예로 푸슈킨을 들 수 있는데, 그의 종교성은 매우 의심스러웠고 삶은 세속적인 소란으로 가득했지만, 이는 그가 러시아의 가장 위대한 인물 중 하나가 되는 것을 방해하지 않았습니다(그의 사명에 대한 자세한 내용은 D. 안드레예프의 ‘세계의 장미’를 참조).따라서 인간 영혼은 아트마니체스키(자아적) 신체에만 관심을 두는 것이 아니라, 각기 다른 방식으로 사명 수행에 관여하는 다른 신체들에도 관심을 둡니다. 이 맥락에서 신자들이 흔히 사용하지만, 하나님은 인간보다 인간이 무엇을 필요로 하는지 더 잘 알고 있다는 점을 종종 간과하는 기도문의 텍스트가 매우 중요한 의미를 갖게 됩니다. “주님, 저에게 이것과 저것을 주십시오”라는 기도는 물리적 신체에서 인과적 신체까지의 다섯 가지 하위 신체에 관한 필요성을 언급할 때 많은 사람들에게 구걸로 받아들여지지만, 두 가지 상위 신체, 즉 부디히알(보살적)과 아트마니체스키(자아적) 신체, 예를 들어 성격 변화에 대한 요청(예를 들어 성격 변화에 대한 요청)이나 신앙 강화(아트마니체스키 – “악한 것을 제거해 주십시오”)에 관한 것이라면 완전히 허용 가능한 것으로 간주됩니다. 그러나 하나님에 대한 기도는 사람이 무엇을 청하든 구걸이 아닙니다. 왜냐하면 지극히 높으신 분은 지역 사회 위원회(라이소베스)와 어떤 면에서든 다르기 때문입니다. 다른 한편으로, 엄격한 논리로 생각해보면, 전지전능하신 분에게 오늘 하루의 양식을 주거나 주지 말라고 지시를 내리는 것은 다소 이상해 보입니다. 어쩌면 나에게 금식할 때가 된 것일 수도 있고, 그분은 그것을 보시지만, 나의 가난한 지성으로는 그것을 알아차리지 못할 수도 있습니다. 유혹에 관해서는, 분명히 그것들도 나에게 언젠가 필요할 것이며, 그분은 언제, 어떤 형태로 악마를 나에게 접근시켜야 하는지 더 잘 알고 계실 것입니다. 분명히 기도는 그 직접적인 의미로 환원되지 않는 다른, 추가적인 의미를 가지고 있습니다. 이 의미는 한쪽으로는 아트마니체스키(자아적) 신체를 에그레고르(집단 의식체)에 연결하는 것이고, 다른 쪽으로는 아트마니체스키(자아적) 신체 내부에서 에너지를 재분배하는 것입니다. 예를 들어, 하나님께 나를 진리의 길로 인도해 달라고 기도할 때, 나는 아트마니체스키-아트마니체스키(자아적-자아적) 신체의 에너지를 강화하고, 재앙으로부터 보호해 달라고 그분의 발 앞에 엎드려 기도할 때, 아트마니체스키-부디히알(자아적-보살적) 신체를 강조합니다. 물론, 그분은 오류가 없으므로, 내가 상상할 수 있는 것보다 훨씬 더 정확하게 나의 요청을 받아들이고 실행하시지만, 내 직접적인 의지, 심지어 기도 속에 표현된 의지라도, 내 본성과 사명에 고유한 유기체의 신체들의 자연스러운 균형을 깨뜨림으로써 나에게 명백한 해가 될 수 있습니다. 따라서 아트마니체스키(자아적) 신체와 작업할 때는 항상 그 반응에 귀를 기울이고, 거부감이나 항의를 유발하는 요청에 집착하지 않아야 합니다. 일반적인 언어로 말하면, 기도는 받아들여져야 하며, 그렇지 않다면 그것은 나에 대한 그 기도의 시의적절성과 정당성에 의문을 제기하면서 더 나은 시기를 위해 남겨두어야 합니다.다른 한편으로, 신체와 에너지 흐름의 급격한 불균형이 발생할 경우, 정확히 맞는 기도나 단순히 자신의 높은 “자아”에 대한 진심 어린 호소가 즉각적인 치유 효과나 강한 완화를 가져올 수 있지만, 그러한 호소를 찾는 것은 종종 쉽지 않습니다.

주제인 영적 스승(백, 회, 흑)에 돌아가면, 사람에게 진정한 스승이 되는 것은 그가 사명을 보다 정확히 수행하도록 돕는 사람임을 언급해야 합니다. 이 도움은 어떤 신체에서도 필요할 수 있으며, 중요한 것은 적시에 적절히 제공되는 것입니다. 그러나 전통적으로 영적 스승은 아트만적이며 부분적으로 부다적 에너지에 근거한 사람으로 정의되며, 저자는 이 정의를 고수할 것입니다.

이상은 개인적 진화의 구불구불한 강에서 동시에 영양소가 되는 등대와 같다고 비유할 수 있습니다. 이상을 보기 위해서는 어느 정도의 노력이 필요하지만, 그에 가까워질수록 상당한 에너지 양이 보상으로 주어집니다. 다음 등대가 나타나면 자동으로 이전 등대를 무효화하고 사람에게 경로를 바꾸도록 요구합니다. 물론 이상은 드물게 반대로 바뀌지만, 인생 동안 때때로 상당히 조정됩니다.

이상 외에도, 다른 사람의 등대나 해적 신호등을 자주 볼 수 있으며, 이는 배를 암석으로 유인하고, 자체적으로 축하되지 않는 배경이지만 그 위에 비친 빛을 반영할 뿐이며 어떤 길도 제시하지 않는 장난스러운 이상입니다.