Авесалом Підводний “Кабалістична астрологія” Частина 1 ТОНКІ ТІЛА
Вступ
Не задля марної старанності переконати читача доказами, а з непохитного внутрішнього прагнення автора знайти й явно висловити єдність світу, яку він відчуває, написаний цей трактат. Кожній добі, кожній епосі відповідають свої фізичні моделі, а також уявлення про психологію людини та природу Божественного, і навіть поверховий історичний погляд на останні століття показує, що провідні фізичні, психологічні та теологічні парадигми тісно пов’язані.
Іноді здається, що кожній добі дається одне одкровення, досить загального характеру, яке вловлюється людьми, найбільш просунутими в різних галузях, після чого інтерпретується ними стосовно конкретних проблем, які їх цікавлять. Ньютонівська механіка та детермінізм Лапласа, що базується на ній, тобто принципова можливість точно передбачити положення всіх тіл у Всесвіті в будь-який момент часу, чудово поєднуються, з одного боку, з атеїстичним матеріалізмом, а з іншого — з концепціями розвитку людства на основі вдосконалення державних форм, у яких соціальний індивід розглядається як пасивна матеріальна точка в механіці Ньютона, що слухняно рухається з прискоренням, запропонованим дією на неї сили.
Ньютонівській фізиці не був потрібен Бог — з тієї простої причини, що в Його ролі виступав фізик, який озирає, подібно до орла, Всесвіт відразу і цілком, і присутній одночасно в усіх її місцях — інакше немає можливості запровадити абсолютний час та простір і написати рівняння руху. Цьому погляду відповідають як ранні утопічно-соціалістичні, так і тиранічно-унітарні ідеї державного устрою, що регулює життя людини від народження до смерті, від її фізіології до думок і культових відправлень включно.
Іншою характерною й дуже улюбленою фізиками рисою ньютонівської фізики є можливість існування замкнутих, тобто ізольованих від решти світу систем, які, отже, можна вивчати власними силами. Мовчазно передбачається, що фізик може взяти будь-яку частину “порожнього” простору, населити її тілами та частинками на свій вибір і подивитися, що з цього вийде; більш того, розрахунок деяких найпростіших замкнутих систем та проведення відповідних експериментів складає важливу частину фізичної науки.
У соціально-державній парадигмі цим ідеям відповідає уявлення про можливість створення владою — за досить міцними ґратами — тих законів та реальностей, які ними розглядаються як найбільш бажані та справедливі. Однією решіткою обноситься кордон держави, іншою — забираються вікна в’язниць, і на завершення колючим дротом розмічується на квадрати вся територія, що залишилася. Ну й, звичайно, найважливішу роль у таких системах відіграє таємна поліція, яка неухильно стежить за виконанням кармічних обов’язків населення, які виражаються в його беззаперечному підпорядкуванні волі держави — у фізичних моделях цьому відповідає фігура спостерігача, тобто експериментатора, озброєного найтоншою апаратурою, що стежить.
* **Альтернативою щодо частки є поняття хвилі, вібрації чи коливання. Хвиля не локалізована в просторі, і основними її характеристиками є не координата, як у частки, а частота (кількість коливань за секунду) і амплітуда (висота гребеня). Різницю між корпускулярним (тобто таким, що ґрунтується на понятті частинки) та хвильовим підходами добре ілюструвати на прикладі симптоматики хвороб фізичного тіла людини. Одні хвороби краще описувати в корпускулярній парадигмі, оскільки вони вузько локалізовані, і основна проблема полягає у пошуку дефектного місця чи органу.**
“Що в тебе болить?”
“Пальчик.”
“Де?”
“Ось тут.”
“А, це скалка. Зараз ми її виймемо.”
Якщо замість скалки виявляється ракова пухлина, діємо аналогічно. Однак симптоми багатьох інших, мабуть патологічних станів не вдається локалізувати.
“Що з тобою?”
“Мене трясе, погано почуваюся.”
Млявість, слабкість, низький життєвий тонус, так само як і жар, лихоманка та багато інших не локалізовані в конкретному члені чи органі симптоми набагато природніше описувати в хвильовій парадигмі — явно відчувається, що в людини збилися якісь тілесні ритми, і організм працює в незвичний і не дуже природний спосіб, наприклад. Однак у сучасній західній медицині, яка дуже далеко пішла, так би мовити, корпускулярним шляхом розвитку, майже не розвинений хвильовий чи вібраційний спосіб мислення — до нього зараз намагаються прийти так звані екстрасенси, але говорити про серйозні наукові розробки та створення хвильової мови, що наближається за деталізацією до традиційної медичної, поки що не доводиться.
Ще гірша справа в описі соціальних процесів, чий глобальний і “хвильовий” характер уже давно стали очевидними, судячи з поширених метафор типу “влада лихоманить” чи “хвиля народних повстань”. Проте корпускулярний погляд тут залишається домінуючим в осмисленні теоретиками: соціологами та політологами; практичні політики, однак, дедалі більше схиляються до хвильової парадигми, вживаючи такі висловлювання, як “рівновага сил у регіоні”, “стабілізація” тощо; втім, поки що мало хто з них (наскільки відомо автору) безпосередньо керується вказівками Лао-цзи, викладеними в його незрівнянному “Дао Де Цзіні”.
* * *
Очевидно, поняття коливання (або ритму) є настільки ж фундаментальним, як і поняття точки (конкретного місця), і тому важко віддати рішучу перевагу одному з двох підходів — хвильовому чи корпускулярному, і вони обидва повинні існувати в сфері пізнання як способи сприйняття та методи моделювання зовнішнього світу, як щільного. Однак на шляху синтезу цих підходів виникають дуже своєрідні труднощі, на думку автора, принципово непереборні.
Натяк на цю ситуацію в теоретичній фізиці існує у вигляді принципу невизначеності: дізнавшись із високою точністю координату частки, ми не можемо розраховувати на те, щоб так само точно визначити її швидкість; добуток похибок вимірювання цих величин завжди перевищує певну абсолютну константу. У загальній теорії систем (якщо така буде коли-небудь побудована) принцип невизначеності міг би виглядати приблизно так: досліджуючи систему, ми в певний момент часу постаємо перед альтернативою: або вивчати, що вона являє собою зараз, заглиблюючись у всілякі подробиці (аналог корпускулярного підходу, визначення її структури), або шукати деякі загальні характеристики її руху (аналог хвильового підходу, визначення її швидкості). Зробити те й інше одночасно зазвичай не вдається, і не тільки тому, що на подібний проект не вистачає коштів, а ще й з тієї причини, що ритми дрібних частин системи найчастіше не дають уявлення про її основний ритм, і, в якомусь сенсі, чим глибше ми занурюємося у вивчення структури та елементів системи, тим більшою мірою ми віддаляємося від розуміння цілого. Навпаки, фіксація уваги на основному ритмі системи чи напрямку її розвитку не дає можливості конкретизувати її вивчення — подробиці ніби розпливаються, і залишається деяке абстрактне ціле, яке здійснює певний найпростіший рух.
Розглянемо різницю між цими підходами на прикладі вивчення маятника. При корпускулярному погляді нам потрібно підійти до нього якомога ближче, вивчити матеріал, з якого він зроблений, форму вантажу та штанги, вузол підвіски, визначити коефіцієнт тертя тощо. При цьому рух маятника нам сильно заважатиме, і ми постараємося його зупинити або перенести вимірювальну лабораторію безпосередньо на маятник. При хвильовому підході ми, навпаки, відійдемо від маятника подалі, так, щоб було видно лише коливання тягарця вправо-вліво, а інші подробиці його влаштування та руху не відволікали нашої уваги. Саме так влаштований складний маятник — механічний годинник: усі внутрішні ритми — обертання безлічі зубчастих коліс — ретельно приховані від споживача корпусом, і зовні на циферблаті залишений лише основний ритм: година й хвилина.
Хвильовий підхід відрізняється від корпускулярного в дуже важливому відношенні: він дозволяє якось відобразити єдність світу та взаємний зв’язок усіх його частин.뉴턴의 절대 시공간 모델은 정반대의 특성을 지닌다. 이 모델에서 멀리 떨어진 영역들은 독립적이며, 특정 장소에서 일어나는 일은 멀리 떨어진 곳에는 전혀 영향을 미치지 않는다. 중력이나 전자기력 같은 힘은 거리가 멀어질수록 급격히 약해지며, губер니아(지방)에서는 그 영향이 거의 없다. 반면, 파동 개념은 시스템 전체가 하나의 유기체로 움직이는 것을 의미하며, 파동의 마루에 있는 모든 점들이 서로 видимо(보이게) 연결되어 있다. 또한 파동은 시간의 연결을 제공한다. “봄에는 귀리가 유난히 잘 자란다”고 우리가 말하며, 영원한 숨결을 직접 느낄 수 있는 것처럼 말이다.
* * *
19세기 말에서 20세기 초에 이르러, 세계를 수많은 독립된 조각으로 구성된 존재로 보는 관념은 더 이상 유효하지 않게 되었다. 19세기 최고의 신비주의자 Шрі Рамакрішна는 많은 이들에게 아바타르, 즉 신의 화신으로 여겨졌지만, 새로운 종교를 창시하지는 않았다. 그의 사명은 이미 존재하는 종교를 통해 신을 깨달아, 신이 하나임을 깨닫고 이를 세상에 전하는 것이었다. 지그문트 프로이트는 인간의 다양한 정신적 현상들이 독립적으로 보였던 것들을 하나로 통합하여, 무의식에 내재된 공통된 원인으로 해석했다. 물론 프로이트의 모델은 다소 순진했으며, 물리적 비유를 사용한다면 수압 장치와 비슷했다(사실 그의 승화 개념은 훨씬 복잡하며无疑히 연금술적 승화를 연상시킨다). 그러나 그 모델의 장점은 정신 과정과 인간의 심적 활동의 통일이 단순히 겹쳐 놓는 방식이 아니라, 무의식(심층)을 중심으로 수직적 연결을 establishing했다는 점이었다. 동시에 물리학에서는 가장 큰 혁명이 일어나고 있었다. 아인슈타인은 절대 시공간을 폐기하고(특수 상대성 이론), 중력 질량이 “빈” 공간의 성질을 왜곡한다는 것을 밝혔다(일반 상대성 이론). 이로써 세계는 뉴턴의 모델보다 훨씬 복잡해졌지만, 라플라스의 결정론적 의미에서처럼 여전히 연결되어 있었다. 그러나 양자역학의 등장은 서양 철학에 결정적인 타격을 가했으며, 사실상 서양 철학은 그 충격을 이겨내지 못했다.просто її проігнорувала. Адже було чому здивуватися: відтепер елементарна частка існувала у вигляді розмазаної по простору хмари, обіцяючи виявитися в будь-якому її місці, але де саме можна припускати лише з відомою ймовірністю. Таким чином, абсолютна рабська залежність частки від експериментатора скінчилася — але не це, сама по собі вражаюча уява обставина, була головною. Відтепер виявилося зв’язним простір: присутній у будь-якій області, частка могла виявитися і в будь-якій іншій, навіть відокремленій від першої непереборним у попередній фізиці потенційним бар’єром (так званий “тунельний перехід”). Говорячи політичною мовою, ув’язнений отримував важливе право підкопу і втечі з в’язниці. Цікаво, що навіть у такій “сухій” області, як економіка, в тридцяті роки цього століття набула поширення міжгалузева модель Василя Леонтьєва, сенс якої полягає в наступному: в основі економіки лежить балансування товарних і грошових потоків між різними її галузями, і зміна в будь-якій з них негайно позначається і на решті інших.
Розвиток науки у другій половині XX століття приніс зовсім несподіване розширення глобальної парадигми, вже засвоєної у фізиці, на фізіологію вищої нервової діяльності. Дослідження відомого нейрофізіолога Карла Прібрама показали, що різна інформація зберігається не в окремих нейронах або невеликих ділянках кори головного мозку, але розподілена по ньому цілком. Паралельно з цим була реалізована ідея голографічного зображення, якому виявляється той самий ефект: будь-який шматок платівки голограми містить інформацію про весь об’єкт, що зображується. На рівні філософського осмислення тут напрошується аналогія з Ведантою: людина як мікрокосм тотожна Всесвіту як макрокосму. Зауважимо, що голограма сама по собі прямо пов’язана з хвильовим підходом, бо є не що інше як фотографія інтерференційної картинки, отриманої при освітленні предмета світлом з точно підібраними хвильовими характеристиками. При цьому кожен елемент (деталь) предмета впливає на кожен фрагмент пластинки голограми, так як, відбиваючись від нього, хвиля поширюється далі по всьому простору пластинки і інтерферує з іншими відбитими хвилями. Тут символічно виражено урочистість глобальної парадигми: якщо вважати окрему деталь предмета “часткою”, то на голографічній платівці вона поширюється по всій її поверхні — аналогія з квантово-механічними уявленнями тут очевидна.
Співвідношення між корпускулярним і хвильовим підходами схоже на баланс Діви і Риб: Діва поглиблюється зокрема і в них знаходить смак і сенс своєї діяльності, тоді як Риби прагнуть вловити і відчути щось таємне і невимовне, приховане за очевидним фасадом, але що є його внутрішнім змістом. Труднощі, однак, полягає в тому, що знайти цей сенс, або головний ритм, або основний напрямок розвитку системи відразу не вдається: спочатку потрібно її вивчити в тій чи іншій корпускулярній моделі, і лише тоді стає можливим хвильовий підхід; і тут найважливіший момент — це знання того, де слід зупинитися у вивченні подробиць і спробувати перейти до синтезу, тобто почати представляти об’єкт тоншого світу, що породив цю систему: його символом і є головний ритм системи.
Діалектика древньої Індії передбачала три основні гуни (фази) розвитку будь-якого об’єкта або системи: саттва (творення), тамас (оформлення) та раджас (руйнування). Ледве розвиваючи ці уявлення, автор пропонує наступний архетипічний образ долі об’єкта.
а) Саттвичний період — матеріалізація тонкого об’єкта. Спочатку є певний об’єкт у тонкому світі — прототип створюваного. Потім включається програма матеріалізації та починається створення щільного об’єкта відповідно до прототипу; цей процес супроводжується зчитуванням інформації з тонкого прототипу, але створюваний щільний об’єкт не відповідає тонкому точності: по ходу матеріалізації завжди відбуваються як огрублення, так і спотворення. Основний енергетичний потік іде від тонкого об’єкта до щільного; але з’являється також деякий потік зворотного напрямку (див. рис. 1).
Мал. 1. Алхімічна схема (тонкі тіла та основні потоки організму)
б) Тамасичний період — власне життя щільного об’єкта. Тут характерні двосторонні енергетичні відносини між об’єктом та прототипом. Вони обидва розвиваються, кожен відповідно до закону свого світу, які дещо розходяться, і тому потрібне узгодження, яке здійснюється за допомогою двох інформаційно-енергетичних потоків: від тонкого об’єкта до щільного та назад. Тому розвиток щільного об’єкта йде під впливом двох різних впливів: це, з одного боку, закони навколишнього щільного світу, а з іншого — вплив прототипу; те саме відноситься і до тонкого об’єкта, чиє життя виявляється під впливом породженого ним щільного, і якщо це зроблено погано та їх шляхи розвитку сильно розходяться, то вплив щільного об’єкта на тонкий може бути дуже дисгармонійним і навіть деструктивним.
в) Раджасичний період — руйнація щільного об’єкта. У цей час основна енергія йде від щільного об’єкта до тонкого, і останній перетворюється, тобто теж закінчує своє існування у колишньому вигляді і стає якісно іншим.
Мал. 1.1. Фази розвитку об’єкта.
Коментуючи цю діалектичну модель, слід звернути увагу на такі важливі моменти. Насамперед, впадає у вічі телеологічність (точніше, ентелехія), тобто наявність цілком певного вищого сенсу існування та розвитку об’єкта, саме: висвітлення його тонкого прототипу. Читач може помітити, що жити заради світлого майбутнього, та ще й чужого, не надто надихаюча перспектива. Однак не слід бути настільки прямолінійним: по-перше, дихання вищого початку відчувається не тільки на раджасичній, але і на решті фаз розвитку об’єкта (див. рис. 1.1: стрілки, що йдуть зверху вниз, представлені на всіх трьох схемах), а по-друге, голографічна парадигма (а також велика
아드바이타-베단타의 일원론적 진리(一元論的眞理)는 사실상 тон( тонкий) 및 밀도( щільний) 대상 사이에 구분이 없음을 말합니다. 이 둘은 모두 하나의 실체이며, 단지 연구의 편의를 위해 분리된 것에 불과합니다. 그러나 밀도 세계로 진입할 때, 우리는 (어느 정도까지는 성공적으로) тон의 상호작용을 배제한 채 밀도 대상 자체의 진화를 연구할 수 있습니다. 이 경우, 밀도 대상이 환경과 상호작용하고 그 발전 법칙에 따라 행동하는 방식이 주목받습니다. 이러한 연구 접근법을 편의상 ‘물질주의적’이라고 부를 수 있습니다.
반대로, 우리는 (어느 정도까지는 가능하겠지만) 밀도를 무시한 채 오로지 тон 대상과 그 진화에 주목할 수 있습니다. 이러한 관점은 ‘이상주의적’이라고 불릴 만합니다. 일반적으로 (항상 그런 것은 아니지만) тон 대상은 밀도 세계에서 전역적으로 자신을 드러내므로, указанный意义上의 ‘물질주의적’ 접근은 종종 입자론적( корпускулярным)이며, ‘이상주의적’ 접근은 파동론적( хвильовим)이고 밀도 대상의 ‘본질적’ 세부 사항을 포괄하는 불완전하게 명확한 통일 개념에 기우는 경향이 있습니다. 그러나 이러한 ‘본질적’ 세부 사항을 다른 것들과 구별하는 것은 보통 명확하지 않습니다.
어떤 전문가에게나 그의 분야에서 재능이 필요하다는 것은 명백합니다. 물리학자에게는 ‘물리적 의미’를 느낄 수 있는 능력이 필요하고, 수학자에게는 수학적 직관이, 역사가에게는 역사적 감각이 필요하다는 점은 누구나 알고 있습니다. 이러한 모호한 개념들 — ‘재능’, ‘직관’ —은 바로 인간이 тон 대상의 진화와 밀도 대상에 미치는 영향을 꿰뚫어 볼 수 있는 능력을 의미합니다. 그러나 진정한 고수라면, 밀도 대상에서 тон 대상으로의 상승 흐름( от щільного об'єкта до тонкого)을 다룰 줄 아는 능력뿐만 아니라, тон 대상 자체와 직접 작업할 수 있는 능력도 요구됩니다.
밀도 대상이 일반적으로 창조되는 이유는 간단합니다. тон이 자신의 발전 문제를 자신의 수준에서 해결할 수 없기 때문입니다. 따라서 тон은 더 밀도가 높은 차원에서 자신의 조잡한 모델을 창조하고, 그 모델에 특정한 과제를 부여합니다. 이 과제는 밀도 대상이 외부에서 imposed karma( накладена ззовні карма)로 인식하며, 이를 극복해야 합니다. 이 karma의 기원은 분명합니다. 그것은 다름 아닌 тон 수준에서 해결되지 못한 тон 대상의 과제가 더 조잡한 차원으로 하강되어 밀도 대상에 부여된 것이며, 밀도 대상이 이를 해결하기를 바라는 희망에서 비롯된 것입니다. 그러나 여기에서 결과는 모호합니다. 밀도 대상이 자신에게 부여된 프로그램을 수행하지 못할 경우, 그 생애가 끝나면서 문제를 해결하지 못할 뿐만 아니라 тон 대상의 karma 과제를 훨씬 더 복잡하게 만들 수 있습니다. 그러나 세 번째 가능성이 있습니다. 밀도 대상이 자신의 진화 과제를 자신의 수준에서 해결하지 못한 채, 자신이 창조되었던 동일한 방식으로 새로운, 더 조잡한 대상을 창조하고 그 대상에 자신의 karma 일부를 전가할 수도 있습니다. 독자는 여기에서 다의적인 “그리고 так далее”를 들을 수 있겠지만, 다행히도 대상과 세계의 창조는 매우 어려운 작업이며, 아직 거의 연구되지 않은 자연의 법칙에 의해 엄격히 통제되고 있습니다.
어쨌든, 모든 대상은 자신이 창조한 더 밀도가 높은 대상에 대해 책임을 집니다. 그리고 이러한 모든 대상들이 존재를 멈추지 않는 한, 그 대상의 해명과 변형은 불가능합니다. poorly calculated creation( погано розраховане створення) of coarse realities( грубих реальностей)와 objects( об'єктів) for the purpose of transferring one’s own karma( з метою перенести на них власну карму)는 이 세계의 조화와 악의 주요 원천입니다. 전형적인 예는 평화를 통한 분쟁 해결 실패입니다. 외교적 자원을 고갈시킨 국가들은 자신의 밀도 모델 — 무장 군대를 창조합니다. 이 군대는 대립을 자신들만의 방식으로, 훨씬 더 밀도가 높고 조잡한 현실 — 전쟁이라는 이름으로 불리는 —에서 해결합니다.
제2차 세계대전 이후 심리학은 광범위한 지지층과 고객들에게 얼굴을 돌리기 시작했습니다. 즉, 인간 중심 심리학(Карл Роджерс, Віктор Франкл, Вірджинія Сатира) 및 신성 심리학과 같은 새로운 접근법이 등장했습니다. 이제 주목의 대상은 동물적 본능이나 유아적 경험이 아니라, 바로 그 순간 심리학을 찾는 인간의 현재 관심사였습니다. 인간의 고유한 개성을 그 자체로 가치 있게 여기기 시작한 것입니다. 인간 중심 접근법의 기반은 비국소적( нелокальная) 심리 모델입니다. 예를 들어,
Роджерс ніколи не прагнув жорстко детермінувати теми у своїх групах спілкування: вважалося, що група сама їх знаходить, обираючи з-поміж найбільш актуальних для учасників. Таким чином, передбачалося, що вирішення будь-якої однієї проблеми, наприклад, зняття одного конкретного затиску, благотворно позначається на психіці загалом. Іншими словами, якщо Фрейд шукав коріння проблем клієнтів у їхніх дитячих переживаннях, витіснених у підсвідомість, і прагнув знайти та знешкодити справжню причину розладу, часто ігноруючи думку свого пацієнта, то Роджерс вдається, так би мовити, до симптоматичного лікування, займаючись саме тим, що йому пропонувалося. Здавалося б, Фрейд діє професійніше: будь-який лікар повинен лікувати не симптом, а хворобу. Однак такий погляд характерний для локальної парадигми, сенс якої можна сформулювати так: те, що відбувається в цій ізольованій області простору (наприклад, психіки), не істотно впливає на інші області. Тоді, дійсно, усунувши симптом, ми, так би мовити, обірвемо один листок з дерева, а його корінь і стовбур залишаться недоторканими, і хвороба збережеться. Якщо ж стати на глобальну точку зору, згідно з якою ізольованих областей немає, і психіка є єдиним організмом, у якому всі явища та програми взаємопов’язані, то вийде, що модель коріння — листя неспроможна, тому що листя цілком можна розглядати як коріння, а коріння — як листя, і згубна рослина можна ліквідувати, починаючи з будь-якого місця.
Другий істотний момент, що вирізняє гуманістичну школу, — це телеологічний акцент, який Х’юстон називає ентелехією, тобто деякою прихованою (у неї — сакральною) метою та змістом, якими наділяється як життя будь-якої людини, так і групи; цей сенс, що задає динаміку розвитку, поступово виявляється і виправдовує труднощі та негаразди існування. У Роджерса ентелехія прихована, але, судячи з усього, у його власних групах вона відчувалася дуже чітко, хоча зникала в книгах, присвячених його методиці, за що він піддавався критиці: дійсно, саме по собі вдосконалення в мистецтві спілкування під крилом досвідченого наставника і в повному відриві від звичайної реальності учасників мало що дає; поширюючись на групу, воно надає спілкуванню додатковий вищий зміст, отож і глобальний терапевтичний ефект. Якщо ж керівник групи спілкування не має необхідних якостей духовного лідера, то результати можуть виявитися абсолютно ілюзорними. Втім, Роджерс уникав прямої духовної чи релігійної постановки питань (хоча у самій його особистості, звичайно, виразно відчувалася духовна сила); натомість Франкл і Х’юстон уже прямо говорять про релігійні переживання як істотну частину процесу психологічної роботи. Це також означає перехід від локальної до глобальної парадигми: справді, якщо є певна вища інстанція, яка веде людину по життю, то через неї здійснюється зв’язок між будь-якими фрагментами життя та психіки; наївно кажучи, Бог все бачить, і за етичні порушення в одній галузі мого життя може покарати мене зовсім в іншій, нібито з першою ніяк не пов’язаною. Аналогічно, і через ентелехію всі життєві та психічні прояви пов’язуються воєдино: наближення до життєвої мети включає якісно інші ритми та енергії у всіх галузях зовнішнього та внутрішнього життя людини (як і віддалення від неї). Однак до ентелехії у фізичних моделях ми ще не дожили.
—
З відмовою від локальної парадигми, привабливої з очевидних для будь-якого дослідника причин (можна виділити невелику ізольовану ділянку і докладно в ній розібратися), тісно пов’язана відмова від лінійної парадигми, або принципу суперпозиції (накладення). Що таке принцип суперпозиції, найпростіше зрозуміти, уявивши дві хвилі в океані, що рухаються одна назустріч іншій. Якщо обидві досить пологі, то в місці їхньої зустрічі виникне вал, висота якого дорівнює сумі висот цих хвиль, а потім вони розійдуться далі так, ніби зустрічі не було зовсім. Це — торжество принципу лінійності. Якщо, однак, хвилі виявляться крутими, або навіть з гребенями, як при виході на дрібну воду, то при зустрічі відбудеться удар, полетять бризки, і єдиного валу не утвориться, а після взаємодії вийде деяка хаотична брижі — тут принцип суперпозиції вже не працює.
Мал. 1.2. Нелінійні ефекти: зустріч двох крутих хвиль.
Інша ілюстрація принципу суперпозиції — це ситуація, коли людина хворіє одразу на дві хвороби, скажімо, у неї починає боліти голова і одночасно вона ранить собі палець. Тут він цілком може лікувати свої недуги окремо, тобто випити таблетку анальгіну проти головного болю і перебинтувати палець, змастивши його йодом. Швидше за все, ці дії не викличуть побічних ефектів (медичний аналог «лінійності» у фізиці), але, скажімо, якщо від йоду голова у людини розболиться ще більше, то ми вважаємо, що принцип суперпозиції тут не спрацював, тобто лікувати різні хвороби окремо не виходить; для важких захворювань це скоріше правило, ніж виняток.
—
Розглядаючи будь-який об’єкт, можна розрізняти нормальні умови його життя, для яких, так би мовити, він був спланований, і форсовані режими, в яких він поводиться часто по-іншому. І якщо для нормальних режимів часто задовільні локальний, корпускулярний і лінійний підходи, то для форсованих режимів нерідко мимоволі доводиться переходити до глобальних і хвильових уявлень та нелінійних моделей. Типові приклади — це фазові переходи у фізиці та стресові стани у психології. Подібність між тими та іншими відображена навіть у мові: про стан сильного емоційного збудження кажуть: «Він майже вирує». У форсованих і, зокрема, загрозливих руйнуванням режимах часто виявляються глобальні властивості об’єкта, зокрема, посилюються його енергетичні взаємозв’язки з його тонким прототипом, і навіть із довкіллям. Це добре відомо в психології: релігійний досвід найчастіше виникає в екстремальних ситуаціях, або спонтанно, або внаслідок напружених спроб людини знайти вихід із тупикової та вкрай важкої для неї ситуації. Тут лінійні моделі, чия філософія вкладається в принцип «Куди раніше йшли, туди і далі йти будемо», перестають влаштовувати людину, і вона (часто неусвідомлено) переходить на форсований режим.
Мабуть, форсовані режими роботи будь-яких систем, неживих, живих та соціальних, вивчені значно гірше, ніж їхня поведінка в нормальних умовах існування. З іншого боку, їхня важливість і вплив на загальний процес еволюції очевидні, не кажучи про можливість зазирнути в такі таємниці, які вкриті глухою пітьмою при звичайній течії життя.
Загальною метою даного трактату є спроба опису деяких дуже складних систем, таких як людина, сім’я, держава та деяких інших, з точки зору моделі організму, що складається з семи тіл, описаної в книзі автора «Повернутий окультизм, або Повість про тонку сімку». Підхід до опису переважно хвильовий, виділяються лише різні тіла в організмі, диференціювання самих тіл майже чи зовсім не проводиться. Основну увагу автора привертають форсовані режими та енергетичні обміни між різними тілами — саме цю інформацію у загальному вигляді представляє гороскоп; однак через малу вивченість основної моделі автор намагається якось описати також і нормальні режими функціонування організму. Автор намагатиметься вести виклад незалежно від «Повернутого окультизму», але, звичайно, знайомство з цією книгою надзвичайно полегшить читачеві розуміння даного тексту.
Частина 1
Найпростіше визначення, мабуть, таке: медитація — це життя. Автор, таким чином, збирається виступити в ролі ботаніка, тобто вивчити зростання, розвиток та взаємини з навколишнім середовищем тонких тіл людини (включаючи сюди і фізичне), користуючись в основному фітоморфізмом, тобто уподібнюючи кожне з тіл рослині або, частіше, цілій флорі деякого ареалу, наприклад.
Запропоновані описи жодним чином не претендують на науковість; взагалі жанр трактату можна було б спробувати визначити як літературно-філософський із елементами публіцистики, а також науки — проте тут читачеві, безперечно, видніше, особливо, якщо він дочитає текст до кінця, і автор обіцяє йому далі в цьому не перешкоджати. Взагалі астрологія — наука демократична, принаймні в тому відношенні, що вона погоджується інтерпретувати натальну карту чого завгодно народженого хоча б у якомусь сенсі цього слова: людини, сім’ї, держави, рослини, рок-групи, навіть будівлі чи ідеї. На подібну широту охоплення каббалістична астрологія в гаданому її варіанті не претендує; автор обмежується об’єктами, що мають виразне фізичне тіло, яке в момент «народження» або з’являється у світ уперше (курча розбиває шкаралупу і вилазить на світ Божий), або об’єднується заново з існуючих доти матеріальних об’єктів — таке, наприклад, народження сім’ї в момент реєстрації шлюбу, або офіційне проголошення нової держави. Народження установи відбувається в момент постановки печатки на документі (наказ тощо), виходячи з якого можна розпочинати набір співробітників для роботи; народження книги — у хвилину, коли автор ставить дату на першій сторінці рукопису. У всіх вищенаведених випадках «народження», очевидно, проглядаються також і деяке «зачаття», і, відповідно, період «вагітності». У разі сім’ї «зачаттям» може вважатися момент знайомства майбутнього подружжя, а у варіанті держави — створення, наприклад, політичної партії, яка в новій державі стає провідною; при створенні нового інституту випускається певний наказ про призначення, скажімо, директора-організатора, який повинен створити загальну концепцію і провести різноманітну підготовчу та погоджувальну роботу, результатом якої і стане остаточний наказ про створення нового інституту з таким-то штатним розкладом, статутом, директором і так далі. Розглядається, хоча, звичайно, за картою зачаття можна багато сказати про те, як проходитиме «вагітність». Тим не менш, визначальним для долі системи, на думку автора, є гороскоп її народження, який і перебуватиме в центрі подальшого викладу.
Автор не випадково наполягає на моменті офіційного чи фізичного народження системи або, якщо скористатися юридичною мовою, «суб’єкта гороскопу». Справа в тому, що як творіння світу, так і створення його будь-якого цілісного фрагмента відбувається в напрямку від тонких тіл до більш щільних, так що створенням фізичного тіла завершується інволютивний процес творення системи і починається її еволюція в проявленому світі як складного об’єкта, що володіє (у рамках аналізованої тут концепції) сімома тілами: атманічним, буддхіальним, каузальним, ментальним, астральним, ефірним та фізичним. Окультисти часто вважають тонкими лише перші п’ять із них, вважаючи ефірне та фізичне щільними; автор, тим не менш, буде іноді, допускаючи вільність мови, вживати вираз «сім тонких тіл», а також «організм системи», розуміючи під ним сукупність семи тіл та всіх зв’язків між ними.
Людина не зводиться до свого організму; крім того, у неї є вища «Я», Атман, або індивідуальний дух, що бере участь як у творінні всіх семи тіл, так і в їх подальшій еволюції. Чим тонше тіло, тим відчутніший у ньому вплив духу, але іноді він безпосередньо проявляється навіть у фізичному. Щаблі інволюції, тобто творення все більш щільних тіл у кабалі, розглядаються як етапи віддалення людини від Бога, і на це була Його воля. Еволюція може інтерпретуватися як шлях до Бога шляхом поступового висвітлення всіх тіл організму. Однак і в нинішньому, поки що не особливо просвітленому вигляді, організм є надзвичайно досконалим об’єктом, яким людині потрібно навчитися грамотно користуватися.
Аналогічно організму людини, можна розглядати тонкі тіла держави, сім’ї, книги тощо. Що стосується їх вищого «Я», то це питання складне (класична проблема дзен: чи володіє собака природою Будди?), і автор не схильний вдаватися в його обговорення, так само як і в уточнення цього поняття стосовно «вінця природи». Для цілей цього трактату достатньо уявлення про вище «Я» як деякий первинний творчий початок, що супроводжує як творіння, так і еволюцію системи, але виявляється завжди тонко, в рамках наявних на даний момент законів її буття та розвитку.
У цій частині автор намагається дати загальний опис тонких тіл різних систем та їх, так би мовити, горизонтальних інформаційно-енергетичних обмінів: обговорюються питання життя тіл самих по собі та зв’язку між однойменними тілами різних об’єктів, наприклад, громадянина та держави, книги та читача тощо.
Буття 1:2 Атманічне тіло — найтонше з усіх тіл, що представляє для звичайної свідомості предмет делікатніший, принаймні збагненний раціонально з
великою працею. 거기에는 인간의 삶에서 그의 사명, 즉 인생의 주요 목적과 그가 이 사명을 수행할 틀을 이루는 운명의 주요 특징이 담겨 있습니다. 일반적으로 아트마니체身体는 인간의 의식으로부터 숨겨져 있거나 극히 모호하게 느껴지지만, 때로는 반대로 매우 선명하게 나타나기도 하며, 이 경우 인간의 의식 상태와 지각이 변하고 그가 전혀 예상하지 못했던 것들이 보이게 됩니다. 그러나 다시 제자리로 돌아오면, 사람은 자신이 보았던 거의 모든 것을 잊어버리고, 단지 무언가 비범하고 밝은 느낌만 남게 되며, 이는 평범한 말로 표현할 수 있는 적절한 단어와 개념을 찾지 못하게 됩니다. 저자는 아트마니체身体 자체나 그것이 직접적으로 지각될 때의 고도의 의식 상태를 묘사하는 데 목적을 두지 않으며, 평범한 의식에서 그것이 인간에게 미치는 영향의 징후를 연구하는 데 그칠 것입니다.
아트마니체身体의 에너지는 인간의 삶에 영향을 미치는 모든 에너지 중 가장 중요합니다. 아트마니체 진동이 의식에 기록될 때, 그것은 의심하거나 수정할 수 없는 절대적인 권위로 받아들여집니다. 자신의 행동을 설명하며 아트마니체 에너지에 의해dictated된 행동을 설명할 때, 그는 보통 “저는 달리 할 수 없었습니다”라고 말하며 더 이상의 논평은 없습니다. 이성적 사고, 사회적 의무, 양심은 시민사회적 의미에서 후퇴하고, 오직 한 가지가 중요해집니다: 자기 자신, 자신의 고차원적 자아, 개인적 신 또는 추상적 윤리적 원리에 대한 인간의 의무—그가 어떤 윤리적·종교적 체계에서 교육받았느냐에 따라 다릅니다.
그러나 아트마니체身体의 영향이 명백히 느껴지는 상황의 범위는 종교적 체험이나 고차원적 의무의 발현보다 훨씬 넓습니다. 아트마니체身体의 영향은 종종 인간의 주의를 거의 끌지 못하며, 고차원적인 것으로 인식되지 않을 수도 있습니다. 아트마니체身体가 직접 관여했다는 징후는 주관적인 절대적毫无疑의성 또는 숨은 비논리적이지만 인간에게는 명백하고 의심할 수 없는 중요성으로 드러납니다. 따라서 아트마니체身体의 강한 관여—예를 들어 영적 스승의 출현이나 가르침, 또는 죽음의 위기에서 기적적인 구원—와 평생을 따라다니며 외적·내적 삶 전반에 영적 강조점을 배치하는 배경적 전파를 구별할 수 있습니다.
한편, 사명은 인간의 삶 전체가 아닙니다. 오히려 삶의 다양한Circumstances와 서사는 사명과 다른 관계를 맺습니다: 어떤 것은 직접적이고, 어떤 것은 간접적입니다. accordingly, 아트마니체 전파는 전자의 경우 빈번하고 명확하게 나타나지만, 후자의 경우 훨씬 적게 나타나며, 이 경우 인간은 일종의 “자유”를 느낄 수 있습니다. 이 자유는 사실 혼란스러운 힘에 자신의 삶을 부분적으로 맡길 수 있는 가능성에 불과합니다.
사명은 모든 тон身体에 반영되며, 그에 따라 인간의 세계관과 윤리 체계(부디알身体)가 형성되고, 구체적인 사건의 연속(카우잘身体)이 일어나며, 이는 특정한 방식으로 이해(멘탈身体)되고 경험됩니다(아스트랄身体, 에테르身体, 물리身体). 그러나 사명은 아트마니체身体 자체에서 가장 중요하며, 그 변형과 진화, 그리고 다른 사람들의 아트마니체身体 및 тон 세계의 아트마니체 계획과의 상호작용을 통해 실현됩니다. 이러한 아트마니체 움직임은 더 밀도 높은身体에도 반영되지만, 그 효과를 정확히 해석하기는 매우 어려울 수 있습니다. 예를 들어, 자신에게 일어나고 주변에서 벌어지는 사건들이 숨은 중요한 의미를 지닌다는 느낌을 받을 때가 있지만, 그 의미가 무엇인지 짐작조차 할 수 없습니다. 그러나 이는 대개 요구되지 않습니다.
인간은 자신의 삶에 대한 의미를 끊임없이 탐구하도록 설계되지 않았으며, 끊임없이 모든 일의 영적 의미를 해석하는 것은 그를 “하찮은” 지구적 영역으로부터 멀어지게 하지 않을 뿐 아니라 모든身体를 변형시킬 수 있습니다. 인간의 모든 삶의 영역을 규제하는 주된 법칙은 끊임없이 서로, 그리고 환경과 상호작용하는 유기체의 모든身体 간의 매우 미묘하고 복잡한 균형입니다. 이 균형을 유지하는 주요 에너지 흐름을 설명하고자 하는 이 논문이 바로 그러한 시도입니다. 그러나 이는 매우 긴 여정의 첫걸음에 불과합니다.
한편, 다양한身体 간의 관계를 연구하는 것 외에도, 각身体의 상태와 발전 자체를 추적하는 것도 매우 중요합니다. 이 주제는 тон 위생, 또는 더 고차원적으로는 тон身体의 문화라고 할 수 있으며, 현재 거의 연구되지 않은 상태입니다. 아트마니체身体는 일반적으로, 그리고 이 인간에게는 어떻게 있어야 하는가? 부디알身体와 카우잘身体를 정화하는 메커니즘은 무엇인가? 에테르적 무기력과 어떻게 싸울 것인가? 이러한 모든 질문은 이성적인 답변을 얻을 수 있으며, 이미 많은 사람들에게 명백해진 바와 같이, 이러한 질문이 없다면 의학이나 핵무기 폐기 분야에서도 결정적인 전환을 기대할 수 없습니다.
тон身体의 문화에 대해 말할 때, 현재 사회 의식에서 매우 특이한 상황이 형성되어 있음을 지적해야 합니다. 사회는 신체적, 정신적, 부디알身体의 위생의 필요성 또는 바람직함을 인정하지만, 다른身体의 오염에 대해서는 거의 주목하지 않습니다. 이 분야에 대한 적절한 언어조차 없습니다. 이제 우리는 아트마니체身体와 그 삶의 문제로 넘어가겠습니다.
인간, 즉 그의 자유로운 선택이 아트마니체身体에 영향을 미치는가? 이 질문은 민감한 문제입니다. 운명과 숙명이라는 개념이 불쾌한 함의를 내포하기 때문입니다. 그러나 과거 centuries에 이러한 단어들은 인류의 진화가 훨씬 느리고 집단적 의식의 참여가 현저히 적었던 시대와는 달리 전혀 다른 의미를 지녔다는 점을 기억해야 합니다. 고대에도 현자들과 영적 지도자들은 “모든 것은 신의 뜻”이라는 말 alongside “인간은 자신의 운명을 바꿀 수 있다”는 말을 항상 강조했습니다.
어떻게 아트마니체身体에 영향을 미칠 수 있는가? 신체의 관리 원칙은 다음과 같습니다: 인간의 주의를 집중하는 부분이 가장 먼저 변화합니다. 이 부분이 어떻게 변할지는 또 다른 문제이지만, 아트마니체身体에 의식적으로 집중한다면, 인간은 분명히 그것을 변화시킬 수 있습니다. 명백히 사명의 핵심 부분은 바꿀 수 없지만, 자신의 운명의 성격은 크게 변화시킬 수 있으며, 현지 조건에 맞게 조정하고, 원하는 방향으로 확장하거나 수정할 수 있습니다. 죽은 것과 산 것 alike—이 모든 것은 인간의 손에 달려 있지만, 아트마니체身体의 상태가 자신의 의지에 얼마나 달려 있는지를 인간은 종종 깨닫지 못합니다. 물론 여기에는 개인의 삶의 리듬이 크게 좌우합니다.визначається гороскопом народження. Людина з сильними Рибами або Юпітером матиме постійне підживлення атманічного тіла з нижчих тонких, а людина з сильним Овном або Марсом часто відчуватиме прямий вплив атманічних енергій на весь організм, і в обох випадках відчуття активності атманічного тіла і, побічно, його загального стану, буде людині добре. Якщо ж потоки Риб та Овна будуть слабкими, то пряме відчуття атманічного тіла буде для людини рідкісною подією, і їй буде важче займатися ним безпосередньо. Але в будь-якому випадку можливості впливу — прямого і непрямого — на атманічне тіло у будь-якої людини досить великі, хоча самі по собі такі впливи часто залишаються непоміченими.
Одним з основних методів удосконалення атманічного тіла є формування ідеалу, що відповідає місії людини, та руйнування ідеалів, що до неї не належать. Взагалі, говорячи про ідеали, треба відрізняти розумові уявлення людини про ідеальні цілі, яких вона прагне — це область ментально-атманічного тіла, від його фактичних ідеалів, що розташовуються в атманічному тілі і здебільшого неусвідомлюваних. Ідеал (на відміну від будь-якого ментального уявлення) має атманічної енергією і викликає в людини особливий вищий ентузіазм, що наповнює його існування змістом і стає джерелом усіх інших видів енергії. Таким чином, наближення до ідеалу маніфестується більш ніж чітко — у людини не виникає жодних сумнівів у тому, що він туди хоче — усією своєю істотою і без жодних застережень. Так майбутній музикант буде зачарований вперше почутою скрипковою мелодією, а кондитер — видом горіхового торта, смак якого він відчуватиме на відстані, але з повною достовірністю.
Не завжди, однак, життєве покликання виявляється з такою силою і зарано. Найчастіше ідеал доводиться шукати довго і з почуттям повної безнадійності, а багато людей вважають, що проживуть і так, і витісняють усі специфічні атманічні проблеми у підсвідомість. Від цього атманічне тіло, звичайно, нікуди не зникає, але занепадає. Енергетичні потоки через нього зменшуються і деградують, і в ньому заводяться різні паразити: людина починає відчувати особливу духовну задуху, тугу, тихий песимізм та безнадійність своїх обставин та самої себе. Якщо цю хворобу запустити, вона поступово опускається вниз і вражає всі тіла до фізичного включно, і тоді лікування стає дуже важким.
Взагалі проблеми (і хвороби) атманічного тіла можуть бути найрізноманітнішими, і суспільна підсвідомість, що стриже весь соціум під один гребінець, встановлює тут, як і скрізь, прокрустові норми, що сприймаються на атманічному тілі людиною особливо болісно, тому що саме в місіях і полягає істинна і глибока не що інше, як духовне розбещення. Атманічне тіло може бути сильним і слабким, пухким і щільним, аморфним і чітко окресленим, чистим і доглянутим або, навпаки, брудним і рясним паразитами, і про все це людина повинна час від часу думати, за непрямими (а іноді й прямими) ознаками здогадуючись про найбільш насущні її потреби.
Ідеали можуть не бути логічними — вони повинні бути суб’єктивно істинними, тобто допомагати людині у здійсненні її місії: давати їй для цього енергію та напрямок шляху. Однак знайти свої ідеали може бути нелегко, зважаючи на постійну агресивність навколишнього атманічного середовища, якого людина може довгий час не помічати зовсім. Але і після того, як ідеал у першому наближенні виявлено, людина має ще довгий шлях його оформлення та захисту від того ж самого середовища, яке заважатиме людині на шляху уточнення ідеалу анітрохи не менше, ніж на етапі його пошуків.
Без ідеалів (хоча б неусвідомлених чи парадоксальних) жити не можна, оскільки вони є основним і нічим не замінним джерелом енергії організму; складність полягає в особливій вибірковості атманічного тіла, для якого енергія ідеалів, що не відповідають місії, виявляється неприйнятною. У цьому джерело життєвих трагедій усіх людей, чия місія полягає у виробленні нових ідеалів, які раніше не визнані суспільством: старими ідеалами ці майбутні народні герої та мислителі харчуватися не можуть, а відкривати нові, по-перше, важко, а по-друге, небезпечно (можуть розірвати на шматки по всіх тілах, починаючи з атманічного — у цьому сенс громадянської кари).
Якщо уподібнити енергію ідеалів воді на загальному рельєфі атманічного плану, то з нею можна робити те саме, що люди роблять на поверхні Землі: хто шукає джерело, хто вже знайшов і бурить свердловину, хто грабує багатих сусідів, а хто робить собі відвідний канал із загальнодоступного і давно відомого джерела. Останнім шляхом йдуть величезні маси віруючих, які щиро вважають, що найважливіший Божественний обов’язок — це турбота про них особисто, але жодною мірою не схильних Йому служити на шкоду своєму его.
Отже, можна розрізняти чотири основні фази розвитку атманічного тіла. На першій фазі людина живиться енергією загальнодоступних ідеалів, нехай не особливо чистою, але це не заважає. На другій фазі ця енергія перестає його влаштовувати, і людина починає те, що називається духовними пошуками у вузькому значенні слова, тобто шукає ідеали та вищі цілі, які його надихнуть. На третій фазі ці ідеали виявлено, і людина радісно приймається їм служити. На всіх цих фазах, проте, він постає як споживач атманічної енергії зовнішнього світу, точніше, атманічного плану. І лише на наступній, четвертій фазі, він починає працювати, формуючи нові ідеали у якомусь атманічному егрегорі, якими надалі зможуть скористатися інші люди.
Епохи атманічної активності різко відрізняються від епох атманічної млявості, і відповідним поколінням важко зрозуміти одне одного. Атманічна енергія — найвища з усіх видів енергії, і її дія символічно описана в легенді про щура з Гаммельна: почувши звук його сопілки, щури, як заворожені, пішли за ним услід, і навіть очевидна перспектива загибелі в морі не змогла їх зупинити. Людина з сильним атманічним тілом може стати релігійним лідером — люди йдуть слідом за ним, руйнуючи своє колишнє життя і не шкодуючи про це, тому що він дає їм почуття повноти та вищої свідомості буття, а в його присутності вони просто щасливі — без жодних видимих причин. Такі атманічні зв’язки відрізняються безкорисливістю, абсолютною відданістю і неможливістю їх раціонально-ментального пояснення.
Проте в епохи зі слабкою атманічною енергетикою суто атманічні зв’язки — велика рідкість, а люди з сильним атманічним тілом часто приречені на тьмяне існування, оскільки не знаходять послідовників, які могли б сприйняти їхню енергію. Так свічка здатна спалахнути сухий ліс, але навіть сильне багаття поступово гасне в сиру погоду. Коли у світ є пророк, він бурить свердловину і в атманічному плані б’є новий сильний джерело атманічної енергії. Тоді навколо нього з’являються послідовники — люди, які опиняються відразу на третій фазі розвитку атманічного тіла, хоча багато з них не доклали до цього жодних зусиль і не підготовлені до потужних потоків, що обрушуються на них.
Стан прямого енергетичного підключення до ідеалу називається вірою, і заклик пророка: “віруйте” має сенс запрошення: кожен, хто до нього наближається, негайно цю саму віру, тобто пряму атманічну інвольтацію, знаходить. Проте минає час, змінюється загальна атманічна ситуація, вмирає пророк та її харизматичні послідовники, виснажується артезіанська свердловина атманічної благодаті, перетворюючись на підземне джерело. Тепер заклик: “віруйте” втрачає первинний зміст запрошення, а стає вказівкою на досить довгий шлях, який має пройти людина, доки він не торкнеться обіцяного джерела атманічної енергії; та ще й питання, наскільки вона його влаштує.Чим вищий еволюційний рівень людини, тим менший спектр атманічних енергій його влаштовує, і пошук ідеалів не може; крім того, починають позначатися характерні ефекти четвертої фази розвитку атманічного тіла: виявляється, що ідеал потрібно не тільки знайти, що його ще потрібно уточнити і оформити, на що йде багато праці та натхнення найтоншого вигляду, тобто особистої атманічної енергії людини. З іншого боку, потрібно співвідносити свої бажання із реальними можливостями свого атманічного тіла, а також атманічною енергією навколишнього світу. В епохи, атманічно мізерні, не варто сподіватися на розливані річки, і часто доводиться задовольнятися дрібними струмками атманічної енергії — важливо лише, щоб вода була в них суб’єктивно чистою, тобто знайдені ідеали наближали до виконання місії.
Гігієна атманічного тіла
Першим, але зовсім не простим гігієнічним актом є ідентифікація тіла, тобто процес, під час якого людина вчиться відрізняти атманічні вібрації від решти. В одних людей моменти, коли їм відкривається вищий зміст їхнього життя, вважаються одиницями, в інших — трапляються кілька разів на день, але поки людина не навчиться відрізняти вище від нижчого не за формальними ознаками, а за безпосереднім відчуттям, можна вважати, що його духовний розвиток перебуває в попередній фазі. Тут слід зауважити, що взагалі здатність розрізняти свої тіла та плани тонкого світу у людини розвинена чудово, і не потрібно бути «екстрасенсом» для того, щоб відрізнити атманічне тіло від астрального. Однак перерозвинене ментальне тіло середньої людини наших днів має звичай потикатися у всі його справи, зокрема, в медитації тонших тіл, і грубо їх спотворювати. Тому спроби ментального моделювання своїх тонких переживань неминуче ведуть до деформації трьох вищих тіл і, зокрема, релігійного досвіду та взаємодії з ідеалом.
Віра не є продуктом логічних роздумів (ментальне тіло) або безпосередньо зовнішнього життєвого досвіду (каузальне тіло). Набуття віри, тобто знаходження свого ідеалу, або каналу в атманічний егрегор, є головним чином результат власне атманічної медитації, яка осмислюється насилу і лише дуже невеликою мірою. Людина відчуває, що з нею відбувається щось дуже для неї важливе, її кудись тягне, але що, чому й куди, вона сказати не може. Це в чомусь схоже на дитячу гру «холодно-гаряче», але не завжди так само весело. Ментальний вік привчив нас до того, що істина — це те, що доводиться. Однак таке судження не витримує критики, хоча б тому, що саме поняття «докази» відноситься до ментального плану, а до інших не застосовується, не кажучи вже про те, що міркування, які вважаються дуже переконливими в одну епоху, звучать в іншу, у кращому випадку як пародія на доказ, а в гіршому — як відверте.
Автор у даному випадку стоїть на тій позиції, що у людини є досить здорове (здорове) почуття істини, яке дозволяє йому у всякому разі усунути грубий самообман, а більш точне дослідження в будь-якій галузі та плані можливе за наявності відповідного покликання та цілеспрямованості.
Стосовно атманічного тіла можна сказати так: ідеал є ідеал, а авторитет є авторитет, і якщо в тій чи іншій людині з’являються сумніви, то це означає, що вони перестали бути об’єктами його атманічного тіла, хоча, цілком імовірно, залишилися в лежачих, наприклад, ментальному або астральному. Так чоловік може думати про колись улюблену жінку і навіть хвилюватися, побачивши її, але вигляд ідеальної жіночності, який він колись у ній прозрівав, більше вже не відчувати.
Основна проблема полягає не в сумнівах, а в нестійкості каналу в егрегор, що ж стосується ідеалу, то стосовно нього стоїть спочатку проблема пошуку, а потім очищення та оформлення, причому друга значно складніша за першу. Справа в тому, що фальшивий (для людини) ідеал пізнати дуже легко: він не викликає ніяких вібрацій у відповідь атманічного тіла, тобто людина не відчуває вищого піднесення, ентузіазму, почуття незвичайної радості, бажання присвятити ідеалу все своє життя або чогось такого роду. Однак ідеал, що здався справжнім, тобто атманічний відгук, що викликав у людини, підлягає очищенню, уточненню та оформленню, що часом виявляється надзвичайно важким завданням.
І насамперед це пов’язано з тим, що ідеали, як, втім, та інші подробиці атманічного та інших тіл, здебільшого не усвідомлюються людиною, і мало в кого видима частина ідеалу пофарбована в чорний колір: офіційно всі визнають ідеали любові, добра, справедливості, краси та непричини зла; проте частина ідеалу, що залишається в підсвідомості, часто вносить істотні корективи, і любов обмежується своїми егоцентричними або сімейноцентричними проявами, добро розуміється у більш ніж вузьких рамках, справедливість розглядається із цілком певної позиції, а краса — суто утилітарно.
З’ясування, які ж насправді ідеали людини, є одним з найважливіших у духовному розвитку, тому що найчастіше їх головний акцент, що визначає насправді все життя людини, витіснений у підсвідомість, і витягти його на світ Божий може бути не так просто (і не особливо приємно; втім, сучасна цивілізація надає значення меншим, ніж при спробах усвідомлення буддхіального та особливо каузального тіл).
З егрегоріальної точки зору ідеал є не що інше як символ каналу в атманічний егрегор; і налаштування цього символу (наприклад, повторення молитви або імені Бога) підключає людину до цього каналу. Атманічні егрегори (як і будь-які інші) бувають світлі (синонім: високі) і темні (синонім: жорсткі), і відмінності в їх ідеалах добре відомі, читач, який не бажає вивчати середньовічні джерела, може звернутися до цілком сучасної «Розі світу» Данила Андрєєва і знайти відповідні.
У нижчих прошарках атманічного плану панує планетарний демон Гагтунгр зі своїми ідеалами тотального світового панування та підпорядкування собі вільної волі кожної частинки світу. У вищих атманічних шарах розташовуються світлі егрегори Планетарного Логосу, чиї ідеали є мир, любов, співробітництво, еволюція… втім, кожній епосі властиві свої світлі ідеали, і автор пропонує читачеві самому продовжити останній список.
Дуже рідко зустрічаються люди — свідомі носії темних місій. Набагато частіше кармічний егрегор, що веде людину по життю, розташовується десь у середніх атманічних шарах, надаючи йому можливість виконати своє основне призначення дещо вище чи нижче, але все-таки в межах, що віддаляються далеко як від святості, так і від справжніх безодень падіння. Тому для більшості людей головний життєвий вибір полягає не у перевазі добра зілу чи навпаки, а більшій чи меншій точності виконання своєї місії; іншими словами, їх вибір полягає в тому, щоб виконати її наскільки можна ретельно або, навпаки, схалтурити.
Загалом феномен халтури заслуговує на філософське осмислення, оскільки це явище стало настільки широко поширеним, що в душу автора навіть закрадається сумнів: чи не змінив планетарний демон останнім часом тактику, замінивши на своїх найвідвертіших прапорах слово «зло» на «халтуру». Коли почалася ця переорієнтація Гагтунгра, сказати важко. Але, у всякому разі, ясно, що коли цілісна середньовічна парадигма, природно і неминуче передбачала як єдність людини, і єдність світу, почала тріщати під тиском дедалі більше диференційованого знання зовнішнього світу, і з’явилося безліч наук замість однієї всеосяжної філософії, то принцип халтури було закладено у саме знання світу: вивчаючи будь-яку сферу ізольовано від інших, ми швидко приходимо до необхідності ігнорування всіх «побічних» ефектів, причиною яких є зв’язки цієї сфери з іншими.
Методичний принцип, що мовчазно покладався в основу такого підходу, можна сформулювати приблизно так: вивчивши всі окремі шматочки Всесвіту досить докладно, можна насамкінець знайти зв’язки між ними, чим і завершити побудову наукового знання про світ. Світ, однак, виявився влаштованим як голограма, а не як мозаїка, і вивчити будь-який його шматочок анітрохи не простіше, ніж ціле — але для того, щоб це зрозуміти, знадобилося кілька століть.
지금도 여전히 “모자이크” 패러다임이 승리하고 있으며, 이는 과학뿐 아니라 사회의 의식과 무의식에도 전파되어 각 개인의 사회적 인격으로 전달된다. 볼테르와 동료들이 종교를, 나아가 신을 공식적으로 폐지했을 때, 그들은 아트마니체(Atman) 체의 필요성을 간과했다. 교육의 이상은 그 당시의 그리 뛰어나지 못한 학자들에게 거의 아무런 말도 되지 않았고, вообще, 위대한 인도의 지혜에 따르면, 즈냐니-요가(Jnani-yoga) — 즉 앎의 길 —은 선택받은, 가장 진보된 인간의 영혼의 어려운 운명이다. 종교가 폐지되고 그 대신에 그 어떤 이상도 제시되지 않았을 때, 대중의 무신화는 결과적으로(정확히 말하자면 원인이 되어) 사회의 아트마니체 에너지의 전반적인 약화를 초래했다. 중세적 의식에서는 영혼의 선택 — 신에게로 갈 것인가, 악마에게로 갈 것인가 —이 매우 구체적이었지만, 아트마니체 에너지의 급격한 약화와 함께 중세에 명백하고 뚜렷했던 많은 것들이 사라지고 흐릿해졌다. 물고기는 머리부터 썩기 시작하고, 인간은 아트마니체 체부터 썩기 시작한다. 그것을 완전히 제거한 인류는 나아가 부디칼(Buddhic) 체까지도 폐지했고, 카우잘(Kausal) 체는 아예 알아채지 못한 채 어둠의 점쟁이들에게 맡겼다. 그 결과, 정신적(メンタル) 체만이 남게 되었고, 공식적으로 숭배의 대상이 되었다. 인간은 자연의 정점이며, 그 이유는 이성이 있기 때문이다. 동물에게는 이성이 없다! 아니다! 결코 없을 것이다, 어리석은 너희 고양이, 개, 돌고래들아…
이렇게 인류는 일곱 개의 체 중 네 개(사실은 세 개: 정신적, astral, 물리적 체 — 에테르적 체의 존재 여부에 대한 논쟁은 아직 끝나지 않았다)를 남겼다. 천년기의 물리적 경계와 물고기자리 시대(Рыб)의 끝을 두고 엑스트라센스들과 물리학자들 간에 치열한 전투가 벌어지고 있다. 후손들은 “고대 그리스인들의 순진한” 철학을 현대 과학적 관념보다 더 존중하며 바라볼 것이다…
“서투르게 일하기”의 이상은 어떤 의미에서 사명 수행의 이상과 반대되며, 평등과 양산의 개념과 밀접히 연관되어 있다. 아트마니체 체가 강하고 개인의 독특한 사명이 뚜렷이 느껴지는 사람은 평등의 사상이나 서투르게 일하려는 의도와는 거리가 멀다. 개인적 인상은 보통 세계로 투영되며, 내가 나의 운명의 독특함을 느낀다면, 이 사실은 자연스럽게 다른 사람들뿐 아니라 사물, 사회적 집단에까지 적용될 것이다. 평등의 개념은 내 머릿속에 전혀 들어가지 않을 것이다: 농부의 운명과 왕의 운명은 다르다. 서투르게 일하기에 관해서는, 아트마니체 진동이 강하면 모든 체를 완전히 장악하고 직접적으로 통제하기 때문에 배제된다. 서투르게 일하기(그리고 신체 질병)의 근원은 체들 간의 불일치에 있다: 나는 하나를 가지고(부디칼 체), 다른 것을 행하며(카우잘 체), 그 과정에서 세 번째를 생각하며(メンタル 체), 네 번째에 사로잡힌다(astral 체). 아트마니체 에너지가 강하고 아트마니체 체가 다른 체들을 명확히 통제한다면 이런 상황은 불가능하다 — 그러나 인류는 진화적 발전을 이룰 자격도 없이 자유를 위해 싸웠고, 그 결과 체들 간의 연결이 약화되어 서로를 “해방”시켰다. 전형적인 현대 마법사는 13세기의 마녀 어머니조차 상상하지 못할 위업을 달성한다: 그는 astral에서 한 방향으로, мен탈에서 다른 방향으로, 카우잘에서 세 번째 방향으로 동시에 날아다니며, 게다가 모든 체를 모으는 데에도 성공한다(다만 저자의 관찰에 따르면, 때로는 카우잘이 에테르의 자리를 대신하는 경우가 있어, 이 경우 건강이 다소 나빠지고 이상한 일들이 벌어지기도 하지만, 이는 결국 사소한 문제다).
진정한 의미의 이상, 즉 아트마니체 에그레고르(Atman Egregore)의 통로로의 상징은 그 주인을 꽤나 힘들게 하는 동적인 존재다: 이상은 단순히 영감을 주는 것이 아니라 주인이 그 이상에 부합하도록 강요한다. 다시 말해, 아트마니체 에그레고르의 정보-에너지 흐름은 사람을 “일반적으로” 영감을 주는 것이 아니라 특정 행동 프로그램으로 이끈다. 그 흐름을 무시하거나 거부하려 하면 에그레고르가 빠르게 반응하여 때로는 큰 불행을 안겨준다. 달리 말하면, 신으로부터 멀어졌을 때는 상대적으로 자유롭지만, 신에게 다가가면 원하든 원하지 않든 그의 뜻을 순종적으로 수행해야 한다. 그러므로 인간이 자신의 이상을 찾을 때는 어떤 것이든 상상할 수 있으며, 심지어 낙원의 과수원까지도 상상할 수 있지만, 이상을 찾은 후에는 얼마 지나지 않아 자신의 의지와 에그레고르의 명백한 영향을 깨닫게 된다. 이 영향은 대개 인간의 기대에 부합하지 않으며, 그는 retreat의 길을 찾기 시작하는데, 가장 흔한 retreat은 수천 년의 경험으로 다져진 이교도의 길, 즉 하위 아트마니체 층에서 일하는 길로 regress한다. “세련되고 추상적인” 사고가 아니라 “거칠고 구체적인” 사고를 가진 야만인 이교도는 우상을 집중하여 아트마니체 에너지를 모았다.
атманічний егрегор – наприклад, тотем племені. При цьому ідол сприймався досить утилітарно, і якщо починав вередувати і працював погано, скажімо, не забезпечував народ племені достатньою мірою продовольством, то після недвозначних попереджень і погроз міг бути позбавлений жертвоприношень, зло розбитий і замінений іншим. З появою монотеїзму ця найпростіша і психологічно адекватна схема відносин із божеством, тобто принцип регулювання атманічних медитацій, була хіба що замінена інший, найважливіше місце у якій відводилося підпорядкуванню своєї волі – Божественної.
Однак по-справжньому перебудова свідомості та атманічного тіла на схему, запропоновану в П’ятикнижжі Мойсея (не кажучи про християнську!) далеко ще не відбулася, і середня людина XX століття після Різдва Христового в сенсі устрою атманічного тіла мало відрізняється від жителя XX століття до нашої ери дикого «Доки мене дратуватиме народ цей?» Бог Ягве невпинно і безуспішно боровся з язичницькими культами, позбавляючи покарання обраний народ Свого заступництва і постійно нагадуючи: «Я Господь» – але, судячи з усього, Його успіхи були невеликі, і навіть явище Христа не сильно зменшило прагнення людства (і кожної людини).
Боротьба монотеїзму з язичництвом символізує (на рівні суспільної свідомості) боротьбу вищого та нижчого начал у людині. Єдиний Бог – це символ вищого початку, а ідол, який виконує конкретні бажання людини, символізує її нижче «я», або его.
Внаслідок боротьби між вищим і нижчим «я» в атманічному тілі виникають ідеали чотирьох типів: світлі, проміжні, темні та лялькові, або бутафорські. Світлі ідеали – символи каналів у високі атманічні егрегори, темні – в низькі (теж атманічні); лялькові ж ідеали не є ідеалами в точному сенсі цього слова, тобто за ними насправді не стоїть жодних каналів у той чи інший атманічний егрегор, але вони на це претендують і можуть бути використані людиною з прикладною метою.
Яка ж природа та походження лялькових ідеалів? Головне «незручність» при взаємодії людини з будь-яким егрегором (не тільки атманічним) полягає в тому, що він не просто дає певну енергію та інформацію, а й чогось від людини хоче. Щодо ідеалів це означає, що вони, з одного боку, дають людині стійкість, сили та натхнення, а з іншого – вимагають, щоб вона їм відповідала, тобто виконувала певну егрегоріальну програму, яка може суперечити інтересам его. В результаті ідеал виходить як валіза без ручки: нести важко, а кинути шкода.
Підсвідомість починає непомітне підтасовування, тобто ідеал змінюється на схожий, але не настільки вимогливий до людини, більш поблажливий та поступливий. Егрегор реагує миттєво, відключаючи людину від вихідного чистого каналу і переводячи на нижчий тип служіння, тобто передбачає меншу свободу творчості і більш жорстке підпорядкування, яке може водночас більше відповідати бажанням нижчого «я», або принаймні менше їм суперечити.
Якщо, однак, і знижений ідеал здасться підсвідомості надто важким, вона може піти шляхом подальшої його профанації, на що егрегор відповість ще більшим зниженням типу служіння – або відключить людину від себе зовсім. В останньому випадку і виникає парадоксальна, на перший погляд, ситуація утворення лялькового ідеалу, тобто бутафорського символу підключення до атманічного егрегору: ключа, який нічого не відкриває.
З окультної точки зору в цьому, однак, немає нічого дивного: явище мімікрії існує і в тонкому світі, і в цьому випадку ми зіткнулися з одним із його проявів. Справжній ідеал (неважливо, світлий, темний чи проміжний) є символом каналу в атманічний егрегор, тобто деякий об’єкт в атманічному плані, який виконує роль ключа, що відкриває певний вхід в егрегор. Однак повернути цей ключ має людина: наприклад, вимовляючи ключові слова, що визначають ідеал як священну мантру, тобто на атманічній енергетиці. Тоді ключ повертається у замку, і на людину опускається канал із егрегора; первинна атманічна енергія, витрачена під час вимовлення мантри, витрачається на подолання тертя в замку – зачарованому для інших вході в егрегор.
Таким чином, справжній ідеал – є ключ до входу в атманічний егрегор, а ляльковий ідеал відрізняється тим, що зовні дуже схожий на справжній, але ні до якого егрегор все ж не підходить. Його можна скільки завгодно накачувати особистою атманічною енергією, проте він здатний лише прокручуватися в егрегоріальному замку, а відкрити його не в змозі.
За часів сильної атманічної енергетики різниця між справжніми та ляльковими ідеалами очевидна, але коли атманічний план загалом ослаблений або у людини слабке атманічне тіло, проблема їхнього розрізнення може виявитися не такою простою. Це пов’язано з тим, що ляльковий ідеал, тобто бутафорський ключ, як і будь-який об’єкт атманічного плану, володіє деякою власною (природно, атманічною) енергетикою, і будучи підживлений особистою енергією людини, починає ніби трохи світитися, і людина може прийняти це світіння за енергію егрегора.
На цьому ефекті й започатковують свою роботу сірі духовні вчителі, які пропонують своїм учням лялькові ідеали, тобто торгують духовними каналами, власниками яких насправді не є. В результаті подібного «навчання» учні втрачають особисту атманічну енергію і розчаровуються в даному вчителем ідеалі, а заразом і в усіх інших: справді, з виснаженим атманічним тілом починати пошук нових ідеалів і витрачати деякі сили, що залишилися, на їх включення не хочеться.
Таким чином, духовних вчителів можна розділити на три основні категорії: білі, чорні та сірі. Перші підключають своїх учнів до високих атманічних егрегор, формуючи і активізуючи високі ідеали, другі, навпаки, орієнтують учнів вниз, до жорстких атманічних егрегор і на сатанинські ідеали, треті ж відключають учнів від будь-яких атманічних егрегорів, поглинаючи наявну в них атманічну енергетику.
В епохи з сильною атманічною енергетикою більш поширені чорні духовні вчителі, в епохи зі слабкою – сірі, і в деяких відносинах останні навіть небезпечніші.
Взагалі небезпеки та вороги атманічного тіла різноманітні, але в кожної людини, залежно від типу її організму, є свої специфічні спокусники та паразити, боротьба з якими становить важливу частину духовного розвитку у вузькому значенні слова. Істотну інформацію про властивості організму можна отримати з гороскопу, і цій темі присвячена значна частина трактату. Однак багато обставин залишаються поза астрологічною картою, і тут досліднику доводиться покладатися на інші методи, наприклад, пряме спостереження.
Однією з цих причин є відносний рівень енергетики атманічного тіла людини. Її можна порівнювати, з одного боку, із середнім рівнем атманічної енергетики навколишніх людей та атманічного плану (скажімо, Землі) в цілому, а з іншого – з енергетикою нижчележачих (тобто більш щільних) тіл самої людини: буддхіального, каузального і т. д.
Якщо йти від загального до приватного, то спочатку слід розкласифікувати епохи за відносною силою тонких планів, а потім вже переходити до людей, але автор відкладає обговорення цих тем до моменту, коли обмежується поки що кількома зауваженнями.
В епохи, коли атманічна енергетика сильна і ідеали горять настільки яскраво, що затьмарюють реальність всіх планів, крім атманічного, людям зі слабким атманічним тілом доводиться погано; їх ситуація називається: «в чужому бенкеті похмілля». Навпаки, в епохи зі слабкою атманічною енергетикою, коли на перше місце за значущістю виходить буддхіальний план і цінуються не ідеали, а конкретні, досить тривалі, але все ж таки осяжні програми дій, погано доводиться людям з сильним атманічним, але слабким буддхіальним тілом: те, що відбувається навколо, здається їм приземленим.
А якщо слабшає одночасно й атманічна, і буддхіальна енергетика, і на перше місце виходить каузальний план, то виникає ситуація, яку іноді називають сутінками богів: небеса ніби віддаляються зовсім, залишаючи людині лише некерований хаос нічим не пов’язаних одна з одною конкретних подій, а закони карми на якийсь час ніби відступають. Зрозуміло, що виконання місії людини суттєво залежить від рівня енергетики її атманічного тіла: коли вона підвищується, місія стає видимою краще й проявляється чіткіше. Тим не менш, вона цілком може бути виконана й на низькій атманічній енергетиці, особливо якщо в цьому втіленні людини слабка енергетика атманічного плану загалом. Суб’єктивно, звичайно, приємніше, коли атманічне тіло сильне, місія добре видна, Бог поруч і в будь-яку мить з Ним можна порадитися, запитати Його дозволу на пустощі й відчути себе під Його повним захистом.
Однак справжнє смирення полягає в тому, щоб прийняти розподіл енергетики всіх тонких тіл, який диктується місією, і не форсувати жодне з них на шкоду іншим, якщо на це немає спеціальних вказівок від вищого «я». Іншими словами, місія може припускати, що людина проживе все життя, маючи дуже слабку релігійність і найвіддаленіше світло ідеалів, і не займатиметься ні богошуканням, ні пошуком більш яскравих і дієвих ідеалів, але зробить те, що їй запропонує життя, поклавши максимум зусиль на виконання, здавалося б, цілком прозаїчної справи, віддалене духовне світло якої, однак, виявиться їй цілком достатнім — доля, типова для сильного каузального тіла за слабких буддхіальних і атманічних. Звичайно, ця людина може іноді із заздрістю дивитися на інших, які знайшли яскравий ідеал і світяться своїм атманічним світлом, — але для неї цей шлях неможливий, а спроби форсувати атманічну енергетику замість того, щоб висвітлити місію, навпаки, її затемнять.
Подібна доля зовсім не виключає високої місії — приклад тому Пушкін, чия релігійність була вельми сумнівною, а життя вщерть сповнене мирською суєтою, що не завадило йому стати одним із найбільших людей Росії (докладніше про його місію див. у «Розі світу» Д. Андрієва).
Отже, не атманічним тілом стурбований дух людський, але також і іншими тілами, які — кожне по-своєму — беруть участь у виконанні місії. У зв’язку з цим набувають дуже важливого значення тексти молитов, якими віруючі користуються, часто не думаючи про те, що загалом Богові видніше, ніж людині, що останній потрібно. Звернення «Господи, дай мені те й те» сприймається багатьма як жебрацтво, якщо йдеться про потреби п’яти нижчих тіл, від фізичного до каузального, але вважається цілком допустимим, якщо йдеться про два вищі, тобто буддхіальне й атманічне, — наприклад, прохання про зміну свого характеру (наприклад, прохання про зміцнення віри — «позбавь лукавого»). Проте прохання до Бога не є жебрацтвом, про що б людина Його не попросила — все ж Всевишній чимось відрізняється від райсобесу.
З іншого боку, міркуючи суворо логічно, досить дивно давати вказівки Всюдисущому й Всезнаючому, що саме Він має робити, скажімо, давати мені хліб насущний на сьогоднішній день чи ні — може, мені якраз настав час трохи попоститися, і Він це бачить, а я, зі своїм убогим умищем, не помічаю. Що ж до спокус, очевидно, і вони мені колись потрібні, і Йому краще знати, коли й у якому вигляді до мене слід підпускати лукавого. Очевидно, молитва має якийсь інший, додатковий зміст, який не зводиться до її прямого значення. Цей сенс полягає, з одного боку, у підключенні атманічного тіла до егрегору, з другого — у перерозподілі енергії всередині атманічного тіла. Наприклад, молячи Бога про те, щоб Він наставив мене на істинний шлях, я посилюю енергетику атманічно-атманічного тіла, а припадаючи до Його стоп з проханням захистити від біди неминучої, акцентую атманічно-буддхіальне.
Зрозуміло, будучи непогрішним, Він сприймає й виконує мої прохання набагато точніше, ніж я навіть можу уявити, проте моя пряма воля, навіть виражена в молитві, може йти мені явно на шкоду, порушуючи природний баланс тіл організму, властивий моїй природі й місії. Тому, працюючи з атманічним тілом, слід завжди прислухатися до його реакцій і не наполягати на тих проханнях, які викликають відторгнення чи протест. Говорячи звичайною мовою, молитва має бути прийнята, інакше її слід залишити до кращих часів, засумнівавшись у її — для мене — актуальності та правомірності.
З іншого боку, у разі різкого дисбалансу тіл та енергетичних потоків організму точно знайдена молитва або просто щире звернення до свого вищого «я» може дати ефект миттєвого зцілення або сильного полегшення — але таке звернення часто буває нелегко знайти.
Повертаючись до теми духовних учителів — білих, сірих і чорних, слід зауважити, що істинним учителем людини буде той, хто допоможе наблизитися до більш точного виконання місії. Ця допомога може знадобитися на будь-якому тілі — важливо лише, щоб вона прийшла вчасно й була адекватною. Проте традиційно духовним учителем називається людина, яка працює на атманічній і частково буддхіальній енергетиці, і автор дотримуватиметься цього визначення.
Ідеали можна порівняти з маяками, які одночасно є поживними пунктами на звивистій річці індивідуальної еволюції. Щоб побачити ідеал, потрібно докласти деяке зусилля; зате наближення до нього винагороджується значним енергетичним квантом — поки не з’явиться наступний маяк, який автоматично скасовує старий і вимагає від людини зміни курсу. Звичайно, ідеали рідко змінюються на протилежні, але коригуються протягом життя, іноді дуже суттєво. Однак крім своїх маяків, можна часто побачити чужі, або піратські сигнальні вогні, що заманюють корабель на скелі, а також бакени, які не світяться самі по собі, але лише відбивають кинуте на них світло й не вказують жодного шляху — такі лялькові ідеали.
