Astrologia cabalistica :: Parte 1 – CORPI SOTTILI Parte 1

Авесалом Подводный

“Cabbalistica astrologia” Parte 1

CORPI SOTTILI

Introduzione

Non con vana fatica per convincere il lettore con prove, ma con un’inarrestabile sete interiore dell’autore di trovare ed esprimere chiaramente l’unità del mondo, che egli avverte confusamente, è stato scritto questo trattato.

A ogni epoca, a ogni era corrispondono propri modelli fisici, così come concezioni sulla psicologia umana e la natura del Divino, e perfino una superficiale analisi storica degli ultimi secoli mostra che i principali paradigmi fisici, psicologici e teologici sono intimamente legati.

Talvolta sembra che a ogni epoca venga dato un unico messaggio, di carattere abbastanza generale, che viene colto dalle persone più avanzate in diversi ambiti, per poi essere interpretato da loro in relazione a problemi specifici di loro interesse.

La meccanica newtoniana e il determinismo di Laplace, che su di essa si basa, cioè la possibilità in linea di principio di prevedere con precisione la posizione di tutti i corpi nell’Universo in qualsiasi momento, si accordano bene, da un lato, con il materialismo ateistico, e dall’altro, con le concezioni dello sviluppo dell’umanità basate sul perfezionamento delle forme di governo, in cui l’individuo sociale è considerato come un punto materiale passivo nella meccanica di Newton, che si muove obbedientemente con l’accelerazione impartita dall’azione su di esso di una forza.

La fisica newtoniana non aveva bisogno di Dio — per la semplice ragione che al suo posto subentrava il fisico, che osserva, simile a un’aquila, l’Universo tutto insieme e in una volta, e che è presente simultaneamente in tutti i suoi punti — altrimenti non c’è modo di introdurre il tempo e lo spazio assoluti e scrivere le equazioni del moto.

A questa visione corrispondono sia le prime idee utopistico-socialiste che quelle tiranniche e unitarie di organizzazione statale, che regolano la vita dell’uomo dalla nascita alla morte, dalla sua fisiologia ai pensieri e alle pratiche cultuali.

Un’altra caratteristica tipica e molto amata dai fisici della fisica newtoniana è la possibilità dell’esistenza di sistemi chiusi, cioè isolati dal resto del mondo, che quindi possono essere studiati con le proprie forze.

Si dà tacitamente per scontato che il fisico possa prendere qualsiasi parte dello “spazio vuoto”, popolarla con corpi e particelle a sua scelta e osservare cosa ne risulta; inoltre, il calcolo di alcuni dei sistemi chiusi più semplici e la conduzione di esperimenti corrispondenti costituiscono una parte importante della scienza fisica.

Nella paradigma sociale-statale, queste idee corrispondono alla concezione della possibilità che il potere — dietro grate sufficientemente solide — crei quelle leggi e realtà che esso considera più desiderabili e giuste.

Una grata delimita i confini dello Stato, un’altra — le finestre delle prigioni vengono sbarrate, e infine, con il filo spinato viene delimitata in quadrati tutta la restante area.

E, naturalmente, il ruolo più importante in tali sistemi è svolto dalla polizia segreta, che sorveglia inesorabilmente l’adempimento dei doveri karmici della popolazione, che si esprimono nella sua sottomissione incondizionata alla volontà dello Stato — nelle modelli fisiche a ciò corrisponde la figura dell’osservatore, cioè dell’esperimentoatore, armato della strumentazione più sofisticata che controlla.

* * *

Un’alternativa alla particella è il concetto di onda, vibrazione o oscillazione. L’onda non è localizzata nello spazio, e le sue caratteristiche principali non sono le coordinate, come per la particella, ma la frequenza (numero di oscillazioni al secondo) e l’ampiezza (altezza della cresta).

La differenza tra l’approccio corpuscolare (cioè basato sul concetto di particella) e quello ondulatorio può essere ben illustrata dall’esempio della sintomatologia delle malattie del corpo fisico umano. Alcune malattie sono meglio descritte nella paradigma corpuscolare, poiché sono strettamente localizzate e il problema principale consiste nel trovare il punto o l’organo difettoso.

“Cosa ti fa male?”

“Il ditino.”

“Dove?”

“Proprio qui.”

“Ah, è una scheggia. Ora la togliamo.”

Se invece della scheggia si scopre un tumore canceroso, agiamo allo stesso modo.

Tuttavia, i sintomi di molti altri, apparentemente patologici, stati non possono essere localizzati.

“Cosa ti succede?”

“Mi tremano le gambe, non mi sento bene.”

Debolezza, malessere, tono vitale basso, così come la febbre, il delirio e molti altri sintomi non localizzati in un arto o in un organo specifico sono molto più naturali da descrivere nella paradigma ondulatoria — si avverte chiaramente che nell’uomo si sono alterati alcuni ritmi corporei e l’organismo funziona in modo insolito e non del tutto naturale.

Tuttavia, nella medicina occidentale moderna, che si è spinta molto avanti, per così dire, sul percorso corpuscolare, la modalità ondulatoria o vibrazionale del pensiero è quasi del tutto assente — ci si sta provando ad arrivarci con i cosiddetti sensitivi, ma per quanto riguarda seri sviluppi scientifici e la creazione di un linguaggio ondulatorio che si avvicini per dettaglio a quello medico tradizionale, non se ne può ancora parlare.

Ancora peggio è la situazione nella descrizione dei processi sociali, il cui carattere globale e “ondulatorio” è da tempo diventato evidente, a giudicare dalle diffuse metafore come “il potere è in fermento” o “l’onda delle rivolte popolari”.

Tuttavia, la visione corpuscolare rimane dominante nella comprensione teorica da parte di sociologi e politologi; i politici pratici, invece, si stanno sempre più orientando verso la paradigma ondulatoria, usando espressioni come “equilibrio delle forze nella regione”, “stabilizzazione” e così via. Tuttavia, per quanto ne sa l’autore, pochi di loro (se ce ne sono) si basano direttamente sulle indicazioni di Lao-Tzu, esposte nel suo incomparabile Tao Te Ching.

* * *

È evidente che il concetto di oscillazione (o ritmo) è altrettanto fondamentale di quello di punto (luogo specifico), e quindi è difficile dare una netta preferenza a uno dei due approcci — ondulatorio o corpuscolare — e entrambi devono esistere nel campo della conoscenza come modi di percezione e metodi di modellizzazione del mondo esterno, sia denso che sottile.

Tuttavia, nel percorso di sintesi di questi approcci sorgono difficoltà molto peculiari, che, secondo l’autore, sono in linea di principio insormontabili.

Un accenno a questa situazione nella fisica teorica si trova sotto forma del principio di indeterminazione: una volta determinata con alta precisione la coordinata di una particella, non possiamo sperare di determinare con altrettanta precisione la sua velocità: il prodotto degli errori di misurazione di queste grandezze supera sempre una costante assoluta.

Nella teoria generale dei sistemi (se mai verrà costruita), il principio di indeterminazione potrebbe apparire approssimativamente così: studiando un sistema, in un certo momento ci troviamo di fronte a un’alternativa: o studiare cosa rappresenta attualmente, approfondendo tutti i dettagli (analogo: approccio corpuscolare, determinazione della sua struttura), o cercare di determinare la sua velocità (approccio ondulatorio).

Non è solitamente possibile fare entrambe le cose contemporaneamente, non solo perché un simile progetto richiederebbe risorse insufficienti, ma anche perché i ritmi delle piccole parti del sistema il più delle volte non danno un’idea del suo ritmo principale, e, in un certo senso, quanto più approfondiamo lo studio della struttura e degli elementi del sistema, tanto più ci allontaniamo dalla ragione.

Al contrario, la fissazione dell’attenzione sul ritmo principale del sistema o sulla direzione del suo sviluppo non consente di concretizzare il suo studio — i dettagli svaniscono e rimane solo un astratto intero che compie un movimento più semplice.

Consideriamo la differenza tra questi approcci prendendo come esempio lo studio di un pendolo.

Con un approccio corpuscolare, dobbiamo avvicinarci il più possibile, studiare il materiale di cui è fatto, la forma del peso e dell’asta, il nodo di sospensione, determinare il coefficiente di attrito e così via. In questo caso, il movimento del pendolo ci ostacolerà e cercheremo di fermarlo o trasferire il laboratorio di misurazione direttamente sul pendolo.

Con un approccio ondulatorio, al contrario, ci allontaneremo dal pendolo abbastanza da vedere solo l’oscillazione del peso a destra e a sinistra, mentre gli altri dettagli della sua struttura e del suo movimento non distrarranno la nostra attenzione.

Proprio così è organizzato il pendolo complesso — l’orologio meccanico: tutti i ritmi interni — la rotazione di molte ruote dentate — sono accuratamente nascosti al consumatore dal corpo dell’orologio, e all’esterno, sul quadrante, rimane solo il ritmo principale: ora e minuto.

L’approccio ondulatorio si distingue da quello corpuscolare in un aspetto molto importante: esso permette in qualche modo di riflettere l’unità del mondo e la connessione reciproca di tutte le sue parti.

Il modello newtoniano di spazio‑tempo assoluto possiede una qualità opposta: in esso le regioni ampiamente separate sono indipendenti, cioè ciò che avviene in un dato punto dello spazio non influisce in alcun modo sulle zone sufficientemente distanti; le forze gravitazionali, e ancor più quelle elettromagnetiche, diminuiscono rapidamente con la distanza, e scrivi provincia, nella capitale. Il concetto di vibrazione implica invece il movimento complessivo del sistema come un unico tutto, e persino dall’esterno tutti i punti della cresta dell’onda si combinano tra loro in modo visibile; inoltre le vibrazioni garantiscono anche la connessione dei tempi: «In primavera gli aveni venivano accettati non in un esempio più amichevole», – diciamo noi, e percepiamo direttamente sul nostro corpo il respiro dell’Eternità. * * * Fino alla fine del XIX e all’inizio del XX secolo l’idea di un mondo composto da una grande quantità di frammenti indipendenti iniziò a svanire decisamente. Il più grande mistico del XIX secolo, Shri Ramakrishna, che molti consideravano un Avatar, cioè un’incarnazione divina, non portò però con sé una nuova religione; la sua missione consisteva nel, comprendendo Dio attraverso le confessioni già esistenti, vedere che Egli è unico e comunicarlo al mondo. Sigmund Freud collegò insieme molti fenomeni psichici dell’uomo che sembravano indipendenti, interpretandoli come conseguenze di una causa comune radicata nell’inconscio. Naturalmente, i modelli di Freud erano piuttosto ingenui e, se si usano analogie fisiche, ricordavano dispositivi idraulici (sebbene la sua sublimazione non sia più così semplice e indubbiamente richiami la sublimazione alchemica), ma in essi vi era la dignità che l’unità dei processi mentali e dell’attività dell’anima umana veniva stabilita non con il metodo della sovrapposizione, ma con il metodo della sovrapposizione (inconscio) e la creazione di legami verticali con esso. Contemporaneamente avvenne la più grande rivoluzione in fisica: Einstein abolì lo spazio‑tempo assoluto (teoria della relatività speciale) e stabilì che i corpi (masse gravitazionali) influenzano le proprietà dello spazio “vuoto” intorno a loro (lo deformano – teoria della relatività generale); così il mondo si rivelò molto più complesso rispetto a Newton, ma anche leggermente più interconnesso, sebbene, come prima, determinato nel senso di Laplace. L’impattante nascita della meccanica quantistica fu troppo per la filosofia occidentale, e di fatto…

ha semplicemente ignorato tutto questo. C’era di che stupirsi: d’ora in poi la particella elementare esisteva come una nuvola diffusa nello spazio, pronta a manifestarsi in qualsiasi punto, ma la sua posizione esatta poteva essere solo ipotizzata con una certa probabilità. In questo modo, la dipendenza assoluta e servile della particella dall’esperimento era finita — ma non era questo, di per sé un fatto straordinario, il punto principale. Da allora lo spazio divenne inevitabilmente connesso: presente in qualsiasi regione, la particella poteva manifestarsi anche in qualsiasi altra, persino in una separata dalla prima da una barriera considerata in precedenza insormontabile nella fisica classica (il cosiddetto “effetto tunnel”). Parlando in termini politici, il prigioniero otteneva un’importante possibilità di scavare una via di fuga dalla prigione.

Curiosamente, persino in un campo così “asciutto” come l’economia, negli anni Trenta di questo secolo si diffuse un modello intersettoriale di Vasilij Leont’ev, il cui senso è il seguente: alla base dell’economia vi è l’equilibrio tra flussi di merci e flussi monetari tra i vari settori, e qualsiasi cambiamento in uno di essi si riflette immediatamente su tutti gli altri.

Lo sviluppo della scienza nella seconda metà del XX secolo portò a un’imprevista espansione della stessa globale paradigma, già assimilato in fisica, anche nella fisiologia dell’attività nervosa superiore. Le ricerche del noto neurofisiologo Karl Pribram dimostrarono che le informazioni non sono immagazzinate in neuroni isolati o in piccole aree della corteccia cerebrale, ma sono distribuite in modo diffuso su tutto il cervello.

Parallelamente a ciò, fu realizzata anche l’idea dell’immagine olografica, che rivela lo stesso effetto: qualsiasi frammento di una lastra olografica contiene informazioni sull’intero oggetto rappresentato.

A livello di riflessione filosofica, qui si impone un’analogia con la Vedanta: l’uomo come microcosmo è identico all’Universo come macrocosmo.

Notiamo che l’ologramma stesso è direttamente legato all’approccio ondulatorio, poiché non è altro che la fotografia di un’immagine di interferenza ottenuta illuminando un oggetto con luce di precise caratteristiche ondulatorie. In questo processo, ogni elemento (dettaglio) dell’oggetto influisce su ogni frammento della lastra olografica, poiché, riflettendosi su di esso, l’onda si propaga ulteriormente su tutta la superficie della lastra e interferisce con altre onde riflesse.

Qui è simbolicamente espressa la solennità della globale paradigma: se consideriamo un singolo dettaglio dell’oggetto come una “particella”, sulla lastra olografica essa si diffonde su tutta la sua superficie — l’analogia con le concezioni della meccanica quantistica è evidente.

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Il rapporto tra l’approccio corpuscolare e quello ondulatorio somiglia all’equilibrio tra Vergine e Pesci: la Vergine si immerge nei dettagli e trova in essi il senso e il gusto della propria attività, mentre i Pesci cercano di cogliere e percepire qualcosa di segreto e ineffabile, nascosto dietro l’evidente facciata, ma che ne costituisce il contenuto interiore.

Le difficoltà, tuttavia, risiedono nel fatto che non è possibile trovare immediatamente questo senso, questo ritmo principale o questa direzione fondamentale dello sviluppo del sistema: prima occorre studiarlo secondo un modello corpuscolare, e solo allora diventa possibile l’approccio ondulatorio; ed è qui che il punto più importante è la conoscenza di quando fermarsi nello studio dei dettagli e provare a passare alla sintesi, cioè iniziare a rappresentare l’oggetto del mondo sottile che ha generato questo sistema: il suo simbolo è proprio il ritmo principale del sistema.

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La dialettica dell’antica India prevedeva tre guna principali (fasi) nello sviluppo di qualsiasi oggetto o sistema: sattva (creazione), tamas (formazione) e rajas (distruzione). Sviluppando ulteriormente queste concezioni, l’autore propone la seguente immagine archetipica del destino di un oggetto.

a) Periodo sattvico – materializzazione dell’oggetto sottile. Inizialmente esiste un certo oggetto nel mondo sottile — il prototipo di ciò che si vuole creare. Poi si attiva il programma di materializzazione e inizia la creazione dell’oggetto denso secondo il prototipo; questo processo è accompagnato dalla lettura delle informazioni dal prototipo sottile, ma l’oggetto denso creato non corrisponde esattamente al sottile: nel corso della materializzazione avvengono sempre sia un approssimazione che delle distorsioni. Il flusso energetico principale va dall’oggetto sottile a quello denso; ma compare anche un certo flusso di ritorno (vedi fig. 1).

Schema alchemico (corpi sottili e flussi energetici principali dell’organismo)

b) Periodo tamasico – la vita vera e propria dell’oggetto denso. Qui sono caratteristici i rapporti energetici bidirezionali tra l’oggetto e il suo prototipo. Entrambi si sviluppano, ciascuno secondo le leggi del proprio mondo, che divergono leggermente, e per questo è necessario un accordo, che avviene tramite due flussi informativo-energetici: da oggetto sottile a denso e viceversa. Pertanto, lo sviluppo dell’oggetto denso procede sotto l’influenza di due diversi condizionamenti: da un lato, le leggi del mondo denso circostante, dall’altro, l’influenza del prototipo; lo stesso vale per l’oggetto sottile, la cui esistenza risulta influenzata da quello denso che ha generato, e se questo viene fatto male e i loro percorsi di sviluppo divergono fortemente, l’influenza dell’oggetto denso su quello sottile può essere molto disarmonica e persino distruttiva.

c) Periodo rajasico – distruzione dell’oggetto denso. In questa fase l’energia principale fluisce dall’oggetto denso a quello sottile, e quest’ultimo si trasforma, cioè termina la sua esistenza nella forma precedente e diventa qualitativamente diverso.

Fasi dello sviluppo di un oggetto.

Commentando questo modello dialettico, occorre prestare attenzione ad alcuni punti importanti. Innanzitutto, colpisce la teleologicità (più precisamente, l’entelechia), cioè la presenza di un senso superiore ben definito nell’esistenza e nello sviluppo dell’oggetto, e cioè la manifestazione del suo prototipo sottile.

Il lettore potrebbe notare che vivere per un futuro luminoso, e per di più altrui, non è una prospettiva molto stimolante. Tuttavia, non bisogna essere così lineari: in primo luogo, il soffio del principio superiore si avverte non solo nella fase rajasica, ma anche nelle altre fasi dello sviluppo dell’oggetto (vedi fig. 1.1: le frecce che vanno dall’alto verso il basso sono presenti in tutti e tre gli schemi), e in secondo luogo, la paradigma olografica (così come la

L’insegnamento monistico dell’Advaita Vedanta afferma che in realtà non esiste alcuna divisione tra oggetti sottili e densi: entrambi sono uno solo, separato solo per comodità di indagine. Tuttavia, entrando nel mondo denso, possiamo (fino a un certo punto con successo) considerare l’evoluzione dell’oggetto denso di per sé, senza tener conto della sua interazione con quello sottile; in questo caso, a emergere è la sua interazione con l’ambiente circostante e il suo comportamento secondo le leggi del suo sviluppo. Questo aspetto dello studio può essere definito, in via convenzionale, materialistico. Si può, al contrario, concentrare la propria attenzione (per quanto possibile) proprio sull’oggetto sottile e sulla sua evoluzione, considerando quello denso come un dettaglio trascurabile e irrilevante: una simile prospettiva merita il nome di “idealistica”.

Poiché l’oggetto sottile, di norma (anche se non sempre), si manifesta globalmente in quello denso, l’approccio “materialistico” in questo senso risulta spesso corpuscolare, mentre quello “idealistico” si avvicina a un’idea di unità non del tutto chiara che unisce tutti i “dettagli essenziali” dell’oggetto denso. Tuttavia, di solito non è affatto ovvio distinguere questi “dettagli essenziali” dagli altri.

È chiaro a qualsiasi professionista che nel suo campo è necessario il talento: il fisico deve saper cogliere il “significato fisico”, il matematico ha bisogno dell’intuizione matematica, lo storico di quella storica, e così via. Questi concetti sfuggenti — “talento”, “intuizione” — indicano proprio la capacità umana di percepire l’oggetto sottile, la sua evoluzione e la sua influenza su quello denso. Tuttavia, il livello superiore richiede, oltre a ciò, la capacità di lavorare con il flusso ascendente (dall’oggetto denso a quello sottile) e direttamente con l’oggetto sottile.

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La creazione di un oggetto denso avviene di solito per il semplice motivo che quello sottile non riesce a risolvere i problemi del proprio sviluppo al livello in cui si trova. Per questo, esso plasma nel piano più denso la sua rozza modello, assegnandole un compito specifico che l’oggetto denso percepisce come una karma imposta dall’esterno, che deve essere esaurita; l’origine di questa karma è chiara: non è altro che un compito irrisolto a livello sottile dell’oggetto sottile, trasferito a un piano più grezzo e affidato all’oggetto denso generato, nella speranza che esso lo risolva.

Qui, tuttavia, il risultato non è univoco, poiché l’oggetto denso può non portare a termine il programma affidatogli e, giunto alla fine della sua esistenza, può distruggersi senza aver risolto, anzi complicando notevolmente, il compito karmico dell’oggetto sottile per il quale era stato creato. Esiste, tuttavia, anche una terza possibilità: l’oggetto denso, incapace di risolvere il compito della propria evoluzione al suo livello, può seguire lo stesso percorso con cui è stato creato, cioè generare un nuovo oggetto ancora più grezzo e affidargli parte della sua karma.

A questo punto il lettore potrebbe udire un ambiguo “e così via”, ma, fortunatamente, la creazione di oggetti e mondi è un’attività estremamente difficile e, oltretutto, attentamente controllata da leggi naturali ancora quasi sconosciute. Ciononostante, ogni oggetto è responsabile di tutti quelli più densi che ha generato, e finché questi ultimi non cesseranno di esistere, la sua illuminazione e trasformazione risulteranno impossibili; una creazione mal calcolata di realtà e oggetti grezzi allo scopo di trasferire su di essi la propria karma è la principale fonte di disarmonia e male nel mondo.

Un esempio tipico è l’incapacità di risolvere un conflitto in modo pacifico, cioè tramite negoziati. Esauriti i mezzi diplomatici, gli Stati creano i propri modelli densi — gli eserciti armati — che permettono di risolvere le contraddizioni con i metodi a essi propri, in una realtà qualitativamente diversa, molto più densa e rozza, che porta un nome sinistro: guerra.

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Dopo la Seconda guerra mondiale, la psicologia ha iniziato a rallegrare i suoi ammiratori e clienti mostrando di essersi voltata (o, più precisamente, di aver iniziato a voltarsi) verso di loro: è emersa una corrente chiamata psicologia umanistica (Carl Rogers, Viktor Frankl, Virginia Satir) e, in seguito, psicologia sacra. Ora al centro dell’attenzione non erano più gli istinti animaleschi o le esperienze infantili, ma ciò che preoccupa l’uomo nel momento in cui si rivolge allo psicologo; il valore supremo divenne la personalità umana unica — così com’è.

Rogers non ha mai cercato di determinare rigidamente i temi nei suoi gruppi di comunicazione: si riteneva che fosse il gruppo stesso a trovarli, scegliendo tra quelli più attuali per i partecipanti. In questo modo, si presumeva che la risoluzione di qualsiasi singolo problema, ad esempio il superamento di una specifica rigidità, producesse un effetto benefico sull’intera psiche. In altre parole, se Freud ricercava le radici dei problemi dei clienti nelle loro esperienze infantili, represse nell’inconscio, e mirava a individuare e neutralizzare la vera causa del disturbo, spesso ignorando il parere del paziente, Rogers ricorreva, per così dire, a una terapia sintomatica, occupandosi proprio di ciò che gli si presentava. Sembrerebbe che Freud agisse in modo più professionale: qualsiasi medico dovrebbe curare non il sintomo, ma la malattia. Tuttavia, questa visione è tipica della paradigma locale, il cui senso può essere formulato così: ciò che accade in questa zona isolata dello spazio (ad esempio, della psiche) non influisce in modo significativo su altre aree. Allora, in effetti, eliminando il sintomo, taglieremmo, per così dire, una foglia dall’albero, mentre le sue radici e il tronco rimarrebbero intatti e la malattia persisterebbe. Se invece si adotta una prospettiva globale, secondo la quale non esistono zone isolate e la psiche è un organismo unitario in cui tutti i fenomeni e i programmi sono interconnessi, allora il modello radice-foglia risulta insostenibile, poiché la foglia può essere considerata radice e la radice foglia, e una pianta dannosa può essere eliminata partendo da qualsiasi punto.

Un secondo aspetto fondamentale che distingue la scuola umanistica è l’accento teleologico, che Houston chiama entelechia, ossia un fine e un significato nascosti (per lei sacri), che permeano sia la vita di ogni persona che di un gruppo; questo senso, che definisce la dinamica dello sviluppo, si svela gradualmente e giustifica le difficoltà e le avversità dell’esistenza. In Rogers l’entelechia è celata, ma, a quanto pare, nei suoi gruppi veniva avvertita molto chiaramente, sebbene scomparisse nei libri dedicati alla sua metodologia, motivo per cui fu criticato: in sé e per sé, il miglioramento nell’arte della comunicazione sotto la guida di un esperto maestro e in totale isolamento dalla realtà quotidiana dei partecipanti non offre molto, poiché, diffondendosi al gruppo, conferisce al dialogo un significato superiore e, di conseguenza, un effetto terapeutico globale. Se invece il conduttore del gruppo di comunicazione non possiede le qualità necessarie di un leader spirituale, i risultati possono rivelarsi del tutto illusori. Rogers, tuttavia, evitava di porre questioni in termini direttamente spirituali o religiosi (benché nella sua stessa persona si avvertisse chiaramente una forza spirituale); al contrario, Frankl e Houston parlano apertamente di esperienze religiose come parte essenziale del processo di lavoro psicologico. Questo implica anche un passaggio dalla paradigma locale a quella globale: se esiste, infatti, un’entità superiore che guida l’individuo nella vita, attraverso di essa si realizza il legame tra qualsiasi frammento della vita e della psiche; detto in modo naïf, Dio tutto vede, e una trasgressione etica in un ambito della mia esistenza può essere punita in un altro, apparentemente non correlato al primo. Allo stesso modo, attraverso l’entelechia tutti i fenomeni vitali e psichici si collegano in un’unità: l’avvicinamento al fine esistenziale introduce ritmi ed energie qualitativamente diversi in tutti gli ambiti della vita esterna e interna dell’individuo (così come il suo allontanamento). Tuttavia, per quanto riguarda l’entelechia nei modelli fisici, non ci siamo ancora arrivati.

Con l’abbandono della paradigma locale, attraente per ovvie ragioni per qualsiasi ricercatore (è possibile isolare una piccola zona e analizzarla nel dettaglio), è strettamente legato il rifiuto della paradigma lineare, o principio di sovrapposizione. Cosa sia il principio di sovrapposizione è più semplice da comprendere immaginando due onde oceaniche che si muovono l’una verso l’altra. Se entrambe sono abbastanza dolci, nel punto di incontro si formerà un’onda la cui altezza sarà pari alla somma delle altezze delle due onde, per poi separarsi come se non fosse successo nulla. Questo è il trionfo della linearità. Se, invece, le onde risultano ripide, o addirittura con creste, come quando si infrangono sulla riva (vedi fig. 1.2), allo scontro seguirà un impatto, schizzi d’acqua voleranno via e non si formerà un’unica onda, ma dopo l’interazione si genererà una sorta di caos di increspature: qui il principio di sovrapposizione non funziona più.

Un’altra illustrazione del principio di sovrapposizione è la situazione in cui una persona si ammala contemporaneamente di due malattie, ad esempio le inizia a dolere la testa e nello stesso momento si ferisce un dito. In questo caso può curare i due mali separatamente, cioè prendere una compressa di analgin contro il mal di testa e fasciarsi il dito, disinfettandolo con iodio. Probabilmente queste azioni non provocheranno effetti collaterali (l’analogo medico della “linearità” in fisica), ma se, ad esempio, lo iodio gli provoca un mal di testa ancora più forte, allora riteniamo che in questo caso il principio di sovrapposizione non abbia funzionato, cioè non è possibile curare le diverse malattie separatamente; per patologie gravi questa è piuttosto la regola che l’eccezione.

Osservando qualsiasi oggetto, si possono distinguere le condizioni normali della sua esistenza, per le quali, per così dire, è stato progettato, e i regimi forzati, in cui si comporta spesso in modo diverso. E se per i regimi normali spesso risultano soddisfacenti gli approcci locale, corpuscolare e lineare, per quelli forzati spesso si è costretti a passare inevitabilmente a rappresentazioni globali e ondulatorie e a modelli non lineari. Esempi tipici sono le transizioni di fase in fisica e gli stati di stress in psicologia. La somiglianza tra questi e quelli è riflessa persino nel linguaggio: uno stato di forte eccitazione emotiva viene descritto come “È quasi in ebollizione”. Nei regimi forzati, e in particolare in quelli che minacciano la distruzione, emergono spesso proprietà globali dell’oggetto, tra cui si intensificano i suoi legami energetici con il suo prototipo sottile e persino con l’ambiente circostante. Questo è ben noto in psicologia: l’esperienza religiosa sorge più spesso in situazioni estreme, sia spontaneamente che in seguito a sforzi intensi da parte dell’individuo per trovare una via d’uscita da una situazione senza via d’uscita e estremamente difficile per lui. In questi casi, i modelli lineari, la cui filosofia è racchiusa nel principio “Dove siamo andati prima, continueremo ad andare”, smettono di soddisfare la persona, che (spesso inconsapevolmente) passa a un regime forzato. Probabilmente, i regimi forzati di funzionamento di qualsiasi sistema, sia esso inanimato, vivente o sociale, sono stati studiati molto meno rispetto al loro comportamento in condizioni normali di esistenza. D’altra parte, la loro importanza e il loro impatto sul processo evolutivo generale sono evidenti, per non parlare della possibilità di gettare uno sguardo su misteri che, nel corso ordinario della vita, rimangono avvolti da una fitta oscurità.

L’obiettivo generale di questo trattato è tentare di descrivere alcuni sistemi molto complessi, come l’uomo, la famiglia, lo Stato e altri, dal punto di vista del modello di organismo composto da sette corpi, descritto nel libro dell’autore Occultismo rovesciato, o Racconto dei sette sottili. L’approccio alla descrizione è prevalentemente ondulatorio, vengono evidenziati solo i diversi corpi nell’organismo, mentre la differenziazione dei corpi stessi è quasi o del tutto trascurata. L’attenzione principale dell’autore è rivolta ai regimi forzati e agli scambi energetici tra i diversi corpi: è questa l’informazione che, in generale, fornisce l’oroscopo; tuttavia, a causa della scarsa conoscenza del modello di base, l’autore cerca di descrivere in qualche modo anche i regimi normali di funzionamento dell’organismo. L’autore cercherà di presentare l’esposizione in modo indipendente da Occultismo rovesciato, ma, naturalmente, la familiarità con questo libro faciliterà enormemente la comprensione del testo.

Parte 1

La definizione più semplice, probabilmente, è questa: la meditazione è vita. L’autore, quindi, si propone di assumere il ruolo di un botanico, cioè di studiare la crescita, lo sviluppo e le relazioni con l’ambiente dei corpi sottili dell’uomo (inclusi quelli fisici), utilizzando principalmente il fitomorfismo, cioè assimilando ogni corpo a una pianta o, più spesso, all’intera flora di un determinato territorio, ad esempio.

Le descrizioni proposte non pretendono in alcun modo di essere scientifiche; in generale, il genere del trattato potrebbe essere definito come letterario-filosofico con elementi di pubblicistica, nonché di scienza — ma qui, senza dubbio, il lettore ne sa più di chiunque altro, soprattutto se giunge fino alla fine del testo, e l’autore non intende ostacolarlo ulteriormente in questa sua valutazione. In ogni caso, l’astrologia è una scienza democratica, almeno nel senso che accetta di interpretare il tema natale di qualsiasi entità nata, almeno in un qualche significato del termine: di una persona, di una famiglia, di uno Stato, di una pianta, di un gruppo rock, persino di un edificio o di un’idea. La cabala astrologica, nella sua presunta variante, non ambisce a una simile ampiezza di applicazione; l’autore si limita agli oggetti che possiedono un corpo fisico ben definito, il quale nel momento della “nascita” o appare per la prima volta nel mondo (un pulcino rompe il guscio e viene al mondo), oppure si ricompone a partire da elementi materiali preesistenti — come la nascita di una famiglia al momento della registrazione del matrimonio, o la proclamazione ufficiale di un nuovo Stato. La nascita di un’istituzione avviene nel momento in cui viene apposto il sigillo su un documento (un decreto, ecc.), in base al quale è possibile iniziare l’assunzione del personale; la nascita di un libro si verifica nel minuto in cui l’autore appone la data sulla prima pagina del manoscritto. In tutti i casi sopra citati, la “nascita” implica evidentemente anche una sorta di “concepimento” e, di conseguenza, un periodo di “gravidanza”. Nel caso di una famiglia, il “concepimento” può essere considerato il momento in cui i futuri coniugi si incontrano, mentre per uno Stato può trattarsi della creazione, ad esempio, di un partito politico che diventerà guida del nuovo Stato; nella creazione di un nuovo istituto viene emanato un decreto di nomina, diciamo, di un direttore-organizzatore, il quale deve elaborare una concezione generale e svolgere una serie di lavori preparatori e di coordinamento, il cui risultato sarà il decreto definitivo di istituzione di un nuovo ente con una determinata struttura organizzativa, uno statuto, un direttore e così via. Naturalmente, anche se si considera il tema natale del concepimento, si può dire molto su come procederà la “gravidanza”. Tuttavia, secondo l’autore, a determinare il destino del sistema è il tema natale della sua nascita, che sarà al centro della trattazione successiva.

L’autore non a caso insiste sul momento della nascita ufficiale o fisica del sistema, o, per usare un linguaggio giuridico, sul “soggetto dell’oroscopo”. Il fatto è che, così come la creazione del mondo, anche la formazione di qualsiasi suo frammento integrale procede nella direzione che va dai corpi sottili a quelli più densi, sicché la creazione del corpo fisico conclude il processo involutivo di formazione del sistema e dà inizio alla sua evoluzione nel mondo manifesto come oggetto complesso, dotato (nell’ambito della concezione qui analizzata) di sette corpi, dell’Atman, dell’etereo e del fisico. Gli occultisti spesso considerano sottili solo i primi cinque di essi, ritenendo l’etereo e il fisico densi; l’autore, nondimeno, a volte, concedendosi una certa libertà di linguaggio, userà l’espressione “sette corpi sottili”, così come quella di organismo del sistema, intendendo con essa l’insieme dei sette corpi e di tutti i legami che li uniscono.

L’uomo non si riduce al suo organismo; oltre a ciò, egli possiede un “io” superiore, l’Atman, o spirito individuale, che partecipa sia alla creazione di tutti e sette i corpi sia alla loro successiva evoluzione. Più sottile è il corpo, più tangibile è in esso l’influenza dello spirito, ma talvolta essa si manifesta direttamente anche nel fisico. I gradini dell’involuzione, cioè della creazione di corpi sempre più densi nella cabala, sono considerati come tappe di allontanamento dell’uomo da Dio, e ciò avvenne per Sua volontà. L’evoluzione può essere interpretata come il percorso verso Dio mediante la progressiva illuminazione di tutti i corpi dell’organismo. Tuttavia, anche nella sua attuale condizione, ancora non sufficientemente illuminata, l’organismo si rivela essere un oggetto straordinariamente perfetto, che l’uomo deve imparare a utilizzare con competenza. Analogamente all’organismo umano, si possono considerare i corpi sottili di uno Stato, di una famiglia, di un libro e così via. Per quanto riguarda il loro “io” superiore, si tratta di una questione complessa (il classico problema zen: il cane possiede la natura di Buddha?), e l’autore non è incline a addentrarsi nella sua discussione, così come a precisare questo concetto in relazione alla “corona della natura”. Ai fini di questo trattato, è sufficiente concepire l’“io” superiore come un principio creativo primario che accompagna sia la creazione sia l’evoluzione del sistema, ma si manifesta sempre in modo sottile, entro i limiti delle leggi della sua esistenza e sviluppo attuali.

In questa parte l’autore cerca di fornire una descrizione generale dei corpi sottili dei diversi sistemi e dei loro scambi orizzontali di informazioni ed energia: vengono discussi i temi della vita dei corpi stessi e del legame tra corpi omologhi di diversi oggetti, ad esempio tra un cittadino e uno Stato, tra un libro e un lettore e così via.

Genesi 1:2

Il corpo atmanico è il più sottile di tutti i corpi, un concetto che per la coscienza ordinaria rappresenta un oggetto tanto delicato quanto, almeno razionalmente, incomprensibile.

grande opera. In esso è contenuta l’informazione che definisce la missione, cioè il principale destino dell’uomo nella sua vita, nonché le caratteristiche fondamentali della sua sorte, entro le quali questa missione si realizzerà. Di norma, il corpo atmico rimane nascosto alla coscienza umana o viene percepito in modo estremamente vago, ma talvolta, al contrario, si manifesta in modo straordinariamente chiaro, e allora la consueta condizione della coscienza e la percezione dell’uomo mutano, rendendo visibili cose che egli non avrebbe mai potuto sospettare. Tuttavia, una volta tornato alla normalità, l’uomo dimentica quasi tutto ciò che ha visto e gli rimane solo una generale sensazione di qualcosa di straordinario e luminoso, che non trova parole o concetti adeguati per essere espresso nel linguaggio comune.

L’autore, peraltro, non si prefigge lo scopo di descrivere il corpo atmico in sé e gli stati di coscienza elevata in cui esso viene percepito direttamente, ma si limiterà a studiare i segni del suo influsso sull’uomo nella coscienza ordinaria. L’energia del corpo atmico è la principale tra tutte le energie che influenzano la vita dell’uomo. Le vibrazioni atmiche, quando vengono registrate dalla coscienza, vengono percepite dall’uomo come un’autorità assoluta, che non ammette dubbi o correzioni. Spiegando le proprie azioni dettate dalle energie atmiche, egli di solito afferma: “Non potevo fare altrimenti”, e ogni ulteriore commento si interrompe. Le considerazioni razionali, il dovere e la coscienza nel loro significato civile e sociale vengono meno, e ciò che risulta essenziale è unicamente: il dovere dell’uomo verso se stesso, verso il proprio Sé superiore, il proprio Dio personale o un principio etico astratto, a seconda del sistema etico e religioso in cui l’uomo è stato educato.

Tuttavia, lo spettro delle circostanze in cui l’influsso del corpo atmico si avverte chiaramente è molto più ampio delle sfere delle esperienze religiose e delle manifestazioni del dovere superiore. Spesso gli influssi del corpo atmico passano quasi inosservati dall’uomo e non vengono da lui percepiti come qualcosa di elevato; l’indizio che può far sospettare un diretto coinvolgimento del corpo atmico è la soggettiva assolutezza di ciò che accade, o la sua importanza nascosta, illogica ma evidente e indiscutibile per l’uomo.

In questo modo, si possono distinguere i forti coinvolgimenti del corpo atmico, come ad esempio la comparsa di un maestro spirituale o di una Dottrina, o una quasi miracolosa liberazione da una morte inevitabile, e le sue trasmissioni di fondo, che accompagnano l’uomo per tutta la vita e pongono accenti spirituali praticamente su ogni aspetto della sua esistenza esteriore e interiore.

D’altra parte, la missione non è l’intera vita dell’uomo; più precisamente, le diverse circostanze e trame della vita hanno un rapporto diverso con la missione: alcune sono dirette, altre solo indirette. Di conseguenza, nelle prime i coinvolgimenti atmici saranno frequenti e specifici, mentre nelle seconde se ne avvertiranno molto meno, e l’uomo, in relazione a ciò, potrà persino provare una certa “libertà”, che in questo caso non è altro che la possibilità di affidare una parte della propria vita alle forze caotiche.

La missione si riflette su tutti i corpi sottili, e l’uomo, in conformità con essa, costruisce la propria visione del mondo e il proprio sistema etico (corpo buddhico), avvengono serie di eventi concreti (corpo causale) che vengono in qualche modo compresi (corpo mentale) e vissuti (corpi astrale, eterico e fisico). Tuttavia, la missione ha un’importanza fondamentale, in un certo senso persino primaria, nel corpo atmico stesso, consistendo in una sua specifica trasformazione ed evoluzione, nonché nell’interazione con i corpi atmici di altre persone e con il piano atmico del mondo sottile nel suo complesso. Tutti questi movimenti propriamente atmici trovano riflesso anche nei corpi più densi, ma interpretare correttamente gli effetti che ne derivano può essere molto difficile: l’uomo, ad esempio, spesso avverte che gli eventi che lo coinvolgono e lo circondano hanno un qualche significato importante nascosto, ma non riesce a indovinarlo.

Spesso, peraltro, non è nemmeno richiesto. L’uomo non è stato concepito per una ricerca costante del senso della propria vita, e un’interpretazione ininterrotta e sublimemente spirituale di tutto ciò che gli accade non solo lo distrae dalle sfere “umili” terrene, ma deforma gravemente tutti i suoi corpi senza eccezione.

La legge principale che regola tutte le sfere della vita umana è un equilibrio molto sottile e complesso di tutti i corpi dell’organismo, che interagiscono costantemente sia tra loro che con l’ambiente circostante. Il tentativo di descrivere i principali flussi energetici che garantiscono questo equilibrio è ciò a cui è dedicato il presente trattato – ma non è che il primo passo su un percorso molto lungo. Tuttavia, oltre allo studio dei legami tra i diversi corpi, è estremamente importante monitorare anche il loro stato e il loro sviluppo in sé, e questo tema, che potrebbe essere definito come igiene sottile o, in modo più elevato, cultura dei corpi sottili, è attualmente ancora molto poco sviluppato.

Come dovrebbe essere il corpo atmico in generale e in questa persona in particolare? Quali sono i meccanismi di purificazione dei corpi buddhico e causale? Come combattere la pigrizia eterica? Tutte queste domande ammettono risposte ragionate, e senza di esse, come sta diventando evidente a molti, non si può attendere progressi decisivi né in medicina né nel disarmo nucleare.

Parlando di cultura dei corpi sottili, occorre notare che attualmente nella coscienza collettiva si è venuta a creare una situazione molto peculiare: la società riconosce la necessità, o almeno il desiderio, di igiene dei corpi fisico, mentale e buddhico, ma non presta praticamente alcuna attenzione all’inquinamento degli altri corpi: nel linguaggio comune non esistono nemmeno termini adeguati per definirli.

Passiamo quindi a considerare il corpo atmico e i problemi della sua vita. L’uomo, o meglio la sua libera scelta, influisce sul corpo atmico? La questione è delicata, poiché i concetti di fato e destino implicano un elemento spiacevole; non dobbiamo dimenticare, tuttavia, che queste parole erano cariche di significato nei secoli passati, quando l’evoluzione dell’umanità procedeva in modo del tutto diverso da oggi: innanzitutto molto più lentamente, e in secondo luogo con una partecipazione della coscienza individuale e collettiva incomparabilmente minore. Eppure, già nell’antichità i saggi e i leader spirituali, accanto all’affermazione “tutto è volontà di Dio”, sostenevano sempre anche la possibilità dell’influenza dell’uomo sul proprio destino.

In che modo si può influenzare il corpo atmico? Il principio fondamentale della gestione dell’organismo recita: in esso si modifica innanzitutto quella parte verso cui l’attenzione dell’uomo è diretta. Come esattamente questa parte si modificherà è già un’altra questione, ma in ogni caso, occupandosi intenzionalmente del proprio corpo atmico, l’uomo lo modifica sicuramente. Ovviamente, non si può cambiare un anello centrale della missione, ma si può influenzare in larga misura il carattere del proprio destino, adattarlo alle condizioni locali, ampliarlo, correggerlo nella direzione desiderata dall’uomo e così via. Tutto ciò, persino l’immateriale, è nelle mani dell’uomo stesso, anche se spesso egli non si rende conto di quanto lo stato del corpo atmico dipenda dalla sua volontà. Qui, naturalmente, molto dipende dal ritmo individuale della vita,

viene determinato dal tema natale. Una persona con Pesci o Giove forti avrà un costante nutrimento del corpo atmico da parte dei corpi sottili inferiori, mentre una persona con Ariete o Marte forti avrà spesso un’influenza diretta delle energie atmiche sull’intero organismo; in entrambi i casi, la percezione dell’attività del corpo atmico e, indirettamente, del suo stato generale, sarà chiara alla persona. Se, invece, i flussi di Pesci e Ariete sono deboli, la percezione diretta del corpo atmico sarà per la persona un evento raro e le sarà più difficile occuparsene direttamente.

Tuttavia, in ogni caso, le possibilità di influenza — sia diretta che indiretta — sul corpo atmico sono piuttosto ampie, anche se tali influenze spesso passano inosservate. Uno dei principali metodi per perfezionare il corpo atmico consiste nel formare un ideale che corrisponda alla missione della persona e nel distruggere gli ideali che non le appartengono. In generale, parlando di ideali, occorre distinguere le rappresentazioni mentali della persona riguardo agli obiettivi ideali che si prefigge — ambito del corpo mentale-atmico — dagli ideali reali, che risiedono nel corpo atmico e sono perlopiù inconsci. L’ideale (a differenza di qualsiasi rappresentazione mentale) possiede un’energia atmica e suscita nell’individuo un entusiasmo superiore particolare, che riempie la sua esistenza di significato e diventa la fonte di ogni altro tipo di energia.

Pertanto, l’avvicinamento all’ideale si manifesta in modo più che evidente: la persona non prova alcun dubbio sul fatto che voglia raggiungerlo — lo desidera con tutto se stesso, senza riserve. Un futuro musicista, ad esempio, sarà affascinato da una melodia per violino udita per la prima volta, mentre un pasticcere proverà il gusto di una torta alle noci già solo a vederla, con assoluta certezza. Tuttavia, non sempre la vocazione vitale si rivela con tale forza e in così giovane età; il più delle volte, l’ideale va cercato a lungo e con un senso di completa disperazione, e molte persone credono di poter vivere anche senza e reprimono tutte le questioni atmiche specifiche nell’inconscio. In questo caso, il corpo atmico, ovviamente, non scompare, ma si indebolisce. I flussi energetici attraverso di esso diminuiscono e si degradano, e in esso si insediano vari parassiti: la persona inizia a provare una particolare oppressione spirituale, malinconia, un silenzioso pessimismo e la convinzione che le sue circostanze e se stesso siano senza speranza. Se questa malattia viene trascurata, essa scende gradualmente verso il basso e colpisce tutti i corpi, incluso quello fisico, rendendo la guarigione molto difficile.

In generale, i problemi (e le malattie) del corpo atmico possono essere i più svariati, e la sottocoscienza collettiva, che livella l’intera società secondo un unico stampo, impone qui, come ovunque, norme procrustee che vengono percepite dal corpo atmico in modo particolarmente doloroso, poiché è proprio nelle missioni che risiede il vero e profondo. Non è altro che corruzione spirituale. Il corpo atmico può essere forte o debole, lasso o denso, amorfo o chiaramente delineato, puro e curato o, al contrario, sporco e infestato da parassiti, e su tutto questo la persona deve riflettere di tanto in tanto, intuendo dai segni indiretti (e a volte diretti) le esigenze più urgenti.

Gli ideali possono non essere logici: devono essere soggettivamente veri, cioè aiutare la persona a realizzare la sua missione, fornendole energia e direzione. Tuttavia, trovare i propri ideali non è sempre facile, anche a causa della costante aggressività dell’ambiente atmico circostante, che la persona può non accorgersi di subire per lungo tempo. Ma anche dopo aver individuato l’ideale in prima approssimazione, la persona deve ancora percorrere un lungo cammino per plasmarlo e proteggerlo dallo stesso ambiente, che ostacolerà non meno di quanto abbia fatto durante la fase di ricerca.

Senza ideali (anche inconsci o paradossali) non si può vivere, poiché essi rappresentano la fonte principale e insostituibile di energia dell’organismo; la difficoltà risiede nella particolare selettività del corpo atmico, per il quale l’energia degli ideali non corrispondenti alla missione risulta inaccettabile. Da ciò deriva la fonte delle tragedie esistenziali di tutte le persone la cui missione consiste nel generare nuovi ideali, prima non riconosciuti dalla società: questi futuri eroi e pensatori popolari non possono nutrirsi (cioè ispirarsi) degli ideali vecchi, e crearne di nuovi, in primo luogo, è difficile, e in secondo luogo, pericoloso (possono essere fatti a pezzi su tutti i corpi, partendo da quello atmico — questo è il senso della punizione civile). Se si paragona l’energia degli ideali all’acqua sul rilievo generale del piano atmico, allora con essa si può fare ciò che le persone fanno sulla superficie della Terra: chi cerca la sorgente, chi ha già trovato e sta perforando un pozzo artesiano, chi deruba i vicini ricchi, e chi si costruisce un canale di derivazione da una sorgente pubblica e nota da tempo. Quest’ultimo percorso è seguito da masse enormi di credenti che credono sinceramente che il compito divino più importante sia prendersi cura di sé stessi, senza però essere disposti a servirLo a scapito del proprio ego.

Pertanto, si possono distinguere quattro fasi principali nello sviluppo del corpo atmico. Nella prima fase, la persona si nutre dell’energia degli ideali accessibili a tutti, per quanto impuri possano essere, e questo non la ostacola. Nella seconda fase, questa energia smette di soddisfarla e la persona inizia ciò che viene chiamato ricerca spirituale in senso stretto, cioè cerca ideali e obiettivi superiori che possano ispirarla. Nella terza fase, questi ideali vengono individuati e la persona si dedica con gioia al loro servizio. Tuttavia, in tutte queste fasi, la persona si configura come un consumatore dell’energia atmica del mondo esterno, o più precisamente, del piano atmico. Solo nella quarta fase inizia a lavorare, formando nuovi ideali in qualche egregore atmico, che in seguito potranno essere utilizzati da altre persone.

Le epoche di attività atmica si distinguono nettamente da quelle di letargo atmico, e le generazioni corrispondenti faticano a comprendersi tra loro. L’energia atmica è la più elevata tra tutte le energie, e la sua azione è simboleggiata nella leggenda del pifferaio di Hameln: udito il suono del suo flauto, i topi, come incantati, lo seguirono, e nemmeno la prospettiva evidente di morire annegati riuscì a fermarli. Una persona con un corpo atmico forte può diventare un leader religioso: le persone lo seguono, distruggendo la loro vita precedente senza rimpianti, perché egli dà loro un senso di pienezza e di coscienza superiore dell’essere, e alla sua presenza provano semplicemente felicità — senza alcuna ragione apparente. Tali legami atmici si distinguono per la loro disinteressatezza, una devozione assoluta e l’impossibilità di spiegarli razionalmente o mentalmente.

Tuttavia, nelle epoche di debole energia atmica, i legami puramente atmici sono rari, e le persone con un corpo atmico forte sono spesso condannate a un’esistenza opaca, poiché non trovano seguaci in grado di recepire la loro energia. Una candela può incendiare una foresta secca, ma anche un fuoco intenso si spegne con il tempo sotto la pioggia. Quando nel mondo c’è un profeta, questi perfora un pozzo artesiano e nel piano atmico apre una nuova, potente sorgente di energia atmica. Intorno a lui sorgono allora dei seguaci: persone che si ritrovano immediatamente alla terza fase di sviluppo del corpo atmico, anche se molti di loro non hanno fatto alcuno sforzo né sono preparati ai flussi potenti che li investono.

Lo stato di connessione energetica diretta con l’ideale si chiama fede, e l’invito del profeta: «credete» ha il senso di un invito: chiunque si avvicini a lui trova immediatamente questa stessa fede, cioè l’involuzione atmica diretta. Tuttavia, con il passare del tempo e il mutare della situazione atmica generale, il profeta e i suoi seguaci carismatici muoiono, la sorgente artesiana della grazia atmica si esaurisce trasformandosi in una fonte sotterranea. Ora l’invito: «credete» perde il suo significato originario di invito e diventa un’indicazione del lungo percorso che la persona deve compiere prima di toccare la sorgente promessa di energia atmica; e poi sorge il dubbio se questa la soddisferà o meno.

Più alto è il livello evolutivo dell’essere umano, minore è lo spettro di energie atmiche che lo soddisfa, e la ricerca di ideali non può più essere fine a se stessa; inoltre, iniziano a manifestarsi gli effetti caratteristici della quarta fase di sviluppo del corpo atmanico: si rivela che l’ideale non solo va trovato, ma anche precisato e delineato, il che richiede grande impegno, ispirazione e l’uso della più sottile energia atmanica personale. D’altra parte, occorre armonizzare i propri desideri con le reali possibilità del proprio corpo atmanico, così come con l’energia atmanica del mondo circostante.

In epoche povere di energia atmanica, non si può sperare in fiumi in piena, e spesso ci si deve accontentare di piccoli ruscelli di questa energia — l’importante è che l’acqua sia soggettivamente pura, cioè che gli ideali trovati avvicinino al compimento della missione.

Igiene del corpo atmanico

Il primo, ma non semplice, atto igienico consiste nell’identificazione del corpo, ovvero nel processo attraverso il quale l’essere umano impara a distinguere le vibrazioni atmiche dal resto. In alcune persone, i momenti in cui si svela il significato più alto della loro esistenza sono rari, in altre si verificano più volte al giorno; ma finché l’individuo non impara a distinguere il superiore dall’inferiore non per segni esteriori, ma per sensazione diretta, si può considerare che il suo sviluppo spirituale si trovi ancora in una fase precedente. Qui va notato che, in generale, la capacità di distinguere i propri corpi e i piani del mondo sottile è ben sviluppata nell’essere umano, e non occorre essere un “sensitivo” per avvertire la differenza tra il corpo atmanico e quello astrale. Tuttavia, il corpo mentale ipertrofico dell’uomo medio dei nostri giorni tende a intromettersi in ogni sua faccenda, in particolare nella meditazione sui corpi sottili, distorcendoli grossolanamente.

Pertanto, i tentativi di modellare mentalmente le proprie esperienze sottili portano inevitabilmente alla deformazione dei tre corpi superiori e, in particolare, dell’esperienza religiosa e dell’interazione con l’ideale.

La fede non è il prodotto di ragionamenti logici (corpo mentale) né di esperienze vitali esteriori immediate (corpo causale). L’acquisizione della fede, cioè la scoperta del proprio ideale o del canale verso l’egregore atmanico, è anzitutto il risultato di una meditazione propriamente atmanica, che viene compresa a fatica e solo in minima parte.

L’essere umano avverte che sta accadendo qualcosa di molto importante per lui, sente di essere attratto verso qualcosa, ma non sa dire cosa, perché o dove. È in qualche modo simile al gioco infantile “caldo-freddo”, ma non sempre altrettanto divertente. L’età mentale ci ha abituato a considerare la verità ciò che può essere dimostrato. Tuttavia, questo giudizio non regge alla critica, anche solo perché il concetto stesso di “prova” appartiene al piano mentale e non si applica agli altri, per non parlare del fatto che ciò che sembra convincente in un’epoca suona, in un’altra, al massimo come una parodia di prova, e al peggio come una menzogna.

In questo caso, l’autore si schiera su una posizione secondo cui l’essere umano possiede un sano (sano) senso della verità, che gli permette almeno di evitare grossolane autoinganni, mentre una ricerca più accurata in qualsiasi campo e piano è possibile solo in presenza di una vocazione e di una determinazione adeguate.

Per quanto riguarda il corpo atmanico, si può dire così: l’ideale è ideale, e l’autorità è autorità, e se in una persona sorgono dubbi, ciò significa che questi hanno cessato di essere oggetti del suo corpo atmanico, pur rimanendo, ad esempio, nel mentale o nell’astrale. Un uomo può pensare a una donna un tempo amata e agitarsi al vederla, ma la visione della femminilità ideale che un tempo vi scorgeva non la avverte più.

Il problema principale non sono i dubbi, ma l’instabilità del canale verso l’egregore; quanto all’ideale, prima si pone il problema della sua ricerca, poi quello della sua purificazione e delineazione, e la seconda fase è di gran lunga più complessa della prima.

Il fatto è che è molto facile riconoscere un ideale falso (per l’individuo): esso non suscita alcuna vibrazione nel corpo atmanico, cioè la persona non prova elevazione, entusiasmo, un senso di straordinaria gioia, il desiderio di dedicare tutta la vita all’ideale o qualcosa di simile. Tuttavia, anche un ideale che sembra autentico, cioè che ha suscitato una risposta atmanica nell’essere umano, deve essere purificato, precisato e delineato, il che a volte si rivela un compito straordinariamente arduo.

Prima di tutto, ciò è legato al fatto che gli ideali, come del resto molti altri dettagli dei corpi atmico e altri, sono per lo più inconsci, e poche persone hanno la parte visibile dell’ideale dipinta di nero: ufficialmente tutti riconoscono ideali come amore, bontà, giustizia, bellezza e l’assenza di male; eppure, la parte dell’ideale che rimane nell’inconscio introduce spesso correzioni sostanziali, e l’amore si limita a manifestazioni egocentriche o familiari, la bontà viene compresa in ambiti ristretti, la giustizia è vista da una prospettiva del tutto particolare, e la bellezza è intesa in modo puramente utilitaristico.

Chiarire quali siano realmente gli ideali di una persona è uno dei compiti più importanti nello sviluppo spirituale, perché spesso il loro nucleo principale, che in realtà determina tutta la vita dell’individuo, è represso nell’inconscio, e tirarlo alla luce può non essere affatto semplice (e non sempre piacevole; peraltro, la civiltà moderna attribuisce valore a beni minori rispetto a quelli che emergono nel tentativo di prendere coscienza dei corpi buddhico e, in particolare, causale).

Da un punto di vista egregoriale, l’ideale non è altro che il simbolo di un canale verso l’egregore atmanico; e la messa a punto di questo simbolo (ad esempio, la ripetizione di una preghiera o del nome di Dio) connette la persona a questo canale. Gli egregori atmici (come qualsiasi altro) possono essere luminosi (sinonimo: elevati) o oscuri (sinonimo: duri), e le differenze nei loro ideali sono ben note; il lettore che non desidera approfondire le fonti medievali può rivolgersi alla moderna “Rosa del mondo” di Daniil Andreev e trovare corrispondenze.

Nei livelli inferiori del piano atmanico domina il demone planetario Gagthungr con i suoi ideali di dominio mondiale totale e di assoggettamento della libera volontà di ogni particella del mondo. Nei livelli superiori dell’atmanico si trovano gli egregori luminosi del Logos Planetario, i cui ideali sono pace, amore, collaborazione, evoluzione… del resto, ogni epoca ha i suoi ideali luminosi, e l’autore invita il lettore a continuare da sé l’elenco.

Molto raramente si incontrano persone – portatrici consapevoli di missioni oscure. Molto più spesso, l’egregore karmico che guida la persona nella vita si colloca nei livelli medi dell’atmanico, offrendole la possibilità di adempiere alla propria missione in modo più o meno elevato, ma comunque ben lontano sia dalla santità che dagli abissi della vera caduta.

Pertanto, per la maggior parte delle persone la scelta vitale principale non consiste nella preferenza tra bene e male o viceversa, ma nella maggiore o minore precisione con cui adempiono alla propria missione; in altre parole, la loro scelta consiste nel portarla a termine con la massima accuratezza possibile o, al contrario, nel farla in modo approssimativo.

* * *

In generale, il fenomeno dell’approssimazione merita una riflessione filosofica, poiché è diventato così diffuso che nell’animo dell’autore si insinua il dubbio: forse il demone planetario ha cambiato recentemente tattica, sostituendo sulle sue bandiere più sfacciate la parola “male” con “approssimazione”. Quando sia iniziata questa riorientazione di Gagthungr è difficile dirlo. Ma è chiaro che, quando l’antica e organica unità medievale, che prevedeva naturalmente l’unità dell’uomo e del mondo, cominciò a incrinarsi sotto la pressione di una conoscenza sempre più differenziata del mondo esterno e sorsero molte scienze al posto di una filosofia onnicomprensiva, il principio dell’approssimazione fu insito nella stessa concezione del mondo: studiando qualsiasi sfera in modo isolato dalle altre, si giunge rapidamente alla necessità di ignorare tutti gli “effetti collaterali”, dovuti ai legami di quella sfera con le altre.

Il principio metodologico tacitamente alla base di questo approccio può essere formulato pressappoco così: studiando a fondo tutti i singoli frammenti dell’Universo, alla fine si potranno trovare i legami tra essi, completando così la costruzione della conoscenza scientifica del mondo. Il mondo, tuttavia, si è rivelato organizzato come un ologramma, e non come un mosaico, e studiare qualsiasi suo frammento non è affatto più semplice che studiare l’intero — ma per comprenderlo sono stati necessari diversi secoli.

Eppure ancora oggi la paradigma “a mosaico” trionfa, non solo nella scienza, ma anche nella coscienza e nell’inconscio collettivo, diffondendosi da lì a ogni individuo sociale. Quando Voltaire e compagni abolirono solennemente la religione e poi Dio, badarono poco alle esigenze del corpo atmico. Gli ideali dell’educazione parlavano poco alla maggior parte dei loro contemporanei non troppo colti; e poi, come insegna la grande saggezza indiana, il jnana-yoga — il sentiero della conoscenza — è una sorte difficile, riservata agli eletti, alle anime umane più progredite. Il risultato (o meglio, la causa) della massiccia ateizzazione della popolazione, in assenza di ideali degni di sostituire quelli religiosi aboliti, fu un generale indebolimento dell’energia atmica della società. Se per la coscienza medievale la scelta del cammino dell’anima — verso Dio o verso il diavolo — era del tutto concreta, con il brusco calo dell’energia atmica molte cose che nel Medioevo apparivano evidenti e chiare si sono dissolte, sfumando via. Il pesce marcisce dalla testa, l’uomo dal corpo atmico. Eliminandolo del tutto, l’umanità è andata avanti, abolendo anche quello buddhico e lasciando semplicemente quello causale nelle mani di oscure fattucchiere. Ne è risultato che il mentale è rimasto l’unico e supremo oggetto di culto. L’uomo — corona della natura — perché è ragione. E gli animali? No! No! E mai lo saranno, poveri gattini, cagnolini e delfini… Ecco, così, lasciando all’uomo solo quattro dei suoi sette corpi (in realtà tre: mentale, astrale e fisico, poiché riguardo all’etereo — esista o no — infuriano ancora accanite dispute tra gli esoteristi da una parte e i materialisti dall’altra, fino ai confini del terzo millennio e alla fine dell’Era dei Pesci. In futuro i nostri discendenti guarderanno la “naïf” filosofia degli antichi greci con maggiore rispetto di quanto facciano oggi con le concezioni scientifiche moderne.

L’ideale del lavoro approssimativo, in un certo senso, si oppone all’idea di compiere una missione ed è strettamente legato alle concezioni di uguaglianza e di standardizzazione. All’uomo con un forte corpo atmico e una missione individuale unica, chiaramente percepita, non si addicono né il pensiero dell’uguaglianza né l’intenzione di lavorare male. Le impressioni personali vengono di solito proiettate sul mondo, e se percepisco l’unicità del mio destino, è del tutto naturale che trasferirò questa convinzione anche agli altri, non solo agli uomini, ma anche, diciamo, agli oggetti e ai gruppi sociali; l’idea di uguaglianza semplicemente non trova spazio nella mia mente: il destino di un contadino è uno, quello di un re è un altro. Quanto al lavoro approssimativo, esso viene escluso dalle forti vibrazioni atmiche che permeano l’uomo completamente e governano direttamente tutti i suoi corpi. Alla base del lavoro approssimativo (e delle malattie dell’organismo) c’è la mancanza di coerenza tra i corpi: ho uno (corpo buddhico), faccio un altro (corpo causale), penso nel frattempo a un terzo (corpo mentale), e sono assorbito da un quarto (corpo astrale). Con una forte energia atmica e una chiara guida del corpo atmico sugli altri, una simile situazione è impossibile — ma gli uomini hanno lottato per la libertà senza meritarsela con il proprio sviluppo evolutivo, e di conseguenza hanno indebolito e disorganizzato i legami tra i corpi, “liberandoli” a vicenda. Un tipico mago moderno compie imprese impensabili persino per la madre strega di un qualsiasi XIII secolo: vola simultaneamente nell’astrale in una direzione, nel mentale in un’altra, nel causale in una terza, e per di più riesce in qualche modo a riunire tutti i corpi insieme (anche se, secondo le osservazioni dell’autore, a volte in questo processo il corpo causale finisce al posto di quello etereo, il che rovina in parte il benessere e provoca strani eventi, ma si tratta, dopotutto, di dettagli trascurabili).

L’ideale, nel vero senso della parola — cioè il simbolo del canale verso l’egregore atmico — è qualcosa di dinamico e crea non pochi problemi al suo portatore: l’ideale non solo ispira, ma costringe a corrispondere. In altre parole, il flusso informativo-energetico dell’egregore atmico ispira l’uomo non “in generale”, ma verso specifici programmi d’azione, e se si cerca di sottrarsi o ignorare la volontà dell’egregore, quest’ultimo reagisce rapidamente, a volte infliggendo all’uomo grandi dispiaceri. Detto altrimenti, finché sei lontano da Dio, sei relativamente libero da Lui, ma una volta giunto a Lui, che tu lo voglia o no, sarai costretto a eseguire la Sua volontà. Perciò, finché l’uomo cerca il proprio ideale, può immaginarsi qualsiasi cosa, fino a un giardino paradisiaco di frutti, ma una volta trovato, dopo un po’ si accorge di avere una volontà propria e un’influenza inequivocabile sul suo padrone. Spesso questa influenza non lo soddisfa affatto, e allora inizia a cercare vie di fuga, e la più comune è la regressione verso il sentiero ben battuto dall’esperienza secolare del paganesimo, cioè il lavoro negli strati atmici inferiori e bassi. Dotato non di un pensiero “raffinato e astratto”, ma di uno “grezzo e concreto”, il selvaggio pagano raccoglieva la sua energia atmica concentrandola su un idolo che simboleggiava

Egregore atmanico – ad esempio, il totem di una tribù. In questo caso, l’idolo veniva percepito in modo piuttosto utilitaristico: se iniziava a comportarsi male e non funzionava a dovere, diciamo, non garantiva al popolo della tribù una quantità sufficiente di cibo, dopo avvertimenti e minacce inequivocabili poteva essere privato dei sacrifici, distrutto e sostituito con un altro. Con l’avvento del monoteismo, questo schema di relazione con il divino, semplice e psicologicamente adeguato, cioè il principio di regolazione delle meditazioni atmaniche, fu sostituito da un altro, in cui il posto principale spettava alla sottomissione della propria volontà a quella divina.

Tuttavia, una vera e propria ristrutturazione della coscienza e del corpo atmanico secondo lo schema proposto nel Pentateuco di Mosè (per non parlare del cristianesimo!) non si è ancora verificata, e l’uomo medio del XX secolo, dopo la nascita di Cristo, per quanto riguarda la struttura del proprio corpo atmanico, non differisce molto da quello vissuto nel XX secolo a.C.: «Fino a quando questo popolo mi offenderà?» Dio Jahvè lottò instancabilmente e invano contro i culti pagani, privando il popolo eletto della Sua protezione come punizione e ricordando costantemente: «Io sono il Signore», ma, a quanto pare, i Suoi successi furono scarsi, e persino la venuta di Cristo non diminuì di molto il desiderio dell’umanità (e di ogni singolo uomo).

La lotta tra monoteismo e paganesimo simboleggia (a livello di coscienza collettiva) la lotta tra principi superiori e inferiori nell’uomo. L’Unico Dio è il simbolo del principio superiore, mentre l’idolo, che soddisfa i desideri concreti dell’uomo, simboleggia il suo «io» inferiore, o ego. A seguito della lotta tra il «sé» superiore e quello inferiore nel corpo atmanico, emergono ideali di quattro tipi: luminosi, intermedi, oscuri e fittizi, o di cartapesta.

Gli ideali luminosi sono simboli dei canali verso gli egregore atmanici superiori, quelli oscuri verso quelli inferiori (anch’essi atmanici); gli ideali fittizi, invece, non sono tali in senso stretto, poiché dietro di essi non vi sono in realtà canali verso alcun egregore atmanico, ma essi pretendono di esserlo e possono essere utilizzati dall’uomo a fini pratici.

Qual è la natura e l’origine degli ideali fittizi? La principale «scomodità» nell’interazione dell’uomo con qualsiasi egregore (non solo atmanico) consiste nel fatto che esso non si limita a fornire una certa energia e informazioni, ma richiede anche qualcosa in cambio. Per quanto riguarda gli ideali, ciò significa che, da un lato, essi danno all’uomo stabilità, forza e ispirazione, dall’altro pretendono che egli corrisponda loro, cioè metta in atto un programma egregoriale che può contraddire gli interessi dell’ego. Ne consegue che l’ideale si trasforma in una valigia senza manico: è difficile portarla, ma gettarla via fa male.

L’inconscio inizia a manipolare in modo subdolo, cioè l’ideale viene sostituito con uno simile, ma meno esigente nei confronti dell’uomo, più indulgente e accomodante. L’egregore reagisce immediatamente, disconnettendo la persona dal canale puro originale e trasferendola su un tipo di servizio inferiore, cioè prevede minore libertà creativa e una sottomissione più rigida, che può al contempo corrispondere maggiormente ai desideri dell’«io» inferiore, o almeno meno contrastare con essi.

Se, tuttavia, anche l’ideale ridotto dovesse sembrare all’inconscio troppo gravoso, esso può procedere a una sua ulteriore profanazione, a cui l’egregore risponderà con un’ulteriore riduzione del tipo di servizio – o disconnetterà del tutto la persona da sé. In quest’ultimo caso si verifica la situazione paradossale, apparentemente, della formazione di un ideale fittizio, cioè un simbolo di cartapesta di connessione con l’egregore atmanico: una chiave che non apre nulla.

Da un punto di vista occulto, tuttavia, non c’è nulla di strano in questo: il fenomeno del mimetismo esiste anche nel mondo sottile, e in questo caso ci troviamo di fronte a una delle sue manifestazioni. Un vero ideale (che sia luminoso, oscuro o intermedio) è un simbolo del canale verso l’egregore atmanico, cioè un certo oggetto nel piano atmanico che funge da chiave per aprire un ingresso specifico nell’egregore. Tuttavia, è l’uomo a dover restituire questa chiave: ad esempio, pronunciando parole chiave che definiscono l’ideale come una sacra formula, cioè utilizzando l’energia atmanica. A questo punto la chiave viene inserita nella serratura e un canale scende dall’egregore sull’uomo; l’energia atmanica primaria, spesa nel pronunciare la formula, viene utilizzata per superare l’attrito nella serratura – un ingresso nell’egregore sigillato per gli altri.

Quindi, un vero ideale è la chiave per accedere all’egregore atmanico, mentre un ideale fittizio si distingue perché esteriormente è molto simile a quello vero, ma in realtà non si adatta a nessun egregore. Lo si può caricare di energia atmanica personale quanto si vuole, ma esso può solo girare nella serratura dell’egregore senza mai aprirla.

Nei periodi di forte energia atmanica, la differenza tra ideali veri e fittizi è evidente, ma quando il piano atmanico nel suo complesso è indebolito o l’uomo ha un corpo atmanico debole, il problema della loro distinzione può rivelarsi tutt’altro che semplice. Ciò è dovuto al fatto che un ideale fittizio, cioè una chiave di cartapesta, come qualsiasi altro oggetto del piano atmanico, possiede una certa energia propria (naturalmente, atmanica), e una volta alimentato dall’energia personale dell’uomo, inizia a «brillare» in qualche modo, e l’uomo può scambiare questa luce per l’energia dell’egregore.

Su questo effetto si basano le attività dei maestri spirituali grigi, che propongono ai loro discepoli ideali fittizi, cioè commerciano canali spirituali di cui in realtà non sono possessori. Come risultato di un simile «insegnamento», i discepoli perdono la propria energia atmanica e si disilludono riguardo all’ideale proposto dal maestro, e insieme anche riguardo a tutti gli altri: in effetti, con un corpo atmanico esausto, non si ha voglia di cercare nuovi ideali e spendere le energie residue per attivarli.

Quindi, i maestri spirituali possono essere suddivisi in tre categorie principali: bianchi, neri e grigi. I primi collegano i loro discepoli agli egregore atmanici superiori, formando e attivando ideali elevati; i secondi, al contrario, orientano i discepoli verso il basso, verso egregore atmanici rigidi e ideali satanici; i terzi, invece, disconnettono i discepoli da qualsiasi egregore atmanico, assorbendo l’energia atmanica in loro possesso.

Nei periodi di forte energia atmanica sono più diffusi i maestri spirituali neri, in quelli di energia debole quelli grigi, e sotto certi aspetti questi ultimi sono persino più pericolosi.

In generale, i pericoli e i nemici del corpo atmanico sono molteplici, ma ogni persona, a seconda del tipo del proprio organismo, ha i propri tentatori e parassiti specifici, la lotta contro i quali costituisce una parte importante dello sviluppo spirituale in senso stretto. Informazioni essenziali sulle proprietà dell’organismo possono essere ottenute dall’oroscopo, e a questo tema è dedicata una parte significativa del trattato. Tuttavia, molte circostanze sfuggono alla mappa astrologica, e in questo caso il ricercatore deve fare affidamento su altri metodi, ad esempio l’osservazione diretta.

Una di queste circostanze è il livello relativo dell’energia atmanica del corpo umano. Esso può essere paragonato, da un lato, al livello medio di energia atmanica delle persone circostanti e del piano atmanico (ad esempio, della Terra) nel suo complesso, e dall’altro all’energia dei corpi sottostanti (cioè più densi) della stessa persona: buddhico, causale, ecc.

Procedendo dal generale al particolare, prima di tutto occorre classificare le epoche in base alla forza relativa dei piani sottili, e solo dopo passare alle persone, ma l’autore rimanda la discussione di questi temi a un momento successivo, limitandosi per ora a poche osservazioni.

Nei periodi in cui l’energia atmanica è forte e gli ideali ardono così intensamente da offuscare la realtà di tutti i piani tranne quello atmanico, le persone con un corpo atmanico debole stanno male; la loro situazione viene definita: «a un banchetto altrui, la sbornia è la tua». Al contrario, nei periodi di debole energia atmanica, quando al primo posto per importanza passa il piano buddhico e vengono apprezzati non gli ideali, ma programmi d’azione concreti, abbastanza duraturi ma comunque tangibili, stanno male le persone con un corpo atmanico forte ma un corpo buddhico debole: ciò che accade intorno a loro appare loro eccessivamente concreto.

E se si indeboliscono contemporaneamente sia l’energia atmica che quella buddhiale, e in primo piano emerge il piano causale, allora si verifica una situazione che a volte viene chiamata il crepuscolo degli dèi: i cieli sembrano svanire del tutto, lasciando agli uomini solo un caos incontrollabile di eventi concreti tra loro scollegati, e le leggi del karma, per un certo tempo, si fermano. È chiaro che l’adempimento della missione umana dipende in modo sostanziale dal livello di energia del suo corpo atmico: quando questa si alza, la missione si manifesta meglio e in modo più definito. Tuttavia, può essere portata a termine anche con una bassa energia atmica, soprattutto se in questa incarnazione la persona ha una debole energia del piano atmico in generale.

Oggettivamente, è sicuramente più gradevole quando il corpo atmico è forte, la missione ben visibile, Dio è vicino e in qualsiasi momento si può chiedere consiglio su qualsiasi cosa, ottenere il Suo permesso per le sciocchezze e sentirsi sotto la Sua piena protezione. Tuttavia, la vera umiltà consiste nell’accettare la distribuzione dell’energia di tutti i corpi sottili dettata dalla missione e nel non forzare nessuno di essi a scapito degli altri, se non ci sono indicazioni specifiche da parte del “sé” superiore.

In altre parole, la missione può prevedere che una persona trascorra tutta la vita con una religiosità molto debole e con la luce più remota degli ideali, senza dedicarsi né alla ricerca di Dio né alla ricerca di ideali più luminosi ed efficaci, ma semplicemente facendo ciò che la vita gli propone, mettendo il massimo impegno nell’adempimento di ciò che appare come un compito del tutto prosaico, eppure per lui sarà del tutto sufficiente — una sorte tipica di un forte corpo causale con energie buddhiali e atmiche deboli. Naturalmente, questa persona può a volte guardare con invidia verso altri che hanno trovato un ideale luminoso e brillano della luce del loro corpo atmico, ma per lui questa via è impossibile, e i tentativi di forzare l’energia atmica, invece di illuminare la missione, la oscurerebbero.

Una simile sorte non esclude affatto una missione elevata — ne è esempio Puškin, la cui religiosità era alquanto dubbia e la cui vita fu colma di vanità mondana, senza che ciò gli impedisse di diventare una delle più grandi figure della Russia (per approfondire la sua missione si veda Il rosa del mondo di D. Andreev).

Quindi, non è il corpo atmico a preoccupare lo spirito umano, ma anche gli altri corpi, che — ciascuno a suo modo — partecipano all’adempimento della missione. A questo proposito, acquistano grande importanza i testi delle preghiere che i credenti utilizzano spesso senza pensare che, in generale, Dio sa meglio di noi ciò di cui abbiamo bisogno. Un’invocazione come “Signore, dammi questo o quello” viene percepita da molti come un atto di mendicità se riguarda le necessità dei cinque corpi inferiori, dal fisico al causale, ma è considerata del tutto accettabile se riguarda i due corpi superiori, cioè quello buddhiale e atmico, ad esempio una richiesta di cambiamento del carattere (buddhiale) o di rafforzamento della fede (atmico — “liberami dal maligno”).

Tuttavia, pregare Dio non è un atto di mendicità, indipendentemente da ciò che si chiede — l’Altissimo è comunque qualcosa di diverso da un semplice distributore di favori. D’altra parte, ragionando in modo strettamente logico, è abbastanza strano dare istruzioni a Colui che è Onnipresente e Onnisciente su ciò che Egli deve fare, ad esempio se darmi il pane quotidiano oggi o meno — forse è proprio il momento di digiunare un po’, e Lui lo sa, mentre io, con la mia mente limitata, non me ne accorgo. Per quanto riguarda le tentazioni, è evidente che anch’esse mi sono a volte necessarie, e solo a Lui spetta decidere quando e in quale forma il maligno debba avvicinarsi a me.

Evidentemente, la preghiera ha un altro significato aggiuntivo, che non si riduce al suo senso immediato. Questo senso consiste, da un lato, nel collegare il corpo atmico all’egregore, e dall’altro, nel ridistribuire l’energia all’interno del corpo atmico. Ad esempio, pregando Dio di guidarmi sulla retta via, rafforzo l’energia del corpo atmico-atmico, mentre prostrandomi ai Suoi piedi con la richiesta di proteggermi da una disgrazia imminente, accentuo l’aspetto atmico-buddhiale.

È chiaro che, essendo perfetto, Egli percepisce e soddisfa le mie richieste con una precisione molto maggiore di quanto io possa anche solo immaginare, eppure la mia volontà diretta, anche espressa nella preghiera, può andare chiaramente contro i miei interessi, violando l’equilibrio naturale dei corpi che è peculiare alla mia natura e alla mia missione. Pertanto, lavorando con il corpo atmico, occorre sempre ascoltare le sue reazioni e non insistere con quelle richieste che provocano rifiuto o protesta.

Parlando in termini ordinari, la preghiera deve essere accettata, altrimenti è meglio lasciarla per tempi migliori, dubitando della sua attualità e legittimità per me. D’altra parte, in caso di squilibrio acuto dei corpi e dei flussi energetici dell’organismo, una preghiera trovata con precisione o un semplice appello sincero al proprio “sé” superiore può avere un effetto di guarigione immediata o di grande sollievo — ma spesso non è facile trovare un simile appello.

Tornando al tema dei maestri spirituali — bianchi, grigi e neri — occorre notare che il vero maestro di una persona sarà colui che aiuterà ad avvicinarsi a un adempimento più preciso della missione. Questo aiuto può essere necessario a qualsiasi livello del corpo — l’importante è che arrivi al momento giusto e sia adeguato. Tuttavia, tradizionalmente con il termine “maestro spirituale” si intende una persona che opera sull’energia atmica e in parte su quella buddhiale, e l’autore seguirà questa definizione.

Gli ideali possono essere paragonati a fari che sono al contempo punti di rifornimento su un fiume tortuoso dell’evoluzione individuale. Per vederli occorre uno sforzo; in cambio, l’avvicinarsi a essi viene ricompensato da un significativo quantitativo di energia — finché non appare il faro successivo, che automaticamente annulla il precedente e richiede all’individuo di cambiare rotta. Naturalmente, gli ideali raramente cambiano in modo opposto, ma vengono corretti nel corso della vita, a volte in modo molto sostanziale. Tuttavia, oltre ai propri fari, spesso si possono vedere quelli altrui, o fuochi pirata che attirano la nave sugli scogli, così come le boe che non brillano di luce propria ma riflettono solo quella che ricevono, senza indicare alcuna direzione — tali sono gli ideali fittizi.