달이 양자리에 있을 때: 정신적 풍요로움은 유산으로 남기지 못하며, 사소한 일에 지출해야 합니다. 양자리 달은 자신이 생각하는 것보다 훨씬 더 정신적 존재입니다. 특히 돌봄과 도움의 상황에서는 정신적 지원이 필요한 순간으로 무의식적으로 느끼고, 때로는 주변인들의 눈에 과도하게 열정적이고 추상적으로 반응합니다. 양자리 달의 자연스러운 역할은 믿음이 흔들리는 사람들을 돕는 것입니다. 이는 이상이 약화되었거나 이상이 변화하여 세계관이 재검토되어야 할 때, 이전에는 흔들리지 않던 가치들이 흔들리고 새로운 가치들이 등장할 때 발생합니다. 이 상황에서 양자리 달은 많은 도움을 줄 수 있습니다. 특히 아트만적 지원을 강화하고 변화된 붓디적 조건에 아트만적 빛을 적응시키는 데 도움을 줄 수 있습니다. 미완성된 양자리 달은 같은 일을 하지만 주의 깊게 하지 않아 필요한 가치들이 시들어지고 가짜 가치들이 더 많은 성장 기회를 얻게 됩니다. 이는 경제에 무거운 부담이 되는 손실 부문에 대한 국가 지원이라는 오래된 문제와 같습니다. 양자리 달의 주요 복합체는 아트만적 보호가 부족하다는 느낌입니다. 이는 예를 들어 취한 대화 상대가 “나를 존중하나요?”라고 묻는 문제와 같습니다. 즉, 당신의 내적 삶에서 중요한 가치로 인정받을 수 있는 충분한 근거가 있는가 하는 문제입니다. 양자리 달은 자신의 정신적 지원이 일관되지는 않지만, 다른 사람에 대한 유사한 활동의 결과로 간접적으로 전달된다는 것을 이해해야 합니다. 자신의 이상에서 가치의 보호를 의지적으로 찾으려는 시도들은 대부분 실패와 새로운 실망으로 끝납니다. 삶, 사람들, 그리고 자기 자신에 대한 실망으로 이어집니다.
달이 황소자리에 있을 때: 나는 상황을 탓하지 않습니다. 오히려 상황이 나를 탓합니다. 황소자리 달은 가치 시스템의 강조점 변화, 즉 붓디적 코스의 전환 시 사건의 흐름을 형성하는 것을 지원하는 역할을 합니다. 가치의 변화는 결코 부드럽게 이루어지지 않으며, 항상 해결할 수 없는 모순과 막다른 길이 발생합니다. 이 모순들은 황소자리 채널을 통해 특정 사건의 체인을 생성하고, 이 체인을 통해 붓디적 모순이 해결되고 새로운 코스가 가능해집니다. 황소자리 달은 이러한 체인의 생성에 도움을 주어야 합니다. 즉, 이러한 체인이 더 쉽게 성장하고 성공적이고 조화롭게 진행될 수 있도록 도와야 합니다.텔레우스 달은 인과적 명상 자체를 지원한다고 믿는 반면, 무의식적으로는 항상 가치의 변화와 관련하여 이를 인식하고, 인과적 명상과 부드히적 신체의 변화를 일치시키려 합니다. 텔레우스 달의 자연스러운 활동은 유망한 프로그램을 지원하는 것, 즉 시작되는 프로젝트를 후원하는 것입니다(자선은 텔레우스 목성에게 더 적합합니다). 이 달은 회사가 방향이나 활동 분야를 변경해야 하는 어려운 시기에 없어서는 안 될 비서나 조수가 될 수 있습니다. 텔레우스 달의 콤플렉스는 부드히적 지원을 의심하는 것입니다. 일반적인(종종 많은 부분이 억압된) 불안은 다음과 같습니다: 내가 이 특정 행사를 완료하기에 충분한 재능, 성실함, 기타 미덕을 가지고 있을까? 이 행사를 완료하기에 충분한 돈이 있을까, 그리고 돈이 부족하면 어떻게 할 것인가? 신용을 받을 수 있을까, 그리고 있다면 갚을 수 있을까? 텔레우스 달의 근본적인 의문은 실천적으로 가치를 검증하는 것입니다: 그녀가 적절한 수준에서 유지할 수 있을까? 다른 사람의 가치를 지원하는 것은 그녀에게 훨씬 쉬울 수 있으며, 이는 아스펙트를 처리하는 주요 방향입니다.
쌍둥이자리 달은 어제 저녁에 하늘에서 태양과 달을 동시에 보고, 그것이 부적절한 사치인지 아니면 어리석은 과잉 보험인지 결정하지 못했습니다. 쌍둥이자리 달은 인과적 어려움과 막다른 골목의 정신적 모델링 과정을 지원합니다. 이는 어떤 사건의 해설자나 현실적 과정을 수학적 및 기타 정신적 분석으로 다루는 사람들에게 매우 좋습니다. 오늘날 과학적 접근법, 이해, 등으로 불리는 것입니다. 쌍둥이자리 달은 비어있는 수다와 필요 없는 해설, 그리고 중요한 효과 없이 흥미로운 주제에서 완전히 다른 주제로 빠르게 전환하는 것을 좋아하지 않습니다. 쌍둥이자리 달은 정신적 분석 외에도 사람들이 종종 다른 도움을 기대한다는 것을 이해하기 어렵습니다. 예를 들어, 여행 가방을 들어주거나 고백을 듣는 것 같은 것입니다. 분명히 쌍둥이자리 달은 원칙적으로 이를 할 수 있지만, 그녀의 주요 강조점은 삶의 어려움을 이해하는 방법을 지원하는 데 있으며, 그녀는 이 강조점이 도움이 되는 느낌과 효과를 완전히 죽일 수 있다는 것을 잘 이해하지 못합니다. 비록 도움이 제안되고 제공되었다 하더라도 말입니다.사마 근친월은 무의식적으로 도움의 방법을 이해하는 데 도움을 주기를 기다리며, 새로운 주제의 전환점을 찾고, 일어나는 일에 대한 시각을 바꾸어야 할 필요가 있습니다. 이 목표가 달성되지 않으면 그녀는 깊이 고통받고, 삶의 어려움과 그 정신적 분석 방법에 대한 자신의 이해에 대한 불확신이라는 특징적인 콤플렉스가 활성화됩니다. 실제로, 자신의 문제에 대한 분석은 종종 근친월에 의해 불완전하지만, 다른 사람들과 상황에 대한 그녀의 생각은 종종 매우 정확하고 적어도 잠재적으로 풍성합니다. 다른 객체에 대한 이 측면에서 관심을 기울임으로써, 그녀는 점차적으로 자신의 문제에 대한 자신감과 이해를 얻습니다.
게자리의 달은 진실이 지식과 다른 점은 진실은 남용할 수 없다는 것입니다. 통치자; 달의 신호의 주요 문제점은 여기서 사람이 간접적으로 도움을 주어야 하는 상황입니다. 예를 들어, 다른 사람들의 지원이나 자신의 무의식 프로그램의 지원과 같이, 도움이 필요한 것과 직접적인 관련이 없는 것들입니다. 이 경우 특히 급격하게 나타납니다. 일어나는 사건에 대한 감정적 반응은 일반적으로 정신적으로 매개되므로, 우리의 기쁨과 슬픔은 정신적 명상의 반영입니다. 그들의 전환점, 정지 및 막다른 골목, 사건 자체가 아닌 것입니다. 게자리 달은 감정적 인식을 정신적 잔재로 지원하며, 이 사람의 주요 관심사는 감정 영역에 있습니다. 자신의 감정과 타인의 감정입니다. 이 사람에게 도움은 우선 감정적 위로에 있으며, 충격과 불편을 완화하는 데 있습니다. 더 나은, 더 부드럽고 가장 수용 가능한 감정적 인식을 찾는 방법을 통해 사건과 메시지, 그리고 무엇보다도 사고의 비정상성을 완화하는 것입니다. 현대 서양 문화에서 그 정신적 신체에 대한 급격한 강조와 함께 자연스러운 달-쌍둥이 자리는 더 자주 작동하지 않으며, 그 경우 질문은 다음과 같습니다. 불편하거나, 반대로, 충분히 강하지 않은 정신적 잔재가 아스트랄 신체로 내려갈 때, 어떻게 해야 하는가? 그녀는 부정적인 것을 약화시키고 긍정적인 것을 강화하며 아스트랄 신체에서 번성하기에 적합한 조건을 만듭니다.달이 게자리에서는 강하고 이 채널을 처리하지 않으면 아스트랄 세계의 많은 유령이 채널을 완전히 장악하고 아스트랄 체로 침투할 것입니다. 또한 다른 사람들은 정신적 모순과 막다른 골목에 대한 일반적인 감정적 지원을 필요로 할 뿐만 아니라, 감정이 전혀 금기인 다른 형태의 도움도 필요로 할 수 있습니다(예를 들어 염소자리 채널에서). 강달은 다른 사람들이 관심 있는 형태로 다른 사람을 지원하는 기술을 반드시 배워야 합니다. 그렇게 해야만 강달은 자신의 감정적 취약성과 정신적 난제에 대한 무력감에서 벗어날 기회를 얻을 수 있습니다. 달의 위치와 그 행성의 각도가 어떤 것인지에 따라 구체적인 난제가 무엇인지 알 수 있습니다.
달이 사자자리에서는 추종자들이 길을 잃을 가능성이 가장 큽니다. 사자달은 주변에 직접적인 감정으로 돌보는 능력을 부여합니다. 왜냐하면 모든 돌보는 행동이 감정적으로 경험되고 에테르 체로 넘어가서 직접적인 감각으로 표현되기 때문입니다. 닭이 새끼들을 날개 아래 모으는 것과 같습니다. 돌보는 상황은 사자달에게 약간의 불안을 일으키며, 이는 에너지를 통해 해소됩니다. 예를 들어, 포옹이나 가슴에 안는 등 매우 시위적인 제스처로; 사자달이 다른 채널, 예를 들어 양자리나 물병자리에서 도움을 주는 경우에도, 그녀는 감정적 에너지 움직임(눈빛이 반짝이고, 몸이 자발적으로 흥분되어 일반적으로 표현적인 신체 제스처로 끝남)을 억제하기 어렵고(그리고 억제할 필요도 없음) 합니다.
사자달의 문제 중 하나는 대부분의 사람들이 에테르 체 위에 있으며 아스트랄 체의 부족하거나 잘못된 지원으로 인해 발생하는 문제라는 것을 이해하는 것입니다. 그리고 사자달의 흐름을 개선하고 지원함으로써 고통받는 모든 사람을 도울 수 있는 것은 아니라는 것을 이해하는 것입니다. 물론 사자달은 일반적으로 그렇게 생각하지 않지만, 에테르 체의 약점 복합체, 즉 에테르 체의 명상에 대한 만성적인 감정적 지원 부족에 대한 느낌으로 인해 이러한 무의식적 느낌에 이끌립니다. 마치 그녀가 스포츠 게임에서 기쁨과 열정을 부족하게 느끼는 것 같지만, 외부에선 전혀 알 수 없습니다.이 사람에게는 아이들을 잘 입혀주는 것보다 스스로를 잘 꾸미는 데서 더 깊은 만족감을 느끼기 쉬우나, 이를 위해선 아이들에게 부러워하지 말고 함께 즐거워하는 법을 배워야 합니다. 처녀자리 달은 본질을 보려고 하지만, 항상 육체적 존재에 부딪힙니다. 9번 달의 무의식 속에는 돌봄의 개념이 육체적 차원에 단단히 묶여 있으며, 더 정확히 말해 에테르적으로 준비된 제스처나 움직임에 연결되어 있습니다. 잘 다듬어진 버전에서는 완벽한 아내가 될 수 있는데, 남편을 출근 시까지 잘 보낼 뿐 아니라 집과 아이들을 완벽하게 관리하고, 훌륭한 요리사이기도 합니다. 그러나 남편 중에는 그녀의 순수하게 육체적인 행동 뒤에 숨겨진 고차원의 돌봄, 예를 들어 정신적 이해와 지지를 느끼지 못하는 사람이 많습니다. 또한 처녀자리 달에게도 육체적 돌봄의 상당한 수준이 필요하며, 그 중 일부는 스스로 할 수 있지만 일부는 할 수 없습니다. 여기서 그녀의 직접적인 노력은 비효율적이고 심지어 해로울 수 있습니다. 따라서 그녀는 육체적 차원과 몸, 그리고 주변 사람들의 몸에 대한 관리와 돌봄 중 어떤 부분이 그녀의 개인적 카르마에 의해 지정되었는지, 어떤 부분이 나머지 세계에 의해 지정되었는지 정확히 설정해야 합니다. 만약 처녀자리 달이 다른 사람의 일을 시작하면, 그녀는 빠르게 (에테르적, 그리고 정신적으로) 힘을 잃고 (주관적이고 객관적으로) 혼란과 더러움에 빠집니다. 이 위협은 항상 그녀의 머리 위에 드리워져 있으며, 처녀자리 달의 특징적인 (종종 무의식적인) 콤플렉스를 형성합니다. 이는 다음과 같이 표현할 수 있습니다. “내가 살고 있는 육체적 몸과 외부 세계의 영역을 적절하게 깨끗하고 정돈되게 유지하기 위해 시간, 힘, 외부 도움이 부족합니다.” 천칭자리 달은 건강을 유지하는 것이 가장 자연스러운 돌봄의 표현 형태입니다. 이는 작은 문제가 아님을 표준도 보여줍니다.”만나면 가장 먼저 하는 인사말: ‘안녕하세요’. 천칭자리 달은 건강을 살 수 없다는 것을 잘 알고 있습니다. 건강은 주로 신체적 활동, 균형 잡힌 노력, 정확한 노력이 가져오는 결과이기 때문입니다. 이 모든 것은 주로 육체에 속하지만 에테르에 향합니다: 올바른 식사, 체계적인 운동, 규칙적인 생활 등. – 그리고 천칭자리 달은 직관적으로 이 모든 것을 잘 이해하며, 노력에 따라 건강 전문가로 성장할 수 있습니다. 개인뿐만 아니라 집단이나 국가 경제에도 도움이 됩니다. 천칭자리 달의 단점은 자신의 돌봄 유형에 대한 무의식적 절대화입니다. 이는 주로 자신의 톤 변화를 통해 자신을 돌보는 모든 것을 경험하기 때문입니다: 적절한 돌봄은 생명의 힘을 불어넣어 마치 산악 휴양지에서 돌아온 것 같은 느낌을 줍니다. 반면, 부적절한 돌봄은 천칭자리 달에게는 무의식적 복합체를 유발할 수 있습니다. 예를 들어, 운명(또는 아내)에 대한 분노로 인해 맛과 영양이 부족한 음식, 휴가나 리조트에서 보낸 시간이 부족한 것 등입니다. 또한, 천칭자리 달에게는 올바른 운동이 매우 중요합니다. 자신의 운동 기술과 능력에 충분한 주의를 기울이지 않으면, 그들은 움직임이 뻣뻣하고 서투르며, 이는 건강에 악영향을 미치고 무의식적 복합체와 결혼에서의 심리적 게임을 유발할 수 있습니다. 예를 들어, “당신이 없었다면 매일 춤을 출 수 있었을 텐데!”와 같은 유형입니다.
전갈자리 달
사람과 함께 살아야 합니다. 당신이 떠나갈 때, 그는 안도감뿐만 아니라 한숨도 쉬게 해야 합니다. 이 위치는 생물학적 깊이에 뿌리를 둔 매우 중요한 감정적 지원을 제공합니다. 전갈자리 달은 사람의 주요 지원 수단으로 그의 감정적 보호와 깊은 아스트랄 잠재력을 높이는 것이라고 무의식적으로 생각합니다. 이는 주로 바이오에너지적 비활동성으로 달성됩니다. 안타깝게도, 현대 문화에서 ‘건강’을 바이오에너지적 잠재력의 높은 수준으로 이해하는 개념은 거의 없습니다. 적어도 스포츠와 같은 좁은 전문 분야를 제외하면, ‘질병의 부재’라는 모호한 개념으로 대체되었습니다.그러나 ‘질병’은 단순히 병리적인 에테르-물리적 증상이 아니라, 상당 부분 정신적이며 심지어 부디적인 현상입니다. 달의 전갈자리는 후자를 완화하고 이를 완전한 사회적(즉, 인과-정신-아스트랄) 질병으로 전환하는 데 많은 역할을 할 수 있습니다. 그러나 달의 전갈자리의 주요 능력은 결국 사람의 부정적인 바이오에너지적 효과로부터의 방어적 태도가 아니라, 가장 작은 에테르적 기쁨을 안정적인 정서적 균형의 기초로 전환하는 것입니다. 예를 들어, 숲을 산책하는 것이 최소한 일주일 동안은 끊임없는 호의적 기질의 원천이 되는 경우입니다. 다른 한편으로, 달의 전갈자리는 부정확한 처리와 그 고유한 효과에 대한 주의 부족으로 인해 풍부하지만 재앙적으로 오염된 아스트랄 토양을 만들 수 있습니다. 이때 끊임없는 악의의 원천는 누구에게나 일어날 수 있는 바이오에너지적 불편함, 즉 팔꿈치를 부딪힌 경우(문자 그대로 분노로 쉿 소리를 내며 주변 모두가 죄인이며, 만약 실수로 그의 아픈 곳을 밟았다면, 적어도 그들 앞에서 부끄러워하지 않도록 성인을 즉시 불러내는 것이 좋습니다)가 됩니다. 사실, 달의 전갈자리의 기분을 적어도 일시적으로 완화하는 것은 그렇게 어렵지 않습니다. 대부분은 평온한 수면(그리고 무의식적인 각성), 좋은 목욕, 맛있지만 너무 무겁지 않은 음식을 먹고 소화되는 데 필요한 시간이 지난 후 등 그 기분이 급격히 좋아집니다. 이 과정에서 달의 전갈자리는 무의식적으로 이러한 방식으로 누구에게나 접근할 수 있다고 믿지만, 여기에서 그는 틀리고 있습니다. 그의 콤플렉스는 그에게(바이오에너지적으로) 나쁘게 대우를 받으므로 좋은 기분을 낼 힘이 없다는 것입니다. 사수자리의 달 예술가가 내면의 세계가 없다면, 그는 객관적 현실을 묘사합니다. 일반적으로 달은 청중, 관객, 수행 그룹의 유형을 나타냅니다. 사수자리의 달은 기꺼이 음악회를 듣거나, 다른 상황에서는 학교, 노동 집단 또는 국가의 찬가를 열정적으로 따라 부릅니다. 사수자리의 달은 도움을 주로 특정 심리적 상태의 지지로 이해하며, 이를 위한 주요 수단으로 올바르게 수행된 감정적 명상을 생각합니다. 자신을 존중하는 인민 대변인은 달이 사수자리에 있거나 최소한 그와 어스펙트를 형성해야 합니다. 그렇지 않으면 집회에서 열정적인 언어를 통해 대중의 무의식에 접근하는 것이 어려워질 것입니다.달의 사수자리에는 동전의 다른 면도 있습니다. 이 면은 그를 심층적인 지적 기반이 정신적으로 적대적이거나 극단적인 니힐리즘에 기울어진 상당히 어두운 성격의 인물로 변모시킵니다. 이는 해당 에너지 채널이 제대로 자각되고 소화되지 않았을 때 발생하며, 달의 에너지는 주로 부정적인 정서적 명상의 결과를 지지하여, 전반적으로 불쾌하고 냉담하며, 가장 좋은 경우에도 독한 풍자, 가장 나쁜 경우에도 자신과 마주하는 모든 것에 대한 거친 모욕에 초점을 맞춘 마음을 만들어냅니다. 달의 사수자리의 본능은 사람들에게(그리고 심지어 조직들에게도) 도움을 주어야 한다고 말하며, 이는 그들의 기분을 개선하는 것을 기반으로 그들의 정신적 토양을 비옥하게 하는 것입니다. 그리고 그들에게(사람들과 조직들에게) 감정이나 사고의 형식과는 전혀 관련이 없는, 질적으로 다른 종류의 지원이 필요할 수 있다는 사실을 이해하는 것은 그에게 매우 어렵습니다. 반면, 그에게 주어지는 어떠한 도움도 긍정적인 방식으로 그에게 영향을 미칩니다그의 사고방식의 변화나 정신적 잠재력의 강화, 즉 달의 사수자리가 끊임없이 필요로 하지만 스스로에게 필요한 도움을 온전히 제공하지 못하는 상태와 관련이 있다. 이는 그의 무의식적 콤플렉스, 즉 성숙해져 가는 감정(자기 자신의 것이든 타인의 것이든)을 정신적으로 형상화하는 능력에 대한 불확신과 연결되어 있다. 그의 생각은 그에게 충분히 깊거나 권위 있는 것으로 보이지 않으며, 살아있는 정서적 실체로부터 분리되어 있다고 느껴진다.
달의 염소자리
나의 시대의 병은 무엇인가? 무신론적 증상을 동반한 물질주의 신경증이다. 이 어스펙트는 최선의 경우 내면적으로 매우 실무적인 사람을, 최악의 경우 완전히 참을 수 없는 지루한 사람과 움직이는 팀의 만성적인 발목을 잡는 존재를 만들어 낸다. 달의 염소자리는 결론, 즉 정신적 명상의 결실을 지지하여, 그것이 향후 구체적인 활동(외부적이든 내부적이든)의 토대로 전환되도록 돕는다. 예를 들어, 여행을 떠나기로 결정한 경우, 그는 길을 나서기 위해 준비를 시작한다. 이는 다양한 방식으로 이루어질 수 있는데, 예를 들어 여행에 필요한(그리고 덜 필요한) 모든 물건을 즉시 꺼내 방 한가운데에 던져 놓아, 앞으로 어떻게 해야 할지 전혀 알 수 없는 거대한 산을 형성하는 식이다(미처리된 달의 스퀘어에 전형적인 경우).
반면, 달의 염소자리는 정신적 명상(여행 계획 논의)을 지원하여, 정확히 무엇을 가져가야 하는지 명확해질 때까지 지속할 수 있다. 그러면 필요한 물건의 체계적이고 상당히 제한된 목록이 마치 저절로 등장하는 것처럼, 아직 무엇을 어디서 구해야 하고 어떻게 배치해야 하는지를 나타내는 특별한 표시와 함께 나타난다(염소자리의 달에서 처녀자리의 태양에 대한 트라인).
이 어스펙트의 단점(심지어 처리된 경우에도)은 달의 염소자리가 자신의 지지 개념에서 지나치게 구체적이라는 점이다. 그는 예를 들어 정서적이나 영적 지지가 무엇인지 잘 상상하지 못한다. 물론, 그는 다른 사람들과 마찬가지로 때때로 그러한 지지를 필요로 하지만, 그것은 그가 이해할 수 있는 염소자리 형태, 즉 구체적인 의사결정을 돕는 형태로 제공되어야 한다. 여기서 그의 요구는 잘못 해석될 수 있으며, 그는 예를 들어 정서적이거나 에테리적 도움을 받을 때 그것을 단순히 알아차리지 못할 수 있다. 점차 그의 건설적인 지지는 모든 사람들이 기회를 있을 때마다 기꺼이 이용하게 될 것이다.
여기서 문제는 다른 달의 별자리들과 동일한 것이다. 즉, 다른 사람들은 때때로 완전히 다른 방식으로 구성되어 있으며, 질적으로 다른 형태의 도움(그리고 이를 제안할 수 있는)을 필요로 한다는 것을 이해하는 것이다.달의 염소자리 콤플렉스는 인과적 흐름을 온전히 뒷받침하기 위한 자신의 정신적 노력이 충분한지에 대한 의심, 혹은 더 쉽게 말해 내일에 대한 불확실성, 그리고 사전에 계획되지 않은 예측 불가능한 상황에서의 취약함에 대한 두려움입니다.
물병자리의 달
독자님! 당신은 주변 세계로부터 자신을 분리했습니까? 물병자리 채널 자체는 완성된 인과적 서사를 기반으로 부디(보살)의 토양을 기르기 위해 존재합니다. 예를 들어, 구체적인 삶의 경험을 바탕으로 자신의 가치관에 대한 실존적 결론을 내리는 것 등이 이에 해당합니다. 달은 이를 돕기 위해 풍성하고 다산적인 토양을 만들어내며, 문제는 오직 그 토양의 질에만 있습니다. 물병자리 달의 유혹은 지나치게 거창하고 ‘저렴한’ 일반화에 있습니다. 사소한 사실 하나를 근거로 명백히 비판을 견디지 못하는 심각한, 종종 세계관적인 결론을 내리는 경우입니다. 그러나 부디적 가치관은 실존적인 것이기에, 정신적 분석으로는 이를 뚫거나 움직일 수 없습니다. 하지만 이러한 가치관도 가짜일 수 있으며, 사람은 통상 이를 즉시 인식하지 못하고, 장久而 매우 불협화음적인 인과적 사슬 속에서 그것이 드러난 후에야 비로소 깨닫게 됩니다.
이러한 맥락에서 달의 물병자리는 가짜 가치관을 생성하는 데 매우 취약합니다. 정확히 말하면, 온전한 부디적 토양 대신, 잡초만이 자라고 화려하게 피어나는 빈약한 지반을 형성하는 것입니다. 달의 물병자리의 표준적인 도움 역할은 스승, 현자, 즉 플라톤의 ‘대화편’ 속 소크라테스와 같은 존재로, 숙련된 질문과 훈계로 제자들이 세계의 질서와 그 안에서의 자신의 위치에 대해 올바른 일반적 결론을 내리도록 이끕니다. 이 어스펙트의 높은 수준의 처리는 매우 많은 것을 의미할 수 있습니다. 예를 들어, 가치관 지향점을 정확히 수정하고 지지하는 능력 등이 있습니다. 반면 가장 낮은 수준에서는 대개 데마고기(수사적 기교)나, 더 나쁘게는 괴롭힘으로 들립니다. 실제로 그는 돕고 지지하기보다는 도덕적 설교를 하거나, 혹은 일반적인 수다를 떨고 있는 것이 아니냐는 반응이 나타나는 것입니다.
동시에 달의 물병자리는 오히려 이러한 종류의 지지가 절실히 필요합니다. 즉, 완료되는 서사들을 올바르게 실존적으로 인식하고, 가치 체계의 후속 수정을 위한 도움이 생존적으로 필수적입니다. 하지만 이것이 그가 이를 수용할 준비가 되어 있다는 것을 의미하지는 않습니다. 설령 그 도움이 적절하고 정확하더라도 마찬가지입니다. 다른 한편으로, 그에게 제안되는 지원의 형태는 항상 이러한 철학적 일반화의 뉘앙스를 가져야 합니다(예: “나는 전기 배선을 시공하고 있으며, 이 행위를 통해 전반적인 가사 관리에 대한 당신의 태도에 대한 찬성을 표현합니다”).달의 물병자리 특유의 콤플렉스는 자신의 삶의 입장 및 가치들이 인과적 흐름에 의해 충분히 뒷받침되지 못한다는 두려움입니다. 이는 “내가 아무리 노력해도 목표에 충분히 다가갈 수 없고, 내 노력은 왜인지 항상 구상 실현, 덕성 함양, 재능 발현에 부족하다”는 느낌과 유사합니다. 물고기자리의 달. 나는 쓰레기장에 버려진 후에야 비로소 삶의 자리를 찾았습니다. 달의 물고기자리에게 필요하고 그들이 제공하는 자연스러운 형태의 지지는 순수하게 신비로운 것이지만, 그들은 이를 즉시 자각하지 못합니다. 이 어스펙트의 의미는 사명의 직접적인 지지, 보다 정확히 말하면 영혼적 경험에서 생산되는 메타가치에 기반한 아트마니적 토양의 비료 공급, 즉 자신의 가치 지향성의 본질과 그 필수적인 동역학에 대한 인간의 미묘한 결론을 의미합니다. 대부분의 경우 메타가치는 강제로 생성되며, 느리고 아직 완전히 자각되지 않기 때문에, 달의 물고기자리의 지지는 순수하게 영적인 것으로 인식됩니다. 즉, 사람은 전반적으로 존재하기가 다소 쉬워지고, 삶은 더 큰 일반적인 의미와 연결성을 가지며, 때로는 불가사의한 빛으로 부분적으로 채워져 거시적인 것의 흐릿한 윤곽이 드러납니다. 본질적으로 무신론적이고 의지주의적인 우리 시대에서는 이러한 것들이 대체로 낮은 가치로 평가되거나, 아예 인식되지조차 않으며, 달의 물고기자리는 종종 주변 사람들에게 제공하는 도움의 영적 측면에 대해 스스로도 심각한 주의를 기울이지 않습니다. 만약 이러한 도움이 너무 구체적이고 현실적으로 인식된다면, 그들은 왜 그런지 스스로도 잘 이해하지 못한 채 고통을 겪습니다. 반면, 주변 사람들은 상황이 무엇인지 잘 이해하지 못한 채, 달의 물고기자리에게 신비주의적 영성주의적 냄새와 그들의 도움 스타일의 다소 모호함을 탓할 수 있습니다. 하지만 여기서는 어쩔 수 없는 것입니다. 단순히 손을 내밀거나 잔을 받는 것조차 달의 물고기자리는 어떤 불가사의한 영적 감수성을 담아 수행합니다. 그녀의 무의식적 콤플렉스, 또는 이 경우 더 정확하게 말하면 숨겨진 그리움과 슬픔은, 자신의 종교적 감정이나 사명감이 자신의 가치, 덕성, 그리고 주요 개인적 삶의 성취의 움직임에 의해 충분히 지지되지 않는다는 데 있습니다. 달의 물고기자리에게 있는 모든 것은, 그녀가 하나님의 발치에 자신을 보고, 하나님의 발치에 자신을 보고, 하나님의 발치에 자신을 보기에는 부족합니다. 기도하는 동굴 속의 다윗에게: “내 소리로 주께 부르짖었사오니, 내 소리로 주께 기도하였사오니. 그분 앞에 나의 기도를 부어 흘렸고, 나의 슬픔을 그분께 드러냈습니다. 내 영혼이 지칠 때, 주께서 내 길을 아셨습니다.”**제3장 수성**
**마니푸르나 진화 단계의 에너지 원리.** 쌍둥이자리와 처녀자리를 지배합니다. **구조화; 정렬; 법칙**이 핵심 단어입니다.
“하늘을 창조하시고, 하늘 아래의 물과 하늘 위의 물을 분리하셨습니다. 그리고 그대로 되었습니다.” (창세기 1:7)
따라서, 객체는 생성되고 그 존재가 유지됩니다. 태양과 달의 에너지가 함께하면 충분해 보입니다. 그러나 실제로는 어떤 객체든 충분히 명확한 요소로 구성됩니다. 외관과 기능 모두에서 눈에 띄는 요소들입니다. 또한, 복잡한 객체나 시스템을 생성할 때도 특정 구조를 예측할 필요가 있습니다. 즉, 부분으로 분할하고 이 부분들의 상호작용 체계가 필요합니다.
어떤 에너지의 첫 인상은 그 에너지가 부족할 때 나타납니다. 수성의 경우, 예는 쉽게 찾을 수 있습니다. **질서!** 이 세상에는 이 단어가 불가능한 꿈과 달성할 수 없는 이상으로 들리는 사람들이(그리고 조직들) 얼마나 많은가… 그러나 사람들은 구조화 에너지를 독립적이고 혼란스러운 힘에 대항하기 위해 필요한 것으로 진지하게 받아들이지 않습니다.
대중의 무의식은 때때로 질서를 정립해야 하며, 그 후에는 스스로 유지될 것이며, 적어도 일정 기간 동안은 그러할 것이며, 그 후에는 이 작업을 반복해야 한다고 생각합니다. 부패한 정부를 교체하고, 도둑을 체포하고, 백리(百里) 이상 떨어진 곳으로 무임승차자를 추방하고, 관료들에게 도덕적 피해에 대한 보상으로 루블을 지급하라는 경고를 하는 등입니다.
한편, 질서 또는 더 과학적으로 구조라는 개념은 일반적으로 분류나 계층구조보다 훨씬 복잡합니다. 이론에서는 간단해 보이지만 실제로는 그렇지 않습니다. 일반적으로 질서라고 할 때는 현실의 일부를 지배하는 어떤 법칙을 따르는 것을 의미합니다. 법칙 자체는 더 미묘한 현실로 생각되며, 이를 일반화합니다. 따라서 법칙과 그 법칙에 복종하는 현실 사이의 관계는 모델과 원본 사이의 관계와 매우 유사합니다. 모델링을 전문으로 하는 사람(광범위한 의미에서 과학과 기술의 상당 부분이 이 작업에 종사함)은 이 관계가 명확하지 않고 문제점이 많다는 것을 알고 있습니다.전통적인 “과학적”(또는 “입자적”) 패러다임에는 두 가지 대립적이고 상호 배타적인 활동이 있다. 첫 번째는 자연에 이미 존재하는 “객관적” 법칙을 탐색하거나 “발견”하는 것이며, 그 결과로 숨겨져 있지만 최소한 존재하는 사물의 질서를 드러내는 것이다. 두 번째는 의지(자율적)적으로 어떤 법칙을 설정하고 현실을 그에 맞게 조정하는 것으로, 이는 현대 국가에서 행해지는 방식과 유사하다: 입법권(의회)은 법을 제정하고, 행정부(대통령과 장관상담회)는 그 법을 집행하거나 집행을 감시한다.
반대로, 현대의 홀로그램적 또는 “파동적” 패러다임에서는 이러한 활동들, 즉 “객관적으로” 존재하는 법칙의 발견과 그 법칙을 가능할 때마다 자율적으로 설정하는 차이가 그다지 중요하지 않게 되고, 흐려지며 때로는 완전히 사라진다.
이것은 (주로 아트만적 관점에서) 20세기 초 러시아 철학자 미콜라 베르디아예프가 말한 과정이다. 인간과 신의 공동 창조, 서로에게 필수적인 두 존재이며, 인간이 점차적으로 발견하는 법칙의 창조에서 신성한 활동의 중요한 부분을 보는 경우, 홀로그램적 패러다임은 또한 과학자(그리고 시대 전체)의 법칙에 대한 반향적 영향을 요구한다. 그 법칙은 과학자가 발견함으로써 반영되는 그의 독특한 개성을 담고 있다.
과학자(또는 사상가)의 개성이 그가 발견한 법칙을 적용하는 외적 형태에 영향을 미친다는 사실은 명백하다; 그러나 실제로 그의 영향은 훨씬 깊을 수 있다; 그러나 일부 원칙적, 심리적 조건이 이를 보게 하는 것을 방해한다—최초의 발견자와 감사한 인류에게.
이 점에 대해 저자는 나중에 언급할 것이며, 지금은 법칙이 정밀 과학뿐 아니라 다른 과학, 그리고 비과학적 및 반과학적 활동에서도 존재하며, 그들이 교과서처럼 발견되고 공식화되는 것은 결코 그렇지 않다는 점을 지적하고 싶다.
또한, 그들이 습득한 이후에야 인식되고 공식화되는 발견도 있으며, 새로운 법칙은 그 최초의 발견자들이 어떤 구체적 활동의 자료를 통해 간접적으로 보여준다. 그 활동이 놀라울 정도로 효과적이라면, 초기 모델의 멀리 떨어진 모방이라도 큰 성공을 거둘 수 있다.네, 독자와 작가(특히 시인)를 위한 작가가 있으며, 두 번째 범주의 작가는 종종 자신의 고유한, 정확히 정의되지는 않지만 일반적으로 명확하게 표현되지 않는 언어 법칙을 가지고 새로운 문학적 방식을 발견하는 데 집중합니다. 이러한 법칙은 간접적으로만 보여줄 수 있으며, 이러한 법칙에 복종하고 이러한 법칙으로 표현될 수 있는 충분히 큰 텍스트 세트를 만들어야 합니다. 그 텍스트는 알려진 방법으로 표현할 수 없는 것을 표현할 수 있습니다.
이러한 발견자의 개인적인 영향력이 세계 전체와 그가 발견한 법칙에 미치는 수준을 인식하지 못하게 하는 조건은 무엇일까요? 첫 번째로, 가장 주관적으로 중요한 것은 어떤 사람이 충분히 심각한 행사에 적극적으로 참여하고 긴장된 정보-에너지 흐름에 빠지면, 본능적으로 또는 의도적으로 아트마 체와 계획에 직접 연결되려고 한다는 것입니다. 이러한 연결이 기적(인과적) 또는 2등급(아트마 체에서 멘탈 체로 직접 전송)으로 이루어지면, 그는 자신의 안에 신성한 참여를 느끼고, 뮤즈의 날개 소리, 데몬의 목소리, 페가수스의 울음소리 등을 듣습니다. 어쨌든, 그의 생각, 일, 창작 활동 전반에 대해 객관적으로 존재하고 그로부터 독립적인 어떤 고등 존재와의 연관성을 느끼게 됩니다.
현재 우리는 뮤즈에 대해 논의할 수 없지만, 원형 에너지, 사회적 무의식, 우주적 지성, 샴발라의 계층, 극단적인 경우에는 우주선에서 온 지성 있는 형제들에 대해 논의할 수 있습니다. 그러나 어쨌든, 현대인의 자기 인식은 아트마적 지원이 없이는 어떤 어려운 일도 불가능하기 때문에, 일반적으로 외부의 의지와는 무관한 간섭으로 인식됩니다. 이는 창조자에게 겸손함을 더하지만, 많은 경우와 관계에서 갑작스러운 도움의 본질을 이해하는 데서 그를 크게 멀게 합니다.
두 번째 이유는 발견자가 자연의 법칙을 유지하는 것이 자신에게 달려 있다고 생각하게 하는 첫 번째 이유와 밀접하게 관련되어 있습니다. 그것은 개인의 아트마 체와 계획 전체의 연결성이 멘탈 체보다 훨씬 더 강하다는 데 있습니다. 이 연결성은 법칙의 발견이나 새로운 구조의 창조가 인간의 임무의 중요한 순간이라면(즉, 아트마적 승인이 없이는 어떤 심각한 발견도 불가능합니다), 이 발견이나 창조는 아트마 체를 투과하여, 따라서 전통적으로 상당히 혼란스러운 것으로 간주되는 부드히 체와 인과 체에도 영향을 미치게 됩니다.그런데 갑자기, 겉보기에 우연한 상황들이 사람의 의식적인 의지에 반하는 경우가 많음에도 불구하고, 발견물이 정확히 그에게로 흘러들어오도록 짜여져 있음을 발견하게 됩니다. 물론, 신의 직접적인 개입 없이는 이런 일이 일어나지 않았을 것입니다. 또한, 개인의 아트마닉 신체는 예를 들어 인과적 신체가 인과적 차원과 맺는 관계보다 주변 아트마닉 차원과 훨씬 더 긴밀하게 연결되어 있습니다. 따라서 상당히 좁은 방향으로 설정된 사명을 가진 사람들에게는, 세상이 오직 그들만을 개인적으로 신경 쓰고 실제로는 다른 것에 신경 쓰지 않는 것처럼(비록 그것이 사실이 아니라고 가장하려 꽤 서투르게 노력하고 있지만) 느껴지는 경우가 많습니다. 세상은 그들을 온갖 방식으로 지지하거나, 혹은 필사적으로 저항합니다. 이 저항은 종종 개인적인 것으로 인식되며, 여기서 우리는 만약 강력한 천사 군대의 지원이 없었다면, 그들에게 맞서 싸우는 것은 나 혼자만이 아니었을 것이며, 나는 이미 세상에 의해 물리쳐져 소멸했을 것이라는 점을 이해하게 됩니다. 이 천사 군대는 힘, 지식, 방법, 그리고 기술을 제공하며, 그들과 비교할 때 나라는 존재는 무엇일까요?
개인이 “객관적인” 법칙을 발견할 때 개인성의 역할을 개인과 사회가 과소평가하는 세 번째 이유는, 법칙과 구조의 인식에 있어 “객관성”이라는 개념 자체에 대해 일반적으로 수용되지만 근거 없이 날카롭게 강조하는 데 있습니다. 만약 내가 운 좋게 자연의 객관적 법칙을 발견했다면, 나는 물론 기뻐하고 심지어 자랑할 수 있습니다. 그러나 여기서 나의 개인적 속성, 즉 성장, 체중 또는 종교적 신념은 어디에 위치할까요? 객관적 법칙이란, 누가 그것을 발견하거나 사용하든 그에게 동일하게 작용한다는 점에서 객관적인 것입니다. 그 법칙(또는 그 법칙의 관점)에게는 모든 것이 동일합니다.
만약 한 개인이 사회의 무의식적 영향력을 중립화할 수 있다면, 가장 단순한 것부터 가장 교묘한 것까지 수많은 방식으로 사람들 사이의 모든 차이를 평준화할 수 있다면, 어떻게 될까요? “주관적 이상주의자”라는 꼬리표가 빠르게 붙어질 그러한 개인의 눈앞에 펼쳐지는 세계는, 보편적이고 논리적이며 보편적 의미를 지니는 것은 아닐 수 있습니다. 그러나 훨씬 더 다양하며, 무엇보다 이해 가능하고 통제 가능합니다. 보편적이고 객관적이며 인류 전체의 입장을 취한다면, 다른 선택지는 없습니다. 생각의 거인들과 정신의 거인들이 발견한 보편적 법칙들이, 나의 사적인 외부와 내부 생활이 나에게 명확하고 명백한 결과로 드러날 정도로 충분히 인식될 때까지 인내심을 갖고 기다리는 것뿐입니다. 불행히도! 우리는 이 순간을 영원히 기다리지 못하고, 인식되지 않은 무지와 회개되지 않은 죄악 속에서 죽을 수도 있습니다.만약 인간이 존재의 법칙을 단순히 준수하는 것뿐만 아니라, 적어도 미세한 세계와의 뚜렷한 입법적 공동 창작에 참여하여 법칙을 창조하는 위치에 서게 된다면(그 위치를 의식하든 하지 않든), 그는 비교적 빠르게 피드백을 받게 됩니다. 즉, 상당 부분 현실 속에 놓이게 되는 것이죠. 이 과정에서 법칙 창조력의 한계와 그 확장의 경로를 보여주는 여러 사정들이 드러납니다. 이미 존재하는 법칙들과 모순되지 않는 법칙일수록, 그리고 현실에 강요하는 구조가 덜 경직되어 있을수록, 강한 저항에 직면할 가능성이 낮아집니다. 가장 어려운 일은, 경직된 적대적 에그레고리들이 충돌하는 영역에서 법칙을 발견하고, 도입하며, 준수하는 것입니다. 그곳에서 입법적 이니셔티브를 발휘한 인간은, 마치 죄가 없는데도 죄인이 되어 교차 화력의 표적이 될 위험을 감수하게 됩니다(사실 그는 자신의 법칙 창조 영역에 대한 부주의와 무책임한 태도로 인해 당연히 책임이 있습니다). 인간의 수성적 에너지가 높을수록, 미세한 세계의 더 넓은 영역에 그의 법칙 작용 범위가 확장되며, 그는 그 영역에 영향을 미칠 수 있고(그리고 사실 그 영역을 포착할 수도 있습니다). 특히, 그는 특정 수준에서 대규모 사회적 에그레고리들에 영향을 미쳐, 그 구조, 진화적 수준, 그리고 인간과의 상호작용 방식을 변화시킬 수 있습니다. 따라서 주관적 현실에서 인간은 다른 사람들의 주관적 현실을 지배하는 법칙들, 그리고 대규모 집단에 적용되는 ‘객관적’ 법칙들과 현저히 다를 수 있는 법칙들을 스스로 발견하고 정의하는 데 있어 상당한 주도권을 갖습니다. 객관적 법칙들이 모든 사람에게 동일하게 작용한다는 관념은 극도로 피상적입니다. 이러한 법칙들은 각자의 주관적 현실을 통과하며 굴절되면서, 인간이 실제로 상호작용하는 전혀 다른 주관적 법칙들을 만들어냅니다. 따라서 주관적 현실에서는, 경외심을 가지고 발견하고 엄격히 복종해야 하는 객관적으로 존재하는 법칙들과, 인간(또는 집단)이 원하는 대로 구성할 수 있는 의지적 법칙들 사이의 구분이 사라집니다. 저자가 가장 일관된 생각이라고 보는 것은, 주관적 현실의 법칙을 발견하고 창조하는 것이 본질적으로 인간의 진화적 발전 과정 그 자체라는 것입니다.생활에서 존재하는 구조 중 일부는 이해되고 편안하지만, 다른 일부는 이해되지 않지만 편안하며, 세 번째는 이해되지만 불편하고, 마지막으로 네 번째는 이해되지 않고 불편합니다. 후자의 두 가지 범주와 관련하여 사람들은 이를 이해하고 변경하려는 시도를 합니다. 많은 사업의 복잡성과 심지어 불가능성은 이미 존재하는 인간의 주관적 현실의 법칙과 충돌하기 때문입니다. 즉, 이러한 사업이 실현될 때 이미 존재하는 구조를 파괴하기 때문입니다. 이러한 구조는 종종 인간에게 직접적으로 보이지 않지만, 일반적으로 간접적으로 느껴집니다. 이러한 경우, 사람들은 이러한 구조와 그 뒤에 있는 법칙을 변형하거나 적어도 더 꼼꼼하게 연구하려는 동기를 얻게 됩니다. 즉, 머큐리의 에너지가 활성화됩니다.
태양의 에너지는 대상에게 “존재하라”고 말하며, 이를 주변 세계로부터 분리시키고 따라서 반대하게 만듭니다. 달의 에너지는 대상의 성공적인 존재를 보장하며, 머큐리의 에너지는 이를 구조화하고 질서 정연하게 하며 특정 법칙에 종속시킵니다. 이러한 구조화와 법칙은 즉시 외부 세계에서도 드러나며, 이는 마치 유사한 구조를 가지고 유사한 법칙에 따라 행동하는 것처럼 대상과 상호작용합니다. 그러나 모든 것이 즉시 명확해지는 것은 아닙니다. 법칙과 구조는 자신의 존재를 명시적으로 드러내지 않습니다. 대신 점진적이고 간접적인 신호를 통해 인간은 구조적 제한과 법칙의 의미를 이해하고 또한 이를 크게 변경합니다. 진리를 깨달을 때, 인간은 이를 발견하고 발전시키고 따라서 진화적 과정에 크게 참여합니다. 진리로의 길에 장애물과 막다른 길이 많다는 것은 놀랄 일이 아닙니다.
법칙과 구조에 대해 말할 때, 항상 이들의 제한적인 성격을 고려해야 합니다. 모든 규칙에는 예외가 있습니다. 즉, 적용 가능한 영역이 있으며, 이 영역의 경계에서는 의문이 들며, 경계를 넘어서는 잘못되거나 무의미해집니다. 구조에 대해서도 마찬가지입니다. 특정 관점에서 보면 존재하고 매우 중요하지만, 다른 관점에서 보면 그렇게 중요하지 않으며, 세 번째 관점에서 보면 전혀 존재하지 않는 것처럼 보입니다. 필리핀 수술은 서양 수술을 바라보고, 모든 종류의 반역자들은 대부분의 시민을 지배하는 엄격한 사회적 구조를 바라보는 것과 같습니다.다른 예시 – 이 책들에서 논의되는 신체 구조는 일곱 개의 몸과 그 사이에 연결되는 열두 개의 채널을 가지고 있습니다. 어떤 사람에게는 이 구조가 편리하고 효율적으로 보일 것이며, 그는 이를 지속적으로 사용하게 되고 시간이 지나면 완전히 현실화될 것입니다. 다른 사람은 가끔씩만 사용하고, 세 번째 사람은 너무 딱딱하거나(또는 반대로, 흐릿하고 불확실해서) 내부 세계에 들어갈 수 없다고 판단해 전혀 적합하지 않을 것입니다. 법칙과 구조는 그 기능상 물리적 몸의 골격과 유사합니다. 한편으로는 그 움직임을 제한하고, 다른 한편으로는 몸이 부서지지 않고 가장 기본적인 수준에서 존재할 수 있도록 해 줍니다. 아직 구조가 없으면 힘의 집중이 부족해 혼돈을 이겨내기 어렵습니다. 구조가 나타나면 처음에는 도움이 되고, 그 다음에는 발전을 억제하기 시작합니다. 이는 목표에 가장 빠르고 직선적으로 접근하려는 이상을 고려할 때도 좋지 않습니다. 그러나 진화적 발전은 전혀 직선적이지 않으며, 달성된 각 목표는 다음 목표에 의해 상당히 평가절하됩니다. 이 점에 익숙해지는 것은 꽤 어렵지만 기억해야 합니다. *** 다양한 미세한 몸에 특화된 구조는 그 유형에 따라 다릅니다. 이 주제는 현재 거의 연구되지 않았으며, 저자는 매우 시의적절하다고 생각합니다. 그래서 그는 이 주제에 대한 자신의 생각을 제시할 것이지만, 그 해명을 주장하지는 않을 것입니다. 아트만 구조는 높은 수준의 연결성과 추상성을 가지고 있어 자연적(및 인공적) 언어에 적합하지 않습니다. 모든 신비주의자들의 시도는 아트만 몸으로의 상승을 묘사하려 할 때, 일반적인 단어, 개념 및 이미지가 부적합함을 경험합니다.한 가지 주요한 아트만적 감각은 인간과 세계의 운명이 하나이며, 공간과 시간이 하나이며, 그녀에게는 무한히 먼 것 같은 객체와 현상이 가까워지는 것입니다. 동양에서 좋아하는 이미지 중 하나는 인간과 세계(신)의 아트만적 평면에서의 관계를 보여주는 바다의 파도입니다… 객체의 구조와 법칙은 그것을 묘사하는 상징 체계와 밀접하게 연결되어 있습니다. 아트만적 평면의 특징은 의미론적 분해에 잘 저항하는 상징입니다. 전형적인 예로는 고대 중국에서 세계를 상호 침투하는 여성적 및 남성적 원리로 나누는 음과 양, 삼위일체의 기독교가 있습니다. 사람이 언어에서 아트만적 평면을 표시하려 할 때, 그녀는 신성한 떨림으로 가득 차고 “성실”, “봉사”, “선”, “진실”과 같은 단어를 마치 대문자로 말하는 것처럼 말합니다. 그러나 문장에 결합하는 것은 매우 어렵습니다. 의미의 구체화는 비드히적, 인과적 또는 심지어 정신적 진동으로 떨어집니다. 아트만적 객체의 특징은 추상성, 전체성 및 보편성입니다. 각각은 어떤 가치 영역에도 적용될 수 있으며, 동시에 세계의 일부이면서 세계 전체에 대한 어떤 관점이며, 그 상징적 반영입니다. 또한, 각 아트만적 객체(객체 간의 관계)는 고유합니다. 다른 것은 없습니다. 바로 이 때문에 보편적 신앙의 상징은 아트만적 평면으로의 출구의 열쇠가 될 수 없으며, 즉 신과 직접 소통하기 위해 인간은 추가적인 개인적 노력이 필요합니다. 그 성격은 오직 그녀 자신만이 찾을 수 있으며, 이상이나 삶의 주요 방향을 찾는 것도 마찬가지입니다. 일반적으로 아트만적 구조는 상당히 많이 알려져 있습니다. 각 종교는 자신의 에소테릭 부분에서 특정 아트만적 언어를 생성하며, 종교적 철학도 마찬가지입니다. 그러나 이러한 언어는 정신적 평면(특히 책, 정신적 평면에 매우 의존적)을 통해 잘 전달되지 않으며, 결국 그 힘을 잃습니다. 또한, 아트만적 평면 자체도 시간에 따라 변합니다(더 정확히 말하면, 인간의 인식에 따라 변합니다). 한때 효과적이었던 언어는 노화되거나, 최소한 상당한 갱신과 재평가가 필요합니다. 현재, 수리우스의 시대 문턱에서 아트만적 평면과 그 구조 및 법칙의 격렬한 재구축이 이루어지고 있으며, 이 지식 분야는 자신의 연구자를 간절히 기다리고 있습니다.정신적 구조는 해당 몸과 계획에 훨씬 낮은 수준의 연결성을 제공합니다. 따라서 인간(기업, 국가)에게는 특정 정신적 객체를 다른 것들과 완전히 분리하려는 유혹이 생깁니다. 예를 들어, 가치를 부분적으로 형성하면서 그 상호 연결을 생각하지 않는 경우가 있습니다.
일반적으로 정신적 몸에는 집중점이 더 자주 들어오고, 더 오래 머무르며, 자연어는 정신적 객체를 묘사하는 데 아트만적 객체보다 훨씬 더 적합합니다. 따라서 전자는 무의식의 깊숙한 곳에서 더 자주 나타나는 반면, 후자는 그렇지 않습니다. 덕목, 죄악, 재능, 지속적인 습관과 성격 특성, 기본 가치 및 삶의 태도는 모두 말로 표현할 수 있지만, 그 상호 연결, 상호 작용 및 상호 제한의 원칙은 아직 거의 연구되지 않은 지식 분야입니다.
정신적 몸의 열쇠는 손의 선에서 발견된다고 손상학자들은 주장합니다. 적어도 손상학에 대한 책은 거의 모두 정신적 용어로 작성되어 있습니다(인과적 수준으로 내려가서 구체적인 사건을 예측하려면 특별한 훈련이 필요하며, 이는 극소수의 수련자에게만 가능합니다). 눈동자에는 아트만적 구조에 대한 정보가 암호화되어 있을 가능성이 있지만, 이를 해독하기 위해서는 이를 묘사하는 언어를 먼저 만들어야 합니다.
아트만적 몸의 구조를 단일 결정체에 비유한다면, 정신적 구조는 일부는 소나무와 비슷합니다. 그 줄기는 아트만적 이상을 상징하고, 가지는 주요 가치를, 작은 가지와 바늘은 2차 및 3차 가치를 상징합니다. 가치의 특징은 일부 경우 부분적으로 서로 종속될 수 있지만(예: 특정 프로그램은 더 큰 부분입니다), 다른 경우 양적 및 질적으로 비교할 수 없지만 부분적으로 상호 의존적입니다. 따라서 예를 들어, 하나를 제거하면 다른 모든 것의 균형을 크게 바꿀 수 있습니다.
인과적 구조는 훨씬 더 자유롭습니다. 이를 다양한 색상의 모자이크에 비유할 수 있으며, 개별 사건(모자이크 조각) 간의 연결은 일반적인 접합선뿐만 아니라 더 복잡한 연결도 존재합니다. 예를 들어, 정신적 프로그램을 상징하는 색상의 음영에 따라 연결될 수 있습니다.
인과적 평면의 비전은 사람이 자신의 삶을 사건으로 분할하기 시작할 때 시작됩니다. 먼저 외부 삶, 훨씬 나중에 내부 삶입니다. 정신적 평면에 해당하는 세부 사항도 즉시 보이지 않습니다. 먼저 주요 색상, 그다음 음영과 조합이 나타납니다.종종 사람은 전체 모자이크 패턴을 보지 못하고, 서로 멀게 떨어져 있는 조각들만 보게 됩니다. 이때 사람들은 인과적 흐름을 통제하는 자신의 권력을 느끼게 됩니다. 반면에 전체적인 시각을 갖게 되면, 사람들은 주어진 조각들과 인접한 모든 조각들을 보게 되고, 만약 이 조각들이 밀집되어 있다면, 사람들은 자신의 삶에 영향을 미칠 수 없는 운명론적인 착각에 빠지게 됩니다. 즉, 자신의 인과적 흐름을 통제할 수 없다는 착각입니다.
일반적으로, 인과적 흐름의 밀도와 편의성은 사람 자신의 사건에 대한 시각과 개인적인 인과적 신체에 작용하는 법칙에 대한 이해에 크게 좌우됩니다. 이때 머큐리 에너지의 투자는 빠르게 회수되며, 그 효과는 말 그대로 맨눈으로도 볼 수 있습니다. 정신적 구조는 (의식적이지 않은) 사고의 법칙의 결과입니다. (의식적이지 않은) 사고의 법칙을 선택하는 데 있어 인간의 자유의 범위는 매우 복잡한 문제입니다. 특히 사람들이 자신의 사고의 법칙을 선택하는 데 있어, 그들이 의식적으로 선택하는지 여부를 고려할 때 더욱 그렇습니다.인간은 정신적 명상만 표면적으로 인식할 뿐, 무의식 속에서 어떻게 진행되는지는 여전히 깊은 비밀이다. 저자가 가장 가까운 이미지는 공간을 날아다니는 작은 막대기, 원, 삼각형이 기묘한 형태로 결합되는 것, 마치 겨울 폭풍 속의 눈꽃과 같은 것이다. 인간은 이를 결합할 수 있지만, 그 구조가 유지될지, 또 원하는 것과 얼마나 닮았을지는 아직 의문이다. 아스트랄 구조는 우리의 감정적 경험의 법칙에 의해 결정되며, 저자에게는 압력에 의해 움직이는 복잡한 연결된 혈관 시스템이 떠오른다. 다양한 색상의 액체가 부분적으로 혼합되는 경우가 있다. 에테르 구조는 에테르 체의 법칙에 의해 결정되며, 이는 물리적 체와 많은 점이 비슷하다(에테르 뼈, 심장 등). 그러나 에너지 교환 측면에서는 훨씬 더 연결되어 있다. 예를 들어, 에테르 외피의 한 부분이 손상되면, 특별한 조치를 취하지 않으면 전반적인 약점이 발생할 수 있다(이것은 아스트랄 체에도 적용된다). 에테르 체는 유연한 벽을 가진 물리적 기관과 유사한 연결된 혈관 시스템으로 상상할 수 있으며, 흐르는 액체는 생물학적 에너지의 다양한 형태이다. 물리적 구조는 의학에 잘 알려져 있다. 반면, 골격, 근육, 인대 장치, 알려진 내장 기관 등은 현대 과학의 개념은 아직 완전한 유일한 물리적 체의 구조화 방법은 아니다. 그러나 저자는 이 점에서 더 이상 멈추지 않을 것이다. 그의 생각은, 해부학은 과거의 과학이 아니라 미래의 과학이다. * * * 수성 에너지에 대해 말할 때, 그 특징적인 기생충에 대해 언급할 필요가 있다. 피곤하지 않는 연구자는 경험적 자료에서 알려지지 않은 법칙, 법칙, 구조를 찾지만, 이를 발견할 수 없는 좁은 패러다임에 갇혀 있다. 때로는 그의 좁은 생각과 언어의 한계가 방해가 되기도 하고, 때로는 의식적이거나 무의식적인 사전 가정이 성공의 가능성을 근본적으로 차단하기도 한다. 현대 과학에서 피곤하지 않는 연구자에게는 비교할 수 없는 도구가 제공된다. 확률 이론과 수학적 통계학이다. 그 창조, 특히 지속적인 남용은 의심할 여지 없이 악마 자체에 의해 영감을 받았다. 피곤하지 않는 연구자의 탐색 결과는 진리의 대용품이다. 사과를 닮은 객체지만 맛은 완벽한 솜사탕이다. 문제는 그가 매우 흥미롭게 제기할 수 있지만 말이다.하지만 복잡한 설명은 아무것도 제대로 설명하지 못하는 현대 사회의 저주입니다. 정신적, 특히 수학적 모델에 모든 희망을 걸고 있습니다. 열정적인 연구자가 단순히 실패자라고 생각하지 마세요. 실제로는 미세한 차원에서 드러날 준비가 된 법칙과 구조는 이러한 연구를 수행해야 할 사람들을 메르쿠리우스 에너지로 부르고 지원합니다.소통과 사회에 유용하고 이해하기 쉬운 형태로 재구성하는 동안, 지친 연구자는 이를 낭비하여 단순한 법칙과 편리한 법칙을 차단하고 많은 현실적인 문제를 효과적으로 해결할 수 있을 뿐 아니라 미세한 세계의 질서와 진화를 방해합니다. 엄격한 지도자는 할당된 수성 에너지를 원시적인 법칙과 엄격한 구조를 창조하는 데 소비하여, 그로 인해 지배하는 현실을 야만적으로 왜곡하고 파괴합니다. 엄격한 지도자의 주요 아이디어는 “어떻게 해야 한다”고 알고 있으며, 실제로 이를 모두에게 증명할 수 있다는 것입니다. 그러나 그가 현실에 부과하는 법칙은 이미 존재하는 법칙과 종종 급격히 충돌하기 때문에, 그 결과 진화 수준이 급격히 떨어지며, 예를 들어 불복종에 대한 탄압을 점차 강화해야 하지만, 이는 잘 작동하지 않습니다. 엄격한 지도자가 강력한 수성 인볼루션을 에그레고르로부터 받으면, 현실의 저항에도 불구하고 자신의 질서를 세우고 크게 짓밟을 수 있습니다. 그러나 이후에는 진화 수준이 크게 하락하거나 최소한 크게 하락하기 쉬운 시스템을 다뤄야 할 것입니다. 엄격한 지도자의 기생성은 수성 흐름의 오염에 나타납니다. 지배받는 시스템에 필요한 고위 진동은 그 시스템에 도달하지 못하고, 지도자와 그 뒤에 있는 엄격한 에그레고르에 의해 소비됩니다. 이 스토리는 사회적 상황에서만 작용하는 것이 아니라, 개인의 내면 세계에서도 자주 발생합니다. 즉, 자신의 삶의 특정 분야에서 질서를 바로잡기 전에 이미 존재하는 법칙과 구조를 고려하지 않고 바로 질서를 바로잡으려 할 때입니다. 유능한 조직가는 활동에서 지친 연구자와 어느 정도 유사하지만, 다른 프로젝트에 참여합니다. 연구자를 부르는 것은 나타나는 법칙이지만, 조직자는 구체화되는 구조의 향기로 유혹됩니다. 더 정확히 말하면, 새로운 구조를 만드는 수성 에너지 흐름을 느끼는 것입니다. 이러한 에너지를 감지하면, 유능한 조직자는 즉시 그쪽으로 날아와서 “상사님, 필요하시면 저를 보내주세요. 필요하지 않고 연결이 있습니다”라고 묻습니다. 그리고 운이 좋으면 에너지 흐름을 통제할 수 있는 위치에 서고, 먼저 자신의 주머니로 분기를 만듭니다.그가 마침내 어떤 것을 조직하고, 어떤 구조를 창출하며, 실제로 누구에게 편리할 것인지, 그리고 재빠른 조직가의 운명이 어떻게 될지에 대해서는, 독자는 자신의 경험에 기반하여 상상해 볼 수 있습니다. 관료는 아마도 가장 잘 알려진 수성적 기생충 유형으로, 엄격한 법률과 구조로 통제되는 시스템에서 특징적입니다. 관료는 엄격한 법률을 현실에 적용하는 것을 담당하며, 그에게는 그것이 좋지 않습니다.머큐리안 에너지는 구조를 파괴하고, 그로 인해 발생하는 에너지로 영양을 공급받는 동시에 자신의 머큐리안 흐름을 통해 영양을 공급받습니다. 관료와 유능한 조직자 사이의 차이는 근본적입니다. 전자는 창조적 시작이 없는 역할을 하며, 자신이 속한 구조의 일부이자 그 구조의 보존에 혈연적으로 관심이 있는 기생충으로 나타납니다. 관료는 상위(상사) 및 하위(환경의 저항 시도)로부터의 변화를 보호합니다. 소유권 침범자-머큐리안 기생충은 관료와 어느 정도 반대되는 존재입니다. 그의 전문 분야는 다른 사람의 삶을 질서 있게 만드는 머큐리안 에너지로 영양을 공급받는 것입니다. 그들은 두 가지 유형으로 나뉩니다. 부드러운 유형과 강렬한 유형. 전자를 ‘붙임박이’라고 부를 수 있고, 후자를 ‘파괴자’라고 부를 수 있습니다. 붙임박이는 당신의 머큐리안 채널에 달라붙어 자신의 목적을 위해 에너지를 사용하지만, 당신의 계획과 크게 어긋나지 않습니다. 그의 행동은 “당신이 지금 조금만 더…”라는 슬로건 아래 이루어집니다. 예를 들어, 점심 시간에 담배를 사러 나간다고 말하면, 붙임박이 동료는 마치 아무 일도 아닌 것처럼 “당신이 이미 근처 슈퍼마켓에 가실 때, 반 리터의 기름과 두 개의 것을 사 주세요”라고 말합니다. 같은 스타일로, 차를 타고 20km를 이동해 달라는 요청(20km는 아무것도 아니다), 주말에 함께 가자고 하는 요청(“나는 전혀 방해되지 않는다”) 등이 있을 수 있습니다. 파괴자는 완전히 다르게 행동합니다. 그의 애호하는 기술은 당신의 업무 중이나 휴식 시간에 예고 없이 방문하여 자신의 문제를 해결하거나 즐겁게 보내도록 강요하는 것입니다. 그는 당신의 혼란을 즐기는 것 같습니다. 실제로, 당신의 머큐리안 지원 채널을 파괴한 후, 그는 빠르게 그 채널에 달라붙고, 당신의 일정 대신 폐허를 남긴 후 만족스럽게 떠납니다. 다시 한번, 소유권 침범자는 외부 인물만이 아닙니다. 내면 세계에서도 마찬가지로 표현될 수 있습니다. * * * 머큐리안 에너지는 파트너 간의 관계를 질서 있게 만들고, 종종 주관적인 인식에 따라 그 관계를 의미 있게 만듭니다. 인간 관계에는 수많은 비공식적인 규칙, 법칙, 계약이 있으며, 이를 준수하면 파트너들은 가장 어려운 상황에서도 건설적으로 협력할 수 있습니다. 반면, 이러한 규칙을 한 파트너라도 어기면 가장 좋은 관계에도 파괴적인 영향을 미칩니다.특히 파트너십에서 강한 수성과 약한 태양과 달이 결합된 차트에서는 파트너 중 한 명이 책임과 의무를 단호하게 맡는 것도, 파트너들이 서로에 대한 헌신적인 관리를 하는 것도 정상적인 파트너십 생활을 위한 충분한 조건이 되지 않습니다. 이 경우 파트너십에서는 반드시 마찰이 발생할 것이며, 파트너들이 서로의 관계와 파트너십의 에그레고르 및 외부 세계에 대한 의무를 명확히 이해하지 않는 한 상호 이해는 불가능할 것입니다. 특히 부부 관계인 경우, 파트너들은 관계를 명확히 하는 데 많은 시간과 에너지를 투자할 것이며, 다른 사람들은 어떻게 빠르게 효율적으로 합의하고, 때로는 서로의 의견과 행동이 일치하지 않는 것 같으면서도 매우 화목하게 살 수 있는지 이해할 수 없을 것입니다.
파트너십에서 합의의 주요하고 가장 자연스러운 방법은 책임의 적절한 분배라고 생각해서는 안 됩니다. 어느 정도 양자자리에서 수성이 염소자리일 때는 이 점이 해당되지만, 수성이 게자리일 때는 감정적 합의가 필요하며, 특히 외부 사건에 대한 반응에서 더욱 그러합니다. 어떻게 실질적으로 나타날까요? 독자는 놀라지 마세요. 파트너십의 에그레고르도 슬퍼할 줄 압니다. 파트너십에서 불쾌한 사건이나 대화가 발생하면 “공기”에 무거운 감정적 에너지가 생기며, 이 에너지를 한 파트너가 맡아 “경험”해야 합니다. 게자리 수성이 제대로 처리되지 않으면 파트너들은 서로의 부정적인 감정을 증폭시키거나 서로에게 불쾌함을 전가하여(보통 감정적 갈등으로 이어집니다) 서로 경험하게 됩니다. 반면 수성이 잘 처리되면, 파트너 중 한 명이 이 감정을 더 잘 견딜 수 있는 사람이 맡아 경험하고, 다른 파트너는 이를 부분적으로 돕거나 다른 이유로 경험합니다.
호로스코프에서 수성의 위치는 이 미니 컬렉티브의 법칙이 가장 밝게 나타나는 영역을 나타내며, 동시에 이 법칙을 발견하고 준수하기 위해 최대의 노력이 필요합니다. 이 노력이 충분하지 않은 경우, 수성은 가정적인 질서, 구조 및 관습을 만드는 방법을 제시합니다. 수성이 약한 가정에서는 질서를 유지하기 위한 노력이 거의 들지 않으며, 이 문제는 없는 것처럼 보입니다. 그러나 이 문제가 발생하면 보통 스스로 해결되거나 해결됩니다.네, 적어도 주변인들에게는 그렇게 보이고, 가족 구성원들에게도 자주 그렇게 보이지만, 물론 그들은 혼란과 싸우고 가족 에그레고르의 법칙을 어느 정도 따르는 데 노력해야 합니다. 가족 에그레고르의 법칙이 너무 엄격하거나 명확하지는 않을 것입니다. 독특하고 전통적으로 비난받는 모습은 약한 달과 강력한 수성이 있는 가족입니다. 여기서 부모의 돌봄이 부족하면 아이들 사이에서 엄격한 규율, 엄격한 일과, 명확한 책임 분담 등이 가능합니다. 그러나 호로스코프 자체는 가족의 질과 진화 수준을 결정하지 않습니다. 이 경우 가족 에그레고르가 가족에게 부과하는 특정 법칙을 엄격히 준수하는 것이 생존에 필수적이라는 것을 이해하는 것이 중요합니다. 여기서는 가족의 수성 에너지가 이 법칙을 이해하는 데 얼마나, 이 법칙을 조정하고 구체적인 상황에 맞게 적응시키는 데 얼마나, 이 법칙을 실현하는 데 얼마나 쓰이는지를 이해하는 것이 매우 중요합니다. 가족 내 질서의 창조와 유지에 대한 문제 해결에 큰 도움을 줄 수 있는 것은 가족의 일원이자, 그 사람의 태양, 수성 또는 화성이 가족의 수성과 결합되어 있는 경우입니다. 예를 들어, 강력한 수성이 있는 가족에서 태양이 수성과 결합된 아이가 태어날 경우, 그 아이가 가족의 삶을 조직하는 질서와 구조를 창조하는 데 가장 적극적으로 참여할 것이며, 그 영향력은 출생 직후(때로는 임신 기간에도) 느껴질 것입니다. 국가의 호로스코프에서 수성은 그 권역(및 비권역)의 질서를 정립하는 방법과 수단을 보여줍니다. 더 중요하게는, 수성의 위치는 국가적 및 어느 정도 민족적 에그레고르의 미묘한 법칙이 의회, 위원회 및 개별 국가 지도자들의 결정으로 구현되는 분야와 상황을 보여줍니다. 타인의 경험을 참고하는 것을 좋아하는 사람들은 자신의 국가(가족)의 호로스코프를 그들이 선택한 모델 호로스코프와 비교하는 것이 매우 유용합니다. 다른 구조를 이식할 수 없는 경우가 수성의 위치만 봐도 바로 알 수 있을 때가 있습니다.예를 들어, 이 별자리에서 강력한 수성은 (특히 처리 과정에서) 사회에서 존경받는 효율적인 사법 시스템을 약속합니다. 정부는 물론 국민도 신뢰할 수 있는 시스템입니다. 반면에 공기 별자리에서 약한 수성은, 특히 강력한 달과 함께하면, 번영, 복지, “국민의 정신”이 “질서”보다 훨씬 더 중요하게 여겨지는 국가를 만들 것입니다. 국민들은 “질서”를 상당히 추상적으로 이해하며, 이는 지식인(예를 들어 변호사)들의 관할에 속합니다. 수성의 별자리 위치는 국가적 에그레고르의 법이 가장 명확하게 나타나는 분야를 결정합니다. 일반적으로 이러한 분야는 입법부와 행정부의 특별한 관심을 받지만, 그들은 왜 시민들의 사고방식과 현재 사건과의 연관성(쌍둥이자리 수성), 이념적(양자리 수성) 또는 종교적(물고기자리 수성) 분야에서의 질서에 대해 그렇게 신경 쓰는지 항상 설명할 수는 없습니다. 수성은 국가의 경제 정책을 크게 결정하기도 합니다. 예를 들어, 황소자리 수성에서는 세제 및 투자 시스템의 개선이 구조적 중점일 것이고, 염소자리 수성에서는 계획 시스템의 개선이, 사수자리와 천칭자리 수성에서는 노동 생산성의 증가가, 처녀자리 수성에서는 물질적 지출의 감소가 중점이 될 것입니다. 회사 차트에서 수성은 그 에그레고르의 의지를 정렬하는 의지의 주요 중점을 보여주며, 회사 구조와 외부 세계와의 관계가 충분히 효과적이 되기 위해 필요한 주요 노력의 방향을 나타냅니다. 물론, 사자자리 수성은 미용실에 매우 좋고, 물병자리 수성은 정부 수준의 컨설팅 센터나 과학 실험 부서에 적합하며, 염소자리 수성은 번역 사무실에 적합하지만, 수성의 별자리 위치를 회사 활동의 분야에 완전히 고정시키는 것은 오류입니다. 그는 더 인티밋한, 말하자면, 상황을 보여줍니다. 수성의 별자리 위치는 회사가 채택한 문서 처리 시스템, 부서 이름과 그 책임자의 비공식적 임명 원칙, 심지어는 고객 선별 방법과 상호작용 구조화 방식에도 나타납니다. 예를 들어, 전갈자리 수성이 있는 회사는 직원이 자신의 업무와 전반적인 행동으로 회사 또는 행정부의 주요 직원들의 감정적 톤을 에테르-물리적 차원에서 높일 수 있을 때 승진 기회가 있습니다. 불행한 옷이나 너무 극적인 제스처는 그의 경력에 치명적이 될 수 있으며, 수성에서는 적절한 농담도 마찬가지입니다.이 회사에서 양자리 머큐리(수성)를 가진 경우, 고객이 필요로 하는 것을 유치하지 못했다는 이유로 당신이 너무 밝은 스웨터를 입거나 바지와 색상이 맞지 않는 신발을 신었다고 지적받지는 않을 것입니다. 중요한 것은 직원이 회사 아이디어를 잘 이해하고 주위에게 주요 목표를 전달할 수 있는 능력입니다. 이 에너지의 영향 아래에서는 구조가 스스로 형성됩니다. 즉, 추가 설득 없이도 거래를 성사시킬 수 있는 기회가 생깁니다.
황소자리 머큐리를 가진 회사의 경우, 디렉터가 자신의 사무실 책상을 옮기거나 공장 마당의 쓰레기를 치우면서 대규모 갈등을 해결할 수도 있습니다. 반면 물고기자리 머큐리는 특정 순서의 회개 순서를 요구하며, 보고서를 진정한 미스터리로 변환하기도 합니다.
책의 호로스코프에서 머큐리는 이야기의 구조를 결정합니다. 예를 들어, 강력한 머큐리는 이를 명확하게 느끼게 하지만 반드시 명시적으로 표현되지는 않습니다. 반면 약한 머큐리는 독자가 항상 현재 에피소드가 책의 다른 내용과 어떻게 연결되는지 이해할 수 있는 스타일을 제공합니다.
그러나 가장 중요한 점은 말로 표현할 수 없는 법칙(또는 미묘한 구조)입니다. 이는 책의 소재에서 스스로를 드러내고 소설, 중편 소설 또는 단편집의 내부 리듬으로 표현됩니다. 이 리듬은 텍스트의 음향적 소리와 각 에피소드의 스타일로 표현되며, 등장 인물의 등장과 사라짐, 그들의 개인적 및 그룹별 만남, 배경의 변화 등에서 나타납니다.
머큐리의 별자리 위치는 작품을 조직하는 구조가 가장 명확하게 드러나는 형태와 상황을 결정합니다. 예를 들어 황소자리 머큐리에서는 텍스트의 구조가 주요 줄기로 가장 밝게 드러납니다. 이 줄기는 명확하게 정의되고 분리될 가능성이 높으며, 이는 소설의 주요 인물들의 운명일 수 있습니다.
쌍둥이자리 머큐리에서는 반대로 구조를 형성하는 주요 요소는 생각, 즉 사건의 해석이 될 것이며, 인물과 전체 이야기 모두는 명확하게 표현된 플롯에 종속될 것입니다. 예를 들어, 많은 탐정 소설이 이에 해당합니다.
게자리 머큐리는 사랑의 리릭을 조직하는 데 좋고, 사수자리 머큐리는 서사시의 조직에 적합합니다:
“이제, 형제들아, 이고르의 행진에 대해 이야기할 때가 되지 않았는가?
고대적인 말로 용감한 왕자의 행적을 이야기하려 한다…”
* * *
이제 머큐리 에너지의 표현 수준을 고려해 보겠습니다.
