Kabbale astrologique Partie 1 – CORPS SUBTILS Partie 1

Avéssalom Podvodnyí «Kabbalistique astrologie» Partie 1 CORPS SUBTILS

Introduction

Ce traité n’a pas été écrit dans l’inutile empressement de convaincre le lecteur par des preuves, mais dans l’inflexible aspiration intérieure de l’auteur à trouver et à exprimer clairement l’unité du monde, qu’il pressent confusément. À chaque époque, à chaque ère correspondent ses propres modèles physiques, ainsi que des représentations de la psychologie humaine et de la nature du Divin, et même un simple regard historique sur les derniers siècles montre que les paradigmes physiques, psychologiques et théologiques dominants sont intimement liés.

Il semble parfois que chaque époque reçoive une seule révélation, d’un caractère suffisamment général, saisie par les personnes les plus avancées dans divers domaines, puis interprétée par elles en fonction des problèmes spécifiques qui les intéressent.

La mécanique newtonienne et le déterminisme de Laplace qui en découle, c’est-à-dire la possibilité en principe de prédire avec précision la position de tous les corps dans l’Univers à tout moment, s’accordent parfaitement, d’une part, avec le matérialisme athée, et d’autre part, avec les conceptions du développement de l’humanité fondées sur l’amélioration des formes étatiques, dans lesquelles l’individu social est considéré comme un point matériel passif en mécanique newtonienne, obéissant avec obéissance à l’accélération imposée par l’action d’une force sur lui.

La physique newtonienne n’avait pas besoin de Dieu — pour la simple raison que le physicien, tel un aigle, embrassait l’Univers d’un seul regard, présent simultanément en tous ses lieux, tenait le rôle de Dieu, sinon il n’y aurait pas de possibilité d’introduire un temps et un espace absolus, ni d’écrire les équations du mouvement. Cette vision correspond aussi bien aux premières idées socialistes utopiques qu’aux conceptions tyranniques et unitaires de l’organisation étatique, régulant la vie de l’homme depuis sa naissance jusqu’à sa mort, de sa physiologie à ses pensées et rites inclus.

Une autre caractéristique très prisée des physiciens de la physique newtonienne est la possibilité d’existence de systèmes fermés, c’est-à-dire isolés du reste du monde, que l’on peut donc étudier par ses propres moyens. On suppose tacitement que le physicien peut prendre n’importe quelle partie de l’espace « vide », peupler celle-ci de corps et de particules à sa guise et observer ce qui en résultera ; de plus, le calcul de certains des systèmes fermés les plus simples et la réalisation des expériences correspondantes constituent une partie importante de la science physique.

Dans la paradigme socio-étatique, ces idées correspondent à la notion de la possibilité pour le pouvoir — derrière des barreaux suffisamment solides — de créer les lois et réalités qu’il considère comme les plus souhaitables et justes. Une grille entoure les frontières de l’État, une autre grille barre les fenêtres des prisons, et enfin, un fil barbelé quadrille le reste du territoire. Et, bien sûr, le rôle le plus important dans de tels systèmes est joué par la police secrète, qui surveille sans relâche l’accomplissement des obligations karmiques de la population, exprimées par sa soumission inconditionnelle à la volonté de l’État — en modèles physiques, cela correspond à la figure de l’observateur, c’est-à-dire de l’expérimentateur, armé d’un appareil des plus sophistiqués qui observe.

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Par opposition à la notion de particule, il y a celle d’onde, de vibration ou d’oscillation. L’onde n’est pas localisée dans l’espace, et ses principales caractéristiques ne sont pas des coordonnées, comme pour une particule, mais une fréquence (nombre d’oscillations par seconde) et une amplitude (hauteur de la crête). La différence entre l’approche corpusculaire (c’est-à-dire fondée sur la notion de particule) et l’approche ondulatoire se manifeste bien dans l’exemple de la symptomatologie des maladies du corps physique de l’homme. Certaines maladies se décrivent mieux dans le paradigme corpusculaire, car elles sont strictement localisées, et le problème principal consiste à trouver le lieu ou l’organe défectueux.

« Qu’est-ce qui te fait mal ? »

« Le doigt. »

« Où ? »

« Ici. »

« Ah, c’est une écharde. Nous allons l’enlever tout de suite. »

Si au lieu d’une écharde on découvre une tumeur cancéreuse, on agit de manière analogue. Cependant, les symptômes de nombreux autres états, apparemment pathologiques, ne peuvent pas être localisés.

« Qu’est-ce qui t’arrive ? »

« Je tremble, je me sens mal. »

La léthargie, la faiblesse, le manque de tonus vital, de même que la fièvre, les frissons et bien d’autres symptômes non localisés dans un membre ou un organe spécifique se décrivent bien plus naturellement dans le paradigme ondulatoire — on sent clairement que chez cette personne certains rythmes corporels sont déréglés, et que l’organisme fonctionne de manière inhabituelle et peu naturelle, par exemple. Pourtant, dans la médecine occidentale moderne, qui a tant progressé, si l’on peut dire, sur la voie corpusculaire, la pensée ondulatoire ou vibrationnelle est presque inexistante — on tente actuellement d’y parvenir par le biais des所谓的 voyants, mais il est encore trop tôt pour parler de développements scientifiques sérieux et de la création d’un langage ondulatoire approchant en précision le langage médical traditionnel.

La situation est encore pire dans la description des processus sociaux, dont le caractère global et « ondulatoire » est depuis longtemps évident, comme en témoignent les métaphores courantes telles que « le pouvoir tremble » ou « la vague des soulèvements populaires ». Pourtant, la vision corpusculaire reste dominante dans la réflexion des théoriciens : sociologues et politologues ; les praticiens politiques, en revanche, penchent de plus en plus vers le paradigme ondulatoire, utilisant des expressions comme « équilibre des forces dans la région », « stabilisation », etc. ; cependant, jusqu’à présent, peu d’entre eux (à la connaissance de l’auteur) s’appuient directement sur les enseignements de Lao-Tseu exposés dans son incomparable Tao Tö King.

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Il est évident que la notion d’oscillation (ou de rythme) est tout aussi fondamentale que celle de point (lieu concret), et il est donc difficile de donner une préférence résolue à l’une des deux approches — ondulatoire ou corpusculaire — ; elles doivent toutes deux exister dans le domaine de la connaissance, en tant que modes de perception et méthodes de modélisation du monde extérieur, qu’il soit dense. Cependant, sur la voie de la synthèse de ces approches surgissent des difficultés très particulières, que l’auteur considère comme fondamentalement insurmontables.

Un indice de cette situation en physique théorique se trouve dans le principe d’incertitude : en déterminant avec une grande précision la coordonnée d’une particule, nous ne pouvons pas espérer déterminer avec la même précision sa vitesse ; le produit des erreurs de mesure de ces grandeurs dépasse toujours une constante absolue.

Dans la théorie générale des systèmes (si jamais elle est construite), le principe d’incertitude pourrait ressembler à ceci : en étudiant un système, à un moment donné nous nous trouvons face à une alternative : soit étudier ce qu’il représente actuellement, en nous plongeant dans toutes sortes de détails (analogue : approche corpusculaire, détermination de sa tentative de définir ce qu’il est), soit chercher une certaine approche, déterminer sa « vitesse ». Il n’est généralement pas possible de faire les deux en même temps, et pas seulement parce que les fonds nécessaires à un tel projet font défaut, mais aussi parce que les rythmes des petites parties du système ne donnent souvent aucune idée de son rythme principal, et, d’une certaine manière, plus nous nous immergeons dans l’étude de la structure et des éléments du système, plus nous nous éloignons de l’essentiel. À l’inverse, la fixation de l’attention sur le rythme principal du système ou sur la direction de son développement ne permet pas de concrétiser son étude — les détails se dissolvent, et il ne reste qu’un tout abstrait effectuant un mouvement des plus simples.

Considérons la différence entre ces approches à l’exemple de l’étude d’un pendule. Dans l’approche corpusculaire, il nous faut nous en approcher le plus possible, étudier le matériau dont il est fait, la forme du poids et de la tige, le nœud de suspension, déterminer le coefficient de frottement, etc. Dans ce cas, le mouvement du pendule nous gênera, et nous essaierons de l’arrêter ou de transférer notre laboratoire de mesure directement sur le pendule. Dans l’approche ondulatoire, nous nous éloignerons au contraire du pendule, de sorte que seule l’oscillation du poids d’un côté à l’autre soit visible, et que les autres détails de sa structure et de son mouvement ne distraient pas notre attention. C’est ainsi que fonctionne un pendule complexe — une horloge mécanique : tous les rythmes internes — la rotation de nombreuses roues dentées — sont soigneusement cachés au consommateur par le boîtier, et seule l’oscillation principale reste visible sur le cadran : l’heure et la minute.

L’approche ondulatoire diffère de l’approche corpusculaire sur un point très important : elle permet d’une certaine manière de refléter l’unité du monde et l’interconnexion de toutes ses parties.

Le modèle newtonien de l’espace-temps absolu a une qualité opposée : dans celui-ci, les régions fortement dispersées sont indépendantes, c’est-à-dire que ce qui se passe dans un endroit donné, dans un espace, n’affecte en rien les régions suffisamment éloignées : les forces de gravitation, et encore plus les forces électromagnétiques, diminuent rapidement avec la distance. La conception des vibrations implique, quant à elle, le mouvement général du système comme un tout unique, et, de l’extérieur, tous les points de la crête de la vague sont visiblement liés les uns aux autres ; en outre, les vibrations assurent également la liaison des temps : “Au printemps, les oiseaux étaient reçus de manière plus amicale”, disons-nous, et nous ressentons directement sur nous-mêmes le souffle de l’Éternité.

Jusqu’à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, l’idée d’un monde composé de nombreuses parties indépendantes a commencé à s’épuiser. Le plus grand mystique du XIXe siècle, Shri Ramakrishna, que beaucoup considéraient comme un Avatar, c’est-à-dire une incarnation divine, n’a pas apporté une nouvelle religion ; sa mission consistait à comprendre Dieu à travers les confessions déjà existantes, à voir qu’il est unique et à en informer le monde. Sigmund Freud a lié ensemble de nombreux phénomènes psychiques de l’homme qui semblaient indépendants, en les interprétant comme les conséquences d’une cause générale, contenue dans le subconscient. Bien sûr, les modèles de Freud étaient assez naïfs, et si l’on utilise des analogies physiques, ils ressemblaient à des dispositifs hydrauliques (mais sa sublimation n’est pas si simple et fait sans aucun doute appel à la sublimation alchimique), mais ils avaient la vertu de établir l’unité des processus psychiques et de l’activité de l’âme de l’homme, non par la méthode de la superposition, mais par la méthode de la superposition (le subconscient) et l’établissement de liens verticaux avec lui.

En même temps, le plus grand bouleversement se produisait en physique : Einstein a aboli l’espace-temps absolu (théorie de la relativité restreinte) et a établi que les corps (masses gravitationnelles) influencent les propriétés de l’espace “vide” qui les entoure (le courbent – théorie de la relativité générale) ; ainsi, le monde s’est révélé beaucoup plus complexe que chez Newton, mais un peu plus lié, même s’il est toujours déterminé dans le sens de Laplace. Le coup dévastateur de l’émergence de la mécanique quantique n’a pas été supporté par la philosophie occidentale, et en substance.

elle l’avait simplement ignorée. Car il y avait de quoi s’étonner : désormais, la particule élémentaire existait sous la forme d’un nuage diffus dans l’espace, promettant de se manifester en n’importe quel point, mais l’endroit exact ne pouvait être supposé qu’avec une certaine probabilité. Ainsi, la dépendance absolue et servile de la particule à l’égard de l’expérimentateur avait pris fin — mais ce n’était pas là, en soi, une circonstance frappante, qui était l’essentiel. Désormais, l’espace s’avérait être lié : présent dans n’importe quelle région, la particule pouvait aussi se manifester dans n’importe quelle autre, même séparée de la première par une barrière potentiellement infranchissable selon la physique précédente (le soi-disant « effet tunnel »). Pour employer un langage politique, le prisonnier obtenait un droit important : celui de creuser un tunnel et de s’échapper de prison. Il est intéressant de constater que même dans un domaine aussi « sec » que l’économie, dans les années trente de ce siècle, s’est répandue un modèle intersectoriel de Vassili Leontiev, dont le sens est le suivant : l’économie repose sur l’équilibrage des flux de marchandises et monétaires entre ses différentes branches, et toute modification dans l’une d’elles se répercute immédiatement sur les autres.

Le développement de la science dans la seconde moitié du XXe siècle a apporté une extension tout à fait inattendue de la paradigme globale, déjà assimilée en physique, à la physiologie de l’activité nerveuse supérieure. Les recherches du célèbre neurophysiologiste Karl Pribram ont montré que l’information n’est pas stockée dans des neurones isolés ou de petites zones du cortex cérébral, mais y est répartie de manière holistique. Parallèlement, l’idée d’image holographique a été mise en œuvre, révélant le même effet : n’importe quel fragment de la plaque holographique contient l’information sur l’ensemble de l’objet représenté.

Au niveau de la réflexion philosophique, une analogie avec la Vedanta s’impose ici : l’homme, en tant que microcosme, est identique à l’Univers en tant que macrocosme. Notons que l’hologramme lui-même est directement lié à l’approche ondulatoire, car il n’est rien d’autre qu’une photographie de la figure d’interférence obtenue en éclairant un objet avec une lumière aux caractéristiques d’onde précisément ajustées. Chaque élément (détail) de l’objet influence chaque fragment de la plaque holographique, car, en se réfléchissant sur lui, l’onde se propage dans tout l’espace de la plaque et interfère avec d’autres ondes réfléchies.

Ici s’exprime symboliquement la solennité de la paradigme globale : si l’on considère un détail isolé de l’objet comme une « particule », alors sur la plaque holographique il se diffuse sur toute sa surface — l’analogie avec les représentations de la mécanique quantique est ici évidente.

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Le rapport entre les approches corpusculaire et ondulatoire ressemble à l’équilibre entre la Vierge et les Poissons : la Vierge approfondit son travail en y trouvant le goût et le sens de son activité, tandis que les Poissons cherchent à saisir et à ressentir quelque chose de secret et d’ineffable, caché derrière le façade évidente, mais qui en constitue le contenu intérieur. La difficulté, cependant, réside dans le fait qu’il n’est pas possible de trouver immédiatement ce sens, ou le rythme principal, ou la direction fondamentale du développement du système : il faut d’abord l’étudier selon tel ou tel modèle corpusculaire, et ce n’est qu’alors que l’approche ondulatoire devient possible ; et c’est là que le moment le plus important intervient — savoir où s’arrêter dans l’étude des détails et tenter de passer à la synthèse, c’est-à-dire commencer à représenter l’objet d’un monde plus subtil qui a engendré ce système : son symbole est précisément le rythme principal du système.

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La dialectique de l’Inde ancienne prévoyait trois gunas (phases) principales dans le développement de tout objet ou système : sattva (création), tamas (structuration) et rajas (destruction). En développant à peine ces idées, l’auteur propose l’image archétypale suivante du destin d’un objet.

a) Période sattvique – matérialisation de l’objet subtil. Au début, il existe un certain objet dans le monde subtil — le prototype de ce qui est créé. Ensuite, le programme de matérialisation s’enclenche et la création de l’objet dense commence, conformément au prototype ; ce processus s’accompagne de la lecture d’informations depuis le prototype subtil, mais l’objet dense créé ne correspond pas exactement au subtil : au cours de la matérialisation, des simplifications et des distorsions se produisent toujours. Le flux énergétique principal va de l’objet subtil vers l’objet dense ; mais apparaît également un certain flux en sens inverse (voir fig. 1).

Schéma alchimique (corps subtils et flux énergétiques principaux de l’organisme)

b) Période tamasique – la vie propre de l’objet dense. Ici, les relations énergétiques bilatérales entre l’objet et son prototype sont caractéristiques. Tous deux se développent, chacun selon les lois de son monde, qui divergent quelque peu, et il faut donc un ajustement, réalisé à l’aide de deux flux d’information et d’énergie : de l’objet subtil vers l’objet dense et vice versa. Ainsi, le développement de l’objet dense est influencé par deux effets différents : d’une part, les lois du monde dense environnant, et d’autre part, l’influence du prototype ; il en va de même pour l’objet subtil, dont la vie se trouve sous l’influence de l’objet dense qu’il a engendré, et si cela est mal fait et que leurs voies de développement divergent fortement, l’influence de l’objet dense sur le subtil peut être très disharmonieuse, voire destructrice.

c) Période rajasique – la destruction de l’objet dense. À ce moment, l’énergie principale provient de l’objet dense vers le subtil, et ce dernier se transforme, c’est-à-dire qu’il met fin à son existence sous sa forme antérieure et devient qualitativement différent.

Phases du développement de l’objet.

En commentant ce modèle dialectique, il convient de prêter attention aux points importants suivants. Tout d’abord, on remarque immédiatement la téléologie (ou plutôt l’entéléchie), c’est-à-dire la présence d’un sens supérieur parfaitement défini à l’existence et au développement de l’objet, à savoir : la manifestation de son prototype subtil. Le lecteur pourrait penser que vivre pour un avenir radieux, et qui plus est étranger, n’est pas une perspective très inspirante. Cependant, il ne faut pas être aussi direct : d’une part, la respiration du principe supérieur se fait sentir non seulement à la phase rajasique, mais aussi aux autres phases du développement de l’objet (voir fig. 1.1 : les flèches allant de haut en bas sont présentes dans les trois schémas), et d’autre part, la paradigme holographique (ainsi que la

L’enseigne moniste de l’Advaïta-Vedanta affirme qu’en réalité, il n’y a pas de séparation entre les objets subtils et denses : tous deux ne font qu’un, divisé uniquement par commodité d’étude. Cependant, en pénétrant dans le monde dense, nous pouvons (jusqu’à un certain point avec succès) considérer l’évolution de l’objet dense en soi, sans tenir compte de son interaction avec le subtil : l’accent est alors mis sur son interaction avec l’environnement et son comportement selon les lois de son développement ; cet aspect de l’étude peut être qualifié de matérialiste. On peut, à l’inverse, concentrer son attention (dans la mesure du possible) précisément sur l’objet subtil et son évolution, en considérant le dense comme un détail négligeable et non essentiel — cette vision mérite le nom d’« idéaliste ». Étant donné que l’objet subtil, en règle générale (bien que pas toujours), se manifeste globalement dans le dense, l’approche « matérialiste » au sens indiqué est souvent corpusculaire, tandis que l’approche « idéaliste » est plutôt ondulatoire et tend vers une conception d’une unité non entièrement claire, unissant tous les détails « essentiels » de l’objet dense. Pourtant, il n’est généralement pas évident de distinguer ces détails « essentiels » des autres.

Tout professionnel comprend parfaitement que son domaine exige du talent : le physicien doit sentir le « sens physique », le mathématicien a besoin d’intuition mathématique, l’historien d’intuition historique, etc. Ces notions floues — « talent », « intuition » — désignent précisément la capacité de l’être humain à percevoir l’objet subtil, son évolution et son influence sur le dense. Cependant, le niveau supérieur exige, en plus, la capacité à travailler avec le flux ascendant (de l’objet dense vers le subtil) et directement avec l’objet subtil.

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La création d’un objet dense survient généralement pour la simple raison que le subtil ne peut résoudre les problèmes de son développement au niveau où il se trouve. Il crée donc dans un plan plus dense son modèle grossier, lui assignant une tâche que l’objet dense perçoit comme une karma imposé de l’extérieur, qu’il doit consumer ; l’origine de ce karma est claire : il n’est autre que la tâche non résolue au niveau subtil par l’objet subtil, descendue sur un plan plus grossier et imposée à l’objet dense généré, dans l’espoir qu’il la résolve. Ici, cependant, le résultat est ambigu, car l’objet dense peut ne pas accomplir le programme qui lui est confié, et alors, jusqu’à la fin de sa vie, il se désintègre sans résoudre, mais en compliquant fortement la tâche karmique de l’objet subtil pour laquelle il avait été créé autrefois. Il existe cependant une troisième possibilité : l’objet dense, incapable de résoudre la tâche de son évolution à son niveau, peut emprunter le même chemin qui l’a vu naître, c’est-à-dire créer un nouvel objet encore plus grossier et y transférer une partie de sa karma.

Le lecteur peut alors entendre un écho multivoque : « et ainsi de suite », mais, heureusement, la création d’objets et de mondes est une entreprise ardue, de surcroît soigneusement contrôlée par des lois de la nature encore presque inexplorées. Néanmoins, chaque objet porte la responsabilité de tous les objets plus denses qu’il engendre, et tant qu’ils n’ont pas tous cessé d’exister, son illumination et sa transformation sont impossibles. Une création mal calculée d’entités et d’objets denses dans le but de transférer sur eux sa propre karma est la principale source de disharmonie et de mal dans le monde.

Un exemple typique en est l’incapacité de résoudre un conflit par des moyens pacifiques, c’est-à-dire par la négociation. Après avoir épuisé les ressources diplomatiques, les États créent leurs modèles denses — des armées armées, qui permettent de résoudre les contradictions par les méthodes qui leur sont propres, dans une réalité qualitativement plus dense et plus grossière, portant un nom sinistre : la guerre.

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Après la Seconde Guerre mondiale, la psychologie a commencé à se tourner (ou plus précisément, à revenir) vers un large public et ses clients en annonçant l’émergence d’une nouvelle direction : la psychologie humaniste (Carl Rogers, Viktor Frankl, Virginia Satir), puis la psychologie sacrée. Désormais, l’attention se portait non plus sur les instincts animaux ou les expériences infantiles, mais sur ce qui préoccupe l’être humain dans l’immédiateté de son présent, au moment où il se tourne vers le psychologue ; la valeur suprême fut proclamée comme étant l’individualité humaine unique — telle qu’elle est.Rogers n’a jamais cherché à imposer de manière rigide les thèmes abordés dans ses groupes de discussion : on considérait que le groupe les trouvait lui-même, en choisissant parmi les sujets les plus pertinents pour ses participants. Ainsi, on supposait que la résolution d’un problème particulier, par exemple la levée d’une tension spécifique, avait un effet bénéfique sur la psyché dans son ensemble. En d’autres termes, si Freud cherchait les racines des problèmes de ses patients dans leurs expériences infantiles refoulées dans l’inconscient et s’efforçait de découvrir et de neutraliser la cause réelle du trouble, ignorant souvent l’avis de son patient, Rogers, lui, recourait, pour ainsi dire, à un traitement symptomatique, s’attaquant précisément à ce qui lui était présenté. On pourrait croire que Freud agit de manière plus professionnelle : tout médecin devrait soigner la maladie, et non le symptôme. Cependant, cette vision est caractéristique de la paradigme local, dont le sens peut se formuler ainsi : ce qui se passe dans cette zone isolée de l’espace (par exemple, la psyché) n’a pas d’impact significatif sur les autres domaines. Dans ce cas, en éliminant le symptôme, on couperait, pour ainsi dire, une feuille de l’arbre, tandis que sa racine et son tronc resteraient intacts, et la maladie persisterait. Si l’on adopte en revanche une perspective globale, selon laquelle il n’existe pas de zones isolées et où la psyché forme un organisme unique dans lequel tous les phénomènes et programmes sont interconnectés, alors le modèle racine-feuille s’avère invalide, car une feuille peut tout à fait être considérée comme une racine, et une racine comme une feuille. Ainsi, une plante nuisible peut être éliminée en commençant par n’importe quelle partie. Un second point essentiel qui distingue l’école humaniste est l’accent téléologique, que Houston appelle entéléchie, c’est-à-dire une finalité et un contenu cachés (sacrés pour elle), attribués tant à la vie de chaque être humain qu’à celle d’un groupe ; cette signification, qui donne une dynamique de développement, se révèle progressivement et justifie les difficultés et les épreuves de l’existence. Chez Rogers, l’entéléchie est cachée, mais il semble qu’elle était très perceptible dans ses propres groupes, bien qu’elle disparaisse dans les livres consacrés à sa méthode, ce qui lui a valu des critiques : en effet, l’amélioration des compétences en communication sous la guidance d’un mentor expérimenté, en totale coupure avec la réalité ordinaire des participants, n’offre que peu de bénéfices si cette expérience ne se diffuse pas dans le groupe et n’apporte pas une dimension supérieure à la communication, conférant ainsi un effet thérapeutique global. Si le responsable du groupe de discussion ne possède pas les qualités nécessaires d’un guide spirituel, les résultats peuvent s’avérer totalement illusoires. Rogers évitait cependant d’aborder directement des questions spirituelles ou religieuses (bien que sa personnalité manifestât clairement une force spirituelle) ; à l’inverse, Frankl et Houston parlent ouvertement des expériences religieuses comme d’une partie essentielle du processus de travail psychologique. Cela implique également un passage du paradigme local au paradigme global : en effet, s’il existe une instance supérieure qui guide l’être humain dans sa vie, alors c’est par son intermédiaire que s’établit un lien entre tous les fragments de la vie et de la psyché ; pour le dire naïvement, Dieu voit tout, et une transgression éthique dans un domaine de ma vie peut être punie dans un autre, apparemment sans rapport avec le premier. De même, c’est par l’entéléchie que tous les phénomènes vitaux et psychiques sont unis : l’approche de l’objectif vital implique des rythmes et des énergies qualitativement différents dans tous les domaines de la vie extérieure et intérieure de l’être humain (comme l’éloignement de cet objectif). Cependant, nous n’en sommes pas encore à l’entéléchie dans les modèles physiques.

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Avec l’abandon du paradigme local, attrayant pour toute chercheur pour des raisons évidentes (on peut isoler une petite zone et l’étudier en détail), est étroitement liée la renonciation au paradigme linéaire, ou au principe de superposition (superposition). Pour comprendre ce qu’est le principe de superposition, il suffit d’imaginer deux vagues dans l’océan se dirigeant l’une vers l’autre. Si elles sont toutes deux assez douces, à leur rencontre se formera une vague dont la hauteur sera égale à la somme des hauteurs de ces vagues, puis elles se disperseront comme si de rien n’était. C’est la victoire du principe de linéarité. Si, en revanche, les vagues sont abruptes, voire couronnées de crêtes comme lors de leur arrivée sur des eaux peu profondes (voir fig. 1.2), alors leur rencontre provoquera un choc, des éclaboussures, et une seule vague ne se formera pas ; après l’interaction, il en résultera une certaine agitation chaotique – ici, le principe de superposition ne fonctionne plus.

Fig. 1.2. Effets non linéaires : rencontre de deux vagues abruptes.

Une autre illustration du principe de superposition est la situation où une personne souffre simultanément de deux maladies, par exemple un mal de tête et une coupure au doigt. Dans ce cas, elle peut tout à fait soigner ses maux séparément, c’est-à-dire prendre un comprimé d’analgine contre le mal de tête et panser son doigt en le badigeonnant d’iode. Il est probable que ces actions n’auront pas d’effets secondaires (l’analogue médical de la « linéarité » en physique), mais si, par exemple, l’iode lui donne encore plus mal à la tête, alors nous estimons que le principe de superposition n’a pas fonctionné ici, c’est-à-dire qu’il n’est pas possible de soigner séparément différentes maladies ; pour les maladies graves, c’est plutôt la règle que l’exception.

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En examinant n’importe quel objet, on peut distinguer les conditions normales de son existence, pour lesquelles, pour ainsi dire, il a été conçu, et les régimes forcés dans lesquels il se comporte souvent différemment. Et si, pour les régimes normaux, les approches locale, corpusculaire et linéaire sont souvent satisfaisantes, pour les régimes forcés, on est souvent contraint de recourir involontairement à des représentations globales et ondulatoires, ainsi qu’à des modèles non linéaires. Des exemples typiques en sont les transitions de phase en physique et les états de stress en psychologie. La similitude entre ces deux phénomènes se reflète même dans le langage : pour décrire un état d’excitation émotionnelle intense, on dit : « Il est presque en ébullition. » Dans les régimes forcés, et notamment ceux menacés de destruction, les propriétés globales de l’objet se révèlent souvent, notamment ses liens énergétiques renforcés avec son prototype subtil, et même avec l’environnement. Cela est bien connu en psychologie : l’expérience religieuse surgit le plus souvent dans des situations extrêmes, soit spontanément, soit à la suite d’efforts intenses de la part de l’individu pour trouver une issue à une situation sans issue et extrêmement difficile pour lui. Ici, les modèles linéaires, dont la philosophie est résumée par le principe « Là où nous allions avant, c’est là que nous continuerons d’aller », cessent de convenir à l’être humain, qui (souvent inconsciemment) passe en régime forcé. Il est probable que les régimes forcés de fonctionnement de n’importe quel système, qu’il soit inanimé, vivant ou social, sont bien moins étudiés que leur comportement dans des conditions normales d’existence. D’un autre côté, leur importance et leur influence sur le processus général d’évolution sont évidentes, sans parler de la possibilité d’accéder à des mystères qui restent voilés par l’obscurité la plus épaisse dans le cours ordinaire de la vie.

L’objectif général de ce traité est de tenter de décrire certains systèmes très complexes, tels que l’être humain, la famille, l’État et d’autres, du point de vue d’un modèle d’organisme composé de sept corps, décrit dans le livre de l’auteur « L’Occultisme retourné, ou Récit des sept corps subtils ». L’approche de la description est principalement ondulatoire, seuls les différents corps de l’organisme sont distingués, la différenciation des corps eux-mêmes n’étant que peu ou pas du tout effectuée. L’auteur accorde une attention particulière aux régimes forcés et aux échanges énergétiques entre les différents corps – c’est précisément cette information que le thème astral présente de manière générale ; cependant, en raison de l’insuffisance des connaissances sur le modèle de base, l’auteur tente également de décrire les régimes normaux de fonctionnement de l’organisme. L’auteur s’efforcera de présenter le propos indépendamment de « L’Occultisme retourné », mais, bien sûr, la familiarité avec cet ouvrage facilitera grandement la compréhension du texte.

Partie 1

La définition la plus simple est probablement la suivante : la méditation, c’est la vie. L’auteur se propose donc d’agir en tant que botaniste, c’est-à-dire d’étudier la croissance, le développement et les relations avec l’environnement des corps subtils de l’être humain (y compris le corps physique), en utilisant principalement le phytomorphisme, c’est-à-dire en assimilant chaque corps à une plante, ou plus souvent à une flore entière d’un territoire donné, par exemple.Les descriptions proposées ne prétendent en aucune façon à un caractère scientifique ; on pourrait d’ailleurs tenter de définir le genre de ce traité comme littéraire et philosophique, avec des éléments de journalisme et même de science. Cependant, c’est au lecteur d’en juger, surtout s’il va jusqu’au bout du texte, et l’auteur s’engage à ne pas l’en empêcher. L’astrologie, en tout cas, est une science démocratique, du moins en ce sens qu’elle accepte d’interpréter une carte natale de n’importe quel être né, ne serait-ce que dans un sens très large : un être humain, une famille, un État, une plante, un groupe de rock, voire un bâtiment ou une idée. La cabale astrologique, dans sa version supposée, ne revendique pas une telle ampleur ; l’auteur se limite aux objets dotés d’un corps physique bien défini, qui, au moment de leur « naissance », soit apparaissent dans le monde pour la première fois (un poussin brise sa coquille et sort au grand jour), soit se recomposent à partir d’éléments matériels préexistants — par exemple, la naissance d’une famille au moment de l’enregistrement du mariage, ou la proclamation officielle d’un nouvel État. La naissance d’une institution survient au moment où un document (un décret, etc.) est scellé, à partir duquel on peut commencer à recruter du personnel ; la naissance d’un livre a lieu lorsque l’auteur date la première page du manuscrit. Dans tous ces cas de « naissance », il est évident que l’on peut aussi discerner une forme de « conception » et, par conséquent, une période de « gestation ». Pour une famille, la « conception » peut correspondre au moment où les futurs époux se rencontrent ; pour un État, cela peut être la création d’un parti politique qui deviendra dominant dans le nouvel État. Lors de la création d’une nouvelle institution, un décret est également publié pour nommer, par exemple, un directeur-organisateur chargé d’élaborer une conception générale et d’effectuer divers travaux préparatoires et de coordination, dont le résultat sera le décret final créant cette nouvelle institution avec son organigramme, son statut, son directeur, etc. Bien sûr, la carte de la conception peut révéler beaucoup sur la façon dont se déroulera la gestation. Toutefois, selon l’auteur, c’est l’horoscope de la naissance qui détermine le destin du système, et c’est sur lui que portera la suite de l’exposé.

L’auteur insiste à dessein sur le moment de la naissance officielle ou physique du système, ou, pour employer un langage juridique, sur le « sujet de l’horoscope ». En effet, la création du monde, comme celle de tout fragment cohérent de celui-ci, suit une progression allant des corps subtils vers les corps plus denses, de sorte que la création du corps physique marque la fin du processus involutif de création du système et le début de son évolution dans le monde manifesté en tant qu’objet complexe doté, selon la conception analysée ici, de sept corps : atmanique, bouddhique, atmique, mental, astral, éthérique et physique. Les occultistes considèrent souvent que seuls les cinq premiers sont subtils, l’éthérique et le physique étant considérés comme denses ; l’auteur, tout en reconnaissant cette distinction, se permettra parfois, par licence de langage, d’employer l’expression « sept corps subtils », ainsi que celle d’organisme du système, désignant par là l’ensemble des sept corps et de toutes les relations qui les unissent.

L’être humain ne se réduit pas à son organisme ; il possède en outre une « soi » supérieure, l’Atman, ou esprit individuel, qui participe à la fois à la création de ces sept corps et à leur évolution ultérieure. Plus un corps est subtil, plus l’influence de l’esprit y est perceptible, mais parfois celle-ci se manifeste même au niveau physique. Les degrés de l’involution, c’est-à-dire la création de corps de plus en plus denses, sont interprétés dans la Kabbale comme des étapes de l’éloignement de l’homme par rapport à Dieu, et cela fut Sa volonté. L’évolution peut, quant à elle, être comprise comme le chemin vers Dieu, par l’illumination progressive de tous les corps de l’organisme. Cependant, même dans son état actuel, encore peu éclairé, l’organisme reste un objet d’une perfection extraordinaire, dont l’homme doit apprendre à se servir avec justesse.

On peut concevoir des corps subtils pour un État, une famille, un livre, etc., de manière analogue à ceux de l’être humain. Quant à leur « soi » supérieur, la question est complexe (problème classique du zen : un chien possède-t-il la nature de Bouddha ?), et l’auteur ne souhaite pas s’engager dans ce débat, pas plus qu’il ne souhaite préciser cette notion à l’égard du « couronnement de la nature ». Pour les besoins de ce traité, il suffit de concevoir ce « soi » supérieur comme un principe créateur primordial, qui accompagne à la fois la création et l’évolution du système, mais se manifeste toujours de manière subtile, dans le cadre des lois de son existence et de son développement à un moment donné.

Dans cette partie, l’auteur tente de donner une description générale des corps subtils des différents systèmes ainsi que de leurs échanges horizontaux d’information et d’énergie : il aborde les questions de la vie des corps en eux-mêmes et des liens entre des corps de même nature appartenant à des objets différents, par exemple entre un citoyen et un État, un livre et son lecteur, etc.

Genèse 1:2
Le corps atmanique — le plus subtil de tous — représente, pour la conscience ordinaire, un objet encore plus délicat, voire incompréhensible rationnellement.

великою œuvre. En elle se trouve l’information qui détermine la mission, c’est-à-dire le but principal de l’être humain dans sa vie, ainsi que les traits essentiels de son destin, dans le cadre desquels cette mission sera accomplie. En règle générale, le corps atmique reste caché à la conscience humaine ou n’est perçu par elle que de manière très floue, mais parfois, au contraire, il se manifeste de façon extrêmement claire, et alors l’état habituel de conscience et de perception de l’être humain change, et des choses qu’il n’aurait jamais pu soupçonner deviennent visibles. Cependant, une fois revenu à son état normal, l’être humain oublie généralement presque tout ce qu’il a vu, et il ne lui reste qu’une sensation générale de quelque chose d’inhabituel et de lumineux, qu’il ne parvient pas à exprimer avec des mots ou des concepts adéquats dans le langage ordinaire.

L’auteur, du reste, ne se fixe pas pour objectif de décrire le corps atmique en tant que tel ni les états de conscience élevée où il est perçu directement, et se limitera à l’étude des signes de son influence sur l’être humain dans la conscience ordinaire. L’énergie du corps atmique est la plus importante de toutes les énergies qui influencent la vie de l’être humain. Les vibrations atmique, lorsqu’elles sont enregistrées par la conscience, sont perçues par l’être humain comme une autorité absolue, qui ne souffre ni doute ni correction. Pour expliquer ses actes dictés par les énergies atmique, il dit généralement : « Je ne pouvais pas faire autrement », et toute tentative de commentaire s’arrête là. Les raisonnements rationnels, le devoir et la conscience dans leur acception socio-civile s’effacent, et ce qui devient essentiel est uniquement : le devoir de l’être humain envers lui-même, envers son « moi » supérieur, Dieu personnel ou un principe éthique abstrait, selon le système éthique et religieux dans lequel il a été élevé.

Cependant, le spectre des circonstances dans lesquelles l’influence du corps atmique se fait clairement sentir est bien plus large que les sphères des expériences religieuses ou les manifestations du devoir supérieur. Très souvent, les influences du corps atmique passent presque inaperçues pour l’être humain, et ne sont pas perçues comme quelque chose de sublime ; la nuance qui peut laisser soupçonner une inclusion directe du corps atmique est la certitude subjective et absolue de ce qui se produit, ou son importance cachée, illogique mais évidente et incontestable pour l’être humain.

Ainsi, on peut distinguer les inclusions fortes du corps atmique, comme l’apparition d’un maître spirituel ou d’un enseignement, ou encore une libération quasi miraculeuse d’un danger inévitable, et ses transmissions de fond, qui accompagnent l’être humain toute sa vie et placent des accents spirituels sur presque tous les aspects de son existence intérieure et extérieure. D’un autre côté, la mission n’est pas l’ensemble de la vie de l’être humain ; plus précisément, différentes circonstances et intrigues de la vie ont un rapport différent avec la mission : certaines sont directes, d’autres indirectes seulement. Par conséquent, dans le premier cas, les transmissions atmique seront fréquentes et précises, tandis que dans le second, elles seront bien moins nombreuses, et l’être humain pourra même ressentir une certaine « liberté », qui dans ce cas n’est autre que la possibilité de laisser une partie de sa vie aux mains de forces chaotiques.

La mission trouve son reflet dans tous les corps subtils, et l’être humain, en fonction d’elle, construit une vision du monde et un système éthique (corps bouddhique), connaît des séries d’événements concrets (corps causal) qui sont interprétés d’une certaine manière (corps mental) et vécus (corps astral, éthérique et physique). Cependant, la mission a une importance particulière, voire fondamentale, dans le corps atmique lui-même, et consiste en une certaine transformation et évolution de celui-ci, ainsi qu’en une interaction avec les corps atmique des autres êtres humains et avec le plan atmique du monde subtil dans son ensemble. Tous ces mouvements proprement atmique se reflètent également dans les corps plus denses, mais il peut être très difficile d’interpréter correctement les effets qui en découlent : l’être humain ressent souvent que les événements qui se produisent en lui et autour de lui ont un sens caché important, mais il ne parvient pas à deviner lequel.

Cela dit, on ne lui demande généralement pas de le faire. L’être humain n’est pas conçu pour chercher en permanence le sens de sa vie, et une interprétation spirituelle et élevée constante de tout ce qui lui arrive ne fait pas que le détourner des sphères « basses » terrestres, mais déforme également tous ses corps sans exception.

La loi principale qui régit toutes les sphères de la vie humaine est un équilibre très subtil et complexe de tous les corps de l’organisme, en interaction constante les uns avec les autres et avec l’environnement. Tenter de décrire les principaux flux énergétiques qui assurent cet équilibre est l’objet du présent traité – mais cela ne représente pas plus que les premiers pas sur un chemin très long. Cependant, en plus de l’étude des liens entre les différents corps, il est également extrêmement important de suivre leur état et leur développement en eux-mêmes, et ce thème, que l’on pourrait appeler l’hygiène subtile, ou, de manière plus élevée, la culture des corps subtils, est encore très peu développé à l’heure actuelle.

Comment le corps atmique doit-il être en général, et chez cet être humain en particulier ? Quels sont les mécanismes de purification du corps bouddhique et du corps causal ? Comment lutter contre la léthargie éthérique ? Toutes ces questions admettent des réponses réfléchies, et sans elles, comme cela devient évident pour beaucoup, on ne peut espérer de progrès décisifs ni en médecine ni dans le désarmement nucléaire.

En parlant de la culture des corps subtils, il faut noter qu’à l’heure actuelle, une situation très particulière s’est instaurée dans la conscience collective : la société reconnaît la nécessité, ou du moins l’opportunité, d’une hygiène du corps physique, mental et bouddhique, mais ne prête pratiquement aucune attention à la pollution des autres corps : le langage ordinaire ne dispose même pas de termes adéquats pour les désigner. Nous passons donc à l’examen du corps atmique et des problèmes liés à son existence.

L’être humain, ou plus précisément son libre arbitre, influence-t-il le corps atmique ? La question est délicate, car les notions de destin et de karma impliquent une dimension désagréable ; n’oublions pas, cependant, que ces mots étaient chargés de sens dans les siècles passés, lorsque l’évolution de l’humanité suivait une voie tout à fait différente de celle d’aujourd’hui : d’abord, bien plus lente, et ensuite, avec une participation incomparablement moindre de la conscience, qu’elle soit individuelle ou collective. Mais même dans l’Antiquité, les sages et les guides spirituels, tout en affirmant que « tout est dans la volonté de Dieu », affirmaient également la possibilité pour l’être humain d’influencer son destin.

Comment peut-on influencer le corps atmique ? Le principe fondamental de la gestion de l’organisme dit que c’est d’abord la partie vers laquelle l’attention de l’être humain se tourne qui change. La manière dont cette partie changera est une autre question, mais en tout cas, en s’occupant consciemment de son corps atmique, l’être humain le modifie indubitablement. Il est évident qu’un maillon central de la mission ne peut être changé, mais on peut grandement influencer le caractère de son destin, l’adapter aux conditions locales, l’élargir, le corriger dans le sens souhaité par l’être humain, etc. Tout cela, même l’inanimé, est entre les mains de l’être humain lui-même, bien qu’il ne réalise souvent pas à quel point l’état de son corps atmique dépend de sa volonté. Ici, bien sûr, beaucoup dépend du rythme de vie individuel.

est déterminé par l’horoscope de naissance. Une personne avec des Poissons ou Jupiter forts aura un apport constant d’énergie atmanique depuis les corps subtils inférieurs, tandis qu’une personne avec un Bélier ou Mars fort ressentira souvent directement l’influence des énergies atmaniques sur tout l’organisme. Dans les deux cas, la sensation d’activité du corps atmanique, et indirectement de son état général, sera claire pour l’individu. Si les flux des Poissons et du Bélier sont faibles, la perception directe du corps atmanique sera rare pour la personne, et il lui sera plus difficile de s’y consacrer directement. Cependant, dans tous les cas, les possibilités d’influence — directe et indirecte — sur le corps atmanique restent considérables, bien que ces influences passent souvent inaperçues.

L’une des principales méthodes d’amélioration du corps atmanique consiste à former un idéal correspondant à la mission de l’individu et à détruire les idéaux qui ne lui appartiennent pas. En général, lorsqu’on parle d’idéaux, il faut distinguer les représentations mentales de l’individu concernant les objectifs idéaux qu’il cherche à atteindre — domaine du corps mental-atmanique — de ses idéaux réels, situés dans le corps atmanique et souvent inconscients. L’idéal (contrairement à toute représentation mentale) possède une énergie atmanique et suscite chez l’individu un enthousiasme supérieur particulier, qui remplit son existence de sens et devient la source de toutes les autres formes d’énergie. Ainsi, l’approche de l’idéal se manifeste de manière plus que claire : l’individu n’éprouve aucun doute quant à sa volonté d’y parvenir — de tout son être et sans réserve.

Un futur musicien sera, par exemple, fasciné par une mélodie de violon entendue pour la première fois, et un pâtissier sera captivé par la vue d’un gâteau aux noix dont il percevra le goût à distance, avec une certitude absolue. Cependant, la vocation n’apparaît pas toujours avec une telle force et aussi tôt. Le plus souvent, il faut chercher longtemps l’idéal, dans un sentiment d’impuissance totale, et beaucoup de gens estiment qu’ils peuvent vivre sans lui, refoulant toutes les questions spécifiques du corps atmanique dans l’inconscient. Mais le corps atmanique ne disparaît pas pour autant : il dépérit. Les flux d’énergie à travers lui diminuent et se dégradent, et divers parasites s’y installent. L’individu commence à ressentir une étouffante oppression spirituelle, une mélancolie sourde, un pessimisme discret et un sentiment d’impuissance face à ses circonstances et à lui-même.

Si cette maladie est négligée, elle descend progressivement et affecte tous les corps, y compris le physique, rendant le traitement très difficile. En général, les problèmes (et les maladies) du corps atmanique peuvent être très variés, et la conscience collective, qui soumet toute la société à un même moule, établit ici, comme ailleurs, des normes procrustéennes perçues de manière particulièrement douloureuse par le corps atmanique, car c’est dans les missions que réside la véritable profondeur.

Il ne s’agit de rien d’autre que de la corruption spirituelle. Le corps atmanique peut être fort ou faible, dense ou lâche, amorphe ou clairement défini, pur et soigné ou, au contraire, sale et infesté de parasites. L’individu doit y prêter attention de temps à autre, en devinant ses besoins les plus urgents à travers des signes indirects (parfois directs). Les idéaux ne doivent pas être logiques : ils doivent être subjectivement vrais, c’est-à-dire aider l’individu à accomplir sa mission en lui fournissant énergie et direction. Cependant, trouver ses idéaux n’est pas facile, d’autant plus que l’environnement atmanique environnant est constamment agressif et que l’individu peut ne pas le remarquer pendant longtemps.

Même après avoir identifié un idéal en première approximation, l’individu doit encore parcourir un long chemin pour le concrétiser et le protéger de ce même environnement, qui entrave tout autant la clarification de l’idéal qu’au stade de sa recherche. Sans idéaux (même inconscients ou paradoxaux), il est impossible de vivre, car ils constituent la source principale et irremplaçable d’énergie de l’organisme. La difficulté réside dans la sélectivité particulière du corps atmanique, pour lequel l’énergie des idéaux ne correspondant pas à la mission s’avère inacceptable.

C’est là que réside la source des tragédies de la vie de tous ceux dont la mission consiste à créer de nouveaux idéaux encore non reconnus par la société : les anciens idéaux ne peuvent nourrir ces futurs héros et penseurs, et en créer de nouveaux est d’abord difficile, puis dangereux (ils peuvent déchirer l’individu en morceaux à travers tous les corps, en commençant par le corps atmanique — c’est le sens de la punition civile).

Si l’on compare l’énergie des idéaux à l’eau sur le relief général du plan atmanique, on peut en faire ce que les humains font à la surface de la Terre : certains cherchent la source, d’autres ont déjà trouvé et creusé un puits, d’autres pillent les voisins riches, et d’autres encore se construisent un canal de dérivation à partir d’une source publique et bien connue. C’est cette dernière voie que suivent d’énormes masses de croyants qui croient sincèrement que leur devoir divin le plus important est de prendre soin d’eux-mêmes, sans être prêts à servir Dieu au détriment de leur ego.

Ainsi, on peut distinguer quatre phases principales du développement du corps atmanique. Dans la première phase, l’individu se nourrit de l’énergie des idéaux accessibles au public, même s’ils ne sont pas particulièrement purs — cela ne le dérange pas. Dans la deuxième phase, cette énergie ne lui suffit plus, et il commence ce qu’on appelle les recherches spirituelles au sens strict, c’est-à-dire la quête d’idéaux et de buts supérieurs qui l’inspireront. Dans la troisième phase, ces idéaux sont découverts, et l’individu se met à les servir avec joie. À toutes ces phases, il reste cependant un consommateur d’énergie atmanique du monde extérieur, ou plus précisément du plan atmanique.

Ce n’est qu’à la quatrième phase qu’il commence à travailler, en formant de nouveaux idéaux dans un égrégore atmanique, dont pourront ensuite profiter d’autres personnes. Les époques d’activité atmanique diffèrent radicalement des époques de léthargie atmanique, et les générations correspondantes ont du mal à se comprendre.

L’énergie atmanique est la plus élevée de toutes les formes d’énergie, et son action est symboliquement décrite dans la légende du joueur de flûte de Hamelin : entendant le son de sa flûte, les rats, comme ensorcelés, le suivirent, et même la perspective évidente de mourir noyés ne put les arrêter. Une personne dotée d’un corps atmanique fort peut devenir un guide spirituel — les gens le suivent, détruisant leur ancienne vie sans regret, car il leur donne un sentiment de plénitude et de conscience supérieure de l’existence, et en sa présence, ils sont simplement heureux, sans raison apparente. Ces liens atmaniques se distinguent par leur désintéressement, leur dévouement absolu et l’impossibilité de les expliquer rationnellement ou mentalement.

Cependant, dans les époques où l’énergie atmanique est faible, les liens purement atmaniques sont rares, et les personnes dotées d’un corps atmanique fort sont souvent condamnées à une existence terne, faute de trouver des disciples capables de percevoir leur énergie. Une bougie peut embraser une forêt sèche, mais même un grand feu s’éteint progressivement sous la pluie. Lorsqu’un prophète apparaît dans le monde, il perce un puits et fait jaillir une nouvelle source puissante d’énergie atmanique dans le plan atmanique. Autour de lui se rassemblent alors des disciples — des personnes qui se retrouvent immédiatement à la troisième phase de développement du corps atmanique, bien que beaucoup d’entre elles n’aient fait aucun effort pour y parvenir ni ne soient préparées aux flux puissants qui s’abattent sur elles.

L’état de connexion énergétique directe à l’idéal s’appelle la foi, et l’appel du prophète : « Croyez ! » a le sens d’une invitation : quiconque s’en approche trouve immédiatement cette même foi, c’est-à-dire une involution atmanique directe. Cependant, avec le temps, la situation atmanique générale change, le prophète et ses disciples charismatiques meurent, le puits artésien de la grâce atmanique s’épuise et se transforme en une source souterraine. L’appel « Croyez ! » perd alors son sens premier d’invitation et devient une indication quant au long chemin que l’individu doit parcourir avant de toucher la source promise d’énergie atmanique — et encore faut-il savoir si elle lui conviendra.

Plus le niveau évolutif de l’homme est élevé, moins le spectre des énergies atmaniques le satisfait, et la recherche des idéaux ne peut pas; de plus, commencent à se manifester les effets caractéristiques de la quatrième phase de développement du corps atmanique : il s’avère que l’idéal doit non seulement être trouvé, mais qu’il doit également être précisé et formalisé, ce qui nécessite beaucoup de travail et d’inspiration de la plus subtile des sortes, c’est-à-dire de l’énergie atmanique personnelle de l’homme. D’autre part, il est nécessaire de mettre en relation ses désirs avec les réelles possibilités de son corps atmanique, ainsi qu’avec l’énergie atmanique du monde environnant. Dans les époques où l’atman est misérable, il ne faut pas espérer des rivières débordantes, et il faut souvent se contenter de petits ruisseaux d’énergie atmanique – il est seulement important que l’eau y soit subjectivement pure, c’est-à-dire que les idéaux trouvés rapprochent de l’accomplissement de la mission.

Hygiène du corps atmanique Le premier acte hygiénique, mais tout sauf simple, est l’identification du corps, c’est-à-dire le processus par lequel l’homme apprend à distinguer les vibrations atmaniques des autres. Chez certaines personnes, les moments où leur contenu supérieur de la vie leur est révélé sont considérés comme des unités, chez d’autres, cela se produit plusieurs fois par jour, mais tant que l’homme n’apprend pas à distinguer le supérieur de l’inférieur non pas par des signes formels, mais par un ressenti direct, on peut considérer que son développement spirituel est dans une phase préliminaire. Il convient de noter qu’en général, la capacité de distinguer ses corps et les plans du monde subtil chez l’homme est remarquablement développée, et il n’est pas nécessaire d’être un “extra-sensoriel” pour distinguer le corps atmanique du corps astral. Cependant, le corps mental surdéveloppé de l’homme moyen de nos jours a tendance à s’immiscer dans toutes ses affaires, notamment dans la méditation des corps subtils, et à les déformer grossièrement. Par conséquent, les tentatives de modélisation mentale de ses expériences subtiles mènent inévitablement à la déformation des trois corps supérieurs et, en particulier, de l’expérience religieuse et de l’interaction avec l’idéal.

La foi n’est pas le produit de réflexions logiques (corps mental) ou d’expériences de vie extérieures (corps causal). L’acquisition de la foi, c’est-à-dire la découverte de son idéal, ou du canal vers l’égregore atmanique, est principalement le résultat d’une méditation atmanique proprement dite, qui est difficile à conceptualiser et seulement très peu. L’homme ressent qu’il se passe quelque chose de très important pour lui, qu’il est attiré quelque part, mais quoi, pourquoi et où, il ne peut pas le dire. Cela ressemble en quelque sorte à un jeu d’enfant “chaud-froid”, mais ce n’est pas toujours aussi amusant. L’âge mental nous a habitués à penser que la vérité est ce qui peut être prouvé. Cependant, un tel jugement ne résiste pas à l’examen, ne serait-ce que parce que le concept même de “preuves” appartient au plan mental et ne s’applique pas aux autres, sans parler du fait que des raisonnements considérés comme très convaincants à une époque sonnent à une autre, au mieux comme une parodie de preuve, et au pire – comme une déclaration franche.

L’auteur se positionne ici en affirmant que l’homme possède un sens de la vérité suffisamment sain (sain) qui lui permet en tout cas d’éliminer l’auto-tromperie grossière, et qu’une recherche plus précise dans n’importe quel domaine et plan est possible en présence d’une vocation et d’une détermination appropriées. Concernant le corps atmanique, on peut dire ceci : l’idéal est un idéal, et l’autorité est une autorité, et si chez telle ou telle personne des doutes apparaissent, cela signifie qu’ils ont cessé d’être des objets de son corps atmanique, bien qu’il soit tout à fait probable qu’ils soient restés dans des plans inférieurs, par exemple, mental ou astral. Ainsi, un homme peut penser à une femme qu’il a jadis aimée et même s’inquiéter en la voyant, mais il ne peut plus ressentir l’image de la féminité idéale qu’il percevait autrefois en elle.

Le problème principal ne réside pas dans les doutes, mais dans l’instabilité du canal vers l’égregore, quant à l’idéal, il y a d’abord le problème de la recherche, puis de la purification et de la formalisation, la seconde étant beaucoup plus complexe que la première. En effet, il est très facile de reconnaître un faux idéal (pour l’homme) : il ne provoque aucune vibration en réponse du corps atmanique, c’est-à-dire que l’homme ne ressent pas d’élévation supérieure, d’enthousiasme, de sentiment de joie extraordinaire, de désir de consacrer toute sa vie à l’idéal ou quelque chose de ce genre. Cependant, l’idéal qui semble vrai, c’est-à-dire la réponse atmanique qui a été provoquée chez l’homme, doit être purifié, précisé et formalisé, ce qui s’avère parfois être une tâche extrêmement difficile. Et cela est principalement dû au fait que les idéaux, comme d’autres détails des corps atmaniques et autres, ne sont généralement pas conscients chez l’homme, et peu de gens ont la partie visible de l’idéal teintée de noir : officiellement, tout le monde reconnaît les idéaux d’amour, de bien, de justice, de beauté et d’absence de mal ; cependant, la partie de l’idéal qui reste dans l’inconscient apporte souvent des corrections substantielles, et l’amour est limité à ses manifestations égocentriques ou familiales, bien compris dans des cadres plus que restreints, la justice est considérée d’un point de vue tout à fait particulier, et la beauté – de manière purement utilitaire.

Déterminer quels sont réellement les idéaux de l’homme est l’une des choses les plus importantes dans le développement spirituel, car souvent leur accent principal, qui détermine en réalité toute la vie de l’homme, est refoulé dans l’inconscient, et le faire remonter à la surface peut ne pas être si simple (et pas particulièrement agréable ; cependant, la civilisation moderne accorde moins d’importance à cela que lors des tentatives de prise de conscience des corps bouddhiques et surtout causaux). D’un point de vue égregorial, l’idéal n’est rien d’autre qu’un symbole du canal vers l’égregore atmanique ; et le réglage de ce symbole (par exemple, la répétition d’une prière ou du nom de Dieu) connecte l’homme à ce canal. Les égregores atmaniques (comme tous les autres) peuvent être lumineux (synonyme : élevés) et sombres (synonyme : durs), et les différences dans leurs idéaux sont bien connues, le lecteur qui ne souhaite pas étudier les sources médiévales peut se référer à la “Rose du monde” de Daniil Andreïev et trouver les correspondances. Dans les couches inférieures du plan atmanique, le démon planétaire Gagthungr règne avec ses idéaux de domination mondiale totale et de soumission de la volonté libre de chaque particule du monde. Dans les couches atmaniques supérieures se trouvent les égregores lumineux du Logos Planétaire, dont les idéaux sont la paix, l’amour, la coopération, l’évolution… cependant, chaque époque a ses idéaux lumineux, et l’auteur propose au lecteur de continuer lui-même cette dernière liste.

Il est très rare de rencontrer des personnes – des porteurs conscients de missions sombres. Beaucoup plus souvent, l’égregore karmique qui guide l’homme dans la vie se situe quelque part dans les couches atmaniques intermédiaires, lui permettant d’accomplir sa mission principale un peu plus haut ou plus bas, mais tout de même dans des limites qui s’éloignent à la fois de la sainteté et des véritables abîmes de la chute. Par conséquent, pour la plupart des gens, le principal choix de vie ne réside pas dans la préférence du bien au mal ou vice versa, mais dans une plus ou moins grande précision dans l’accomplissement de sa mission ; en d’autres termes, leur choix consiste à l’accomplir aussi soigneusement que possible ou, au contraire, à bâcler.

En général, le phénomène de la bâclage mérite une réflexion philosophique, car ce phénomène est devenu si largement répandu que dans l’âme de l’auteur s’insinue même le doute : le démon planétaire a-t-il récemment changé de tactique, remplaçant sur ses bannières les plus explicites le mot “mal” par “bâclage”. Quand cette réorientation de Gagthungr a commencé, il est difficile de le dire. Mais, en tout cas, il est clair que lorsque la paradigme médiévale intégrale, prévoyant naturellement et inévitablement l’unité de l’homme et l’unité du monde, a commencé à se fissurer sous la pression d’un savoir de plus en plus différencié sur le monde extérieur, et qu’une multitude de sciences est apparue au lieu d’une philosophie englobante, alors le principe de la bâclage a été inscrit dans la connaissance même du monde : en étudiant n’importe quel domaine isolément des autres, nous arrivons rapidement à la nécessité d’ignorer tous les “effets secondaires”, dont la cause est le lien de ce domaine avec d’autres. Le principe méthodique qui a été silencieusement posé à la base de cette approche peut être formulé à peu près ainsi : après avoir étudié tous les morceaux individuels de l’Univers assez en détail, on peut finalement trouver les liens entre eux, ce qui achèvera la construction d’une connaissance scientifique du monde. Le monde, cependant, s’est avéré être organisé comme une hologramme, et étudier n’importe quel morceau de celui-ci n’est pas plus simple que l’ensemble – mais pour comprendre cela, il a fallu plusieurs siècles.

Et même à notre époque, la paradigme “mosaïque” triomphe encore, non seulement dans la science, mais aussi dans la conscience et l’inconscient collectif, se diffusant ainsi à chaque individu social. Lorsque Voltaire et sa compagnie ont solennellement aboli la religion, puis Dieu, ils ont négligé les besoins du corps atmanique. Les idéaux de l’éducation ne disaient guère aux nombreux contemporains peu instruits ; et en général, comme l’enseigne la grande sagesse indienne, la Jnana-yoga – le chemin de la connaissance – est un sort difficile pour les élus, les âmes humaines les plus avancées. Le résultat (plus précisément – la cause) de l’athéisme de masse, en l’absence d’idéaux adéquats pour remplacer les religions abrogées, a été un affaiblissement général de l’énergie atmanique de la société. Si pour la conscience médiévale, la question du choix du chemin de l’âme – vers Dieu ou vers le diable – était tout à fait concrète, avec la chute brutale de l’énergie atmanique, de nombreuses choses qui semblaient évidentes et explicites au Moyen Âge se sont estompées. Le poisson pourrit par la tête, l’homme – par le corps atmanique. En l’éliminant complètement, l’humanité est allée de l’avant, abrogeant également le corps bouddhique, et le causal a simplement été ignoré et laissé aux sorcières obscures. En conséquence, ce qui est resté comme principal et supérieur, c’est le mental, qui a été officiellement déclaré objet de culte. L’homme est le couronnement de la nature, car il est raison. Et les animaux, il n’y en a pas ! Non ! Non ! Et il n’y en aura jamais, mes chères petites chattes, chiens et dauphins… Ainsi, ayant laissé à l’homme, parmi sept corps, quatre (en réalité – trois : mental, astral et physique, car concernant l’éthérique – existe-t-il ou non – des batailles désespérées continuent entre les médiums d’un côté et la physique aux frontières des millénaires et à la fin de l’ère des Poissons. Plus tard, nos descendants regarderont la “naïve” philosophie des anciens Grecs avec plus de respect que les conceptions scientifiques modernes…

* * * L’idéal de la tricherie est, dans un certain sens, opposé à l’idée d’accomplir une mission et est étroitement lié aux concepts d’égalité et de reproduction. Une personne avec un corps atmanique fort et une mission individuelle unique, clairement ressentie, ne peut concevoir ni l’idée d’égalité, ni l’intention de tricher. Les impressions personnelles sont généralement projetées sur le monde, et si je ressens l’unicité de mon destin, il est tout à fait naturel que je transpose cette circonstance sur les autres, et pas seulement sur les gens, mais aussi, disons, sur des objets et des groupes sociaux, et l’idée d’égalité ne peut tout simplement pas trouver sa place dans ma tête : le destin d’un paysan est une chose, le destin d’un habitant du roi en est une autre. Quant à la tricherie, elle est exclue par les fortes vibrations atmaniques, qui saisissent complètement l’individu et dirigent directement tous ses corps. À la base de la tricherie (et des maladies du corps) se trouve une incohérence entre les corps : j’en ai un (le corps bouddhique), j’en fais un autre (causal), je pense à un troisième (mental), tout en étant captivé par un quatrième (astral). Dans une forte énergie atmanique et avec une direction claire du corps atmanique par d’autres, une telle situation est impossible – mais les gens ont lutté pour la liberté, ne l’ayant pas méritée par leur développement évolutif, et en conséquence, les liens entre les corps se sont affaiblis et désorganisés, “libérant” ainsi les uns des autres. Un magicien moderne typique accomplit des exploits inimaginables pour la mère même des sorcières d’un XIIIe siècle : il vole simultanément dans l’astral dans une direction, dans le mental dans une autre, et dans le causal dans une troisième, et par-dessus le marché, il parvient à rassembler tous les corps ensemble (bien que, selon les observations de l’auteur, parfois le causal se substitue à l’éthérique, ce qui altère quelque peu le bien-être et provoque des événements étranges, mais ce sont finalement des détails).

* * * L’idéal au sens véritable du terme, c’est-à-dire le symbole du canal vers l’égregore atmanique, est une chose assez dynamique et cause bien des soucis à son propriétaire : l’idéal non seulement inspire, mais oblige aussi à y correspondre. En d’autres termes, le flux informationnel et énergétique de l’égregore atmanique inspire l’individu non “en général”, mais dans des programmes d’action spécifiques, et à chaque tentative de se soustraire ou d’ignorer la volonté de l’égregore, ce dernier réagit rapidement, causant parfois de grands désagréments à l’individu. En d’autres termes, tant que tu es éloigné de Dieu, tu es relativement libre de lui, mais une fois que tu es venu à Lui, que tu le veuilles ou non, tu obéiras docilement à Sa volonté. Ainsi, tant que l’homme cherche son idéal, il peut s’imaginer tout ce qu’il veut, jusqu’à un verger paradisiaque, mais une fois qu’il l’a trouvé, il découvre après un certain temps qu’il a sa propre volonté et une influence indéniable sur le propriétaire. Souvent, cette influence de l’homme ne lui convient guère, et il commence à chercher des voies de retrait, et la plus répandue d’entre elles est la régression vers un chemin, bien élaboré par l’expérience séculaire du paganisme, c’est-à-dire le travail dans les couches atmaniques inférieures et basses. Possédant une pensée non “raffinée-abstraite”, mais “grossièrement-concrète”, le sauvage païen rassemblait son énergie atmanique, la concentrant sur une idole, qui symbolisait…

atmanique égrégore – par exemple, totem d’une tribu. Dans ce cas, l’idole était perçue de manière assez utilitaire, et si elle commençait à faire des caprices et à mal fonctionner, disons, ne fournissant pas suffisamment de nourriture au peuple de la tribu, elle pouvait, après des avertissements et des menaces explicites, être privée de sacrifices, le mal brisé et remplacé par un autre. Avec l’apparition du monothéisme, ce schéma de relations avec la divinité, c’est-à-dire le principe de régulation des méditations atmaniques, a été remplacé par un autre, où la soumission de sa volonté à la Divine occupait une place prépondérante. Cependant, la véritable restructuration de la conscience et du corps atmanique selon le schéma proposé dans le Pentateuque de Moïse (sans parler du christianisme !) ne s’est pas encore réalisée, et l’homme moyen du XXe siècle après la naissance du Christ, en ce qui concerne la structure du corps atmanique, ne diffère guère de celui vivant au XXe siècle avant notre ère, le Dieu Yahvé luttant sans relâche et sans succès contre les cultes païens, privant le peuple élu de Sa protection et rappelant constamment : “Je suis le Seigneur” – mais, apparemment, ses succès étaient minimes, et même l’apparition du Christ n’a pas beaucoup réduit le désir de l’humanité (et de chaque individu). * * * La lutte du monothéisme contre le paganisme symbolise (au niveau de la conscience sociale) la lutte entre les principes supérieurs et inférieurs chez l’homme. Le Dieu unique est le symbole du principe supérieur, tandis que l’idole, qui exauce les désirs concrets de l’homme, symbolise son “je” inférieur, ou ego. En conséquence de la lutte entre le “je” supérieur et inférieur dans le corps atmanique, apparaissent des idéaux de quatre types : lumineux, intermédiaires, sombres et de marionnettes, ou factices. Les idéaux lumineux sont des symboles de canaux vers de hauts égrégores atmaniques, les sombres vers de bas (également atmaniques) ; les idéaux de marionnettes ne sont pas des idéaux au sens strict du terme, c’est-à-dire qu’il n’y a en réalité aucun canal vers tel ou tel égrégore atmanique, mais ils prétendent à cela et peuvent être utilisés par l’homme à des fins pratiques. Quelle est donc la nature et l’origine des idéaux de marionnettes ? Le principal “inconvénient” dans l’interaction de l’homme avec tout égrégore (pas seulement atmanique) réside dans le fait qu’il ne donne pas seulement une certaine énergie et information, mais veut aussi quelque chose de l’homme. En ce qui concerne les idéaux, cela signifie qu’ils, d’une part, donnent à l’homme stabilité, force et inspiration, tandis que, d’autre part, ils exigent qu’il leur corresponde, c’est-à-dire qu’il exécute un certain programme égrégores qui peut contredire les intérêts de l’ego. En conséquence, l’idéal se présente comme une valise sans poignée : – il est difficile à porter, mais il est dommage de le jeter. L’inconscient commence à faire un ajustement subtil, c’est-à-dire que l’idéal est remplacé par un similaire, mais moins exigeant pour l’homme, plus indulgent et accommodant. L’égrégore réagit immédiatement, déconnectant l’homme du canal pur d’origine et le transférant à un type de service inférieur, c’est-à-dire impliquant moins de liberté créative et une soumission plus stricte, qui peut en même temps mieux correspondre aux désirs du “je” inférieur, ou du moins leur contredire moins. Si, cependant, même l’idéal abaissé semble trop lourd pour l’inconscient, il peut emprunter le chemin d’une nouvelle profanation, ce à quoi l’égrégore répondra par une diminution encore plus grande du type de service – ou déconnectera complètement l’homme de lui. Dans ce dernier cas, se produit une situation apparemment paradoxale de formation d’un idéal de marionnettes, c’est-à-dire d’un symbole factice de connexion à l’égrégore atmanique : une clé qui n’ouvre rien. D’un point de vue occulte, il n’y a cependant rien d’étonnant à cela : le phénomène de mimétisme existe aussi dans le monde subtil, et dans ce cas, nous sommes confrontés à l’une de ses manifestations. Un véritable idéal (peu importe qu’il soit lumineux, sombre ou intermédiaire) est un symbole d’un canal vers l’égrégore atmanique, c’est-à-dire un certain objet dans le plan atmanique, qui joue le rôle d’une clé ouvrant une certaine entrée dans l’égrégore. Cependant, c’est l’homme qui doit tourner cette clé : par exemple, en prononçant des mots clés qui définissent l’idéal comme un mantra sacré, c’est-à-dire sur l’énergie atmanique. Alors la clé se tourne dans la serrure, et un canal de l’égrégore descend sur l’homme ; l’énergie atmanique primaire, dépensée lors de la prononciation du mantra, est utilisée pour surmonter le frottement dans la serrure – une entrée enchantée pour les autres dans l’égrégore. Ainsi, le véritable idéal est la clé d’entrée dans l’égrégore atmanique, tandis que l’idéal de marionnettes se distingue par le fait qu’il ressemble extérieurement à un véritable idéal, mais ne correspond à aucun égrégore. On peut le gonfler autant que l’on veut avec de l’énergie atmanique personnelle, cependant, il ne peut que tourner dans la serrure égrégores, et ne peut pas l’ouvrir. À une époque de forte énergie atmanique, la différence entre les véritables idéaux et les idéaux de marionnettes est évidente, mais lorsque le plan atmanique est généralement affaibli ou que l’homme a un corps atmanique faible, le problème de leur distinction peut s’avérer moins simple. Cela est dû au fait que l’idéal de marionnettes, c’est-à-dire la clé factice, comme tout objet du plan atmanique, possède une certaine énergie propre (naturellement atmanique), et étant alimenté par l’énergie personnelle de l’homme, commence à briller un peu, et l’homme peut prendre cette lueur pour l’énergie de l’égrégore. Sur cet effet se basent les enseignants spirituels gris, qui proposent à leurs élèves des idéaux de marionnettes, c’est-à-dire qui échangent des canaux spirituels dont ils ne sont en réalité pas les propriétaires. En conséquence de ce “enseignement”, les élèves perdent leur énergie atmanique personnelle et se désenchantent de l’idéal proposé par le maître, ainsi que de tous les autres : en effet, avec un corps atmanique épuisé, il n’est pas souhaitable de commencer à chercher de nouveaux idéaux et de dépenser certaines forces restantes pour les activer. Ainsi, les enseignants spirituels peuvent être divisés en trois catégories principales : blancs, noirs et gris. Les premiers connectent leurs élèves à de hauts égrégores atmaniques, formant et activant de hauts idéaux, les seconds, au contraire, orientent les élèves vers le bas, vers de durs égrégores atmaniques et des idéaux sataniques, tandis que les troisièmes déconnectent les élèves de tout égrégore atmanique, absorbant l’énergie atmanique qui y est présente. À des époques de forte énergie atmanique, les enseignants spirituels noirs sont plus répandus, à des époques de faible énergie, les gris, et dans certains aspects, ces derniers sont même plus dangereux. En général, les dangers et ennemis du corps atmanique sont variés, mais chaque personne, selon le type de son organisme, a ses propres tentateurs et parasites spécifiques, dont la lutte constitue une partie importante du développement spirituel au sens étroit du terme. Des informations significatives sur les propriétés de l’organisme peuvent être obtenues à partir de l’horoscope, et ce sujet est consacré à une part importante du traité. Cependant, de nombreuses circonstances restent en dehors de la carte astrologique, et ici le chercheur doit compter sur d’autres méthodes, par exemple, l’observation directe. L’un de ces facteurs est le niveau relatif de l’énergie du corps atmanique de l’homme. On peut le comparer, d’une part, au niveau moyen de l’énergie atmanique des personnes environnantes et du plan atmanique (disons, de la Terre) dans son ensemble, et d’autre part, à l’énergie des corps inférieurs (c’est-à-dire plus denses) de l’homme lui-même : bouddhique, causal, etc. Si l’on part du général au particulier, il convient d’abord de classifier les époques selon la force relative des plans subtils, puis de passer aux individus, mais l’auteur reporte la discussion de ces thèmes pour le moment, se limitant pour l’instant à quelques remarques. À des époques où l’énergie atmanique est forte et les idéaux brillent si intensément qu’ils obscurcissent la réalité de tous les plans, à l’exception de l’atmanique, les personnes ayant un corps atmanique faible se trouvent dans une mauvaise situation ; leur situation est appelée : “avoir la gueule de bois à un banquet étranger”. Au contraire, à des époques de faible énergie atmanique, lorsque le plan bouddhique prend le pas en importance et que ce ne sont pas les idéaux qui sont valorisés, mais des programmes d’action concrets, assez durables, mais néanmoins tangibles, les personnes ayant un corps atmanique fort mais un corps bouddhique faible se trouvent dans une mauvaise situation : ce qui se passe autour d’eux leur semble (à leur regard) terre à terre.Et si l’énergie atmanique et buddhiques s’affaiblit simultanément, et que le plan causal prend le pas, alors se crée une situation parfois appelée le crépuscule des dieux : les cieux semblent complètement se retirer, laissant aux hommes seulement un chaos incontrôlé d’événements concrets non liés les uns aux autres, et les lois du karma deviennent, pour un certain temps, floues. Il est évident que l’accomplissement de la mission de l’homme dépend de manière significative du niveau d’énergie de son corps atmanique : lorsque celui-ci augmente, la mission est plus clairement visible et se manifeste plus nettement. Néanmoins, elle peut tout à fait être accomplie même avec une faible énergie atmanique, surtout si, dans cette incarnation, l’énergie du plan atmanique est globalement faible. Subjectivement, il est bien sûr plus agréable d’avoir un corps atmanique fort, où la mission est bien visible, Dieu est proche et à tout moment, on peut lui demander conseil sur n’importe quel sujet, demander sa permission pour des distractions et se sentir sous sa protection totale. Cependant, la véritable humilité consiste à accepter la répartition de l’énergie de tous les corps subtils, dictée par la mission, et à ne pas forcer l’un d’eux au détriment des autres, sauf indication spéciale de son “soi” supérieur. En d’autres termes, la mission peut impliquer que l’homme vive toute sa vie avec une religiosité très faible et une lumière d’idéaux très éloignée, sans se livrer à la quête de Dieu ou à la recherche d’idéaux plus brillants et efficaces, mais accomplisse ce que la vie lui propose, en mettant le maximum d’efforts dans l’exécution d’une réalité apparemment tout à fait prosaïque, d’une lumière spirituelle éloignée, qui, cependant, lui sera tout à fait suffisante – un destin typique pour un corps causal fort avec de faibles énergies buddhiques et atmaniques. Bien sûr, cette personne peut parfois regarder avec envie d’autres qui ont trouvé un idéal brillant et qui rayonnent de leur lumière atmanique – mais pour elle, ce chemin est impossible, et les tentatives de forcer l’énergie atmanique au lieu de mettre en lumière la mission, au contraire, l’obscurciront. Un tel destin n’exclut pas une haute mission – un exemple en est Pouchkine, dont la religiosité était très douteuse, et dont la vie était pleine de vanité mondaine, ce qui ne l’a pas empêché de devenir l’un des plus grands hommes de Russie (pour plus de détails sur sa mission, voir “La Rose du Monde” de D. Andréïev). Ainsi, ce n’est pas seulement le corps atmanique qui préoccupe l’esprit humain, mais aussi d’autres corps, qui – chacun à sa manière – participent à l’accomplissement de la mission. Dans ce contexte, les textes de prières que les croyants utilisent, souvent sans penser que, globalement, Dieu sait mieux que l’homme ce dont ce dernier a besoin, prennent une importance très significative. L’invocation “Seigneur, donne-moi ceci et cela” est perçue par beaucoup comme de la mendicité, lorsqu’il s’agit des besoins des cinq corps inférieurs, du physique au causal, mais elle est considérée comme tout à fait acceptable lorsqu’il s’agit des deux corps supérieurs, c’est-à-dire buddhiques et atmaniques, par exemple, une demande de changement de caractère (par exemple, une demande de changement de caractère) ou de renforcement de la foi (atmanique – “délivre-moi du mal”). Cependant, demander à Dieu n’est pas de la mendicité, peu importe ce que l’homme lui demande – après tout, le Tout-Puissant est différent d’un bureau d’aide sociale. D’autre part, en raisonnant de manière strictement logique, il est assez étrange de donner des instructions à l’Omniprésent et à l’Omniscient sur ce qu’il doit faire, disons, me donner le pain quotidien pour aujourd’hui ou ne pas le donner – peut-être que c’est justement le moment pour moi de jeûner un peu, et il le voit, tandis que moi, avec mon esprit limité, ne le remarque pas. Quant aux tentations, il est évident qu’elles me sont parfois nécessaires, et il sait mieux que moi quand et sous quelle forme le malin doit être autorisé à m’approcher. Il est évident que la prière a un sens différent, supplémentaire, qui ne se réduit pas à sa signification directe. Ce sens réside, d’une part, dans la connexion du corps atmanique à l’égregore, et d’autre part, dans la redistribution de l’énergie à l’intérieur du corps atmanique. Par exemple, en priant Dieu pour qu’il me guide sur le vrai chemin, j’intensifie l’énergie du corps atmanique, tandis qu’en me prosternant à ses pieds avec la demande de me protéger d’un mal inévitable, j’accentue le buddhiques-atmanique. Il est évident qu’étant infaillible, il perçoit et exécute mes demandes de manière beaucoup plus précise que je ne peux même l’imaginer, cependant ma volonté directe, même exprimée dans la prière, peut me nuire clairement, en perturbant l’équilibre naturel des corps de l’organisme, propre à ma nature et à ma mission. Par conséquent, en travaillant avec le corps atmanique, il faut toujours prêter attention à ses réactions et ne pas insister sur les demandes qui provoquent un rejet ou une protestation. En d’autres termes, la prière doit être acceptée, sinon elle doit être laissée pour de meilleurs temps, en doutant de sa pertinence et de sa légitimité pour moi. D’autre part, en cas de déséquilibre aigu des corps et des flux énergétiques de l’organisme, une prière bien formulée ou simplement une sincère invocation à son “soi” supérieur peut avoir un effet de guérison instantanée ou de soulagement puissant – mais une telle invocation est souvent difficile à trouver. * * * En revenant au sujet des enseignants spirituels – blancs, gris et noirs, il convient de noter que le véritable enseignant de l’homme sera celui qui aidera à se rapprocher d’une exécution plus précise de la mission. Cette aide peut être nécessaire sur n’importe quel corps – il est seulement important qu’elle arrive à temps et soit adéquate. Cependant, traditionnellement, un enseignant spirituel est une personne qui travaille sur l’énergie atmanique et partiellement buddhiques, et l’auteur s’en tiendra à cette définition. Les idéaux peuvent être comparés à des phares, qui sont en même temps des points nutritifs, sur le fleuve sinueux de l’évolution individuelle. Pour voir un idéal, il faut fournir un certain effort ; en revanche, se rapprocher de lui est récompensé par un quantum énergétique significatif – jusqu’à ce qu’un nouveau phare apparaisse, qui annule automatiquement l’ancien et exige de l’homme un changement de cap. Bien sûr, les idéaux changent rarement pour devenir opposés, mais ils sont corrigés au cours de la vie parfois de manière très significative. Cependant, en plus de leurs phares, on peut souvent voir ceux des autres, ou des feux de signalisation pirates, qui attirent le navire vers les récifs, ainsi que des bouées qui ne brillent pas d’elles-mêmes, mais ne font que réfléchir la lumière qui leur est projetée et ne montrent aucun chemin – tels sont les idéaux de marionnettes.