Astrologie cabbalistique :: Partie 1 - CORPS SUBTILS Partie 1

Avesalom Podvodny «Astrologie kabbalistique» Partie 1 LES CORPS SUBTILS

Introduction

Ce traité n’est pas écrit dans la vaine tentative de convaincre le lecteur par des preuves, mais dans l’impératif intérieur de l’auteur de trouver et d’exprimer clairement l’unité du monde, qu’il ressent douloureusement. À chaque époque, à chaque ère correspondent ses propres modèles physiques, ainsi que ses conceptions de la psychologie humaine et de la nature du Divin, et même un regard historique superficiel sur les derniers siècles montre que les paradigmes physiques, psychologiques et théologiques dominants sont intimement liés. Il semble parfois qu’à chaque époque soit donné un seul révélation, de caractère assez général, qui est saisie par les hommes les plus avancés dans divers domaines, puis interprétée par eux en relation avec des problèmes concrets qui les intéressent.

La mécanique newtonienne et le déterminisme de Laplace, qui s’y fonde, c’est-à-dire la possibilité en principe de prédire avec précision la position de tous les corps dans l’Univers à un instant quelconque, s’accordent bien, d’une part avec le matérialisme athée, et d’autre part avec les conceptions du développement de l’humanité basées sur le perfectionnement des formes d’État, dans lesquelles l’individu social est considéré comme un point passif et matériel dans la mécanique de Newton, se déplaçant docilement avec l’accélération proposée par la force agissant sur lui.

La physique newtonienne n’avait pas besoin de Dieu – pour la simple raison que, dans Son rôle, intervenait le physicien, qui, semblable à un aigle, embrassait l’Univers d’un seul coup et dans sa totalité, et était présent simultanément en tous ses lieux – autrement, il n’est pas possible d’introduire le temps et l’espace absolus, et d’écrire les équations du mouvement. À cette vision correspondent aussi bien les idées utopico-socialistes précoces que les idées tyranniques et unitaires de l’organisation de l’État, qui réglemente la vie de l’homme de la naissance à la mort, de sa physiologie à ses pensées et à ses pratiques cultuelles incluses.

Une autre caractéristique de la physique newtonienne, très chère aux physiciens, est la possibilité d’existence de systèmes fermés, c’est-à-dire isolés du reste du monde, qui peuvent donc être étudiés par leurs propres moyens. Il est implicitement supposé que le physicien peut prendre n’importe quelle partie de l’espace « vide », la peupler de corps et de particules à sa guise et voir ce qui en résulte ; de plus, le calcul de certains systèmes fermés les plus simples et la réalisation des expériences correspondantes constituent une partie importante de la science physique. Dans le paradigme socio-étatique, à ces idées correspond la conception de la possibilité, pour le pouvoir – derrière des barreaux assez solides – de créer les lois et les réalités qu’il considère comme les plus désirables et les plus justes. Une grille entoure la frontière de l’État, une autre ferme les fenêtres des prisons, et enfin, le fil barbelé délimite en carrés tout le territoire restant. Et, bien sûr, le rôle le plus important dans de tels systèmes est joué par la police secrète, qui surveille rigoureusement l’exécution des devoirs karmiques de la population, qui s’expriment dans son obéissance inconditionnelle à la volonté de l’État – dans les modèles physiques, cela correspond à la figure de l’observateur, c’est-à-dire de l’expérimentateur, équipé de l’appareillage le plus fin, qui surveille.

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Le concept alternatif à celui de la particule est celui de l’onde, de la vibration ou de l’oscillation. L’onde n’est pas localisée dans l’espace, et ses caractéristiques principales ne sont pas la coordonnée, comme pour la particule, mais la fréquence (nombre d’oscillations par seconde) et l’amplitude (hauteur de la crête). La différence entre les approches corpusculaires (c’est-à-dire fondées sur le concept de particule) et ondulatoires est bien illustrée par l’exemple des symptômes des maladies du corps physique de l’homme. Certaines maladies sont mieux décrites dans le paradigme corpusculaire, car elles sont étroitement localisées, et le problème principal réside dans la recherche de l’endroit ou de l’organe défectueux. « Qu’est-ce qui te fait mal ? » « Mon doigt ». « Où ? » « Ici ». « Ah, c’est un éclat. Nous l’extrairons maintenant ». Si au lieu d’un éclat, il s’agit d’une tumeur cancéreuse, nous agissons de manière analogue.

Cependant, les symptômes de nombreuses autres conditions, probablement pathologiques, ne peuvent pas être localisés. « Qu’as-tu ? » « Je tremble, je me sens mal ». La faiblesse, la faiblesse, le faible tonus vital, tout comme la fièvre, la fièvre et beaucoup d’autres symptômes non localisés dans un membre ou un organe spécifique, sont beaucoup plus naturellement décrits dans le paradigme ondulatoire – on sent clairement que certains rythmes corporels de la personne ont été perturbés, et que l’organisme fonctionne de manière inhabituelle et peu naturelle, par exemple.

Cependant, la médecine occidentale moderne, qui a très avancé, pour ainsi dire, sur la voie du développement corpusculaire, a à peine développé la manière de penser ondulatoire, ou vibratoire – les soi-disant extra-sensitifs essaient d’y arriver maintenant, mais il n’est pas encore possible de parler de développements scientifiques sérieux et de la création d’un langage ondulatoire qui s’approche en termes de détail de la médecine traditionnelle.

Les choses sont encore pires dans la description des processus sociaux, dont le caractère global et « ondulatoire » est devenu évident depuis longtemps, à en juger par les métaphores courantes du type « le pouvoir est fiévreux » ou « vague de révoltes populaires ». Cependant, laLe modèle newtonien de l’espace‑temps absolu possède une qualité opposée : dans celui‑ci, les régions largement séparées sont indépendantes, c’est‑à‑dire que ce qui se passe à un endroit donné n’influence en rien les zones suffisamment éloignées : les forces gravitationnelles, et encore plus les forces électromagnétiques, diminuent rapidement avec la distance, et le texte se termine de façon vague, dans un style presque poétique. La notion de vibrations suppose un mouvement global de l’ensemble comme un tout, et extérieurement toutes les points de la crête d’une onde se lient les uns aux autres de façon visible ; de plus, les oscillations assurent également le lien temporel : « Au printemps, les vaches étaient accueillies plus amicalement », déclarons‑nous, et ressentons directement sur nous le souffle de l’Éternité. * * * Jusqu’à la fin du XIXᵉ siècle et le début du XXᵉ, l’idée que le monde soit composé d’une multitude de morceaux indépendants a commencé à se consolider de façon décisive. Le plus grand mystique du XIXᵉ siècle, Shri Ramakrishna, que beaucoup considéraient comme un Avatar, c’est‑à‑dire une incarnation divine, n’a pas apporté une nouvelle religion, mais sa mission était de, en comprenant Dieu à travers les confessions déjà existantes, voir qu’Il est unique et de le proclamer au monde. Sigmund Freud a lié de nombreuses manifestations psychiques de l’homme, qui semblaient indépendantes, en les réinterprétant comme des conséquences d’une cause générale, inscrite dans le subconscient. Bien sûr, les modèles de Freud étaient assez naïfs, et si l’on utilise des analogies physiques, ils rappelaient des dispositifs hydrauliques (en vérité, sa sublimation n’est plus aussi simple et s’appuie sans aucun doute sur la sublimation alchimique), mais ils possédaient la dignité que l’unité des processus psychiques et de l’activité intérieure de l’homme était établie non par superposition, mais par superposition (le subconscient) et par l’établissement de liens verticaux avec celui‑ci. Parallèlement, la plus grande révolution en physique se produisait : Einstein a annulé l’espace‑temps absolu (la théorie de la relativité restreinte) et a établi que les corps (masse gravitationnelle) influencent les propriétés de l’« vide » qui les entoure (ils le courbent – la théorie générale de la relativité) ; ainsi, le monde s’est révélé beaucoup plus complexe que sous Newton, mais un peu plus lié, bien que, comme auparavant, déterminé au sens de Laplace. L’émergence de la mécanique quantique a frappé la philosophie occidentale d’un coup de poing, et en substance…elle a tout simplement ignorée. Car il y avait de quoi s’étonner : désormais, la particule élémentaire existait sous la forme d’un nuage étalé dans l’espace, promettant de se trouver en n’importe quel point, mais l’endroit exact ne pouvait être supposé qu’avec une probabilité donnée. Ainsi, la dépendance absolue et servile de la particule vis-à-vis de l’expérimentateur s’achevait – mais ce n’est pas cela, cette circonstance en soi impressionnante, qui était le principal. Désormais, l’espace s’est révélé être interconnecté : présente dans n’importe quelle région, la particule pouvait se trouver dans n’importe quelle autre, même séparée de la première par une barrière potentielle insurmontable selon la physique précédente (le soi-disant « effet tunnel »). Pour le dire en langage politique, le prisonnier obtenait le droit important de creuser un tunnel et de s’évader de la prison. Il est intéressant de noter que même dans un domaine aussi « sec » que l’économie, le modèle intersectoriel de Wassily Leontief s’est répandu dans les années trente de ce siècle, dont le sens réside dans le fait suivant : l’économie repose sur l’équilibrage des flux de marchandises et d’argent entre ses différents secteurs, et un changement dans l’un d’entre eux se répercute immédiatement sur tous les autres. Le développement de la science au cours de la seconde moitié du XXe siècle a apporté une extension inattendue de la paradigme globale, déjà assimilée en physique, à la physiologie de l’activité nerveuse supérieure. Les recherches du célèbre neurophysiologiste Karl Pribram ont montré que les différentes informations ne sont pas stockées dans des neurones isolés ou de petites zones du cortex cérébral, mais sont réparties sur l’ensemble de celui-ci. Parallèlement, l’idée de l’image holographique a été réalisée, qui présente le même effet : n’importe quel fragment de la plaque holographique contient l’information sur l’ensemble de l’objet représenté. Au niveau de la réflexion philosophique, une analogie avec la Vedanta s’impose ici : l’homme en tant que microcosme est identique à l’Univers en tant que macrocosme. Notons que l’hologramme est lui-même directement lié à l’approche ondulatoire, car il n’est rien d’autre qu’une photographie de la figure d’interférence obtenue en éclairant l’objet avec une lumière aux caractéristiques ondulatoires précisément adaptées. Dans ce cas, chaque élément (détail) de l’objet influence chaque fragment de la plaque holographique, car, en se réfléchissant dessus, l’onde se propage ensuite dans tout l’espace de la plaque et interfère avec les autres ondes réfléchies. L’ampleur de la paradigme globale est symboliquement exprimée ici : si l’on considère une détail de l’objet comme une « particule », alors sur la plaque holographique, elle se propage sur toute sa surface – l’analogie avec les concepts de la mécanique quantique est évidente. * * * La relation entre les approches corpusculaire et ondulatoire ressemble à l’équilibre entre la Vierge et les Poissons : la Vierge approfondit le particulier et y trouve le goût et le sens de son activité, tandis que les Poissons cherchent à saisir et à ressentir quelque chose de secret et d’indicible, caché derrière la façade évidente, mais qui en constitue le contenu intérieur. La difficulté, cependant, réside dans le fait qu’il n’est pas possible de trouver immédiatement ce sens, ou le rythme principal, ou la direction fondamentale du développement du système : il faut d’abord l’étudier dans un modèle corpusculaire quelconque, et seulement alors l’approche ondulatoire devient possible ; et ici, le point le plus important est de savoir où il faut s’arrêter dans l’étude des détails et essayer de passer à la synthèse, c’est-à-dire commencer à représenter l’objet du monde subtil qui a engendré ce système : son symbole est le rythme principal du système. * * * La dialectique de l’Inde ancienne prévoyait trois gunas (phases) fondamentaux du développement de tout objet ou système : sattva (création), tamas (structuration) et rajas (destruction). En développant à peine ces concepts, l’auteur propose l’image archétypale suivante du destin de l’objet. a) Période sattvique – matérialisation de l’objet subtil. D’abord, il existe un certain objet dans le monde subtil – le prototype de ce qui est créé. Ensuite, le programme de matérialisation est activé et la création de l’objet dense commence conformément au prototype ; ce processus s’accompagne de la lecture d’informations depuis le prototype subtil, mais l’objet dense créé ne correspond pas exactement au subtil : au cours de la matérialisation, il se produit toujours des grossissements et des distorsions. Le flux énergétique principal va de l’objet subtil à l’objet dense ; mais un certain flux inverse apparaît également (voir fig. 1). Fig. 1 Schéma alchimique (corps subtils et flux principaux de l’organisme) b) Période tamasique – la vie propre de l’objet dense. Ici, des relations énergétiques bilatérales caractérisent l’objet et le prototype. Ils se développent tous deux, chacun selon la loi de son monde, qui divergent légèrement, et donc une coordination est nécessaire, réalisée au moyen de deux flux d’information et d’énergie : de l’objet subtil à l’objet dense et inversement. Ainsi, le développement de l’objet dense se fait sous l’influence de deux influences différentes : d’une part, les lois du monde dense environnant, et d’autre part, l’influence du prototype ; la même chose s’applique à l’objet subtil, dont la vie se trouve sous l’influence de l’objet dense qu’il a engendré, et si cela est mal fait et que leurs voies de développement divergent fortement, l’influence de l’objet dense sur le subtil peut être très disharmonieuse et même destructive. c) Période rajasique – destruction de l’objet dense. À ce moment, l’énergie principale va de l’objet dense à l’objet subtil, et ce dernier se transforme, c’est-à-dire qu’il met également fin à son existence sous sa forme antérieure et devient qualitativement différent. Fig. 1.1. Phases de développement de l’objet. En commentant ce modèle dialectique, il convient de prêter attention à des moments importants. Tout d’abord, la téléologie (ou plus précisément, l’entéléchie) saute aux yeux, c’est-à-dire la présence d’un sens supérieur tout à fait déterminé de l’existence et du développement de l’objet, à savoir : l’éclaircissement de son prototype subtil. Le lecteur peut remarquer que vivre pour un avenir radieux, et encore plus pour un avenir qui n’est pas le sien, n’est pas une perspective très inspirante. Cependant, il ne faut pas être aussi direct : premièrement, la respiration du principe supérieur se ressent non seulement à la phase rajasique, mais aussi aux autres phases de développement de l’objet (voir fig. 1.1 : les flèches allant de haut en bas sont représentées sur les trois schémas), et deuxièmement, la paradigme holographique (ainsi que la grandeLa vérité du monisme (de l’Advaita-Vedanta) affirme qu’il n’existe en réalité aucune division entre objets subtils et denses : les deux ne font qu’un, séparés uniquement pour la commodité de l’étude. Toutefois, en passant dans le monde dense, nous pouvons (avec un certain succès, pendant un temps) considérer l’évolution de l’objet dense en soi, sans tenir compte de son interaction avec le subtil : c’est alors son interaction avec l’environnement et son comportement dans le cadre des lois de son développement qui passent au premier plan ; cet aspect de l’étude peut être conditionnellement appelé matérialiste. On peut, à l’inverse, concentrer son attention (dans la mesure du possible) sur l’objet subtil et son développement, considérant le dense comme un détail négligeable et non essentiel – une telle perspective mérite le nom d’idéaliste. Étant donné que l’objet subtil manifeste généralement (bien que pas toujours) lui-même dans le dense de manière globale, l’approche « matérialiste » au sens indiqué est plus souvent corpusculaire, tandis que l’« idéaliste » est ondulatoire et penche vers le concept d’une unité pas tout à fait claire, qui combine tous les détails « essentiels » de l’objet dense. Cependant, il est généralement non évident de distinguer ces détails « essentiels » des autres. Tout professionnel sait parfaitement que son métier exige du talent : le physicien doit avoir la capacité de sentir le « contenu physique », le mathématicien a besoin d’intuition mathématique, l’historien d’intuition historique, et ainsi de suite. Ces concepts vagues – « talent », « intuition » – signifient précisément la capacité de l’être humain à percevoir l’objet subtil, son évolution et son influence sur le dense. Toutefois, le pilotage supérieur exige, en outre, la capacité de travailler avec le flux ascendant (de l’objet dense vers le subtil) et avec l’objet subtil directement. * * * La création d’un objet dense se produit généralement pour la simple raison que le subtil ne peut pas résoudre les problèmes de son développement au niveau où il se trouve. Il crée donc dans un plan plus dense son modèle grossier, en lui attribuant une certaine tâche, que l’objet dense perçoit comme une karma imposée de l’extérieur, qu’il doit expier ; l’origine de cette karma est claire : ce n’est rien d’autre qu’une tâche non résolue au niveau subtil de l’objet subtil, descendue vers un plan plus grossier et placée sur l’objet dense engendré, dans l’espoir qu’il la résolve. Ici, cependant, le résultat est ambigu, car l’objet dense peut ne pas exécuter le programme qui lui est confié, et alors, à la fin de sa vie, en se détruisant, il ne résoudra pas, mais compliquera considérablement la tâche karmique de l’objet subtil pour laquelle il avait été créé jadis. Il est possible, cependant, qu’un troisième scénario se produise : l’objet dense, étant incapable de résoudre la tâche de son évolution à son propre niveau, peut emprunter le même chemin par lequel il a lui-même été créé, c’est-à-dire créer un nouvel objet, encore plus grossier, et lui confier une partie de sa karma. Ici, le lecteur peut entendre un « et ainsi de suite » ambigu, mais, heureusement, la création d’objets et de mondes est une entreprise assez difficile et, en outre, soigneusement contrôlée par des lois de la nature encore presque inexplorees. Néanmoins, chaque objet porte la responsabilité de tous les objets plus denses qu’il a engendrés, et tant que tous ceux-ci n’auront pas cessé d’exister, son illumination et sa transformation sont impossibles, et la création mal calculée de réalités et d’objets grossiers dans le but de transférer sur eux sa propre karma est la source principale de la disharmonie et du mal dans le monde. Un exemple typique est l’incapacité de résoudre un conflit de manière pacifique, c’est-à-dire par la négociation. Ayant épuisé les ressources diplomatiques, les États créent leurs modèles denses – des armées armées – qui permettent de résoudre les contradictions par des méthodes qui leur sont propres et dans une réalité qualitativement différente, beaucoup plus dense et grossière, portant le nom sinistre de : guerre. * * * Après la Seconde Guerre mondiale, la psychologie a commencé à ravir les larges cercles de ses adeptes et clients en leur tournant à nouveau la face (ou, plus précisément, en commençant à le faire) : une orientation est apparue, qui a reçu le nom de psychologie humaniste (Carl Rogers, Viktor Frankl, Virginia Satir) et, plus tard, de psychologie sacrée. Ce qui se trouvait désormais au centre de l’attention n’était plus les instincts animaux ou les expériences infantiles, mais ce qui préoccupe l’être humain actuellement, c’est-à-dire à l’instant où il est chez le psychologue ; la valeur était déclarée être la personnalité humaine unique – telle qu’elle est. L’approche humaniste repose sur un modèle non local de la psyché ; par exemple,Rogers ne cherchait jamais à déterminer rigoureusement les thèmes au sein de ses groupes de communication : on considérait que le groupe les trouvait lui-même, en choisissant parmi les plus pertinents pour les participants. Ainsi, il était supposé que la résolution d’un seul problème, par exemple le relâchement d’une tension spécifique, avait un effet bénéfique sur la psyché dans son ensemble. En d’autres termes, si Freud cherchait la racine des problèmes des clients dans leurs expériences d’enfance, refoulées dans l’inconscient, et s’efforçait de trouver et de neutraliser la véritable cause du trouble, en ignorant souvent l’avis de son patient, Rogers recourt, pour ainsi dire, à un traitement symptomatique, s’occupant précisément de ce qui lui est présenté. Il semble que Freud agisse de manière plus professionnelle : tout médecin doit traiter la maladie, et non le symptôme. Cependant, cette perspective est caractéristique de la paradigme locale, dont le sens peut être formulé ainsi : ce qui se produit dans cette zone isolée de l’espace (par exemple, la psyché) n’a pas d’impact significatif sur les autres zones. Dans ce cas, en éliminant le symptôme, nous arracherions, pour ainsi dire, une feuille de l’arbre, tandis que sa racine et son tronc resteraient intacts, et la maladie persisterait. Si l’on adopte au contraire une perspective globale, selon laquelle il n’existe pas de zones isolées et que la psyché est un organisme unique où tous les phénomènes et programmes sont interconnectés, il s’avère que le modèle racine-feuilles est inefficace, car les feuilles peuvent tout à fait être considérées comme des racines, et les racines comme des feuilles, et une plante malsaine peut être éliminée en commençant par n’importe quel point. Le deuxième point essentiel qui distingue l’école humaniste est l’accent téléologique, que Houston appelle l’entéléchie, c’est-à-dire une certaine finalité et un contenu cachés (sacrés, dans son cas), attribués tant à la vie de toute personne qu’au groupe ; ce sens, qui détermine la dynamique du développement, se révèle progressivement et justifie les difficultés et les déboires de l’existence. Chez Rogers, l’entéléchie est cachée, mais, apparemment, dans ses propres groupes, elle était perçue très clairement, bien qu’elle disparaisse dans les livres consacrés à sa méthode, ce qui lui a valu des critiques : en effet, l’amélioration de l’art de la communication sous la tutelle d’un mentor expérimenté et dans une totale rupture avec la réalité habituelle des participants ne donne guère, en se propageant au groupe, un sens supérieur supplémentaire à la communication, et donc un effet thérapeutique global. Si le dirigeant du groupe de communication ne possède pas les qualités nécessaires d’un leader spirituel, les résultats peuvent s’avérer purement illusoires. Toutefois, Rogers évitait une formulation directe des questions spirituelles ou religieuses (bien que dans sa propre personnalité, bien sûr, une force spirituelle se fît sentir distinctement) ; en revanche, Frankl et Houston parlent ouvertement des expériences religieuses comme d’une partie essentielle du processus de travail psychologique. Cela signifie également un passage de la paradigme locale à la paradigme globale : en effet, s’il existe une certaine instance supérieure qui guide l’homme dans la vie, c’est par elle que s’établit le lien entre n’importe quels fragments de la vie et de la psyché ; pour le dire naïvement, Dieu voit tout, et pour des violations éthiques dans un domaine de ma vie, il peut me punir dans un tout autre domaine, apparemment sans aucun rapport avec le premier. De même, par l’entéléchie, toutes les manifestations vitales et psychiques sont unifiées : l’approche de la finalité de la vie implique des rythmes et des énergies qualitativement différents dans tous les domaines de la vie extérieure et intérieure de l’homme (tout comme l’éloignement de celle-ci). Cependant, nous n’avons pas encore atteint le stade de l’entéléchie dans les modèles physiques.

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Avec l’abandon de la paradigme locale, attrayante pour des raisons évidentes pour tout chercheur (on peut isoler une petite zone et l’analyser en détail), est étroitement lié l’abandon de la paradigme linéaire, ou du principe de superposition. Le principe de superposition se comprend le plus simplement en imaginant deux vagues dans l’océan qui se déplacent l’une vers l’autre. Si les deux sont assez douces, un pic se formera au point de leur rencontre, dont la hauteur sera égale à la somme des hauteurs de ces vagues, puis elles continueront leur chemin comme si la rencontre n’avait jamais eu lieu. C’est le triomphe du principe de linéarité. Si, en revanche, les vagues se révèlent abruptes, ou même crantées, comme lors du passage en eau peu profonde (voir fig. 1.2), un choc se produira à la rencontre, des éclaboussures voleront, et un pic unique ne se formera pas ; après l’interaction, il en résultera une certaine turbulence chaotique – ici, le principe de superposition ne fonctionne plus. Fig. 1.2. Effets non linéaires : rencontre de deux vagues abruptes. Une autre illustration du principe de superposition est la situation où une personne tombe malade de deux maladies à la fois, disons qu’elle commence à avoir mal à la tête et se blesse simultanément le doigt. Dans ce cas, il peut tout à fait traiter ses maux séparément, c’est-à-dire prendre une pilule d’analgésique contre le mal de tête et bander son doigt après l’avoir désinfecté à l’iode. Très probablement, ces actions ne provoqueront pas d’effets secondaires (l’analogue médical de la « linéarité » en physique), mais, par exemple, si l’iode aggrave le mal de tête de la personne, nous considérons que le principe de superposition n’a pas fonctionné ici, c’est-à-dire qu’il est impossible de traiter différentes maladies séparément ; pour les maladies graves, c’est plutôt la règle que l’exception.

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En examinant n’importe quel objet, on peut distinguer les conditions normales de sa vie, pour lesquelles il a été, pour ainsi dire, conçu, et les régimes forcés, dans lesquels il se comporte souvent différemment. Et si les approches locales, corpusculaires et linéaires sont souvent suffisantes pour les régimes normaux, pour les régimes forcés, on est souvent contraint, involontairement, de passer à des conceptions globalesLes descriptions proposées ne prétendent en aucune manière à la scientificité ; le genre du traité pourrait d’ailleurs être qualifié de littéraire et philosophique, avec des éléments de journalisme et de science. Toutefois, c’est au lecteur qu’il appartient de juger, surtout s’il lit le texte jusqu’au bout, l’auteur lui promettant de ne pas l’en empêcher par la suite. L’astrologie est, en général, une science démocratique, du moins en ce sens qu’elle accepte d’interpréter le thème natal de tout être « né » au sens large du terme : une personne, une famille, un État, une plante, un groupe de rock, voire un bâtiment ou une idée. L’astrologie kabbalistique, dans sa variante supposée, ne prétend pas à une telle amplitude ; l’auteur se limite aux objets possédant un corps physique distinct, qui, au moment de la « naissance », apparaît pour la première fois au monde (un poussin brise sa coquille et vient au monde) ou se reconstitue à partir d’objets matériels préexistants — comme, par exemple, la naissance d’une famille lors de la célébration du mariage, ou la proclamation officielle d’un nouvel État. La naissance d’une institution a lieu au moment où le document (un ordre, etc.) est scellé, permettant ainsi de commencer le recrutement du personnel et de fonctionner ; la naissance d’un livre se produit à l’instant où l’auteur date la première page du manuscrit. Dans tous les cas mentionnés ci-dessus, on perçoit évidemment aussi une certaine « conception » et, par conséquent, une période de « grossesse ». Pour une famille, la « conception » peut être considérée comme le moment de la rencontre des futurs époux ; pour un État, il s’agit de la création, par exemple, d’un parti politique qui deviendra le parti dirigeant dans le nouvel État. Lors de la création d’une nouvelle institution, un ordre de nomination est également émis, disons pour un directeur-organisateur, qui doit élaborer une conception générale et mener divers travaux préparatoires et de coordination, dont le résultat sera l’ordre final de création de la nouvelle institution, avec son statut, son directeur, etc. Bien que l’on puisse dire beaucoup sur le déroulement de la « grossesse » à partir du thème de la conception, l’horoscope de la naissance de la système est, selon l’auteur, celui qui détermine son destin, et c’est lui qui sera au centre de l’exposé ultérieur. L’auteur insiste non sans raison sur le moment de la naissance officielle ou physique du système, ou, pour employer le langage juridique, sur le « sujet de l’horoscope ». En effet, que ce soit la création du monde ou celle de l’un de ses fragments intégraux, elle se déroule dans le sens des corps subtils vers les corps plus denses, de sorte que la création du corps physique achève le processus involutif de la création du système et marque le début de son évolution dans le monde manifesté, en tant qu’objet complexe possédant (dans le cadre de la conception analysée ici) sept corps, l’Atman, le corps éthérique et le corps physique. Les occultistes considèrent souvent comme subtils uniquement les cinq premiers corps, estimant les corps éthérique et physique comme denses ; l’auteur, cependant, utilisera parfois, en admettant une certaine liberté de langage, l’expression « sept corps subtils », ainsi que l’organisme du système, qu’il entend comme l’ensemble des sept corps et de tous les liens entre eux. L’être humain ne se réduit pas à son organisme ; en outre, il possède un « moi » supérieur, l’Atman, ou l’esprit individuel, qui participe à la création des sept corps ainsi qu’à leur évolution ultérieure. Plus un corps est subtil, plus l’influence de l’esprit y est perceptible, mais il se manifeste parfois directement même dans le corps physique. Les étapes de l’involution, c’est-à-dire la création de corps de plus en plus denses, sont considérées en kabbale comme des étapes d’éloignement de l’être humain par rapport à Dieu, et c’était Sa volonté. L’évolution peut être interprétée comme le chemin vers Dieu par l’illumination progressive de tous les corps de l’organisme. Cependant, même dans son état actuel, encore peu illuminé, l’organisme est un objet d’une perfection extraordinaire, dont l’être humain doit apprendre à se servir avec compétence. De manière analogue à l’organisme humain, on peut considérer les corps subtils d’un État, d’une famille, d’un livre, etc. Quant à leur « moi » supérieur, la question est complexe (le problème classique du zen : le chien possède-t-il la nature de Bouddha ?), et l’auteur n’est pas enclin à s’engager dans sa discussion, ni à préciser ce concept en ce qui concerne le « sommet de la création ». Pour les besoins de ce traité, il suffit de concevoir le « moi » supérieur comme un principe créateur primaire qui accompagne à la fois la création et l’évolution du système, mais qui se manifeste toujours subtilement, dans le cadre des lois de son existence et de son développement en vigueur à un moment donné. Dans cette partie, l’auteur tente de donner une description générale des corps subtils des différents systèmes et de leurs échanges informationnels et énergétiques « horizontaux » : sont abordées les questions de la vie des corps eux-mêmes et du lien entre les corps homonymes de différents objets, par exemple entre un citoyen et l’État, un livre et son lecteur, etc. Genèse 1:2 Le corps atmanique – le plus subtil de tous les corps, représentant pour la conscience ordinaire un objet plus délicat, du moins compréhensible rationnellementgrand œuvre. Il contient des informations qui définissent la mission, c’est-à-dire la vocation principale de l’homme dans sa vie, ainsi que les traits fondamentaux de son destin, dans le cadre desquels cette mission sera réalisée. En règle générale, le corps âtmique est caché à la conscience de l’homme ou perçu par lui de manière extrêmement vague, mais parfois, au contraire, il se manifeste de façon très vive, et alors l’état habituel de conscience et de perception de l’homme change, et des choses deviennent visibles dont il ne pouvait même pas soupçonner l’existence. Cependant, en revenant à son état normal, l’homme oublie généralement presque tout ce qu’il a vu, et il ne lui reste qu’une impression générale de quelque chose d’extraordinaire et de lumineux, qui ne trouve pas de mots ou de concepts adéquats pour s’exprimer dans la langue courante. L’auteur, toutefois, ne se propose pas de décrire le corps âtmique en tant que tel, ni les états de conscience élevée où il est perçu directement, et se limitera à étudier les signes de son influence sur l’homme dans la conscience ordinaire. L’énergie du corps âtmique est la principale de toutes les énergies qui influencent la vie de l’homme. Les vibrations âtmiques, lorsqu’elles sont enregistrées par la conscience, sont perçues par l’homme comme une autorité absolue, qui ne souffre ni le doute ni la correction. En guise d’explication de ses actions, dictées par les énergies âtmiques, il dit habituellement : « Je ne pouvais pas faire autrement », et le commentaire s’arrête là. Les raisonnements rationnels, le devoir et la conscience, dans leurs significations civiques et sociales, reculent, et seul un aspect s’avère essentiel : le devoir de l’homme envers lui-même, son « moi » supérieur, son Dieu personnel ou un principe éthique abstrait, selon le système éthique et religieux dans lequel l’homme a été élevé. Cependant, le spectre des circonstances dans lesquelles l’influence du corps âtmique est nettement ressentie est beaucoup plus large que les sphères des expériences religieuses et les manifestations du devoir supérieur. Très souvent, les influences du corps âtmique sont à peine remarquées par l’homme et ne sont pas perçues par lui comme quelque chose d’élevé ; la nuance qui peut laisser supposer une activation directe du corps âtmique est la subjectivité de l’absolue incontestabilité de ce qui se passe, ou son importance cachée, illogique, mais évidente et indéniable pour l’homme. Ainsi, on peut distinguer les activations fortes du corps âtmique, telles que, par exemple, l’apparition d’un maître spirituel ou d’un Enseignement, ou une libération quasi miraculeuse d’une mort inévitable, et ses transmissions de fond, qui accompagnent l’homme toute sa vie et placent des accents spirituels sur pratiquement toute sa vie extérieure et intérieure. D’un autre côté, la mission n’est pas toute la vie de l’homme ; plus précisément, les différentes circonstances et intrigues de la vie ont un rapport différent avec la mission : certains ont un rapport direct, d’autres seulement indirect. En conséquence, les transmissions âtmiques seront fréquentes et certaines dans le premier cas, tandis que dans le second, il y en aura beaucoup moins, et l’homme peut, en raison de cela, ressentir une certaine « liberté », qui dans ce cas n’est rien d’autre que la possibilité de confier une partie de sa vie aux forces chaotiques. La mission trouve son reflet dans tous les corps subtils, et chez l’homme, conformément à celle-ci, se construit la vision du monde et le système éthique (corps buddhique), se produisent des séries d’événements concrets (corps causal), qui sont interprétés d’une certaine manière (corps mental) et vécus (corps astral, éthérique et physique). Cependant, l’importance, d’une certaine manière même fondamentale, de la mission réside dans le corps âtmique lui-même et consiste en une certaine transformation et évolution de celui-ci, ainsi qu’en l’interaction avec les corps âtmiques d’autres personnes et avec le plan âtmique du monde subtil en général. Tous ces mouvements proprement âtmiques trouvent leur reflet dans les corps plus denses, mais interpréter correctement les effets qui en résultent peut être très difficile : l’homme, par exemple, ressent souvent que les événements qui se produisent avec lui et autour de lui ont un sens important qui lui est caché, mais il ne peut pas deviner lequel. Cela, toutefois, ne lui est généralement pas demandé. L’homme n’est pas conçu pour une recherche permanente du sens de sa vie, et l’interprétation continue et élevée de tout ce qui lui arrive ne le détourne pas seulement des sphères « basses » terrestres, mais déforme fortement tous ses corps sans exception. La loi principale qui régit toutes les sphères de la vie de l’homme est un équilibre très subtil et complexe de tous les corps de l’organisme, en interaction constante les uns avec les autres, ainsi qu’avec l’environnement. La tentative de décrire les principaux flux d’énergie qui assurent cet équilibre est consacrée au présent traité, mais cela ne représente que les premiers pas sur un chemin très long. Cependant, outre l’étude des liens entre les différents corps, il est extrêmement important de suivre également leur état et leur développement en eux-mêmes, et ce sujet, qu’on pourrait appeler hygiène subtile, ou, plus noblement, culture des corps subtils, est également très peu développé à l’heure actuelle. Quel doit être le corps âtmique en général et celui de cette personne en particulier ? Quels sont les mécanismes de purification des corps buddhique et causal ? Comment lutter contre la mollesse éthérique ? Toutes ces questions admettent des réponses raisonnables, et sans elles, comme cela devient évident pour beaucoup, on ne peut s’attendre à des avancées décisives, ni en médecine, ni en matière de désarmement nucléaire. En parlant de la culture des corps subtils, il convient de noter qu’à l’heure actuelle, une situation très particulière s’est formée dans la conscience sociale : la société reconnaît la nécessité, ou du moins le souhait, d’une hygiène des corps physique, mental et buddhique, et ne prête pratiquement aucune attention à la pollution des autres corps ; dans la langue courante, il n’y a même pas de mots adéquats pour cela. Ainsi, nous passons à l’examen du corps âtmique et des problèmes de sa vie. L’homme, plus précisément, son libre choix, influence-t-il le corps âtmique ? La question est délicate, car les concepts de destin et de destinée supposent quelque chose de désagréable ; n’oublions pas, cependant, que ces mots étaient chargés de sens dans les siècles passés, lorsque l’évolution de l’humanité se déroulait tout autrement qu’aujourd’hui : d’abord, beaucoup plus lentement, et deuxièmement, avec une participation de la conscience incomparablement moindre, tant individuelle que collective. Mais même dans l’Antiquité, les sages et les leaders spirituels, aux côtés de l’affirmation que « tout est selon la volonté de Dieu », soutenaient toujours la possibilité pour l’homme d’influencer son destin. Comment peut-on influencer le corps âtmique ? Le principe principal de la gestion de l’organisme énonce : c’est d’abord la partie de celui-ci sur laquelle l’attention de l’homme est dirigée qui change. Comment cette partie changera-t-elle est une autre question, mais, en tout cas, en s’occupant intentionnellement de son corps âtmique, l’homme le modifie incontestablement. Il est évident qu’un certain maillon central de la mission ne peut pas être modifié, mais on peut influencer dans une large mesure le caractère de sa vocation, l’adapter aux conditions locales, l’élargir, le corriger dans la direction souhaitée par l’homme, etc. Tout cela est entre les mains de l’homme lui-même, bien qu’il ne se rende souvent pas compte à quel point l’état du corps âtmique dépend de sa volonté. Ici, bien sûr, beaucoup dépend du rythme de vie individuel,se détermine par l’horoscope de naissance. Une personne dotée de Poissons ou de Jupiter forts bénéficiera d’un apport constant au corps atmanique depuis les plans subtils inférieurs, tandis qu’une personne dotée d’un Bélier ou de Mars forts ressentira souvent l’influence directe des énergies atmaniques sur l’ensemble de l’organisme. Dans les deux cas, la perception de l’activité du corps atmanique et, par extension, de son état général, sera bénéfique pour la personne. En revanche, si les flux des Poissons et du Bélier sont faibles, la perception directe du corps atmanique deviendra un événement rare, rendant plus difficile pour elle de s’y consacrer directement. Néanmoins, les possibilités d’influence, qu’elle soit directe ou indirecte, sur le corps atmanique sont considérables pour toute personne, bien que ces influences passent souvent inaperçues. L’un des principaux moyens de perfectionner le corps atmanique consiste à former un idéal correspondant à la mission de l’individu et à détruire les idéaux qui n’y appartiennent pas. En général, lorsqu’on parle d’idéaux, il faut distinguer les représentations mentales de l’individu concernant les objectifs idéaux qu’il poursuit, ce qui relève du corps mento-atmanique, de ses idéaux factuels, situés dans le corps atmanique et restant pour la plupart inconscients. L’idéal (contrairement à toute représentation mentale) est porteur d’énergie atmanique et suscite chez l’individu un enthousiasme supérieur particulier, qui donne un sens à son existence et devient la source de tous les autres types d’énergie. Ainsi, l’approche de l’idéal se manifeste de manière très claire : l’individu n’éprouve aucun doute quant à son désir d’y parvenir, de toute son âme et sans aucune réserve. Ainsi, le futur musicien sera fasciné par la première mélodie de violon qu’il entend, et le pâtissier par la vue d’un gâteau aux noix, dont il percevra la saveur à distance, mais avec une certitude absolue. Toutefois, la vocation de vie ne se manifeste pas toujours avec une telle force et si tôt. Le plus souvent, il faut chercher l’idéal longtemps, dans un sentiment d’absolue désespérance, et beaucoup de gens pensent qu’ils peuvent vivre ainsi, refoulant dans leur inconscient tous les problèmes atmaniques spécifiques. Le corps atmanique, bien sûr, n’en disparaît pas pour autant, mais il se dégrade. Les flux d’énergie qui le traversent diminuent et se détériorent, et divers parasites s’y installent : la personne commence à ressentir une étouffante oppression spirituelle, une mélancolie, un pessimisme sourd et un désespoir face à ses circonstances et à elle-même. Si l’on laisse cette maladie s’aggraver, elle descend progressivement et atteint tous les corps, y compris le corps physique, rendant alors le traitement très difficile. En général, les problèmes (et les maladies) du corps atmanique peuvent être très variés, et l’inconscient collectif, qui cherche à uniformiser toute la société, établit ici, comme partout ailleurs, des normes procrustiennes que la personne ressent douloureusement au niveau du corps atmanique, car c’est précisément dans les missions que réside la vérité profonde. Il ne s’agit de rien d’autre que d’une débauche spirituelle. Le corps atmanique peut être fort ou faible, lâche ou dense, amorphe ou clairement défini, pur et entretenu ou, au contraire, sale et infesté de parasites, et la personne doit parfois y réfléchir, déduisant des signes indirects (et parfois directs) ses besoins les plus pressants. Les idéaux n’ont pas besoin d’être logiques – ils doivent être subjectivement vrais, c’est-à-dire aider la personne à accomplir sa mission : lui fournir l’énergie et la direction du chemin pour ce faire. Cependant, trouver ses idéaux peut être difficile, compte tenu de l’agressivité constante de l’environnement atmanique environnant, que la personne peut ne pas percevoir du tout pendant longtemps. Mais même après que l’idéal a été identifié en première approximation, la personne a encore un long chemin à parcourir pour le formuler et le protéger de cet même environnement, qui entravera la personne dans la clarification de l’idéal tout autant qu’à l’étape de sa recherche. Vivre sans idéaux (même inconscients ou paradoxaux) est impossible, car ils constituent la source principale et irremplaçable d’énergie de l’organisme ; la difficulté réside dans la sélectivité particulière du corps atmanique, pour lequel l’énergie des idéaux qui ne correspondent pas à la mission s’avère intolérable. C’est ici que réside la source des tragédies de vie de tous ceux dont la mission consiste à produire de nouveaux idéaux, non encore reconnus par la société : ces futurs héros nationaux et penseurs ne peuvent se nourrir (ou plutôt s’inspirer) des anciens idéaux, et découvrir de nouveaux est, d’une part, difficile, et d’autre part, dangereux (ils peuvent être déchirés en morceaux à travers tous les corps, à commencer par le corps atmanique – c’est le sens de la punition civile). Si l’on compare l’énergie des idéaux à l’eau sur le relief général du plan atmanique, on peut y faire la même chose que les gens font à la surface de la Terre : certains cherchent une source, d’autres l’ont déjà trouvée et forent un puits, d’autres pillent les voisins riches, et d’autres creusent un canal de dérivation depuis une source commune et bien connue. C’est par cette dernière voie que passent d’immenses masses de croyants, qui pensent sincèrement que le plus important devoir divin est de prendre soin d’eux personnellement, mais qui ne sont en aucun cas disposés à Lui servir au détriment de leur ego. On peut donc distinguer quatre phases principales de développement du corps atmanique. À la première phase, la personne se nourrit de l’énergie des idéaux accessibles à tous, même si elle n’est pas particulièrement pure, mais cela ne gêne pas. À la deuxième phase, cette énergie cesse de la satisfaire, et la personne commence ce qu’on appelle les recherches spirituelles au sens strict du terme, c’est-à-dire qu’elle cherche des idéaux et des objectifs supérieurs qui l’inspireront. À la troisième phase, ces idéaux sont découverts, et la personne se met joyeusement à leur service. À toutes ces phases, toutefois, elle apparaît comme un consommateur d’énergie atmanique du monde extérieur, ou plus précisément du plan atmanique. Ce n’est que lors de la phase suivante, la quatrième, qu’elle commence à travailler, en formant de nouveaux idéaux dans un égrégor atmanique donné, que d’autres personnes pourront utiliser par la suite. Les époques d’activité atPlus le niveau évolutif de l’homme est élevé, plus le spectre des énergies athmaniques qui le satisfont est restreint, et la quête d’idéaux ne peut plus suffire ; de plus, commencent à se manifester les effets caractéristiques de la quatrième phase du développement du corps athmanique : il s’avère que l’idéal ne doit pas seulement être trouvé, mais encore précisé et formulé, ce qui exige un travail considérable et une inspiration de la plus grande subtilité, c’est-à-dire de l’énergie athmanique personnelle de l’homme. D’un autre côté, il est nécessaire de mettre en corrélation ses désirs avec les possibilités réelles de son corps athmanique, ainsi qu’avec l’énergie athmanique du monde environnant. Dans les époques pauvres en athmanisme, il ne faut pas espérer des rivières débordantes, et il faut souvent se contenter de petits ruisseaux d’énergie athmanique ; l’essentiel est que l’eau qui y coule soit subjectivement pure, c’est-à-dire que les idéaux trouvés rapprochent de l’accomplissement de la mission.

Hygiène du corps athmanique

Le premier, mais en rien simple, acte d’hygiène est l’identification du corps, c’est-à-dire le processus au cours duquel l’homme apprend à distinguer les vibrations athmaniques du reste. Chez certains, les moments où leur vie supérieure leur est révélée sont comptés sur les doigts de la main ; chez d’autres, ils surviennent plusieurs fois par jour. Mais tant que l’homme n’a pas appris à distinguer le supérieur de l’inférieur, non pas par des signes formels, mais par une perception immédiate, on peut considérer que son développement spirituel se trouve encore dans la phase précédente. Il convient de noter ici que, en général, la capacité de l’homme à distinguer ses corps et les plans du monde subtil est remarquablement développée, et il n’est pas nécessaire d’être « extralucide » pour distinguer le corps athmanique de l’astral. Cependant, le corps mental surdéveloppé de l’homme moyen de nos jours a l’habitude de s’immiscer dans toutes ses activités, notamment dans la méditation des corps plus subtils, et de les déformer grossièrement. Par conséquent, les tentatives de modélisation mentale de ses expériences subtiles conduisent inévitablement à la déformation des trois corps supérieurs et, en particulier, de l’expérience religieuse et de l’interaction avec l’idéal. La foi n’est pas le produit de raisonnements logiques (corps mental) ou de l’expérience de vie extérieure immédiate (corps causal). L’acquisition de la foi, c’est-à-dire la découverte de son idéal, ou du canal vers l’égrégor athmanique, est principalement le résultat de la méditation athmanique elle-même, qui est difficile à conceptualiser et ne l’est que dans une très faible mesure. L’homme sent que quelque chose de très important se produit en lui, qu’il est attiré quelque part, mais il ne peut dire quoi, pourquoi et où. C’est en quelque chose comparable au jeu d’enfant « chaud-froid », mais ce n’est pas toujours aussi joyeux. L’âge mental nous a appris que la vérité est ce qui est démontré. Cependant, ce jugement ne résiste pas à la critique, du moins parce que le concept même de « preuve » appartient au plan mental et ne s’applique pas aux autres, sans parler du fait que les raisonnements considérés comme très convaincants à une époque donnée sonnent, à une autre, au mieux comme une parodie de preuve, et au pire comme une évidence.

L’auteur, dans ce cas, adopte la position que l’homme possède un sens de la vérité suffisamment sain, qui lui permet, en tout cas, d’éliminer l’auto-illusion grossière, et qu’une étude plus précise dans n’importe quel domaine et sur n’importe quel plan est possible à condition d’avoir la vocation et la détermination appropriées. Concernant le corps athmanique, on peut dire ceci : l’idéal est l’idéal, et l’autorité est l’autorité ; et si des doutes apparaissent chez telle ou telle personne, cela signifie qu’ils ont cessé d’être les objets de son corps athmanique, bien qu’il soit tout à fait probable qu’ils soient restés, par exemple, dans les couches mentales ou astrales. Ainsi, un homme peut penser à une femme qu’il aimait autrefois et même s’émouvoir en la voyant, mais ne plus ressentir l’image de la féminité idéale qu’il percevait autrefois en elle. Le problème principal ne réside pas dans les doutes, mais dans l’instabilité du canal vers l’égrégor ; quant à l’idéal, la question est d’abord celle de la recherche, puis de l’épuration et de la formulation, la seconde étant considérablement plus difficile que la première. En effet, il est très facile de reconnaître un idéal faux (pour l’homme) : il ne provoque aucune vibration en retour du corps athmanique, c’est-à-dire que l’homme ne ressent pas d’élévation supérieure, d’enthousiasme, de sentiment de joie extraordinaire, de désir de consacrer toute sa vie à l’idéal, ou quelque chose de ce genre. Cependant, l’idéal qui a semblé authentique, c’est-à-dire l’écho athmanique qu’il a suscité chez l’homme, doit être purifié, précisé et formulé, ce qui s’avère parfois une tâche extrêmement difficile. Et cela est dû principalement au fait que les idéaux, ainsi que d’autres détails du corps athmanique et des autres corps, ne sont pas pour la plupart conscientisés par l’homme, et peu de gens voient la partie visible de l’idéal teintée de noir : officiellement, tous reconnaissent les idéaux de l’amour, du bien, de la justice, de la beauté et de la non-causalité du mal ; mais la partie de l’idéal qui reste dans le sous-conscient apporte souvent des corrections substantielles, et l’amour se limiteEt aujourd’hui, la « paradigme mosaïque » triomphe encore, non seulement en science, mais aussi dans la conscience sociétale et la sous‑conscience, se transmettant à chaque individu social. Quand Voltaire et son entourage ont officiellement abrogé la religion, puis Dieu, ils ont négligé les besoins du corps atmanique. Les idéaux éducatifs ne disaient presque rien aux non‑sciencistes de leur époque ; et en général, comme l’enseigne la grande sagesse indienne, le Jnan‑yoga – le chemin de la connaissance – est la lourde destinée des âmes humaines les plus avancées. Le résultat (ou plutôt la cause) de l’athéisme massif de la population, en l’absence de certains idéaux religieux remplacés par l’abrogation, a été un affaiblissement général de l’énergie atmanique de la société. Si, pour la conscience médiévale, la question du choix du chemin de l’âme – vers Dieu ou l’absurde – était tout à fait concrète, alors, avec la chute brutale de l’énergie atmanique, de nombreuses choses qui semblaient évidentes et explicites au Moyen Âge se sont évanouies. Le poisson pourrit de la tête, l’homme – du corps atmanique. En le liquidant complètement, l’humanité a avancé, annulant également le bouddhique, et la causalité n’a simplement pas été remarquée, laissant les forces sombres en charge. En conséquence, le mental est devenu le principal et le supérieur, officiellement désigné comme l’objet de vénération. L’homme est la couronne de la nature, car il est l’esprit. Et les animaux n’en ont pas ! Non ! Non ! Et ils ne l’auront jamais, vous, nos petites chattes, chiens et dauphins… Ainsi, en laissant à l’homme quatre corps (en réalité trois : mental, astral et physique, car la question de l’éthéré – s’il existe ou non – reste en lutte entre les extrasensuels d’un côté et les frontières physiques de l’autre, à travers les millénaires et la fin de l’époque du Poisson). Plus tard, nos descendants regarderont la philosophie « naïve » des anciens Grecs avec plus de respect que les idées scientifiques modernes… *** L’idéal du travail à la légère, dans un certain sens, est l’opposé de l’idée d’accomplir une mission et est étroitement lié aux concepts d’égalité et de reproduction. Une personne avec un corps atmanique fort et une mission individuelle unique, clairement ressentie, ne peut pas accepter l’idée d’égalité ni l’intention de faire la tâche à la légère. Les impressions personnelles sont généralement projetées sur le monde, et si je ressens l’unicité de ma destinée, il est naturel que je transfère cette circonstance aux autres, pas seulement aux gens, mais aussi, par exemple, aux objets et aux groupes sociaux, et l’idée d’égalité ne trouve tout simplement pas sa place dans mon esprit : la destinée d’un paysan est différente de celle d’un roi. Quant à la tâche à la légère, elle est exclue par les vibrations atmaniques fortes qui capturent l’homme entièrement et contrôlent directement tous ses corps. Au cœur du travail à la légère (et des maladies du corps) se trouve l’incohérence entre les corps : j’ai un (corps bouddhique), je fais un autre (causal), je pense à un troisième (mental), et je suis captivé par le quatrième (astral). Avec une énergie atmanique forte et un contrôle clair du corps atmanique par d’autres, une telle situation est impossible – mais les gens ont combattu pour la liberté, ne la méritant pas par leur développement évolutif, et ont finalement affaibli et déséquilibré les liens entre les corps, « libérant » chacun d’eux. Un mage moderne typique accomplit des exploits que même la mère sorcière d’un XIIIᵉ siècle ne pourrait imaginer : il voyage simultanément dans l’astral dans une direction, dans le mental dans une autre, et dans le causal dans une troisième, et d’une manière ou d’une autre, il parvient à rassembler tous les corps ensemble (même si, selon l’observation de l’auteur, parfois le causal remplace l’éthéré, ce qui perturbe le bien‑être et provoque des événements étranges, mais ce sont finalement des détails). *** L’idéal, dans le véritable sens du mot, c’est le symbole du canal vers l’égrégore atmanique, une chose assez dynamique qui cause beaucoup de tracas à son propriétaire : l’idéal ne se contente pas d’inspirer, il oblige également à répondre. En d’autres termes, le flux information‑énergétique de l’égrégore atmanique inspire l’homme non « du tout », mais vers des programmes d’action spécifiques, et lorsqu’il tente d’échapper ou d’ignorer la volonté de l’égrégore, la dernière réagit rapidement, causant parfois de grandes désagréments à l’homme. En d’autres termes, tant que l’homme est éloigné de Dieu, il est relativement libre de lui, mais une fois arrivé à Lui, il veut – ou non – obéir à Sa volonté. C’est pourquoi, tant que l’homme cherche son idéal, il peut imaginer tout, jusqu’au jardin paradisiaque, mais une fois qu’il le trouve, il découvre après un certain temps qu’il a sa propre volonté et une influence non ambiguë sur son maître. Souvent, cette influence ne satisfait pas l’homme, et il commence à chercher des voies de retrait, la plus courante étant la régression vers un chemin bien développé par l’expérience séculaire du paganisme, c’est‑à‑dire le travail dans les couches atmaniques inférieures et basses. Possédant une pensée « non raffinée‑abstraite », mais « brute‑objetive », le pagane solitaire rassemblait son énergie atmanique, la concentrant sur l’idole qui symbolisait…atmanique égrégor – par exemple, le totem d’une tribu. Dans ce cadre, l’idole était perçue de façon assez utilitaire, et si elle commençait à se moquer et à mal travailler, par exemple, en ne fournissant pas suffisamment de nourriture à la tribu, alors après des avertissements clairs et des menaces, elle pouvait être privée de sacrifices, brisée et remplacée par une autre. Avec l’apparition du monothéisme, ce schéma relationnel le plus simple et psychologiquement adéquat avec le divin, c’est‑à‑dire le principe de régulation des méditations atmaniques, a été, à l’exception d’une autre, la place la plus importante dans laquelle la soumission à sa volonté – le Divin – était consacrée. Cependant, la véritable reconstruction de la conscience et du corps atmanique sur le schéma proposé dans le Livre des Pâques de Moïse (sans parler du chrétien !) n’a pas encore eu lieu, et la personne moyenne du XXᵉ siècle après Noël, en termes d’organisation du corps atmanique, ne diffère guère de celle du XXᵉ siècle jusqu’à notre ère de la « Folie sauvage » « Jusqu’à ce que le peuple me dérange ? ». Dieu Yahvé a sans cesse et sans succès combattu les cultes païens, privant le peuple choisi de son intercession et rappelant constamment : « Je suis le Seigneur » – mais, à en juger par tout, ses succès étaient minimes, et même l’apparition du Christ n’a pas vraiment réduit le désir de l’humanité (et de chaque individu). * * * La lutte du monothéisme contre le païen symbolise (au niveau de la conscience sociale) la lutte entre le supérieur et le inférieur qui a commencé chez l’homme. Un seul Dieu est le symbole du commencement supérieur, tandis que l’idole qui exécute les désirs concrets de l’homme symbolise son inférieur « je », ou ego. En conséquence, la lutte entre le supérieur et l’inferieur « je » dans le corps atmanique donne naissance à des idéaux de quatre types : lumineux, intermédiaires, sombres et marionnettes, ou buftor. Les idéaux lumineux sont des symboles de canaux vers les égrégors atmaniques élevés, les sombres vers les bas (également atmaniques) ; les idéaux marionnettes ne sont pas des idéaux au sens strict du terme, c’est‑à‑dire qu’ils ne représentent pas réellement de canaux vers un égrégor atmanique particulier, mais ils prétendent le faire et peuvent être utilisés par l’homme à des fins pratiques. Quelle est la nature et l’origine des idéaux marionnettes ? La principale « inconvenance » dans l’interaction de l’homme avec tout égrégor (pas seulement atmanique) réside dans le fait qu’il ne donne pas simplement une certaine énergie et information, mais attend aussi quelque chose de l’homme. En ce qui concerne les idéaux, cela signifie qu’ils, d’une part, donnent à l’homme stabilité, force et inspiration, et d’autre part, exigent qu’il y réponde, c’est‑à‑dire qu’il exécute un programme égrégoriel qui peut contredire les intérêts de l’ego. En conséquence, l’idéal devient comme une valise sans poignée : il est lourd à porter, mais à jeter, il est dommageable. La sous‑conscience commence à subtilement altérer l’idéal, le faisant devenir similaire mais moins exigeant pour l’homme, plus indulgent et accommodant. L’égrégor réagit immédiatement, déconnectant l’homme du canal pur d’origine et le passant à un type de service inférieur, prévoyant ainsi moins de liberté créative et une soumission plus stricte, qui peut simultanément mieux répondre aux désirs de l’inferieur « je », ou au moins moins les contredire. Cependant, si l’idéal réduit semble trop lourd pour la sous‑conscience, il peut être encore profané, auquel cas l’égrégor répondra par une réduction encore plus grande du type de service – ou déconnectera complètement l’homme de lui. Dans ce dernier cas, une situation paradoxale apparait à première vue, celle de la création d’un idéal marionnette, c’est‑à‑dire un symbole buftor de connexion à l’égrégor atmanique : une clé qui n’ouvre rien. Du point de vue occultiste, il n’y a rien d’étrange dans cela : le phénomène de mimétisme existe dans le monde subtil, et dans ce cas, nous rencontrons l’une de ses manifestations. Un véritable idéal (qu’il soit lumineux, sombre ou intermédiaire) est un symbole de canal vers l’égrégor atmanique, c’est‑à‑dire un objet dans le plan atmanique qui joue le rôle de clé ouvrant une entrée particulière dans l’égrégor. Cependant, c’est l’homme qui doit retourner cette clé : par exemple, en prononçant les mots clés qui définissent l’idéal comme une mantra sacrée, c’est‑à‑dire sur l’énergie atmanique. Alors la clé est remise dans la serrure, et un canal de l’égrégor descend sur l’homme ; l’énergie atmanique primaire, dépensée lors de la récitation du mantra, est utilisée pour surmonter le frottement dans la serrure – enchantée pour d’autres entrées dans l’égrégor. Ainsi, le véritable idéal est la clé d’entrée dans l’égrégor atmanique, tandis que l’idéal marionnette se distingue par le fait qu’il ressemble extérieurement au véritable, mais ne correspond à aucun égrégor. Il peut être gonflé autant qu’on veut avec l’énergie atmanique personnelle, mais il ne peut que tourner dans la serrure égrégorielle, sans pouvoir l’ouvrir. À l’époque d’une forte énergie atmanique, la différence entre les idéaux véritables et marionnettes est évidente, mais lorsque le plan atmanique est globalement affaibli ou que l’homme a un corps atmanique faible, la distinction peut devenir moins simple. Cela est dû au fait que l’idéal marionnette, c’est‑à‑dire la clé buftor, comme tout objet du plan atmanique, possède une certaine énergie propre (naturelle, atmanique), et lorsqu’il est nourri par l’énergie personnelle de l’homme, il commence à briller légèrement, et l’homme peut interpréter ce scintillement comme l’énergie de l’égrégor. Sur ce principe, les maîtres spirituels grisEt si l’énergie atmanique et bouddhique s’affaiblit simultanément, et que le plan causal passe en tête, une situation se crée parfois appelée les crépuscules des dieux : le ciel semble disparaître complètement, ne laissant aux gens qu’un chaos non lié les uns aux autres, et les lois karmiques deviennent momentanément inexistantes. Il est évident que l’accomplissement de la mission d’une personne dépend essentiellement du niveau énergétique de son corps atmanique : lorsqu’il augmente, la mission se voit plus clairement et se manifeste plus distinctement. Néanmoins, elle peut tout à fait être accomplie même avec une faible énergie atmanique, surtout si, dans cette incarnation, l’énergie du plan atmanique est globalement faible. Subjectivement, bien sûr, il est plus agréable quand le corps atmanique est fort, la mission est bien visible, Dieu est présent et à tout moment on peut lui demander conseil, solliciter son autorisation pour des plaisirs et se sentir sous sa protection complète. Cependant, la véritable humilité consiste à accepter la répartition énergétique de tous les corps subtils, dictée par la mission, et à ne pas forcer aucun d’eux au détriment des autres, sauf si des instructions spécifiques proviennent du « moi » supérieur. En d’autres termes, la mission peut supposer qu’une personne vivra toute sa vie avec une très faible religiosité et la lumière la plus éloignée des idéaux, et ne s’engagera ni dans la recherche de Dieu ni dans la quête d’idéaux plus éclatants et efficaces, mais fera ce que la vie lui propose, en mettant tous ses efforts dans l’accomplissement de la mission, même si elle est tout à fait prosaïque. La lumière spirituelle lointaine, cependant, lui sera tout à fait suffisante – le destin typique d’un corps causal fort avec une faible énergie bouddhique et atmanique. Bien sûr, cette personne peut parfois regarder avec jalousie ceux qui ont trouvé un idéal éclatant et ceux qui brillent de leur lumière atmanique – mais pour elle ce chemin est impossible, et les tentatives de forcer l’énergie atmanique au lieu de mettre en lumière la mission ne l’éclaircissent qu’à l’inverse. Un tel destin n’exclut pas une haute mission – un exemple est Pouchkine, dont la religiosité était très douteuse et dont la vie était remplie de trivialité mondaine, ce qui ne l’a pas empêché de devenir l’une des plus grandes figures de la Russie (pour en savoir plus sur sa mission, voir « Le Rose du monde » de D. Andrieïev). Ainsi, le corps atmanique ne se préoccupe pas seulement de l’esprit humain, mais aussi d’autres corps, chacun à sa manière, qui participent à l’accomplissement de la mission. En conséquence, les textes de prières utilisés par les croyants, souvent sans réfléchir à ce que Dieu voit plus clairement que l’homme, deviennent très importants. L’appel « Seigneur, donne-moi ceci et cela » est perçu par beaucoup comme de la mendicité lorsqu’il s’agit des besoins des cinq corps inférieurs, du physique au causal, mais est considéré comme tout à fait acceptable lorsqu’il s’agit des deux plus élevés, c’est‑à‑dire du bouddhique et de l’atmanique, par exemple une demande de changement de caractère (par exemple, demander de changer son caractère) ou de renforcement de la foi (atmanique – « débarrasse‑moi du malicieux »). Cependant, une demande à Dieu n’est pas de la mendicité, peu importe ce que l’homme lui demande – le Tout‑Supérieur se distingue toujours d’un simple être. D’un autre côté, en réfléchissant strictement logiquement, il est assez étrange de donner des instructions au Tout‑Présent et au Tout‑Savant sur ce qu’il doit faire, par exemple, me donner du pain pour aujourd’hui ou ne pas le faire – peut‑être est‑je justement au moment de me priver un peu, et il le voit, alors que je, avec mon pauvre esprit, ne le remarque pas. Quant aux tentations, évidemment, elles me sont parfois nécessaires, et il vaut mieux que Dieu sache quand et sous quelle forme me présenter le malicieux. Il est clair que la prière a un sens supplémentaire qui ne se réduit pas à son sens direct. Ce sens consiste, d’une part, à connecter le corps atmanique à l’égrégore, d’autre part, à redistribuer l’énergie à l’intérieur du corps atmanique. Par exemple, en priant Dieu de me mettre sur le vrai chemin, j’amplifie l’énergie du corps atmanique‑atmanique, et en me rendant à ses pieds avec une demande de protection contre la calamité inévitable, j’accentue l’atmanique‑bouddhique. Il est clair, étant infallible, qu’il perçoit et exécute mes demandes beaucoup plus précisément que je ne peux l’imaginer, mais ma volonté directe, même exprimée dans la prière, peut me nuire explicitement, perturbant l’équilibre naturel des corps de l’organisme, propre à ma nature et à ma mission. C’est pourquoi, en travaillant avec le corps atmanique, il faut toujours écouter les réactions de l’autre et ne pas insister sur les demandes qui provoquent un rejet ou une protestation. En termes simples, la prière doit être acceptée, sinon elle doit être laissée pour de meilleurs moments, doutant de son – pour moi – actualité et légitimité. D’un autre côté, en cas de déséquilibre brutal des corps et des flux énergétiques de l’organisme, une prière précise ou simplement une demande sincère à son « moi » supérieur peut produire un effet de guérison instantané ou un soulagement intense – mais une telle demande est souvent difficile à trouver. *** En revenant au sujet des enseignants spirituels – blancs, gris et noirs – il faut noter que le véritable enseignant d’une personne sera celui qui l’aidera à se rapprocher d’une exécution plus précise de la mission. Cette aide peut être nécessaire sur n’importe quel corps – il suffit qu’elle arrive à temps et qu’elle soit adéquate. Cependant, l’enseignant spirituel traditionnel est celui qui travaille sur l’énergie atmanique et partiellement bouddhique, et l’auteur respectera cette définition. Les idéaux peuvent être comparés à des phares, qui sont simultanément des points de ravitaillement, sur une rivière sinueuse de l’évolution individuelle. Pour voir l’idéal, il faut fournir un certain effort ; cependant, l’approche vers celui‑ci est récompensée par un important quantum énergétique – jusqu’à ce que le prochain phare soit atteint, qui annule automatiquement l’ancien et exige un changement de cap de la part de la personne. Bien sûr, les idéaux changent rarement en directions opposées, mais sont ajustés au cours de la vie parfois de façon très significative. Cependant, en plus de ses phares, on peut souvent voir d’autres, ou des signaux pirates, qui attirent le navire sur les rochers, ainsi que des bancs qui ne sont pas célébrés eux‑mêmes, mais qui ne font que refléter la lumière jetée sur eux et ne montrent aucun chemin – de tels idéaux de poupée.