Astrología cabalística Parte 1 – CUERPOS SUTILES Parte 1

Авесалом Подводный “Cábala astrológica” Parte 1 CUERPOS SUTILES Introducción No en vano afán de convencer al lector con pruebas, sino en el firme anhelo interior del autor por encontrar y expresar claramente la unidad del mundo, que él intuye confusamente, está escrito este tratado. A cada época, a cada era le corresponden sus propios modelos físicos, así como sus representaciones sobre la psicología humana y la naturaleza de lo Divino, y hasta un superficial vistazo histórico a los últimos siglos muestra que las principales paradigmas físicas, psicológicas y teológicas están íntimamente relacionadas.

A veces parece que a cada época se le otorga una revelación única, de carácter bastante general, que es captada por las personas más avanzadas en diversos campos, quienes luego la interpretan en relación con los problemas concretos que les interesan. La mecánica newtoniana y el determinismo de Laplace, basado en ella —es decir, la posibilidad teórica de predecir con exactitud la posición de todos los cuerpos en el universo en cualquier momento— se combinan perfectamente, por un lado, con el materialismo ateísta y, por otro, con las concepciones del desarrollo humano fundamentadas en la mejora de las formas estatales, en las que el individuo social es visto como un punto material pasivo en la mecánica de Newton, que se mueve obedientemente con la aceleración impartida por la fuerza que actúa sobre él. La física newtoniana no necesitaba a Dios —por la simple razón de que en su lugar aparecía el físico, que, como un águila, abarca el universo de una vez y por completo, y está presente simultáneamente en todos sus puntos; de lo contrario, no habría posibilidad de introducir el tiempo y el espacio absolutos, ni de escribir las ecuaciones del movimiento. Esta visión se corresponde tanto con las primeras ideas utópico-socialistas como con las concepciones tiránico-unitarias del orden estatal que regula la vida humana desde el nacimiento hasta la muerte, desde su fisiología hasta sus pensamientos y rituales.

Otra característica muy apreciada por los físicos de la física newtoniana es la posibilidad de existencia de sistemas cerrados, es decir, aislados del resto del mundo, que, por tanto, pueden estudiarse por sí mismos. Implícitamente se asume que el físico puede tomar cualquier porción del espacio “vacío”, poblarla con cuerpos y partículas a su elección y observar qué resulta de ello; más aún, el cálculo de algunos de los sistemas cerrados más simples y la realización de los correspondientes experimentos constituyen una parte importante de la ciencia física. En la paradigmática social-estatal, estas ideas se corresponden con la noción de que el poder —tras rejas lo suficientemente sólidas— puede crear las leyes y realidades que considera más deseables y justas. Una reja rodea el límite del Estado, otra —las ventanas de las cárceles se tapan, y, para rematar, el resto del territorio se divide en cuadrículas con alambre de púas. Y, por supuesto, el papel más importante en tales sistemas lo desempeña la policía secreta, que vigila sin descanso el cumplimiento de las obligaciones kármicas de la población, expresadas en su sumisión incondicional a la voluntad del Estado —en los modelos físicos, esto corresponde a la figura del observador, es decir, del experimentador armado con los instrumentos más precisos que vigila.

* **En contraste con la partícula, surge el concepto de onda, vibración u oscilación. La onda no está localizada en el espacio, y sus características principales no son las coordenadas, como en el caso de la partícula, sino la frecuencia (número de oscilaciones por segundo) y la amplitud (altura de la cresta). La diferencia entre el enfoque corpuscular (basado en la noción de partícula) y el enfoque ondulatorio se ilustra bien con el ejemplo de la sintomatología de las enfermedades del cuerpo físico humano. Algunas enfermedades se describen mejor en la paradigmática corpuscular, ya que están estrictamente localizadas y el problema principal consiste en encontrar el lugar o el órgano defectuoso. “¿Qué te duele?” “El dedo.” “¿Dónde?” “Aquí.” “Ah, es una astilla. Ahora la sacaremos.” Si en lugar de una astilla aparece un tumor canceroso, actuamos de manera similar. Sin embargo, los síntomas de muchos otros estados, aparentemente patológicos, no pueden localizarse. “¿Qué te pasa?” “Me tiembla, me siento mal.” La debilidad, el decaimiento, el bajo tono vital, así como la fiebre, el malestar y muchos otros síntomas no localizados en un miembro u órgano concreto se describen de manera mucho más natural en la paradigmática ondulatoria —se percibe claramente que en la persona se han desincronizado ciertos ritmos corporales y el organismo funciona de manera inusual y poco natural, por ejemplo. Sin embargo, en la medicina occidental moderna, que ha avanzado mucho por el llamado camino corpuscular, el pensamiento ondulatorio o vibratorio está casi poco desarrollado —hoy en día se intenta llegar a él a través de los llamados parapsicólogos, pero hablar de desarrollos científicos serios y de la creación de un lenguaje ondulatorio que se acerque en detalle al médico tradicional aún no es posible.

Peor aún es la situación en la descripción de los procesos sociales, cuyo carácter global y “ondulatorio” hace tiempo que se ha hecho evidente, como lo demuestran las metáforas extendidas del tipo “el poder tiembla” o “la ola de rebeliones populares”. No obstante, la visión corpuscular sigue dominando en la comprensión teórica de los sociólogos y politólogos; sin embargo, los políticos prácticos se inclinan cada vez más hacia la paradigmática ondulatoria, utilizando expresiones como “equilibrio de fuerzas en la región”, “estabilización”, etc.; aunque, hasta donde sabe el autor, pocos de ellos (por lo que se sabe) se guían directamente por las enseñanzas de Lao-Tsé, expuestas en su incomparable “Tao Te Ching”.

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Es evidente que el concepto de oscilación (o ritmo) es tan fundamental como el de punto (lugar concreto), y por eso es difícil dar una ventaja decisiva a uno de los dos enfoques —el ondulatorio o el corpuscular— y ambos deben existir en el ámbito del conocimiento como métodos de percepción y modelado del mundo externo, tanto denso como sutil. Sin embargo, en el camino hacia la síntesis de estos enfoques surgen dificultades muy peculiares, que, según el autor, son en principio insuperables. Un atisbo de esta situación en la física teórica se manifiesta en el principio de incertidumbre: al conocer con alta precisión la coordenada de una partícula, no podemos esperar determinar con la misma exactitud su velocidad; el producto de los errores de medición de estas magnitudes siempre supera una constante absoluta. En la teoría general de sistemas (si es que alguna vez se construye), el principio de incertidumbre podría verse así: al estudiar un sistema, en un momento dado nos enfrentamos a una alternativa: o bien estudiar qué es el sistema en el presente, profundizando en todos los detalles posibles (análogo al enfoque corpuscular, determinando su estructura), o bien buscar ciertos patrones, determinando su “velocidad” (es decir, su ritmo o dirección de desarrollo). No suele ser posible hacer ambas cosas a la vez, y no solo porque un proyecto así carezca de fondos, sino también porque los ritmos de las partes pequeñas del sistema a menudo no dan una idea de su ritmo principal, y, en cierto sentido, cuanto más profundamente nos sumergimos en el estudio de la estructura y los elementos del sistema, más nos alejamos de la comprensión. Por el contrario, fijar la atención en el ritmo principal del sistema o en la dirección de su desarrollo no permite concretar su estudio —los detalles se desvanecen y solo queda un todo abstracto que realiza un movimiento muy simple.

Consideremos la diferencia entre estos enfoques con el ejemplo del estudio de un péndulo. Desde una perspectiva corpuscular, necesitamos acercarnos lo más posible, estudiar el material del que está hecho, la forma del peso y la barra, el nudo de suspensión, determinar el coeficiente de rozamiento, etc. En este caso, el movimiento del péndulo nos molestará y trataremos de detenerlo o trasladar el laboratorio de medición directamente al péndulo. En el enfoque ondulatorio, por el contrario, nos alejaremos del péndulo para que solo se vea la oscilación del peso de un lado a otro, sin que los demás detalles de su estructura y movimiento distraigan nuestra atención. Así es como está construido un péndulo complejo: el reloj mecánico, donde todos los ritmos internos —el giro de múltiples engranajes— están cuidadosamente ocultos al consumidor tras la carcasa, y en la esfera solo queda visible el ritmo principal: las horas y los minutos. El enfoque ondulatorio se diferencia del corpuscular en un aspecto muy importante: permite reflejar de algún modo la unidad del mundo y la interconexión de todas sus partes.

El modelo newtoniano de espacio-tiempo absoluto posee una cualidad opuesta: en él, las regiones fuertemente separadas son independientes, es decir, lo que ocurre en un lugar del espacio no afecta en absoluto a zonas suficientemente alejadas de él; las fuerzas gravitatorias, y más aún las electromagnéticas, disminuyen rápidamente con la distancia, y poco importa la provincia en la mesa.

En cambio, la concepción de las vibraciones implica un movimiento general del sistema como un todo único, e incluso externamente todos los puntos de la cresta de la onda se conectan entre sí de manera visible; además, las vibraciones aseguran también la conexión de los tiempos: «En primavera, la avena brotaba de manera incomparablemente más unida», decimos, y sentimos directamente en nosotros mismos el aliento de la Eternidad.

Para finales del siglo XIX y principios del XX, la idea de un mundo compuesto por una gran cantidad de fragmentos independientes comenzó a agotarse por completo. El mayor místico del siglo XIX, Shri Ramakrishna —a quien muchos consideraban un Avatar, es decir, una encarnación divina— no trajo consigo, sin embargo, una nueva religión; su misión consistió en alcanzar a Dios a través de las confesiones ya existentes, ver que Él es uno, y anunciar esto al mundo.

Sigmund Freud vinculó entre sí numerosos fenómenos psíquicos humanos que parecían independientes, interpretándolos como consecuencias de una causa común alojada en el inconsciente. Por supuesto, los modelos de Freud eran bastante ingenuos, y si recurrimos a analogías físicas, recordaban dispositivos hidráulicos (aunque su sublimación ya no es tan simple y sin duda apela a la sublimación alquímica), pero tenían el mérito de establecer la unidad de los procesos psíquicos y la actividad anímica del ser humano no mediante la superposición, sino mediante la identificación con el inconsciente (el ello) y el establecimiento de vínculos verticales con él.

Simultáneamente, se produjo la mayor revolución en la física: Einstein abolió el espacio-tiempo absoluto (teoría especial de la relatividad) y estableció que los cuerpos (masas gravitatorias) influyen en las propiedades del «espacio vacío» que los rodea (lo curvan —teoría general de la relatividad); así, el mundo resultó ser mucho más complejo que en la concepción newtoniana, pero también un poco más conectado, aunque, como antes, determinista en el sentido de Laplace.

El advenimiento de la mecánica cuántica no pudo soportar el embate de la filosofía occidental, y en esencia

simplemente la ignoró. Después de todo, había motivo para asombrarse: desde entonces, la partícula elemental existía en forma de una nube difusa en el espacio, lista para aparecer en cualquier punto, aunque solo se podía suponer su ubicación exacta con cierta probabilidad. Así, la absoluta dependencia servil de la partícula respecto al experimentador terminó, pero no fue esto, por impresionante que fuera, lo principal. Ahora resultaba que el espacio era vinculante: al estar presente en cualquier región, la partícula podía aparecer en cualquier otra, incluso en una separada de la primera por una barrera potencialmente infranqueable en la física anterior (el llamado “efecto túnel”). Hablando en términos políticos, el prisionero obtenía un importante derecho: cavar un túnel y escapar de la cárcel. Curiosamente, incluso en un ámbito tan “seco” como la economía, en los años treinta de este siglo se popularizó el modelo intersectorial de Wassily Leontief, cuyo sentido es el siguiente: la base de la economía radica en el equilibrio entre los flujos de bienes y dinero entre sus distintas ramas, y cualquier cambio en una de ellas se refleja de inmediato en las demás.

El desarrollo de la ciencia en la segunda mitad del siglo XX trajo una expansión completamente inesperada de la paradigma global, ya asimilada en la física, hacia la fisiología de la actividad nerviosa superior. Las investigaciones del conocido neurofisiólogo Karl Pribram demostraron que la información no se almacena en neuronas individuales o pequeñas áreas de la corteza cerebral, sino que está distribuida por toda ella. Paralelamente, se implementó la idea de la imagen holográfica, que revela el mismo efecto: cualquier fragmento de la placa holográfica contiene información sobre todo el objeto representado.

A nivel de reflexión filosófica, aquí surge una analogía con el Vedanta: el ser humano como microcosmos es idéntico al universo como macrocosmos. Cabe señalar que la holografía en sí está directamente relacionada con el enfoque ondulatorio, pues no es más que una fotografía de un patrón de interferencia obtenido al iluminar un objeto con luz de características de onda precisamente ajustadas. En este proceso, cada elemento (detalle) del objeto influye en cada fragmento de la placa holográfica, ya que, al reflejarse en él, la onda se propaga por todo el espacio de la placa e interfiere con otras ondas reflejadas.

Aquí se expresa simbólicamente la solemnidad de la paradigma global: si consideramos un detalle individual del objeto como una “partícula”, en la placa holográfica se extiende por toda su superficie, una analogía evidente con las concepciones de la mecánica cuántica.

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La relación entre los enfoques corpuscular y ondulatorio se asemeja al equilibrio entre Virgo y Piscis: Virgo profundiza en lo particular y encuentra en ello el sabor y el sentido de su actividad, mientras que Piscis busca captar y sentir algo oculto y misterioso tras el evidente fachada, pero que constituye su contenido interno. Sin embargo, la dificultad radica en que no es posible encontrar de inmediato este sentido, el ritmo principal o la dirección esencial del desarrollo del sistema: primero hay que estudiarlo bajo cierto modelo corpuscular, y solo entonces se hace posible el enfoque ondulatorio; y aquí el momento más crucial es conocer cuándo detenerse en el estudio de los detalles y tratar de pasar a la síntesis, es decir, comenzar a representar el objeto del mundo sutil que generó este sistema: su símbolo es, precisamente, el ritmo principal del sistema.

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La dialéctica de la antigua India preveía tres gunas (fases) principales en el desarrollo de cualquier objeto o sistema: sattva (creación), tamas (formación) y rajas (destrucción). Desarrollando ligeramente estas ideas, el autor propone la siguiente imagen arquetípica del destino de un objeto.

a) Período sattvico: materialización del objeto sutil. Al principio existe un objeto en el mundo sutil —el prototipo de lo que se va a crear—. Luego se activa el programa de materialización y comienza la creación del objeto denso según el prototipo; este proceso va acompañado de la lectura de información del prototipo sutil, pero el objeto denso creado no coincide exactamente con él: durante la materialización siempre ocurren tanto simplificaciones como distorsiones. El flujo energético principal va del objeto sutil al denso; sin embargo, aparece también cierto flujo en dirección inversa (véase fig. 1).

b) Período tamásico: la vida propiamente dicha del objeto denso. Aquí predominan las relaciones energéticas bidireccionales entre el objeto y su prototipo. Ambos se desarrollan, cada uno según las leyes de su mundo, que divergen ligeramente, por lo que se requiere un ajuste que se realiza mediante dos flujos de información-energía: del objeto sutil al denso y viceversa. Por tanto, el desarrollo del objeto denso está influido por dos fuerzas distintas: por un lado, las leyes del mundo denso circundante, y por otro, la influencia del prototipo; lo mismo ocurre con el objeto sutil, cuya vida resulta afectada por el denso que ha generado. Si esto se hace mal y sus caminos de desarrollo divergen demasiado, la influencia del objeto denso sobre el sutil puede ser muy desarmónica e incluso destructiva.

c) Período rajásico: la destrucción del objeto denso. En esta fase, la energía principal fluye del objeto denso al sutil, y este último se transforma, es decir, también termina su existencia en su forma anterior y se convierte en algo cualitativamente distinto.

Comentando este modelo dialéctico, cabe destacar varios puntos importantes. En primer lugar, destaca la teleología (o mejor dicho, la entelequia), es decir, la presencia de un sentido superior completamente definido en la existencia y desarrollo del objeto, a saber: la revelación de su prototipo sutil. El lector podría pensar que vivir por un futuro brillante, y además ajeno, no es una perspectiva muy inspiradora. Sin embargo, no hay que ser tan literal: en primer lugar, el aliento del principio superior se siente no solo en la fase rajásica, sino también en las demás fases del desarrollo del objeto (véase fig. 1.1: las flechas que van de arriba abajo están presentes en los tres esquemas), y en segundo lugar, la paradigma holográfica (así como laLa verdad del monismo Advaita-Vedanta) dice que en realidad no hay división entre objetos sutiles y densos: ambos son uno, dividido solo para comodidad de estudio. Sin embargo, al pasar al mundo denso, podemos (hasta cierto punto con éxito) considerar la evolución del objeto denso por sí mismo, sin tener en cuenta su interacción con lo sutil; entonces, lo que prima es su interacción con el entorno y su comportamiento dentro de las leyes de su desarrollo; este aspecto de estudio puede llamarse, convencionalmente, materialista. También podemos, a la inversa, centrar nuestra atención (en la medida de lo posible) precisamente en el objeto sutil y su desarrollo, considerando lo denso como un detalle insignificante y sin importancia; esta visión merece el nombre de “idealista”. Dado que el objeto sutil, por regla general (aunque no siempre), se manifiesta a sí mismo en lo denso de manera global, el enfoque “materialista” en este sentido suele ser corpuscular, mientras que el “idealista” es ondulatorio y tiende a la idea de una unidad no del todo clara que une todos los detalles “esenciales” del objeto denso. No obstante, suele ser poco obvio distinguir estos detalles “esenciales” de los demás. Cualquier profesional comprende perfectamente que en su campo se necesita talento: el físico debe sentir el “sentido físico”, el matemático requiere intuición matemática, el historiador, intuición histórica, etc. Estos conceptos difusos —”talento”, “intuición”— significan precisamente la capacidad humana de percibir el objeto sutil y su evolución e influencia en lo denso.

Sin embargo, el dominio superior exige, además, la habilidad de trabajar con el flujo ascendente (desde el objeto denso hacia lo sutil) y con el objeto sutil directamente.

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La creación de un objeto denso ocurre generalmente por una razón sencilla: lo sutil no puede resolver los problemas de su desarrollo en el nivel en el que se encuentra. Por eso, crea en un plano más denso su modelo burdo, asignándole una tarea específica que el objeto denso percibe como karma impuesto desde fuera, que debe ser agotado; el origen de este karma es claro: no es más que una tarea no resuelta a nivel sutil del objeto sutil, transferida a un plano más burdo y depositada en el objeto denso generado, con la esperanza de que lo resuelva. Aquí, sin embargo, el resultado es ambiguo, ya que el objeto denso puede no cumplir con el programa asignado, y al final de su vida, al destruirse, no resolverá, sino que complicará en gran medida la tarea kármica del objeto sutil para la cual fue creado en su momento. Existe, no obstante, una tercera posibilidad: el objeto denso, al no poder resolver la tarea de su evolución en su nivel, puede seguir el mismo camino por el que fue creado, es decir, crear un nuevo objeto aún más burdo y depositar en él parte de su karma. Aquí el lector puede escuchar un ambiguo “y así sucesivamente”, pero, afortunadamente, la creación de objetos y mundos es una tarea bastante difícil y, además, está cuidadosamente controlada por leyes de la naturaleza aún casi inexploradas. No obstante, cada objeto es responsable de todos los más densos que genera, y hasta que todos ellos dejen de existir, su iluminación y transformación son imposibles; y la creación mal calculada de realidades y objetos burdos con el fin de transferir a ellos el propio karma es la principal fuente de desarmonía y mal en el mundo.

Un ejemplo típico es la incapacidad de resolver un conflicto de manera pacífica, es decir, mediante negociaciones. Agotados los recursos diplomáticos, los Estados crean sus modelos densos —ejércitos armados— que resuelven las contradicciones con los métodos que les son propios y en una realidad cualitativamente más densa y burda, que lleva un nombre siniestro: guerra.

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Tras la Segunda Guerra Mundial, la psicología comenzó a complacer a sus amplios círculos de admiradores y clientes al volverse (o, más precisamente, comenzar a volverse) hacia ellos: surgió una dirección que recibió el nombre de psicología humanista (Carl Rogers, Viktor Frankl, Virginia Satir) y, más adelante, psicología sagrada. Ahora, el centro de atención se centró no en los instintos animales o las experiencias infantiles, sino en lo que preocupa al ser humano en el momento actual, es decir, cuando acude al psicólogo; se declaró como valor la personalidad humana única —tal como es.Rogers nunca buscó determinar rígidamente los temas en sus grupos de comunicación: se consideraba que el grupo los encontraba por sí mismo, eligiendo entre los más relevantes para los participantes. De este modo, se asumía que resolver cualquier problema concreto, por ejemplo, liberar una tensión específica, beneficiaba la psique en su conjunto. En otras palabras, si Freud buscaba las raíces de los problemas de sus clientes en sus experiencias infantiles reprimidas en el subconsciente y procuraba hallar y neutralizar la causa real del trastorno, ignorando a menudo la opinión de su paciente, Rogers recurría, por así decirlo, a un tratamiento sintomático, ocupándose precisamente de lo que se le presentaba. Parecería que Freud actúa de manera más profesional: cualquier médico debe tratar no el síntoma, sino la enfermedad. Sin embargo, esta visión es característica de la paradigma local, cuyo sentido puede formularse así: lo que ocurre en esta área aislada del espacio (por ejemplo, la psique) no influye significativamente en otras áreas. Entonces, al eliminar el síntoma, por así decirlo, arrancaríamos una hoja del árbol, mientras que su raíz y tronco permanecerían intactos, y la enfermedad persistiría. Si, en cambio, adoptamos una perspectiva global, según la cual no existen áreas aisladas y la psique es un único organismo en el que todos los fenómenos y programas están interrelacionados, resultará que el modelo de raíz-hoja es insostenible, pues la hoja puede considerarse raíz y la raíz, hoja, y una planta dañina puede eliminarse comenzando por cualquier parte.

Otro aspecto esencial que distingue a la escuela humanista es el énfasis teleológico, que Houston denomina entelequia, es decir, un propósito y contenido ocultos (en este caso, sagrados) que impregnan tanto la vida de cualquier persona como la de un grupo; este sentido, que marca la dinámica del desarrollo, se revela gradualmente y justifica las dificultades y adversidades de la existencia. En Rogers, la entelequia permanece oculta, pero, al parecer, en sus propios grupos se percibía con claridad, aunque desaparecía en los libros dedicados a su método, motivo por el cual fue criticado: en efecto, perfeccionarse en el arte de la comunicación bajo la tutela de un mentor experimentado y al margen de la realidad cotidiana de los participantes aportaba poco si no se extendía al grupo, confiriendo al diálogo un sentido superior adicional y, por tanto, un efecto terapéutico global. Si, en cambio, el líder del grupo de comunicación carece de las cualidades necesarias para ser un guía espiritual, los resultados pueden ser absolutamente ilusorios. No obstante, Rogers evitaba plantear directamente cuestiones espirituales o religiosas (aunque en su propia persona se percibía con claridad una fuerza espiritual); en cambio, Frankl y Houston ya hablan abiertamente de las experiencias religiosas como parte esencial del proceso de trabajo psicológico. Esto también implica un tránsito de la paradigma local a la global: en efecto, si existe una instancia superior que guía a la persona a lo largo de la vida, a través de ella se establece el vínculo entre cualquier fragmento de la existencia y la psique; en términos simples, Dios lo ve todo, y una falta ética en un ámbito de mi vida puede ser castigada en otro aparentemente desconectado. De manera similar, mediante la entelequia, todos los fenómenos vitales y psíquicos se unifican: acercarse al propósito vital implica ritmos y energías cualitativamente distintos en todas las esferas de la vida externa e interna de la persona (y lo mismo ocurre al alejarse de él). Sin embargo, aún no hemos alcanzado la entelequia en los modelos físicos.

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Con el abandono de la paradigma local, atractiva por razones evidentes para cualquier investigador (puede aislarse un área pequeña y analizarla con detalle), va estrechamente ligado el rechazo a la paradigma lineal, o principio de superposición (superposición). ¿Qué es el principio de superposición? La forma más sencilla de entenderlo es imaginando dos olas en el océano que avanzan una hacia la otra. Si ambas son suaves, en el punto de encuentro surgirá una cresta cuya altura será la suma de las alturas de ambas olas, y luego continuarán su camino como si nada hubiera ocurrido. Esto es el triunfo del principio de linealidad. Sin embargo, si las olas son empinadas, incluso con crestas como las que se forman al acercarse a aguas poco profundas (véase fig. 1.2), al chocar se producirá un impacto, salpicaduras, y no se formará una única cresta, sino que tras la interacción quedará una agitación caótica: aquí el principio de superposición ya no funciona.

Fig. 1.2. Efectos no lineales: encuentro de dos olas empinadas.

Otra ilustración del principio de superposición es la situación en la que una persona enferma de dos dolencias al mismo tiempo, por ejemplo, le duele la cabeza y, simultáneamente, se corta un dedo. En este caso, puede tratar cada afección por separado: tomar una pastilla de analgésico para el dolor de cabeza y vendar el dedo, aplicando yodo. Lo más probable es que estas acciones no generen efectos secundarios (el equivalente médico de la “linealidad” en física), pero si, por ejemplo, el yodo le provoca un dolor de cabeza aún mayor, consideraremos que el principio de superposición no se ha aplicado aquí, es decir, no es posible tratar enfermedades distintas por separado; en el caso de dolencias graves, esto es más la regla que la excepción.

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Al analizar cualquier objeto, pueden distinguirse las condiciones normales de su existencia, para las cuales, por así decirlo, fue diseñado, y los regímenes forzados, en los que su comportamiento suele ser distinto. Mientras que para los regímenes normales suelen ser suficientes los enfoques local, corpuscular y lineal, en los regímenes forzados a menudo se recurre involuntariamente a representaciones globales y ondulatorias, así como a modelos no lineales. Ejemplos típicos son las transiciones de fase en física y los estados de estrés en psicología. La similitud entre unos y otros incluso se refleja en el lenguaje: sobre un estado de fuerte excitación emocional se dice: “Está a punto de estallar”.

En regímenes forzados, y en particular en aquellos que amenazan con la destrucción, suelen manifestarse propiedades globales del objeto, entre ellas, se intensifican sus vínculos energéticos con su prototipo sutil e incluso con el entorno. Esto es bien conocido en psicología: la experiencia religiosa surge con mayor frecuencia en situaciones extremas, ya sea de manera espontánea o como resultado de los esfuerzos tensos de una persona por encontrar una salida en una situación sin salida y extremadamente difícil para ella. Aquí, los modelos lineales, cuya filosofía se resume en el principio de “Si antes íbamos por este camino, seguiremos por él”, dejan de satisfacer a la persona, quien (a menudo sin darse cuenta) pasa al régimen forzado. Probablemente, los regímenes forzados de funcionamiento de cualquier sistema, ya sean inertes, vivos o sociales, han sido estudiados mucho menos que su comportamiento en condiciones normales de existencia. Por otro lado, su importancia e influencia en el proceso general de evolución son evidentes, sin mencionar la posibilidad de vislumbrar misterios que, en el curso habitual de la vida, permanecen cubiertos por una espesa oscuridad.

El objetivo general de este tratado es intentar describir algunos sistemas muy complejos, como el ser humano, la familia, el Estado y otros, desde la perspectiva de un modelo de organismo compuesto por siete cuerpos, descrito en el libro del autor “El ocultismo al revés, o Historia de los siete sutiles”. El enfoque para describirlo es principalmente ondulatorio; solo se distinguen los distintos cuerpos en el organismo, mientras que la diferenciación de los cuerpos mismos apenas se realiza o no se lleva a cabo. La atención principal del autor se centra en los regímenes forzados y los intercambios energéticos entre los distintos cuerpos: esta es, en términos generales, la información que presenta un horóscopo; sin embargo, debido al escaso estudio del modelo principal, el autor intenta describir también, de manera general, los regímenes normales de funcionamiento del organismo. El autor procurará exponer el tema de manera independiente a “El ocultismo al revés”, pero, por supuesto, familiarizarse con este libro facilitará enormemente la comprensión del presente texto.

Parte 1

La definición más sencilla, probablemente, sea esta: la meditación es vida. Así, el autor se propone asumir el papel de un botánico, es decir, estudiar el crecimiento, desarrollo e interrelaciones con el entorno de los cuerpos sutiles del ser humano (incluyendo aquí el físico), basándose principalmente en el fitomorfismo, es decir, asemejando cada uno de los cuerpos a una planta o, con mayor frecuencia, a toda una flora de un área determinada, por ejemplo.Las descripciones propuestas de ninguna manera pretenden ser científicas; en general, el género del tratado podría intentarse definir como literario-filosófico con elementos de periodismo, así como de ciencia; sin embargo, al lector, sin duda, le resultará más claro —especialmente si lee el texto hasta el final—, y el autor no tiene intención de impedírselo. En general, la astrología es una ciencia democrática, al menos en el sentido de que está dispuesta a interpretar el mapa natal de cualquier ser nacido, aunque sea en algún sentido de la palabra: de una persona, una familia, un Estado, una planta, un grupo de rock, e incluso de un edificio o una idea. La astrología cabalística, en su variante supuesta, no aspira a tal amplitud de cobertura; el autor se limita a objetos que poseen un cuerpo físico expreso, que en el momento del “nacimiento” o bien aparece en el mundo por primera vez —por ejemplo, un pollito rompe el cascarón y sale al mundo de Dios—, o bien se reintegra nuevamente a partir de objetos materiales existentes hasta ese momento. Tal es, por ejemplo, el nacimiento de una familia en el momento de registrar el matrimonio, o la proclamación oficial de un nuevo Estado. El nacimiento de una institución ocurre en el momento de estampar un sello en un documento (una orden, etc.), a partir del cual se puede comenzar a contratar personal para trabajar; el nacimiento de un libro ocurre en el minuto en que el autor escribe la fecha en la primera página del manuscrito. En todos los casos mencionados anteriormente, el “nacimiento” evidentemente también implica cierto “concepto” y, en consecuencia, un período de “gestación”. En el caso de una familia, el “concepto” puede considerarse el momento en que se conocen los futuros cónyuges; en el caso de un Estado, puede ser la creación, por ejemplo, de un partido político que en el nuevo Estado se convierta en el principal; al crear una nueva institución, también se emite una orden sobre el nombramiento, digamos, de un director-organizador, quien debe elaborar la concepción general y realizar diversos trabajos preparatorios y de coordinación, cuyo resultado será la orden definitiva sobre la creación de la nueva institución con su estructura organizativa, estatutos, director, etc. Aunque, por supuesto, por el mapa del “concepto” se puede decir mucho sobre cómo transcurrirá la “gestación”. No obstante, el autor considera que el horóscopo de su nacimiento —es decir, el del “sujeto del horóscopo”— es determinante para el destino del sistema y será el centro de la exposición posterior.

El autor no insiste en el momento del nacimiento oficial o físico del sistema, o, si se usa el lenguaje jurídico, del “sujeto del horóscopo”, por casualidad. El hecho es que, así como la creación del mundo, la creación de cualquier fragmento integral de este ocurre en la dirección desde los cuerpos sutiles hacia los más densos, de modo que la creación del cuerpo físico completa el proceso involutivo de creación del sistema y comienza su evolución en el mundo manifestado como un objeto complejo que, dentro de la concepción analizada aquí, posee siete cuerpos: atman, cuerpo atmanico, etérico y físico. Los ocultistas suelen considerar solo los primeros cinco como sutiles, considerando el etérico y el físico como densos; sin embargo, el autor, a veces, por licencia poética, empleará la expresión “siete cuerpos sutiles”, así como el término “organismo del sistema”, entendiendo por este la totalidad de los siete cuerpos y todas las conexiones entre ellos.

El ser humano no se reduce a su organismo; además, posee una “yo” superior, el Atman, o espíritu individual, que participa tanto en la creación de los siete cuerpos como en su posterior evolución. Cuanto más sutil es el cuerpo, más perceptible es en él la influencia del espíritu, pero a veces esta se manifiesta incluso directamente en lo físico. Los peldaños de la involución, es decir, la creación de cuerpos cada vez más densos en la cábala, se interpretan como etapas de alejamiento del ser humano de Dios, y esto fue Su voluntad. La evolución puede interpretarse como el camino hacia Dios mediante la gradual iluminación de todos los cuerpos del organismo. Sin embargo, incluso en su estado actual, aún no del todo iluminado, el organismo es un objeto de una perfección extraordinaria, con el que el ser humano debe aprender a utilizar con habilidad. De manera análoga al organismo humano, se pueden considerar los cuerpos sutiles de un Estado, una familia, un libro, etc. En cuanto a su “yo” superior, este es un tema complejo (el clásico problema zen: ¿posee el perro naturaleza de Buda?), y el autor no está inclinado a profundizar en su discusión, ni a precisar este concepto en relación con la “corona de la creación”.

Para los fines de este tratado, es suficiente la idea del “yo” superior como un principio creativo primigenio que acompaña tanto la creación como la evolución del sistema, pero que siempre se manifiesta de manera sutil, dentro de los marcos de las leyes existentes de su ser y desarrollo. En esta parte, el autor intenta ofrecer una descripción general de los cuerpos sutiles de diversos sistemas y sus intercambios horizontales de información y energía: se abordan las cuestiones de la vida de los cuerpos en sí mismos y la conexión entre cuerpos homónimos de diferentes objetos, por ejemplo, entre un ciudadano y un Estado, un libro y su lector, etc.

Génesis 1:2
El cuerpo atmanico —el más sutil de todos los cuerpos— representa para la conciencia ordinaria un objeto más delicado, al menos comprensible de manera racional.

gran labor. En él se contiene la información que define la misión, es decir, el propósito principal del hombre en su vida, así como los rasgos esenciales de su destino, dentro de los cuales esta misión se llevará a cabo. Por regla general, el cuerpo atmánico permanece oculto a la conciencia del hombre o se percibe por él de manera extremadamente vaga; sin embargo, a veces, por el contrario, se manifiesta con una claridad excepcional, y entonces el estado habitual de la conciencia y la percepción del hombre cambian, haciéndose visibles cosas que ni siquiera podía sospechar. No obstante, al regresar a la normalidad, el hombre suele olvidar casi todo lo que vio, y solo le queda una sensación general de algo inusual y luminoso, que no encuentra palabras ni conceptos adecuados en el lenguaje ordinario para expresarlo. El autor, por cierto, no se propone describir el cuerpo atmánico como tal ni los estados de conciencia elevada en los que se percibe directamente, y se limitará a estudiar los signos de su influencia sobre el hombre en la conciencia ordinaria.

La energía del cuerpo atmánico es la principal de todas las energías que influyen en la vida del hombre. Las vibraciones atmánicas, cuando son registradas por la conciencia, son percibidas por el hombre como una autoridad absoluta, que no admite duda ni corrección. Al explicar sus acciones dictadas por las energías atmánicas, suele decir: «No podía actuar de otro modo», y el comentario ulterior se interrumpe. Las consideraciones racionales, el deber y la conciencia en sus significados civil-sociales retroceden, y lo esencial se revela como un solo aspecto: el deber del hombre ante sí mismo, ante su «yo» superior, ante Dios personal o ante un principio ético abstracto, según el sistema ético y religioso en el que el hombre haya sido educado.

Sin embargo, el espectro de circunstancias en las que se percibe claramente la influencia del cuerpo atmánico es mucho más amplio que los ámbitos de las experiencias religiosas y las manifestaciones del deber superior. Con frecuencia, las influencias del cuerpo atmánico pasan casi desapercibidas para el hombre y no son percibidas por él como algo sublime; el matiz que puede hacer sospechar la inclusión directa del cuerpo atmánico es la absoluta e innegable subjetividad de lo que ocurre, o su importancia oculta, ilógica, pero evidente e indiscutible para el hombre.

Así, se pueden distinguir las inclusiones fuertes del cuerpo atmánico, como la aparición de un maestro espiritual o de una Enseñanza, o una liberación casi milagrosa de una muerte inminente, y sus transmisiones de fondo, que acompañan al hombre durante toda la vida y establecen los acentos espirituales en casi todos los aspectos de su existencia externa e interna. Por otro lado, la misión no es toda la vida del hombre; más bien, diferentes circunstancias y situaciones vitales tienen distintas relaciones con la misión: unas son directas, otras solo indirectas. En consecuencia, en el primer caso, las transmisiones atmánicas serán frecuentes y definidas, mientras que en el segundo habrá muchas menos, y el hombre, en relación con esto, puede incluso sentir cierta «libertad», que en este caso no es sino la posibilidad de ceder parte de su vida al arbitrio de fuerzas caóticas.

La misión se refleja en todos los cuerpos sutiles, y según ella se construye en el hombre la imagen del mundo y el sistema ético (cuerpo buddhico), ocurren series de eventos concretos (cuerpo causal), que de algún modo son comprendidos (cuerpo mental) y experimentados (cuerpos astral, etérico y físico). No obstante, lo importante, en cierto sentido incluso lo principal, es que la misión tiene su significado en el propio cuerpo atmánico y consiste en cierta transformación y evolución del mismo, así como en la interacción con los cuerpos atmánicos de otras personas y con el plano atmánico del mundo sutil en general. Todos estos movimientos atmánicos propiamente dichos encuentran su reflejo en los cuerpos más densos, pero interpretar correctamente los efectos que surgen en este proceso puede ser muy difícil: el hombre, por ejemplo, a menudo siente que los eventos que le ocurren a él y a su alrededor tienen algún sentido oculto importante, pero no logra adivinar cuál es. Sin embargo, rara vez se le exige esto.

El hombre no está diseñado para buscar constantemente el sentido de su vida, y la interpretación espiritual incesante y elevada de todo lo que le ocurre no solo no lo distrae de las esferas «inferiores» terrenales, sino que deforma fuertemente todos sus cuerpos sin excepción. La ley principal que regula todas las esferas de la vida del hombre es un equilibrio muy sutil y complejo de todos los cuerpos del organismo, que interactúan constantemente tanto entre sí como con el entorno circundante. El intento de describir los flujos energéticos principales que aseguran este equilibrio es el tema de este tratado —aunque no es más que los primeros pasos en un camino muy largo—. No obstante, además del estudio de las relaciones entre los distintos cuerpos, es de suma importancia también rastrear su estado y desarrollo por sí mismos, y este tema, que podría denominarse higiene sutil o, en un sentido más elevado, cultura de los cuerpos sutiles, también está muy poco desarrollado en la actualidad.

¿Cómo debe ser el cuerpo atmánico en general y en este hombre en particular? ¿Qué mecanismos de purificación del cuerpo buddhico y causal existen? ¿Cómo combatir la languidez etérica? Todas estas preguntas admiten respuestas razonables, y sin ellas, como se hace evidente para muchos, no se pueden esperar avances decisivos ni en la medicina ni en el desarme nuclear.

Al hablar de la cultura de los cuerpos sutiles, cabe señalar que en la conciencia social actual se ha configurado una situación muy peculiar: la sociedad reconoce la necesidad, o al menos la conveniencia, de la higiene del cuerpo físico, mental y buddhico, pero no presta prácticamente ninguna atención a la contaminación de los demás cuerpos; ni siquiera existe un lenguaje adecuado en el habla cotidiana para referirse a ello. Pasamos, pues, a considerar el cuerpo atmánico y los problemas de su vida.

¿Influye el hombre, o más bien su libre albedrío, en el cuerpo atmánico? La pregunta es delicada, ya que los conceptos de año y destino implican lo desagradable; no obstante, recordemos que estas palabras se cargaron de significado en siglos pasados, cuando la evolución de la humanidad transcurría de manera muy distinta a la actual: en primer lugar, mucho más lentamente, y en segundo lugar, con una participación incomparablemente menor de la conciencia, tanto individual como grupal. Pero incluso en la antigüedad, los sabios y líderes espirituales, junto a la afirmación de que «todo es voluntad de Dios», siempre sostuvieron también la posibilidad de que el hombre influyera en su destino.

¿De qué modo se puede influir en el cuerpo atmánico? El principio principal de gestión del organismo dice: en él cambia, ante todo, aquella parte a la que el hombre dirige su atención. Cómo cambiará exactamente esa parte es ya otra cuestión, pero, en cualquier caso, al ocuparse con propósito de su cuerpo atmánico, el hombre lo transforma sin duda. Es evidente que no se puede cambiar algún eslabón central de la misión, pero sí se puede influir en gran medida en el carácter de su destino, modificarlo según las condiciones locales, ampliarlo, ajustarlo en la dirección deseada por el hombre, etc. Todo esto —lo vivo y lo no vivo— está en manos del propio hombre, aunque a menudo no es consciente de hasta qué punto el estado de su cuerpo atmánico depende de su voluntad. Aquí, por supuesto, mucho depende del ritmo vital individual.

se determina por el horóscopo natal. La persona con Piscis o Júpiter fuertes tendrá una alimentación constante del cuerpo átmico desde los cuerpos sutiles inferiores, y la persona con Aries o Marte fuertes a menudo sentirá la influencia directa de las energías átmicas en todo el organismo, y en ambos casos la sensación de actividad del cuerpo átmico y, indirectamente, de su estado general, será buena para la persona. Si los flujos de Piscis y Aries son débiles, la percepción directa del cuerpo átmico será un fenómeno raro para la persona, y le resultará más difícil trabajar con él directamente. Pero en cualquier caso, las posibilidades de influencia —directa e indirecta— sobre el cuerpo átmico en cualquier persona son bastante grandes, aunque estos influjos suelen pasar desapercibidos.

Uno de los métodos principales para perfeccionar el cuerpo átmico es la formación de un ideal que corresponda a la misión de la persona y la destrucción de los ideales que no le pertenecen. En general, al hablar de ideales, hay que distinguir entre las representaciones mentales de la persona sobre los objetivos ideales que busca —esto pertenece al cuerpo mental-átmico— y sus ideales reales, que se ubican en el cuerpo átmico y, en su mayoría, no son conscientes. El ideal (a diferencia de cualquier representación mental) posee energía átmica y provoca en la persona un entusiasmo superior especial que llena su existencia de significado y se convierte en la fuente de todos los demás tipos de energía. Así, el acercamiento al ideal se manifiesta con más que claridad: la persona no alberga ninguna duda de que quiere llegar allí —con todo su ser y sin reservas—. Así, un futuro músico quedará fascinado al escuchar por primera vez una melodía de violín, y un pastelero quedará hechizado al ver un pastel de nueces, del que percibirá su sabor a distancia con total certeza.

Sin embargo, no siempre el llamado vital se revela con tanta fuerza y de manera tan temprana; con mayor frecuencia, el ideal debe buscarse durante mucho tiempo y con una sensación de completa desesperanza, y muchas personas creen que pueden vivir así y reprimen todos los problemas átmicos específicos en el subconsciente. Por supuesto, el cuerpo átmico no desaparece en absoluto, pero se deteriora. Los flujos energéticos a través de él disminuyen y se degradan, y en él se instalan diversos parásitos: la persona comienza a sentir una peculiar sofocación espiritual, tristeza, un pesimismo silencioso y desesperanza ante sus circunstancias y ante sí misma. Si esta enfermedad se descuida, desciende gradualmente y afecta a todos los cuerpos, incluido el físico, y entonces el tratamiento se vuelve muy difícil.

En general, los problemas (y enfermedades) del cuerpo átmico pueden ser muy diversos, y la subconciencia social, que recorta a toda la sociedad bajo un mismo rasero, establece aquí, como en todas partes, normas procrustianas que se perciben en el cuerpo átmico de manera especialmente dolorosa, porque es en las misiones donde reside lo más profundo y verdadero. No es otra cosa que la corrupción espiritual. El cuerpo átmico puede ser fuerte o débil, esponjoso o denso, amorfo o claramente delineado, puro y cuidado o, por el contrario, sucio y plagado de parásitos, y la persona debe reflexionar sobre todo esto de vez en cuando, deduciendo, a partir de signos indirectos (y a veces directos), cuáles son sus necesidades más urgentes.

Los ideales pueden no ser lógicos: deben ser subjetivamente verdaderos, es decir, ayudar a la persona en el cumplimiento de su misión: darle energía y dirección en el camino. Sin embargo, encontrar los propios ideales no siempre es fácil, dado la constante agresividad del entorno átmico circundante, que la persona puede no notar durante mucho tiempo. Pero incluso después de que el ideal se haya identificado en un primer acercamiento, la persona aún tiene un largo camino por recorrer para darle forma y protegerlo de ese mismo entorno, que obstaculizará al individuo en el camino de precisar el ideal ni más ni menos que durante la etapa de búsqueda.

Sin ideales (aunque sean inconscientes o paradójicos), no se puede vivir, ya que son la fuente principal e insustituible de energía del organismo; la dificultad radica en la selectividad especial del cuerpo átmico, para el cual la energía de los ideales que no corresponden a la misión resulta inaceptable. En esto reside la fuente de las tragedias vitales de todas las personas cuya misión consiste en generar nuevos ideales que la sociedad aún no reconoce: los viejos ideales no pueden alimentar —por así decir— a estos futuros héroes populares y pensadores, y abrir nuevos ideales, por un lado, es difícil y, por otro, peligroso (pueden destrozarlos en todos los cuerpos, comenzando por el átmico —en esto reside el sentido de la condena civil—).

Si se compara la energía de los ideales con el agua en el relieve general del plano átmico, con ella se puede hacer lo mismo que las personas hacen en la superficie de la Tierra: unos buscan la fuente, otros ya la han encontrado y perforan un pozo, algunos saquean a los vecinos ricos, y otros se construyen un canal de desviación desde una fuente pública y conocida desde hace mucho tiempo. Este último camino lo siguen enormes masas de creyentes que sinceramente creen que el deber divino más importante es cuidar de ellos mismos, pero en absoluto están dispuestos a servir a Dios en detrimento de su ego.

Así, se pueden distinguir cuatro fases principales en el desarrollo del cuerpo átmico. En la primera fase, la persona se alimenta de la energía de los ideales accesibles al público, aunque no sean especialmente puros, pero esto no le molesta. En la segunda fase, esta energía deja de satisfacerla, y la persona comienza lo que se denomina búsquedas espirituales en sentido estricto, es decir, busca ideales y metas superiores que la inspiren. En la tercera fase, estos ideales se han encontrado, y la persona se dedica con alegría a servirlos. En todas estas fases, sin embargo, sigue siendo un consumidor de energía átmica del mundo exterior, o más bien, del plano átmico. Y solo en la siguiente, cuarta fase, comienza a trabajar, formando nuevos ideales en algún egregor átmico, que luego podrán ser utilizados por otras personas.

Las épocas de actividad átmica difieren radicalmente de las épocas de apatía átmica, y las generaciones correspondientes apenas pueden entenderse entre sí. La energía átmica es la más elevada de todos los tipos de energía, y su acción se describe simbólicamente en la leyenda de la rata de Hamelín: al escuchar el sonido de su flauta, las ratas, como hechizadas, lo siguieron, y ni siquiera la perspectiva evidente de morir en el mar pudo detenerlas.

Una persona con un cuerpo átmico fuerte puede convertirse en un líder religioso: la gente lo sigue, destruyendo su vida anterior y sin arrepentirse, porque él les da una sensación de plenitud y de conciencia superior del ser, y en su presencia simplemente son felices —sin ninguna razón aparente—. Tales vínculos átmicos se caracterizan por su desinterés, una devoción absoluta y la imposibilidad de explicarlos racionalmente desde la mente. Sin embargo, en épocas de débil energía átmica, los vínculos puramente átmicos son una gran rareza, y las personas con un cuerpo átmico fuerte a menudo están condenadas a una existencia apagada, ya que no encuentran seguidores capaces de percibir su energía. Así, una vela puede incendiar un bosque seco, pero incluso una hoguera potente se apaga gradualmente bajo la lluvia.

Cuando en el mundo hay un profeta, perfora un pozo y en el plano átmico abre una nueva y poderosa fuente de energía átmica. Entonces, a su alrededor aparecen seguidores: personas que de inmediato se sitúan en la tercera fase de desarrollo del cuerpo átmico, aunque muchos de ellos no han hecho ningún esfuerzo ni están preparados para los potentes flujos que se abaten sobre ellos.

El estado de conexión energética directa con el ideal se denomina fe, y el llamado del profeta: “creed” tiene el sentido de una invitación: quien se acerca a él encuentra de inmediato esa misma fe, es decir, una involución átmica directa. Sin embargo, con el tiempo, la situación átmica general cambia, muere el profeta y sus seguidores carismáticos, se agota el pozo artesiano de la gracia átmica, transformándose en una fuente subterránea. Ahora, el llamado: “creed” pierde su significado original de invitación y se convierte en una indicación de un camino bastante largo que la persona debe recorrer hasta tocar la prometida fuente de energía átmica; y aún queda la duda de si le satisfará.Cuanto más alto sea el nivel evolutivo del hombre, menor será el espectro de energías atmánicas que le satisfaga, y la búsqueda de ideales no puede detenerse; además, comienzan a manifestarse los efectos característicos de la cuarta fase del desarrollo del cuerpo atmánico: se revela que el ideal no solo debe encontrarse, sino que también debe precisarse y formalizarse, lo que exige gran esfuerzo y la inspiración más sutil, es decir, la energía atmánica personal del hombre. Por otro lado, es necesario correlacionar los deseos con las posibilidades reales de su cuerpo atmánico, así como con la energía atmánica del mundo circundante. En épocas atmánicamente pobres, no hay que esperar ríos desbordados, y a menudo hay que conformarse con pequeños arroyos de energía atmánica: lo importante es que el agua en ellos sea subjetivamente pura, es decir, que los ideales encontrados acerquen al cumplimiento de la misión.

Higiene del cuerpo atmánico

El primer acto higiénico, aunque no el más simple, es la identificación del cuerpo, es decir, el proceso mediante el cual el hombre aprende a distinguir las vibraciones atmánicas del resto. En algunas personas, los momentos en que se les revela el sentido más elevado de su vida se consideran eventos únicos; en otras, ocurren varias veces al día. Pero hasta que el hombre no aprenda a diferenciar lo superior de lo inferior no por signos formales, sino por sensación directa, puede considerarse que su desarrollo espiritual se encuentra en una fase anterior. Aquí cabe señalar que, en general, la capacidad de distinguir sus cuerpos y planos del mundo sutil en el hombre está muy desarrollada, y no es necesario ser “extrasensible” para diferenciar el cuerpo atmánico del astral. Sin embargo, el cuerpo mental sobredesarrollado del hombre medio de nuestros días suele entrometerse en todos sus asuntos, en particular en la meditación sobre los cuerpos sutiles, distorsionándolos groseramente. Por eso, los intentos de modelar mentalmente las propias experiencias sutiles inevitablemente llevan a la deformación de los tres cuerpos superiores y, en particular, a la experiencia religiosa y la interacción con el ideal.

La fe no es un producto de razonamientos lógicos (cuerpo mental) ni de la experiencia vital externa directa (cuerpo causal). La adquisición de la fe, es decir, el hallazgo de su ideal o el canal hacia el egregor atmánico, es principalmente el resultado de la meditación atmánica propiamente dicha, que se comprende con dificultad y solo en muy pequeña medida. El hombre siente que algo muy importante le está sucediendo, que algo lo atrae, pero no puede decir qué, por qué ni hacia dónde. Esto es algo similar al juego infantil de “frío-caliente”, aunque no siempre es tan divertido. La edad mental nos ha acostumbrado a que la verdad es lo que se demuestra. Sin embargo, tal juicio no resiste la crítica, al menos porque el propio concepto de “prueba” pertenece al plano mental y no se aplica a otros, sin mencionar que los razonamientos considerados muy convincentes en una época suenan en otra, en el mejor de los casos, como una parodia de prueba, y en el peor, como una falsedad manifiesta.

El autor, en este caso, se posiciona en que el hombre posee un sano (saludable) sentido de la verdad, que le permite, al menos, evitar el autoengaño grosero, y un estudio más preciso en cualquier ámbito y plano es posible solo si existe una vocación y determinación correspondientes. Con respecto al cuerpo atmánico, se puede decir lo siguiente: el ideal es el ideal, y la autoridad es la autoridad, y si en una u otra persona surgen dudas, esto significa que han dejado de ser objetos de su cuerpo atmánico, aunque, muy probablemente, sigan existiendo en otros planos, por ejemplo, en el mental o en el astral. Así, un hombre puede pensar en una mujer que alguna vez amó y hasta emocionarse al verla, pero la imagen de la feminidad ideal que alguna vez vislumbró en ella ya no la siente.

El problema principal no radica en las dudas, sino en la inestabilidad del canal hacia el egregor; en cuanto al ideal, primero surge el problema de su búsqueda y luego el de su purificación y formalización, siendo esta última tarea mucho más compleja que la primera. El hecho es que un ideal falso (para el hombre) se reconoce muy fácilmente: no provoca ninguna vibración en respuesta del cuerpo atmánico, es decir, el hombre no siente una elevación superior, entusiasmo, una sensación de alegría inusual, el deseo de consagrar toda su vida al ideal o algo similar. Sin embargo, el ideal que parece verdadero, es decir, la respuesta atmánica que ha evocado en el hombre, debe ser purificado, precisado y formalizado, lo que a veces resulta una tarea extremadamente difícil. Y esto se debe, ante todo, a que los ideales, al igual que otros detalles de los cuerpos atmánico y otros, en su mayoría no son conscientes para el hombre, y pocas personas tienen la parte visible de su ideal pintada de negro: oficialmente, todos reconocen los ideales de amor, bondad, justicia, belleza y la ausencia de mal; sin embargo, la parte del ideal que permanece en el subconsciente a menudo introduce correcciones significativas, y el amor se limita a manifestaciones egocéntricas o familiaristas, la bondad se entiende en marcos más que estrechos, la justicia se considera desde una posición completamente determinada, y la belleza, de manera puramente utilitaria.

Aclarar cuáles son realmente los ideales del hombre es una de las tareas más importantes en el desarrollo espiritual, porque muy a menudo su acento principal, que en realidad determina toda la vida del hombre, está reprimido en el subconsciente, y sacarlo a la luz puede no ser tan fácil (ni especialmente agradable; sin embargo, la civilización moderna otorga menos importancia a esto que a los intentos de tomar conciencia de los cuerpos buddhico y, en particular, causal).

Desde el punto de vista egregorial, el ideal no es otra cosa que un símbolo del canal hacia el egregor atmánico; y la sintonización de este símbolo (por ejemplo, la repetición de una oración o el nombre de Dios) conecta al hombre con este canal. Los egregores atmánicos (como cualquier otro) pueden ser luminosos (sinónimo: altos) y oscuros (sinónimo: duros), y las diferencias en sus ideales son bien conocidas; el lector que no desee estudiar fuentes medievales puede recurrir a la bastante moderna “Rosa del mundo” de Daniil Andréyev y encontrar las correspondientes.

En las capas inferiores del plano atmánico domina el demonio planetario Gagthungr con sus ideales de dominio mundial total y sometimiento de la libre voluntad de cada partícula del mundo. En las capas atmánicas superiores se encuentran los egregores luminosos del Logos Planetario, cuyos ideales son la paz, el amor, la cooperación, la evolución… aunque cada época tiene sus propios ideales luminosos, y el autor invita al lector a continuar esta lista.

Muy rara vez se encuentran personas — portadores conscientes de misiones oscuras—. Con mucha más frecuencia, el egregor kármico que guía a una persona a lo largo de la vida se ubica en las capas atmánicas medias, dándole la posibilidad de cumplir su misión principal un poco más arriba o un poco más abajo, pero siempre dentro de los límites que se alejan mucho tanto de la santidad como de los auténticos abismos de la caída. Por eso, para la mayoría de las personas, la principal elección vital no consiste en preferir el bien al mal o viceversa, sino en la mayor o menor precisión con la que cumplen su misión; en otras palabras, su elección consiste en cumplirla con la mayor meticulosidad posible o, por el contrario, hacerla de cualquier manera.

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En general, el fenómeno de hacer las cosas a medias merece una reflexión filosófica, ya que se ha vuelto tan extendido que incluso al autor le asalta la duda: ¿no habrá cambiado el demonio planetario recientemente su táctica, reemplazando en sus banderas más descaradas la palabra “mal” por “hacer las cosas a medias”? Es difícil decir cuándo comenzó esta reorientación de Gagthungr. Pero, en cualquier caso, está claro que cuando la paradigmática medieval integral, que de manera natural e inevitable presuponía tanto la unidad del hombre como la del mundo, comenzó a resquebrajarse bajo la presión del conocimiento cada vez más diferenciado del mundo externo y surgieron numerosas ciencias en lugar de una filosofía universal, el principio de hacer las cosas a medias quedó establecido en el mismo conocimiento del mundo: al estudiar cualquier esfera de manera aislada de las demás, rápidamente llegamos a la necesidad de ignorar todos los “efectos secundarios”, cuya causa son los vínculos de esta esfera con otras. El principio metodológico que se daba por sentado en este enfoque puede formularse aproximadamente así: si estudiamos todos los fragmentos individuales del universo con suficiente detalle, al final podremos encontrar los vínculos entre ellos y así completar la construcción del conocimiento científico del mundo.

Sin embargo, el mundo resultó estar organizado como un holograma, y no como un mosaico, y estudiar cualquier fragmento suyo no es en absoluto más fácil que estudiar el todo; pero para entender esto, se necesitaron varios siglos.Y así, en nuestra época, la paradigma “mosaica” sigue triunfando, y no solo en la ciencia, sino también en la conciencia y el subconsciente social, transmitiéndose desde allí a cada individuo social. Cuando Voltaire y compañía solemnemente abolieron la religión, y luego a Dios, no se preocuparon demasiado por las necesidades del cuerpo atmánico. Los ideales educativos decían poco a la mayoría de sus contemporáneos no muy instruidos; y, por cierto, como enseña la gran sabiduría india, el Jnani-yoga —el camino del conocimiento— es una difícil suerte de almas elegidas, las más avanzadas entre los seres humanos. El resultado (o más bien, la causa) de la masiva ateización de la población, ante la ausencia de ideales que sustituyeran a las religiones abolidas, fue el debilitamiento general de la energía atmánica de la sociedad. Si para la conciencia medieval la cuestión sobre la elección del camino del alma —hacia Dios o hacia el diablo— era completamente concreta, con el brusco descenso de la energía atmánica, muchas cosas que en la Edad Media parecían evidentes y claras comenzaron a difuminarse. El pez se pudre por la cabeza, y el hombre —por el cuerpo atmánico. Al eliminarlo por completo, la humanidad avanzó, suprimiendo también el cuerpo buddhico y sin darse cuenta del causal, dejándolo en manos de oscuras adivinas. Como resultado, lo mental quedó como lo principal y supremo, siendo oficialmente declarado objeto de culto. El hombre —la corona de la naturaleza— porque es la razón. ¡Y no hay más! ¡No! ¡Y nunca lo habrá, pobres gatitos, perritos y delfincitos nuestros…!

Así, dejando al hombre con cuatro de sus siete cuerpos (en realidad, tres: el mental, el astral y el físico, ya que respecto al etérico —si existe o no— aún se libran batallas desesperadas entre los esoteristas, por un lado, y hasta los límites físicos de los milenios y el fin de la era de Piscis, por otro. Más tarde, nuestros descendientes mirarán la “naïve” filosofía de los antiguos griegos con mayor respeto que las concepciones científicas modernas…

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El ideal de chapuzas, en cierto sentido, es opuesto a la idea de cumplir una misión y está estrechamente ligado a las concepciones de igualdad y reproducción. Al hombre con un cuerpo atmánico fuerte y una misión individual única, claramente percibida, no le convienen ni la idea de igualdad ni la intención de hacer chapuzas. Las impresiones personales suelen proyectarse sobre el mundo, y si yo siento la unicidad de mi destino, es completamente natural que traslade esta circunstancia también a los demás, y no solo a las personas, sino, digamos, a los objetos y grupos sociales; la idea de igualdad simplemente no cabe en mi cabeza: el destino de un campesino es uno, el de un habitante del rey es otro. En cuanto a las chapuzas, estas quedan excluidas por las fuertes vibraciones atmánicas que capturan al hombre por completo y dirigen directamente todos sus cuerpos.

En la base de las chapuzas (y de las enfermedades del organismo) está la falta de armonía entre los cuerpos: tengo uno (el cuerpo buddhico), hago otro (el causal), pienso en un tercero (el mental), y estoy absorbido por un cuarto (el astral). Con una energía atmánica fuerte y el claro liderazgo del cuerpo atmánico sobre los demás, esta situación es imposible —pero los hombres lucharon por la libertad sin merecerla con su desarrollo evolutivo, y como resultado debilitaron y desreglaron los vínculos entre los cuerpos, “liberándolos” unos de otros.

Un mago moderno típico realiza hazañas que serían impensables incluso para la madre de una bruja del siglo XIII: vuela simultáneamente en el astral en una dirección, en lo mental en otra, y en lo causal en una tercera, y además logra, de algún modo, reunir todos los cuerpos (aunque, según las observaciones del autor, a veces en este proceso el causal ocupa el lugar del etérico, lo que empeora el bienestar y provoca eventos extraños, pero al fin y al cabo son minucias).

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El ideal, en el sentido verdadero de la palabra, es decir, el símbolo del canal hacia el egregor atmánico, es algo bastante dinámico y causa no pocos problemas a su poseedor: el ideal no solo inspira, sino que obliga a estar a su altura. En otras palabras, el flujo informativo-energético del egregor atmánico inspira al hombre no “en general”, sino hacia ciertos programas de acción, y si se intenta evadir o ignorar la voluntad del egregor, este reacciona rápidamente, a veces infligiendo grandes molestias al hombre. Dicho de otro modo, mientras estás lejos de Dios, eres relativamente libre de Él, pero una vez que te acercas a Él, quieras o no, cumplirás Su voluntad. Por eso, mientras el hombre busca su ideal, puede imaginarse cualquier cosa, incluso un jardín paradisíaco de frutales, pero al encontrarlo, al poco tiempo descubre que tiene su propia voluntad e influencia inequívoca sobre su dueño. Muy a menudo, esta influencia no satisface al hombre en muchos aspectos, y este comienza a buscar vías de escape, siendo la más común la regresión hacia el camino bien transitado por la experiencia milenaria del paganismo, es decir, el trabajo en las capas atmánicas inferiores y bajas.

Teniendo un pensamiento no “refinado y abstracto”, sino “burdo y concreto”, el salvaje pagano acumulaba su energía atmánica, concentrándola en un ídolo que simbolizaba

атманічний егрегор – por ejemplo, un tótem tribal. En este caso, el ídolo se percibía de manera bastante utilitaria, y si comenzaba a portarse mal y funcionaba deficientemente, digamos, no proporcionaba al pueblo suficiente alimento, tras advertencias y amenazas inequívocas podía ser privado de sacrificios, roto y reemplazado por otro. Con la aparición del monoteísmo, este esquema más simple y psicológicamente adecuado de relación con lo divino, es decir, el principio de regulación de las meditaciones atmanicas, fue sustituido, más bien, por otro en el que el lugar más importante lo ocupaba la sumisión de la propia voluntad a la Voluntad Divina.

Sin embargo, la verdadera reestructuración de la conciencia y del cuerpo atmanico según el esquema propuesto en el Pentateuco de Moisés (por no hablar del cristianismo) aún no se ha producido, y el hombre común del siglo XX después de la Natividad de Cristo, en cuanto a la estructura de su cuerpo atmanico, poco difiere del salvaje que vivía en el siglo XX antes de nuestra era y exclamaba: «¿Hasta cuándo me irritará este pueblo?». El Dios Yahvé luchó incansable e infructuosamente contra los cultos paganos, privando a su pueblo elegido de su protección como castigo y recordando constantemente: «Yo soy el Señor», pero, al parecer, sus éxitos fueron escasos, e incluso la aparición de Cristo no redujo significativamente el deseo de la humanidad (y de cada persona).

La lucha del monoteísmo contra el paganismo simboliza (a nivel de la conciencia colectiva) la lucha entre los principios superior e inferior en el ser humano. El Dios único es el símbolo del principio superior, mientras que el ídolo, que satisface los deseos concretos del hombre, simboliza su «yo» inferior, o ego. Como resultado de la lucha entre el «yo» superior e inferior en el cuerpo atmanico surgen ideales de cuatro tipos: luminosos, intermedios, oscuros y de muñeco, o falsos.

Los ideales luminosos son símbolos de canales hacia altos egrégores atmanicos; los oscuros, hacia los bajos (también atmanicos); en cuanto a los ideales de muñeco, no son ideales en el sentido estricto de la palabra, ya que tras ellos no hay canales reales hacia ningún egrégor atmanico, aunque pretenden serlo y pueden ser utilizados por el hombre con fines prácticos.

¿Cuál es la naturaleza y el origen de los ideales de muñeco? La principal «incomodidad» en la interacción del hombre con cualquier egrégor (no solo atmanico) radica en que no solo proporciona cierta energía e información, sino que también exige algo a cambio. En cuanto a los ideales, esto significa que, por un lado, otorgan al hombre estabilidad, fuerza e inspiración, pero, por otro, le exigen que les corresponda, es decir, que cumpla un programa egrégorico que puede contradecir los intereses del ego. Como resultado, el ideal se convierte en una maleta sin asa: es difícil de llevar, pero es una pena tirarla. El subconsciente comienza a hacer ajustes imperceptibles, es decir, el ideal se transforma en uno similar, pero menos exigente con el hombre, más indulgente y complaciente. El egrégor reacciona al instante, desconectando al individuo del canal puro original y trasladándolo a un tipo de servicio inferior, es decir, le ofrece menos libertad creativa y una sumisión más rígida, que al mismo tiempo puede corresponder más a los deseos del «yo» inferior o, al menos, contradecirlo en menor medida.

Si, no obstante, el ideal degradado parece demasiado pesado al subconsciente, este puede optar por profanarlo aún más, a lo que el egrégor responderá reduciendo aún más el tipo de servicio o desconectando por completo al individuo. En este último caso surge la paradójica, a primera vista, situación de formación de un ideal de muñeco, es decir, un símbolo falso de conexión con el egrégor atmanico: una llave que no abre nada. Sin embargo, desde el punto de vista ocultista, esto no tiene nada de extraño: el fenómeno de la mímica existe también en el mundo sutil, y en este caso nos encontramos con una de sus manifestaciones.

Un ideal auténtico (ya sea luminoso, oscuro o intermedio) es un símbolo de un canal hacia el egrégor atmanico, es decir, un objeto en el plano atmanico que funciona como una llave que abre una entrada específica al egrégor. Sin embargo, esta llave debe ser girada por el hombre: por ejemplo, pronunciando palabras clave que definen el ideal como una mántram sagrada, es decir, con energía atmanica. Entonces, la llave gira en la cerradura y un canal desciende del egrégor sobre la persona; la energía atmanica primaria gastada al pronunciar la mántram se consume en superar la fricción en la cerradura: una entrada al egrégor sellada para otros.

Así, un ideal auténtico es la llave de entrada al egrégor atmanico, mientras que un ideal de muñeco se diferencia en que, externamente, es muy similar al auténtico, pero no conduce a ningún egrégor. Por mucho que se alimente con energía atmanica personal, solo puede girar en la cerradura egrégorica, pero no abrirla.

En épocas de fuerte energía atmanica, la diferencia entre ideales auténticos y de muñeco es evidente, pero cuando el plano atmanico en general está debilitado o el cuerpo atmanico de una persona es débil, el problema de distinguirlos puede no ser tan sencillo. Esto se debe a que un ideal de muñeco, es decir, una llave falsa, al igual que cualquier objeto del plano atmanico, posee cierta energía propia (naturalmente, atmanica), y al ser alimentado con la energía personal del hombre, comienza a brillar de algún modo, y la persona puede interpretar este brillo como la energía del egrégor.

Sobre este efecto se basan los llamados «maestros espirituales grises», que ofrecen a sus discípulos ideales de muñeco, es decir, comercian con canales espirituales de los que en realidad no son dueños. Como resultado de este «aprendizaje», los discípulos pierden energía atmanica personal y se desilusionan con el ideal impartido por el maestro, e incluso con todos los demás: en efecto, con un cuerpo atmanico agotado no apetece buscar nuevos ideales ni gastar las pocas fuerzas restantes en activarlos.

Así, a los maestros espirituales se les puede dividir en tres categorías principales: blancos, negros y grises. Los primeros conectan a sus discípulos con altos egrégores atmanicos, formando e idealizando ideales elevados; los segundos, por el contrario, orientan a los discípulos hacia abajo, hacia egrégores atmanicos rígidos y hacia ideales satánicos; los terceros, en cambio, desconectan a los discípulos de cualquier egrégor atmanico, absorbiendo la energía atmanica que poseen.

En épocas de fuerte energía atmanica predominan los maestros espirituales negros; en épocas de energía débil, los grises, y en algunos aspectos estos últimos son aún más peligrosos. En general, los peligros y enemigos del cuerpo atmanico son variados, pero cada persona, dependiendo de su tipo de organismo, tiene sus propios tentadores y parásitos específicos, cuya lucha constituye una parte importante del desarrollo espiritual en sentido estricto. Se puede obtener información esencial sobre las propiedades del organismo a partir del horóscopo, y este tema ocupa una parte significativa del tratado. Sin embargo, muchas circunstancias quedan fuera del mapa astrológico, y aquí el investigador debe recurrir a otros métodos, como la observación directa.

Una de estas causas es el nivel relativo de energía del cuerpo atmanico de la persona. Este puede compararse, por un lado, con el nivel medio de energía atmanica de las personas que lo rodean y del plano atmanico en general (digamos, de la Tierra en su conjunto), y, por otro, con la energía de los cuerpos más densos de la persona misma: buddhico, causal, etc.

Si avanzamos de lo general a lo particular, primero debemos clasificar las épocas según la fuerza relativa de los planos sutiles, y solo entonces pasar a las personas; sin embargo, el autor pospone la discusión de estos temas hasta el momento en que se limita, por ahora, a hacer algunas observaciones.

En épocas en que la energía atmanica es fuerte e los ideales arden con tanta intensidad que oscurecen la realidad de todos los planos excepto el atmanico, las personas con un cuerpo atmanico débil lo pasan mal; su situación se describe como: «resaca en un banquete ajeno». Por el contrario, en épocas de energía atmanica débil, cuando el plano buddhico adquiere mayor relevancia y se valoran no los ideales, sino programas de acción concretos, aunque limitados, las personas con un cuerpo atmanico fuerte pero un cuerpo buddhico débil lo pasan mal: lo que ocurre a su alrededor les parece vulgar.

Y si se debilitan simultáneamente la energía atmánica y la energía buddhial, y el plano causal pasa a primer plano, surge una situación que a veces se denomina “crepúsculo de los dioses”: los cielos parecen desaparecer por completo, dejando a los humanos solo con un caos incontrolable de eventos concretos no relacionados entre sí, y las leyes del karma se suspenden por un tiempo. Es evidente que el cumplimiento de la misión humana depende en gran medida del nivel de energía de su cuerpo atmánico: cuando esta se eleva, la misión se percibe con mayor claridad y se manifiesta con mayor nitidez. No obstante, puede cumplirse perfectamente incluso con una energía atmánica baja, especialmente si en esta encarnación la persona tiene una energía atmánica débil en general.

Subjetivamente, por supuesto, es más placentero cuando el cuerpo atmánico es fuerte, la misión se ve con claridad, Dios está cerca y en cualquier momento se puede consultar con Él sobre cualquier cosa, pedirle permiso para las travesuras y sentir Su protección total. Sin embargo, la verdadera humildad consiste en aceptar la distribución de energía de todos los cuerpos sutiles que dicta la misión, sin forzar ninguno en detrimento de los demás, a menos que no haya indicaciones especiales del “yo” superior. En otras palabras, la misión puede implicar que una persona viva toda su vida con una religiosidad muy débil y una luz muy lejana de ideales, sin dedicarse ni a la búsqueda de Dios ni a la búsqueda de ideales más brillantes y efectivos, sino que haga lo que la vida le proponga, poniendo el máximo esfuerzo en cumplir lo que, a primera vista, parece una misión completamente prosaica, alejada de cualquier luz espiritual, pero que, sin embargo, le será suficiente: un destino típico de un cuerpo causal fuerte con cuerpos buddhial y atmánico débiles.

Por supuesto, esta persona puede mirar con envidia a otros que han encontrado un ideal brillante y brillan con la luz de su cuerpo atmánico, pero para ella este camino es imposible, y los intentos de forzar la energía atmánica en lugar de iluminar la misión, solo la oscurecerán.

Un destino así no excluye en absoluto una misión elevada: un ejemplo es Pushkin, cuya religiosidad era muy dudosa y cuya vida estuvo llena de vanidades mundanas, sin que esto le impidiera convertirse en una de las mayores figuras de Rusia (para más detalles sobre su misión, véase “La rosa del mundo” de D. Andréyev).

Así pues, no es el cuerpo atmánico lo que preocupa al espíritu humano, sino también los demás cuerpos, que, cada uno a su manera, participan en el cumplimiento de la misión. En este sentido, adquieren una importancia crucial los textos de las oraciones que los creyentes utilizan a menudo sin pensar que, en general, Dios sabe mejor que el hombre lo que este necesita.

La petición “Señor, dame esto o aquello” se percibe por muchos como mendicidad si se trata de las necesidades de los cinco cuerpos inferiores, desde el físico hasta el causal, pero se considera perfectamente aceptable si se refiere a los dos superiores, es decir, al buddhial y al atmánico, por ejemplo, una petición para cambiar el carácter (buddhial) o fortalecer la fe (atmánico: “líbrame del mal”).

Sin embargo, pedir a Dios no es mendicidad, sea lo que sea lo que el hombre le pida: el Altísimo sigue siendo algo muy distinto de un simple proveedor de bienes. Por otro lado, razonando con estricta lógica, es extraño dar instrucciones al Omnipresente y Omnisciente sobre qué debe hacer exactamente, por ejemplo, si darme el pan de cada día hoy o no: quizá sea justo el momento de ayunar un poco, y Él lo ve, mientras que yo, con mi mente limitada, no lo percibo.

En cuanto a las tentaciones, es evidente que también me son necesarias en algún momento, y es mejor que Él decida cuándo y en qué forma debe acercarse a mí el tentador. Evidentemente, la oración tiene algún otro sentido adicional que no se reduce a su significado literal. Este sentido consiste, por un lado, en conectar el cuerpo atmánico con el egregor, y por otro, en redistribuir la energía dentro del cuerpo atmánico.

Por ejemplo, al pedirle a Dios que me guíe por el camino verdadero, refuerzo la energía del cuerpo atmánico-atmánico, y al postrarme a Sus pies pidiendo protección contra una desgracia inminente, acentúo el cuerpo atmánico-buddhial.

Evidentemente, siendo infalible, Él percibe y cumple mis peticiones con mucha mayor precisión de lo que yo puedo imaginar, pero mi voluntad directa, incluso expresada en la oración, puede ir claramente en mi contra, alterando el equilibrio natural de los cuerpos propio de mi naturaleza y misión.

Por lo tanto, al trabajar con el cuerpo atmánico, siempre hay que escuchar su reacción y no insistir en peticiones que provoquen rechazo o protesta.

Hablando en términos sencillos, la oración debe ser aceptada; de lo contrario, es mejor dejarla para mejores tiempos, cuestionando su relevancia y legitimidad para mí.

Por otro lado, en caso de un desequilibrio brusco de los cuerpos y los flujos energéticos del organismo, una oración encontrada con precisión o una simple apelación sincera a nuestro “yo” superior puede tener un efecto de curación instantánea o un gran alivio, aunque encontrar tal apelación no suele ser fácil.

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Volviendo al tema de los maestros espirituales —blancos, grises y negros—, cabe señalar que el verdadero maestro de una persona será aquel que ayude a acercarse a un cumplimiento más preciso de la misión. Esta ayuda puede ser necesaria en cualquier cuerpo; lo importante es que llegue a tiempo y sea adecuada. No obstante, tradicionalmente se denomina maestro espiritual a la persona que trabaja con la energía atmánica y, en parte, con la energía buddhial, y el autor se adherirá a esta definición.

Los ideales pueden compararse con faros que, al mismo tiempo, son puntos de referencia en el sinuoso río de la evolución individual. Para ver el ideal hay que hacer cierto esfuerzo; pero acercarse a él se recompensa con un considerable quantum de energía, hasta que surge el siguiente faro, que automáticamente anula al anterior y exige un cambio de rumbo por parte de la persona.

Por supuesto, los ideales rara vez cambian a sus opuestos, pero se ajustan a lo largo de la vida, a veces de manera muy significativa. Sin embargo, además de sus propios faros, a menudo se pueden ver los ajenos, o los faros piratas que atraen al barco hacia los arrecifes, así como las boyas que no brillan por sí mismas, sino que solo reflejan la luz que se proyecta sobre ellas y no indican ningún camino: tales son los ideales de mentira.