„Kabbalistische Astrologie“
Teil 1 – Feinstoffliche Körper
Einleitung
Nicht aus vergeblichem Bemühen, den Leser durch Beweise zu überzeugen, sondern aus unablässigem innerem Streben des Autors, die ihm vage fühlbare Einheit der Welt zu finden und klar auszudrücken, ist diese Abhandlung entstanden.
Jeder Epoche entsprechen ihre eigenen physikalischen Modelle sowie Vorstellungen von der menschlichen Psyche und der Natur des Göttlichen. Selbst ein oberflächlicher historischer Blick auf die letzten Jahrhunderte zeigt, dass die führenden physikalischen, psychologischen und theologischen Paradigmen eng miteinander verwoben sind.
Manchmal scheint es, als werde jeder Epoche eine einzige Offenbarung zuteil, von allgemeiner Art, die von den Menschen erfasst wird, die in verschiedenen Bereichen am weitesten fortgeschritten sind, woraufhin sie diese im Hinblick auf ihre spezifischen Interessen interpretieren.
Die newtonsche Mechanik und der auf ihr beruhende Determinismus von Laplace – also die grundsätzliche Möglichkeit, die Position aller Körper im Universum zu jedem Zeitpunkt exakt vorherzusagen – fügen sich gut zum einen mit dem atheistischen Materialismus, zum anderen mit den Konzepten der menschlichen Entwicklung auf Grundlage der Vervollkommnung staatlicher Formen, in denen das soziale Individuum als passiver, materieller Punkt in der newtonschen Mechanik betrachtet wird, der sich gehorsam mit der durch eine auf ihn einwirkende Kraft verursachten Beschleunigung bewegt.
Die newtonsche Physik brauchte keinen Gott – aus dem einfachen Grund, dass in seiner Rolle der Physiker auftrat, der gleich einem Adler das Universum auf einmal und vollständig übersah und gleichzeitig an allen seinen Orten präsent war – andernfalls gäbe es keine Möglichkeit, absolute Zeit und Raum einzuführen und die Bewegungsgleichungen zu schreiben. Dieser Anschauung entsprechen sowohl frühe utopisch-sozialistische als auch tyrannisch-unitarische Ideen der Staatsordnung, die das Leben des Menschen von der Geburt bis zum Tod regelt, von seiner Physiologie bis hin zu seinen Gedanken und kultischen Handlungen.
Ein weiteres charakteristisches und von Physikern sehr geliebtes Merkmal der newtonschen Physik ist die Möglichkeit des Bestehens abgeschlossener, also von der übrigen Welt isolierter Systeme, die man folglich mit eigenen Mitteln untersuchen kann. Stillschweigend wird vorausgesetzt, dass der Physiker jeden beliebigen Teil des „leeren“ Raumes nehmen, ihn nach Belieben mit Körpern und Teilchen bevölkern und beobachten kann, was dabei herauskommt; darüber hinaus bildet die Berechnung einiger der einfachsten abgeschlossenen Systeme und die Durchführung entsprechender Experimente einen wichtigen Teil der physikalischen Wissenschaft.
In der sozial-staatlichen Paradigmatik entspricht diesen Ideen die Vorstellung von der Möglichkeit, durch die Macht – hinter hinreichend starken Gittern – jene Gesetze und Realitäten zu schaffen, die von ihr als die wünschenswertesten und gerechtesten erachtet werden. Ein Gitter umgibt die Staatsgrenze, ein zweites wird an die Gefängnisfenster angebracht, und zum Abschluss wird mit Stacheldraht das gesamte übrige Territorium in Quadrate unterteilt. Und natürlich spielt in solchen Systemen die Geheimpolizei die wichtigste Rolle, die unablässig die Erfüllung der karmischen Pflichten der Bevölkerung überwacht, die sich in deren bedingungslosem Gehorsam gegenüber dem Willen des Staates ausdrücken – in physikalischen Modellen entspricht dem die Figur des Beobachters, also des Experimentators, der mit den feinsten Apparaturen ausgestattet ist und Beobachtungen anstellt.
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Als Alternative zum Teilchenbegriff steht der Begriff der Welle, der Schwingung oder der Oszillation. Die Welle ist nicht im Raum lokalisiert, und ihre Hauptmerkmale sind nicht die Koordinate wie beim Teilchen, sondern die Frequenz (Anzahl der Schwingungen pro Sekunde) und die Amplitude (Höhe des Wellenkamms). Den Unterschied zwischen dem korpuskularen (also auf dem Teilchenbegriff beruhenden) und dem Wellenansatz lässt sich gut am Beispiel der Symptomatik von Krankheiten des physischen Körpers des Menschen veranschaulichen. Manche Krankheiten lassen sich besser in der korpuskularen Paradigmatik beschreiben, da sie eng lokalisiert sind und das Hauptproblem in der Suche nach der defekten Stelle oder dem defekten Organ besteht.
„Was tut dir weh?“
„Der Finger.“
„Wo?“
„Hier.“
„Ah, ein Splitter. Den ziehen wir gleich raus.“
Stellt sich statt des Splitters ein Krebsgeschwür heraus, handelt man analog. Doch die Symptome vieler anderer, offenbar pathologischer Zustände lassen sich nicht lokalisieren.
„Was ist mit dir?“
„Ich zittere, mir ist schlecht.“
Mattigkeit, Schwäche, niedriger Lebens- und Antriebstonus sowie Fieber, Schüttelfrost und viele andere nicht in einem bestimmten Glied oder Organ lokalisierbare Symptome lassen sich weitaus natürlicher in der Wellenparadigmatik beschreiben – es ist deutlich spürbar, dass beim Menschen irgendwelche körperlichen Rhythmen durcheinandergeraten sind und der Organismus in einem ungewöhnlichen und nicht sehr natürlichen Modus arbeitet. Doch die moderne westliche Medizin, die sich – so könnte man sagen – weit auf dem korpuskularen Weg entwickelt hat, besitzt kaum entwickelte Wellen- oder Schwingungsdenkweise – an sie versucht man nun über sogenannte „Hellseher“ heranzukommen, doch von ernsthaften wissenschaftlichen Entwicklungen und der Schaffung einer Wellen-Sprache, die an die Detailliertheit der traditionellen Medizin heranreicht, kann noch keine Rede sein.
Noch schlimmer steht es um die Beschreibung sozialer Prozesse, deren globaler und „welliger“ Charakter schon lange offensichtlich ist, wie aus verbreiteten Metaphern wie „die Macht zittert“ oder „die Welle der Volksaufstände“ hervorgeht. Doch die korpuskulare Anschauung bleibt hier in der theoretischen Reflexion vorherrschend – bei Soziologen und Politologen; praktische Politiker neigen dagegen zunehmend zur Wellenparadigmatik und verwenden Ausdrücke wie „Machtgleichgewicht in der Region“, „Stabilisierung“ usw. Allerdings orientiert sich – soweit dem Autor bekannt – bisher kaum einer von ihnen direkt an den Weisungen des Laozi, wie sie in seinem unvergleichlichen „Daodejing“ dargelegt sind.
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Offensichtlich ist der Begriff der Schwingung (oder des Rhythmus) ebenso fundamental wie der Begriff des Punktes (eines konkreten Ortes), und daher fällt es schwer, einer der beiden Ansätze – dem Wellen- oder dem korpuskularen – den entschiedenen Vorzug zu geben; beide müssen im Bereich der Erkenntnis als Wahrnehmungsweisen und Modellierungsmethoden der äußeren Welt – sowohl der dichten als auch der feinstofflichen – existieren. Doch auf dem Weg zur Synthese dieser Ansätze ergeben sich, der Meinung des Autors nach, sehr eigentümliche, prinzipiell unüberwindbare Schwierigkeiten.
Ein Hinweis auf diese Situation findet sich in der theoretischen Physik in Form der Unschärferelation: Wenn wir die Koordinate eines Teilchens mit hoher Genauigkeit bestimmen, können wir nicht damit rechnen, gleichzeitig auch seine Geschwindigkeit mit derselben Genauigkeit zu bestimmen – das Produkt der Messfehler dieser Größen übersteigt stets eine absolute Konstante.
In der allgemeinen Systemtheorie (falls eine solche jemals aufgebaut werden sollte) könnte die Unschärferelation etwa so aussehen: Bei der Erforschung eines Systems stehen wir irgendwann vor der Alternative, entweder zu untersuchen, was es im Moment darstellt, indem wir uns in alle möglichen Details vertiefen (Analogon: korpuskularer Ansatz, Bestimmung seines Zustands), oder nach bestimmten Gesetzmäßigkeiten zu suchen (Analogon: Bestimmung seiner Geschwindigkeit). Beides gleichzeitig zu tun gelingt in der Regel nicht, und zwar nicht nur, weil ein solches Projekt die finanziellen Mittel übersteigt, sondern auch deshalb, weil die Rhythmen der kleinen Teile des Systems meist keinen Aufschluss über seinen Hauptrhythmus geben, und in gewisser Hinsicht gilt: Je tiefer wir in die Erforschung der Struktur und der Elemente des Systems eintauchen, desto weiter entfernen wir uns von seinem Wesen. Umgekehrt gibt die Fixierung der Aufmerksamkeit auf den Hauptrhythmus des Systems oder die Richtung seiner Entwicklung keine Möglichkeit, seine Erforschung zu konkretisieren – die Details zerfließen vielmehr, und es bleibt ein abstraktes Ganzes, das eine bestimmte einfache Bewegung vollführt.
Betrachten wir den Unterschied zwischen diesen Ansätzen am Beispiel der Erforschung eines Pendels. Beim korpuskularen Ansatz müssen wir uns ihm möglichst weit nähern, das Material, aus dem es besteht, die Form des Gewichts und der Stange, den Aufhängungsknoten untersuchen, den Reibungskoeffizienten bestimmen usw. Dabei wird uns die Bewegung des Pendels stark stören, und wir werden versuchen, sie zu stoppen oder das Messlabor direkt auf das Pendel zu verlegen. Beim Wellenansatz dagegen werden wir uns vom Pendel entfernen, so weit, dass nur noch die Schwingung des Gewichts nach rechts und links sichtbar ist und uns andere Details seiner Konstruktion und Bewegung nicht ablenken. Genau so ist ein komplexes Pendel konstruiert – eine mechanische Uhr: Alle inneren Rhythmen – das Drehen der vielen Zahnräder – sind sorgfältig vor dem Betrachter durch das Gehäuse verborgen, und nach außen bleibt auf dem Ziffernblatt nur der Hauptrhythmus sichtbar: Stunde und Minute.
Der Wellenansatz unterscheidet sich vom korpuskularen in einem sehr wichtigen Punkt: Er erlaubt es, in gewisser Weise die Einheit der Welt und die wechselseitige Verbindung aller ihrer Teile widerzuspiegeln.
Newtons Modell des absoluten Raumes und der absoluten Zeit besitzt eine gegensätzliche Eigenschaft: In ihm sind weit voneinander entfernte Bereiche unabhängig, das heißt, was an einem bestimmten Ort des Raumes geschieht, hat keinerlei Einfluss auf entferntere Gebiete. Gravitationskräfte, geschweige denn elektromagnetische, nehmen mit der Entfernung schnell ab, und das gilt sogar für eine ganze Provinz auf dem Tisch. Die Vorstellung von Schwingungen hingegen impliziert eine allgemeine Bewegung des Systems als Ganzes, und rein äußerlich sind alle Punkte des Wellenkamms sichtbar miteinander verbunden; darüber hinaus gewährleisten Schwingungen auch die Verbindung der Zeiten: „Im Frühling keimte der Hafer besonders schnell“ – so sagen wir und spüren unmittelbar den Hauch der Ewigkeit in uns.
Bis zum Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts begann die Idee von der Welt als einem Gefüge aus einer Vielzahl unabhängiger Stücke sich zunehmend zu überleben. Der größte Mystiker des 19. Jahrhunderts, Shri Ramakrishna, den viele für einen Avatar, also eine göttliche Inkarnation, hielten, brachte jedoch keine neue Religion mit sich; seine Mission bestand darin, durch bereits bestehende Konfessionen Gott zu erkennen, zu sehen, dass Er einer ist, und dies der Welt zu verkünden. Sigmund Freud verband viele scheinbar unabhängige psychische Manifestationen des Menschen miteinander, indem er sie als Folgen einer gemeinsamen Ursache interpretierte, die im Unterbewussten liegt. Natürlich waren Freuds Modelle recht naiv und erinnerten, wenn man physikalische Analogien bemüht, an hydraulische Vorrichtungen (wobei seine Sublimierung schon nicht mehr so einfach ist und zweifellos an die alchemistische Sublimierung anknüpft), doch sie hatten den Vorzug, dass die Einheit der psychischen Prozesse und der seelischen Tätigkeit des Menschen nicht durch bloße Überlagerung, sondern durch die Aufdeckung der vertikalen Verbindungen mit dem Unterbewussten hergestellt wurde.
Gleichzeitig vollzog sich in der Physik die größte Umwälzung: Einstein schaffte den absoluten Raum-Zeit-Rahmen ab (spezielle Relativitätstheorie) und stellte fest, dass Körper (Gravitationsmassen) die Eigenschaften des „leeren“ Raumes um sie herum beeinflussen (sie krümmen ihn – allgemeine Relativitätstheorie); damit erwies sich die Welt als weitaus komplexer, als sie Newton beschrieben hatte, aber auch etwas verbundener, wenn auch nach wie vor im laplaceschen Sinne determiniert. Den vernichtenden Schlag, den die Entstehung der Quantenmechanik der westlichen Philosophie versetzte, hielt diese im Grunde nicht aus.
Sie hatte sie einfach ignoriert. Denn es gab genug Grund zur Verwunderung: Von nun an existierte das Elementarteilchen als eine im Raum verteilte Wolke, die sich an jedem beliebigen Ort manifestieren konnte, wobei sich der genaue Ort nur mit einer bestimmten Wahrscheinlichkeit vorhersagen ließ. Damit endete zwar die absolute sklavische Abhängigkeit des Teilchens vom Experimentator – doch nicht dies, so beeindruckend diese Vorstellung auch sein mochte, war das Wesentliche. Von nun an wurde der Raum als verbindlich erwiesen: War das Teilchen in einem beliebigen Bereich präsent, konnte es sich auch in jedem anderen manifestieren, selbst in einem, der durch eine in der klassischen Physik unüberwindbare Barriere (den sogenannten „Tunneleffekt“) getrennt war. Politisch ausgedrückt: Der Gefangene erhielt das wichtige Recht, einen Fluchtunnel zu graben und aus dem Gefängnis zu entkommen.
Interessanterweise verbreitete sich in den 1930er-Jahren dieses Jahrhunderts sogar in einem so „trockenen“ Bereich wie der Wirtschaft ein zwischenbranchenbezogenes Modell von Wassily Leontief, dessen Sinngehalt folgender ist: Die Grundlage der Wirtschaft besteht im Ausbalancieren von Waren- und Geldströmen zwischen ihren verschiedenen Branchen, sodass eine Veränderung in einer von ihnen sich sofort auf alle anderen auswirkt.
Die Entwicklung der Wissenschaft in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts brachte eine völlig unerwartete Ausweitung der bereits in der Physik übernommenen globalen Paradigmen auf die Physiologie der höheren Nerventätigkeit. Die Forschungen des bekannten Neurophysiologen Karl Pribram zeigten, dass verschiedene Informationen nicht in einzelnen Neuronen oder kleinen Bereichen der Großhirnrinde gespeichert werden, sondern über sie verteilt sind. Parallel dazu wurde die Idee des holografischen Bildes realisiert,
das denselben Effekt aufweist: Jedes Stück einer Hologrammplatte enthält Informationen über das gesamte dargestellte Objekt.
Auf philosophischer Ebene drängt sich hier eine Analogie zur Vedanta auf: Der Mensch als Mikrokosmos ist dem Universum als Makrokosmos identisch. Man beachte, dass die Holografie selbst direkt mit dem Wellenansatz verbunden ist, da sie nichts anderes ist als eine Fotografie des Interferenzmusters, das bei der Beleuchtung eines Objekts mit Licht exakt abgestimmter Wellenlängen entsteht. Dabei beeinflusst jedes Element (Detail) des Objekts jeden Fragment der Hologrammplatte, denn die vom Element reflektierte Welle breitet sich über die gesamte Platte aus und interferiert mit anderen reflektierten Wellen. Hierin kommt symbolisch die Erhabenheit des globalen Paradigmas zum Ausdruck: Betrachtet man ein einzelnes Detail des Objekts als „Teilchen“, so breitet es sich über die gesamte Oberfläche der Hologrammplatte aus – die Analogie zu den quantenmechanischen Vorstellungen liegt auf der Hand.
Das Verhältnis zwischen dem korpuskularen und dem Wellenansatz ähnelt dem Gleichgewicht von Jungfrau und Fische: Die Jungfrau vertieft sich ins Einzelne und findet darin Sinn und Geschmack für ihre Tätigkeit, während die Fische danach streben, das Verborgene und Unsagbare hinter der offensichtlichen Fassade zu erfassen – das jedoch ihr innerer Gehalt ist. Die Schwierigkeit besteht jedoch darin, dass sich dieser Sinn, dieser Hauptrhythmus oder diese grundlegende Entwicklungsrichtung des Systems nicht sofort erkennen lässt: Zunächst muss man es im Rahmen eines korpuskularen Modells studieren, und erst dann wird der Wellenansatz möglich. Und hier ist der entscheidende Moment das Wissen darum, wann man mit dem Studium der Details aufhören und versuchen sollte, zur Synthese überzugehen, also dazu, das Objekt der feinstofflichen Welt darzustellen, das dieses System hervorgebracht hat – sein Symbol ist der Hauptrhythmus des Systems.
Die Dialektik des alten Indien sah drei Hauptphasen (gunas) in der Entwicklung eines jeden Objekts oder Systems vor: sattva (Schöpfung), tamas (Formgebung) und rajas (Zerstörung). Der Autor entwickelt diese Vorstellung weiter und schlägt folgendes archetypische Schicksal eines Objekts vor:
a) Sattvische Phase – Materialisierung des feinstofflichen Objekts. Zunächst existiert ein bestimmtes Objekt in der feinstofflichen Welt – der Prototyp des zu schaffenden. Dann wird das Programm der Materialisierung aktiviert, und die Schaffung des dichten Objekts beginnt, entsprechend dem Prototyp; dieser Prozess wird von der Entnahme von Informationen aus dem feinstofflichen Prototyp begleitet, doch das geschaffene dichte Objekt entspricht dem feinstofflichen nicht exakt: Im Zuge der Materialisierung kommt es immer sowohl zu Vergröberungen als auch zu Verzerrungen. Der Hauptenergiestrom fließt vom feinstofflichen zum dichten Objekt; es entsteht jedoch auch ein gewisser Rückstrom (siehe Abb. 1).
b) Tamasische Phase – das eigentliche Leben des dichten Objekts. Hier sind die energetischen Wechselbeziehungen zwischen Objekt und Prototyp zweiseitig. Beide entwickeln sich weiter, jedes gemäß den Gesetzen seiner Welt, die sich leicht voneinander unterscheiden, sodass eine Abstimmung nötig ist, die mithilfe zweier informationsenergetischer Ströme erfolgt: vom feinstofflichen zum dichten Objekt und zurück. Daher vollzieht sich die Entwicklung des dichten Objekts unter dem Einfluss zweier verschiedener Einwirkungen: einerseits den Gesetzen der umgebenden dichten Welt, andererseits dem Einfluss des Prototyps; dasselbe gilt für das feinstoffliche Objekt, dessen Leben sich unter dem Einfluss des von ihm hervorgebrachten dichten Objekts entfaltet. Wenn dies schlecht gemacht wird und sich ihre Entwicklungswege stark voneinander entfernen, kann der Einfluss des dichten Objekts auf das feinstoffliche sehr disharmonisch und sogar destruktiv sein.
c) Rajasische Phase – die Zerstörung des dichten Objekts. In dieser Zeit fließt die Hauptenergie vom dichten zum feinstofflichen Objekt, und letzteres wandelt sich ebenfalls, beendet also seine Existenz in der bisherigen Form und wird qualitativ anders.
Bei der Kommentierung dieses dialektischen Modells sollte man auf folgende wichtige Punkte achten. Vor allem fällt die Teleologie (oder genauer: die Entelechie) ins Auge, also das Vorhandensein eines ganz bestimmten höheren Sinns der Existenz und Entwicklung des Objekts, nämlich: die Offenbarung seines feinstofflichen Prototyps. Der Leser mag bemerken, dass es nicht besonders inspirierend ist, für eine ferne Zukunft zu leben – und noch dazu für eine fremde. Man sollte jedoch nicht zu vordergründig denken: Zum einen lässt sich der Atem des höheren Prinzips nicht nur in der rajasischen, sondern auch in den übrigen Entwicklungsphasen des Objekts spüren (siehe Abb. 1.1: Die von oben nach unten verlaufenden Pfeile sind in allen drei Schemata dargestellt), und zum anderen wird die holografische Paradigma (sowie die großeDie Wahrheit des monistischen Advaita-Vedanta besagt, dass es in Wirklichkeit keine Trennung in feine und grobe Objekte gibt: Beide sind eins, das nur zur bequemeren Untersuchung unterteilt wird. Wenn wir jedoch in die grobe Welt eintreten, können wir (bis zu einem gewissen Grad erfolgreich) die Evolution des groben Objekts an sich betrachten, ohne seine Wechselwirkung mit dem Feinen zu berücksichtigen. Dann rückt seine Interaktion mit der Umgebung und sein Verhalten im Rahmen der Entwicklungsgesetze dieser Umgebung in den Vordergrund. Diese Betrachtungsweise kann man bedingt als materialistisch bezeichnen.
Umgekehrt kann man seine Aufmerksamkeit (soweit dies gelingt) gezielt auf das feine Objekt und seine Entwicklung richten und das Grobe als unwesentliche Nebensächlichkeit betrachten. Diese Sichtweise verdient die Bezeichnung „idealistisch“. Da das feine Objekt sich in der Regel (wenn auch nicht immer) global im Groben manifestiert, ist der „materialistische“ Ansatz in diesem Sinne oft korpuskular, während der „idealistische“ eher wellenförmig ist und zur Vorstellung einer nicht ganz klaren Einheit neigt, die alle „wesentlichen“ Details des groben Objekts verbindet. Allerdings ist es meist nicht offensichtlich, wie man diese „wesentlichen“ Details von den anderen unterscheiden kann.
Jeder Fachmann weiß, dass in seinem Bereich Talent erforderlich ist: Der Physiker braucht die Fähigkeit, den „physikalischen Gehalt“ zu erfassen, der Mathematiker benötigt mathematische Intuition, der Historiker historische Intuition usw. Diese schwer fassbaren Begriffe – „Talent“, „Intuition“ – bezeichnen gerade die Fähigkeit des Menschen, das feine Objekt und seine Evolution sowie seinen Einfluss auf das Grobe zu erkennen. Doch die höchste Kunst erfordert darüber hinaus die Fähigkeit, mit dem aufsteigenden Strom (vom groben zum feinen Objekt) und direkt mit dem feinen Objekt zu arbeiten.
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Die Entstehung eines groben Objekts erfolgt in der Regel aus dem einfachen Grund, dass das Feine sein Entwicklungsproblem auf der Ebene, auf der es sich befindet, nicht lösen kann. Daher schafft es im Groben sein eigenes grobes Modell, versieht es mit einer bestimmten Aufgabe, die vom groben Objekt als von außen auferlegte Karma wahrgenommen wird, die es abzuarbeiten gilt. Der Ursprung dieses Karmas ist klar: Es ist nichts anderes als eine ungelöste Aufgabe des feinen Objekts, die auf eine gröbere Ebene übertragen und dem erzeugten groben Objekt auferlegt wird in der Hoffnung, dass es diese löst. Hier ist das Ergebnis jedoch ambivalent, denn das grobe Objekt kann das ihm übertragene Programm möglicherweise nicht erfüllen. Dann scheitert es am Ende seines Lebens, zerstört sich selbst und löst die karmische Aufgabe des feinen Objekts nicht, sondern erschwert sie erheblich – genau das, wofür es einst erschaffen wurde.
Es gibt jedoch noch eine dritte Möglichkeit: Wenn das grobe Objekt nicht in der Lage ist, seine Evolutionsaufgabe auf seiner Ebene zu lösen, kann es denselben Weg gehen, auf dem es selbst erschaffen wurde, d. h. ein neues, noch gröberes Objekt erschaffen und einen Teil seiner Karma darauf übertragen. Der Leser mag hier ein vieldeutiges „und so weiter“ vernehmen, doch glücklicherweise ist die Erschaffung von Objekten und Welten ein sehr schwieriges Unterfangen und zudem streng kontrolliert durch bisher kaum erforschte Naturgesetze.
Dennoch trägt jedes Objekt die Verantwortung für alle von ihm erzeugten gröberen Objekte, und solange diese nicht zu existieren aufhören, ist seine Erleuchtung und Verwandlung unmöglich. Eine schlecht durchdachte Erschaffung grober Realitäten und Objekte mit dem Ziel, die eigene Karma darauf zu übertragen, ist die Hauptquelle von Disharmonie und Übel in der Welt.
Ein typisches Beispiel dafür ist die Unfähigkeit, einen Konflikt auf friedlichem Wege, d. h. durch Verhandlungen, zu lösen. Haben die diplomatischen Mittel ihre Wirkung verloren, erschaffen die Staaten ihre groben Modelle – bewaffnete Armeen –, die den Widerspruch mit den ihnen eigenen Methoden in einer qualitativ anderen, viel gröberen und brutalen Realität lösen, die einen unheilvollen Namen trägt: Krieg.
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Nach dem Zweiten Weltkrieg begann die Psychologie, ihre Anhänger und Klienten mit einer erfreulichen Wende zu begeistern: Sie kehrte (oder begann vielmehr, zurückzukehren) zu ihnen zurück. Es entstand eine Richtung, die als humanistische Psychologie (Carl Rogers, Viktor Frankl, Virginia Satir) bekannt wurde, und später die sakrale Psychologie. Im Mittelpunkt standen nun nicht mehr tierische Instinkte oder infantile Erfahrungen, sondern das, was den Menschen im aktuellen Moment bewegt – also in dem Augenblick, in dem er zum Psychologen kommt. Der unnachahmliche Wert der menschlichen Persönlichkeit wurde betont, so wie sie ist.Rogers strebte in seinen Gesprächsrunden niemals danach, Themen von außen vorzugeben; man ging davon aus, dass die Gruppe diese selbst findet, indem sie aus den für die Teilnehmer aktuellsten Themen wählt. So wurde angenommen, dass die Lösung eines einzelnen Problems – etwa die Auflösung einer bestimmten Blockade – sich positiv auf die Psyche insgesamt auswirkt. Mit anderen Worten: Während Freud nach den Ursprüngen der Probleme seiner Klienten in verdrängten Kindheitserfahrungen suchte und danach strebte, die eigentliche Ursache der Störung zu finden und zu neutralisieren – oft unter Missachtung der Meinung des Patienten –, behandelte Rogers, sozusagen, die Symptome selbst. Es schien, als handle Freud professioneller: Jeder Arzt sollte schließlich nicht das Symptom, sondern die Krankheit behandeln. Doch dieser Blickwinkel ist charakteristisch für die lokale Paradigmen, deren Sinn sich so formulieren lässt: Was in diesem isolierten Bereich (etwa der Psyche) geschieht, hat keine wesentliche Auswirkung auf andere Bereiche. Dann würde tatsächlich, wenn wir das Symptom beseitigen, gewissermaßen ein Blatt vom Baum reißen, während Wurzel und Stamm unberührt bleiben und die Krankheit weiterbesteht. Betrachtet man die Sache jedoch aus globaler Sicht – nach der es keine isolierten Bereiche gibt und die Psyche ein einziger Organismus ist, in dem alle Phänomene und Programme miteinander verbunden sind –, dann erweist sich das Wurzel-Blatt-Modell als unhaltbar. Denn das Blatt kann durchaus als Wurzel betrachtet werden, die Wurzel als Blatt, und die schädliche Pflanze lässt sich von jeder beliebigen Stelle aus vernichten.
Ein weiterer entscheidender Unterschied der humanistischen Schule liegt in der teleologischen Betonung, die Houston als Entelechie bezeichnet – also in einer Art verborgenem (bei ihr: sakralem) Ziel und Sinn, der sowohl dem Leben jedes Einzelnen als auch einer Gruppe innewohnt. Dieser Sinn, der die Dynamik der Entwicklung vorgibt, offenbart sich allmählich und rechtfertigt die Schwierigkeiten und Widrigkeiten des Daseins. Bei Rogers ist die Entelechie verborgen, doch allem Anschein nach wurde sie in seinen eigenen Gruppen sehr deutlich spürbar, verschwand jedoch in den Büchern über seine Methode – wofür er kritisiert wurde: Denn die bloße Verbesserung der Gesprächskunst unter Anleitung eines erfahrenen Mentors und in völliger Abkopplung von der gewöhnlichen Realität der Teilnehmer bringt wenig, wenn sich diese Verbesserung nicht auf die Gruppe überträgt und dem Gespräch einen zusätzlichen höheren Sinn verleiht, der dann auch eine globale therapeutische Wirkung entfaltet. Fehlt dem Leiter der Gesprächsrunde jedoch die nötigen Eigenschaften einer geistigen Führungspersönlichkeit, können die Ergebnisse vollkommen illusorisch sein. Rogers vermied es zwar, spirituelle oder religiöse Fragen direkt anzusprechen (obwohl in seiner eigenen Persönlichkeit zweifellos eine spirituelle Kraft spürbar war), doch Frankl und Houston sprechen bereits offen von religiösen Erfahrungen als wesentlichem Bestandteil des psychologischen Arbeitsprozesses. Auch dies markiert den Übergang von der lokalen zur globalen Paradigmen: Gibt es nämlich eine höhere Instanz, die den Menschen durchs Leben führt, dann vollzieht sich durch sie die Verbindung zwischen allen Fragmenten des Lebens und der Psyche. Um es naiv auszudrücken: Gott sieht alles, und ethische Verstöße in einem Bereich meines Lebens können mich in einem anderen bestrafen, der scheinbar in keinem Zusammenhang mit dem ersten steht. Ebenso verknüpft die Entelechie alle Lebens- und psychischen Erscheinungen miteinander: Die Annäherung an das Lebensziel zieht qualitativ andere Rhythmen und Energien in allen Bereichen des äußeren und inneren Lebens des Menschen nach sich (ebenso wie die Entfernung von ihm). Doch zur Entelechie in physikalischen Modellen sind wir noch nicht vorgedrungen.
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Mit der Abkehr von der lokalen Paradigmen – die aus naheliegenden Gründen für jeden Forscher verlockend ist (man kann ein kleines, isoliertes Gebiet herausgreifen und es detailliert untersuchen) – eng verbunden ist die Abkehr von der linearen Paradigmen oder dem Superpositionsprinzip (Überlagerung). Was das Superpositionsprinzip ist, lässt sich am einfachsten an zwei Wellen im Ozean veranschaulichen, die aufeinander zurauschen. Sind beide Wellen flach genug, entsteht an ihrem Treffpunkt ein Wall, dessen Höhe der Summe der beiden Wellen entspricht, und danach laufen sie weiter, als wäre nichts geschehen. Dies ist die Triumphe der Linearität. Sind die Wellen jedoch steil oder bilden sogar brechende Kämme (wie beim Auflaufen auf seichtes Wasser, siehe Abb. 1.2), kommt es beim Aufeinandertreffen zu einem Aufprall, es spritzen Tropfen auf, und es bildet sich kein einheitlicher Wall, sondern nach der Wechselwirkung entsteht ein chaotisches Gewirr – hier versagt das Superpositionsprinzip.
Abb. 1.2. Nichtlineare Effekte: Treffen zweier steiler Wellen.
Eine weitere Veranschaulichung des Superpositionsprinzips ist die Situation, in der ein Mensch gleichzeitig an zwei Krankheiten leidet, etwa Kopfschmerzen und einer verletzten Fingerkuppe. In diesem Fall kann er seine Beschwerden durchaus getrennt behandeln, also eine Schmerztablette gegen die Kopfschmerzen einnehmen und den Finger verbinden und mit Jod bestreichen. Mit hoher Wahrscheinlichkeit treten keine Nebenwirkungen auf (das medizinische Äquivalent zur „Linearität“ in der Physik). Doch wenn etwa vom Jod der Kopf noch mehr schmerzt, dann gilt: Das Superpositionsprinzip hat hier nicht funktioniert, das heißt, die getrennte Behandlung verschiedener Krankheiten ist nicht möglich; bei schweren Erkrankungen ist dies eher die Regel als die Ausnahme.
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Betrachtet man jedes beliebige Objekt, so lassen sich zwei Arten seines Verhaltens unterscheiden: die normalen Bedingungen, für die es gewissermaßen „konstruiert“ wurde, und die forcierten Betriebsmodi, in denen es sich oft anders verhält. Während für normale Betriebsmodi häufig lokale, korpuskulare und lineare Ansätze ausreichen, ist man bei forcierten Modi oft gezwungen, zu globalen und wellenförmigen Vorstellungen sowie nichtlinearen Modellen überzugehen. Typische Beispiele hierfür sind Phasenübergänge in der Physik und Stresszustände in der Psychologie. Die Ähnlichkeit zwischen beiden zeigt sich sogar in der Sprache: Einen Zustand starker emotionaler Erregung beschreibt man als „Er kocht fast über“.
In forcierten und insbesondere in zerstörerischen Betriebsmodi treten häufig globale Eigenschaften des Objekts zutage, darunter die Verstärkung seiner energetischen Wechselwirkungen mit seinem feinstofflichen Prototypen und sogar mit der Umgebung. Dies ist in der Psychologie wohlbekannt: Religiöse Erfahrungen entstehen am häufigsten in Extremsituationen, entweder spontan oder als Ergebnis intensiver Bemühungen des Menschen, einen Ausweg aus einer für ihn aussichtslosen und extrem schwierigen Lage zu finden. Hier reichen lineare Modelle, deren Philosophie im Prinzip „Wohin wir bisher gegangen sind, dorthin werden wir weitergehen“ zusammengefasst ist, nicht mehr aus, und der Mensch geht (oft unbewusst) in den forcierten Modus über.
Offenbar sind die forcierten Betriebsmodi aller Systeme – ob unbelebt, belebt oder sozial – deutlich weniger erforscht als ihr Verhalten unter normalen Existenzbedingungen. Andererseits ist ihre Bedeutung und ihr Einfluss auf den Gesamtprozess der Evolution offensichtlich, ganz zu schweigen von der Möglichkeit, in Bereiche Einblick zu gewinnen, die im gewöhnlichen Lebensverlauf von undurchdringlichem Dunkel verhüllt sind.
Das allgemeine Ziel dieses Traktats ist der Versuch, einige sehr komplexe Systeme – wie den Menschen, die Familie, den Staat und andere – aus der Perspektive eines Organismusmodells zu beschreiben, das aus sieben Körpern besteht und in dem Buch des Autors „Umgekehrter Okkultismus oder Die Erzählung von den sieben Feinen“ beschrieben wird. Der Ansatz zur Beschreibung ist vor allem wellenförmig; es werden lediglich die verschiedenen Körper im Organismus unterschieden, eine weitere Differenzierung der Körper selbst findet kaum oder gar nicht statt. Der Autor konzentriert sich vor allem auf die forcierten Modi und den Energieaustausch zwischen den verschiedenen Körpern – genau diese Informationen stellt das Horoskop in allgemeiner Form dar. Da das zugrundeliegende Modell jedoch wenig erforscht ist, versucht der Autor auch, die normalen Betriebsmodi des Organismus zu beschreiben.
Der Autor wird versuchen, die Darstellung unabhängig von „Umgekehrter Okkultismus“ zu gestalten, doch die Kenntnis dieses Buches wird dem Leser zweifellos das Verständnis des vorliegenden Textes erleichtern.
Teil 1
Die einfachste Definition lautet wohl: Meditation ist Leben. Der Autor beabsichtigt also, in der Rolle eines Botanikers zu agieren, der Wachstum, Entwicklung und die Wechselwirkungen mit der Umwelt der feinstofflichen Körper des Menschen (inklusive des physischen) untersucht – vor allem mithilfe des Phytomorphismus, also durch die Gleichsetzung jedes dieser Körper mit einer Pflanze oder, häufiger, mit einer ganzen Flora eines bestimmten Gebiets.
Die vorgeschlagenen Beschreibungen erheben keinerlei Anspruch auf Wissenschaftlichkeit; generell ließe sich das Genre des Traktats wohl am ehesten als literarisch-philosophisch mit Elementen von Publizistik und Wissenschaft definieren – doch hier hat zweifellos der Leser das letzte Wort, besonders wenn er den Text bis zum Ende liest, und der Autor verspricht, ihn dabei nicht zu behindern. Astrologie ist jedenfalls eine demokratische Wissenschaft, zumindest insofern, als sie bereit ist, das Geburtshoroskop von allem zu interpretieren, was im weitesten Sinne des Wortes „geboren“ wurde: Mensch, Familie, Staat, Pflanze, Rockband, sogar Gebäude oder Idee. Die kabbalistische Astrologie beansprucht in ihrer vermeintlichen Variante keine solche Weite; der Autor beschränkt sich auf Objekte, die einen ausgeprägten physischen Körper besitzen, der im Moment der „Geburt“ entweder erstmals in die Welt tritt (das Küken zerschlägt die Schale und kommt ans Licht der Welt) oder sich aus bereits vorhandenen materiellen Bestandteilen neu zusammensetzt – wie etwa die Geburt einer Familie im Moment der standesamtlichen Trauung oder die offizielle Proklamation eines neuen Staates. Die Geburt einer Institution erfolgt im Moment der Besiegelung eines Dokuments (eines Erlasses etc.), auf dessen Grundlage die Einstellung von Mitarbeitern beginnen kann; die Geburt eines Buches geschieht in dem Augenblick, in dem der Autor das Datum auf die erste Manuskriptseite setzt. In allen oben genannten Fällen ist mit der „Geburt“ offensichtlich auch eine Art „Empfängnis“ verbunden, und entsprechend gibt es eine „Schwangerschafts“-Phase. Im Fall einer Familie kann als „Empfängnis“ der Moment der Bekanntschaft des zukünftigen Ehepaares gelten, im Fall eines Staates etwa die Gründung einer politischen Partei, die im neuen Staat zur führenden wird; bei der Schaffung einer neuen Institution wird ebenfalls ein Erlass über die Ernennung eines Organisationsleiters erlassen, der die allgemeine Konzeption erstellen und die notwendige Vorbereitungs- und Abstimmungsarbeit leisten muss, deren Ergebnis schließlich der endgültige Erlass über die Gründung der neuen Institution mit Stellenplan, Satzung, Direktor etc. ist. Die Karte der Empfängnis kann zwar viel über den Verlauf der „Schwangerschaft“ verraten, doch für die Bestimmung des Schicksals des Systems hält der Autor – seiner Meinung nach – den Geburtshoroskop für entscheidend, der im Folgenden im Mittelpunkt stehen wird.
Der Autor betont nicht zufällig den Moment der offiziellen oder physischen Geburt des Systems oder, um es in juristischer Sprache auszudrücken, den „Subjektstatus des Horoskops“. Denn sowohl die Schöpfung der Welt als auch die Entstehung eines jeden ganzheitlichen Fragments vollzieht sich in Richtung vom Feinstofflichen zum Dichten, sodass mit der Entstehung des physischen Körpers der involutive Schöpfungsprozess des Systems abgeschlossen ist und seine Evolution in der manifesten Welt als komplexes Objekt beginnt, das – im Rahmen der hier analysierten Konzeption – über sieben Körper, Atman, ätherischen und physischen Körper verfügt. Okkultisten betrachten oft nur die ersten fünf als feinstofflich und zählen den ätherischen und den physischen Körper zu den dichten; der Autor wird dennoch gelegentlich – bei aller sprachlichen Freiheit – den Ausdruck „sieben feinstoffliche Körper“ verwenden und unter dem „Organismus eines Systems“ die Gesamtheit der sieben Körper sowie aller Verbindungen zwischen ihnen verstehen.
Der Mensch lässt sich nicht auf seinen Organismus reduzieren; darüber hinaus besitzt er ein höheres „Ich“, den Atman oder individuellen Geist, der sowohl an der Schöpfung aller sieben Körper als auch an deren weiterer Evolution beteiligt ist. Je feinstofflicher ein Körper ist, desto spürbarer ist in ihm der Einfluss des Geistes, doch manchmal manifestiert er sich sogar direkt im Physischen. Die Stufen der Involution, also die Schöpfung immer dichterer Körper, werden in der Kabbala als Etappen der Entfernung des Menschen von Gott betrachtet – und dies entsprach Seiner Absicht. Die Evolution kann als Weg zu Gott interpretiert werden, auf dem nach und nach alle Körper des Organismus erleuchtet werden. Doch selbst in seinem derzeitigen, noch nicht besonders erleuchteten Zustand ist der Organismus ein außerordentlich vollkommenes Objekt, das der Mensch zu lernen hat, kompetent zu nutzen. Analog zum Organismus des Menschen lassen sich die feinstofflichen Körper von Staat, Familie, Buch etc. betrachten. Was ihr höheres „Ich“ betrifft, so ist dies eine komplexe Frage (das klassische Zen-Problem: Besitzt der Hund die Buddha-Natur?), und der Autor neigt nicht dazu, sich in eine Diskussion darüber zu vertiefen, genauso wenig wie in eine Präzisierung dieses Begriffs im Hinblick auf den „Kronjuwel der Schöpfung“. Für die Zwecke dieses Traktats reicht die Vorstellung vom höheren „Ich“ als einem ursprünglichen schöpferischen Prinzip, das sowohl die Schöpfung als auch die Evolution des Systems begleitet, sich jedoch stets nur feinstofflich innerhalb der jeweils geltenden Gesetze von Sein und Entwicklung offenbart.
In diesem Teil versucht der Autor, eine allgemeine Beschreibung der feinstofflichen Körper verschiedener Systeme und ihres sogenannten horizontalen informationsenergetischen Austauschs zu geben: Es werden Fragen des Lebens der Körper an sich sowie der Verbindung zwischen gleichnamigen Körpern verschiedener Objekte erörtert, etwa zwischen Bürger und Staat, Buch und Leser etc.
1:2 Atmanisches Körper – der feinstofflichste aller Körper, der für das gewöhnliche Bewusstsein ein noch subtilerer, kaum rational erfassbarer Gegenstand ist.
großer Mühe. In ihm ist die Information enthalten, die die Mission bestimmt, also den Hauptzweck des Menschen in seinem Leben, sowie die grundlegenden Züge seines Schicksals, innerhalb derer diese Mission erfüllt wird. In der Regel bleibt das atmische Körper für das Bewusstsein des Menschen verborgen oder wird von ihm nur äußerst unklar wahrgenommen, doch manchmal tritt es im Gegenteil besonders deutlich hervor, und dann verändert sich der gewöhnliche Bewusstseinszustand und die Wahrnehmung des Menschen, und Dinge werden sichtbar, von denen er nicht einmal zu träumen wagte. Allerdings vergisst der Mensch nach dem Zurückkehren in den Alltag praktisch alles, was er gesehen hat, und es bleibt nur ein allgemeines Gefühl von etwas Ungewöhnlichem und Hellem, für das er keine angemessenen Worte und Begriffe in der Alltagssprache findet.
Der Autor hat indes nicht die Absicht, das atmische Körper als solches oder die Zustände erhöhter Bewusstheit, in denen es unmittelbar wahrgenommen wird, zu beschreiben, sondern wird sich auf die Untersuchung der Anzeichen seines Einflusses auf den Menschen im gewöhnlichen Bewusstsein beschränken.
Die Energie des atmischen Körpers ist die wichtigste aller Energien, die das Leben des Menschen beeinflussen. Wenn atmische Schwingungen vom Bewusstsein registriert werden, werden sie vom Menschen als absolute Autorität wahrgenommen, die keinen Zweifeln oder Korrekturen unterliegt. Als Erklärung für Handlungen, die von atmischen Energien diktiert werden, sagt er gewöhnlich: „Ich konnte nicht anders“, und weitere Erklärungen unterbleiben. Vernünftige Überlegungen, Pflicht und Gewissen in ihren zivilgesellschaftlichen Bedeutungen treten in den Hintergrund, und einzig entscheidend ist: die Pflicht des Menschen vor sich selbst, seinem höheren „Ich“, seinem persönlichen Gott oder einem abstrakten ethischen Prinzip – je nachdem, in welchem ethischen und religiösen System der Mensch erzogen wurde.
Doch der Bereich der Umstände, in denen der Einfluss des atmischen Körpers deutlich spürbar ist, ist bedeutend weiter als die Sphären religiöser Erfahrungen und die Äußerungen höherer Pflicht. Sehr oft wirken die Einflüsse des atmischen Körpers fast unbemerkt vom Menschen und werden von ihm keineswegs als etwas Erhabenes wahrgenommen; der Hinweis, der auf eine direkte Einwirkung des atmischen Körpers hindeuten könnte, ist die subjektive absolute Unanfechtbarkeit des Geschehens oder seine verborgene, unlogische, aber für den Menschen offenkundige und unzweifelhafte Bedeutung.
So lassen sich starke Einwirkungen des atmischen Körpers unterscheiden, wie etwa das Auftreten eines geistigen Lehrers oder einer Lehre oder eine fast wundersame Rettung vor einem unvermeidlichen Tod, und seine Hintergrundübertragungen, die den Menschen sein ganzes Leben begleiten und geistige Akzente in fast allen Bereichen seines äußeren und inneren Lebens setzen.
Andererseits ist die Mission nicht das gesamte Leben des Menschen; genauer gesagt, verschiedene Umstände und Lebenssituationen haben ein unterschiedliches Verhältnis zur Mission: Einige stehen in einem unmittelbaren, andere nur in einem mittelbaren Bezug dazu. Dementsprechend werden die atmischen Übertragungen im ersten Fall häufig und bestimmt sein, im zweiten hingegen deutlich seltener, und der Mensch mag in diesem Zusammenhang sogar eine gewisse „Freiheit“ verspüren, die in diesem Fall nichts anderes ist als die Möglichkeit, einen Teil seines Lebens chaotischen Kräften zu überlassen.
Die Mission findet ihren Ausdruck in allen feinstofflichen Körpern, und entsprechend wird beim Menschen ein Weltbild und ein ethisches System aufgebaut (buddhisches Körper), es ereignen sich Serien konkreter Ereignisse (kausaler Körper), die auf eine bestimmte Weise gedeutet (mentaler Körper) und erlebt werden (astraler, ätherischer und physischer Körper).
Doch die Mission hat, in gewisser Hinsicht sogar eine grundlegende, Bedeutung im atmischen Körper selbst und besteht in seiner bestimmten Transformation und Evolution sowie in der Wechselwirkung mit den atmischen Körpern anderer Menschen und der atmischen Ebene der feinstofflichen Welt insgesamt. Alle diese eigentlichen atmischen Bewegungen spiegeln sich auch in den dichteren Körpern wider, doch ihre korrekte Interpretation kann sehr schwierig sein: Der Mensch empfindet oft, dass die Ereignisse, die mit ihm und um ihn herum geschehen, eine für ihn verborgene, wichtige Bedeutung haben, doch welche genau, kann er nicht erraten.
Dazu wird von ihm meist auch nicht verlangt. Der Mensch ist nicht dafür bestimmt, ständig nach dem Sinn seines Lebens zu suchen, und eine unablässige erhaben-geistige Deutung all dessen, was mit ihm geschieht, lenkt ihn nicht nur nicht von den „niederen“ irdischen Sphären ab, sondern verformt alle seine Körper ohne Ausnahme stark.
Das Hauptgesetz, das alle Sphären des menschlichen Lebens regelt, ist ein sehr feiner und komplexer Ausgleich aller Körper des Organismus, die ständig sowohl miteinander als auch mit der Umgebung interagieren. Der Versuch, die Hauptenergieströme zu beschreiben, die diesen Ausgleich gewährleisten, ist Gegenstand des vorliegenden Traktats – doch dies ist nichts weiter als der erste Schritt auf einem sehr langen Weg.
Doch neben der Untersuchung der Verbindungen zwischen den verschiedenen Körpern ist es von außerordentlicher Wichtigkeit, auch ihren Zustand und ihre Entwicklung an sich zu verfolgen, und dieses Thema, das man als feinstoffliche Hygiene oder, erhabener, als Kultur der feinstofflichen Körper bezeichnen könnte, ist derzeit noch sehr wenig erforscht.
Wie sollte das atmische Körper überhaupt und bei diesem Menschen im Besonderen beschaffen sein? Welche Reinigungsmechanismen gibt es für das buddhische und das kausale Körper? Wie geht man mit ätherischer Trägheit um? All diese Fragen lassen sich durchaus sinnvoll beantworten, und ohne sie, wie sich immer mehr Menschen bewusst wird, sind keine entscheidenden Fortschritte weder in der Medizin noch bei der nuklearen Abrüstung zu erwarten.
Wenn man von der Kultur der feinstofflichen Körper spricht, sollte man darauf hinweisen, dass sich in der öffentlichen Wahrnehmung derzeit eine sehr eigenartige Situation herausgebildet hat: Die Gesellschaft erkennt die Notwendigkeit oder zumindest die Wünschbarkeit von Hygiene für den physischen, den mentalen und den buddhischen Körper an, schenkt aber den anderen Körpern kaum Beachtung – für sie gibt es nicht einmal angemessene Begriffe in der Alltagssprache.
Damit gehen wir zur Betrachtung des atmischen Körpers und den Problemen seines Lebens über.
Beeinflusst der Mensch, genauer gesagt, seine freie Wahl, das atmische Körper? Dies ist eine heikle Frage, da die Begriffe Schicksal und Bestimmung unangenehme Assoziationen wecken; dennoch sollten wir nicht vergessen, dass diese Worte in vergangenen Jahrhunderten mit einem anderen Sinn gefüllt wurden, als sich die Evolution der Menschheit ganz anders vollzog als heute: erstens bedeutend langsamer und zweitens mit unvergleichlich geringerer Beteiligung des Bewusstseins – sowohl des individuellen als auch des kollektiven.
Doch selbst in der Antike behaupteten Weise und geistige Führer neben der Aussage „Alles ist Gottes Wille“ stets auch die Möglichkeit des Einflusses des Menschen auf sein Schicksal.
Auf welche Weise kann man auf das atmische Körper einwirken? Das Hauptprinzip der Steuerung des Organismus besagt: In ihm verändert sich zunächst der Teil, auf den die Aufmerksamkeit des Menschen gerichtet ist. Wie genau diese Veränderung vonstattengeht, ist eine andere Frage, doch in jedem Fall verändert der Mensch sein atmisches Körper zweifellos, wenn er sich gezielt damit beschäftigt. Offensichtlich lässt sich ein bestimmter zentraler Kern der Mission nicht verändern, doch man kann den Charakter seiner Bestimmung in großem Maße beeinflussen, ihn den örtlichen Gegebenheiten anpassen, erweitern, im gewünschten Sinne korrigieren usw. All das liegt in der Hand des Menschen selbst, auch wenn er oft nicht bewusst ist, in welchem Maße der Zustand des atmischen Körpers von seinem Willen abhängt.
Hier hängt natürlich viel vom individuellen Lebensrhythmus ab,
wird durch das Geburtshoroskop bestimmt. Ein Mensch mit starken Fischen oder Jupiter wird eine ständige Zufuhr von atmanischem Körper aus den niedrigeren feinstofflichen Körpern erfahren, während ein Mensch mit starkem Widder oder Mars oft einen direkten Einfluss der atmanischen Energien auf den gesamten Organismus spüren wird. In beiden Fällen wird das Gefühl der Aktivität des atmanischen Körpers und indirekt auch seines allgemeinen Zustands für den Menschen angenehm sein. Wenn jedoch die Strömungen von Fischen und Widder schwach sind, wird das direkte Erleben des atmanischen Körpers für den Menschen zu einer seltenen Erfahrung, und es wird ihm schwerfallen, sich direkt damit zu beschäftigen. Doch in jedem Fall sind die Möglichkeiten des direkten und indirekten Einflusses auf den atmanischen Körper bei jedem Menschen recht groß, auch wenn solche Einflüsse oft unbemerkt bleiben.
Eine der Hauptmethoden zur Verfeinerung des atmanischen Körpers besteht darin, ein Ideal zu formen, das der Mission des Menschen entspricht, und Ideale zu zerstören, die nicht zu ihr gehören. Wenn man allgemein über Ideale spricht, muss man zwischen den geistigen Vorstellungen des Menschen von den idealen Zielen, die er anstrebt – dies gehört zum Bereich des mental-atmanischen Körpers – und seinen tatsächlichen Idealen unterscheiden, die im atmanischen Körper liegen und meist unbewusst sind. Das Ideal (im Gegensatz zu jeder mentalen Vorstellung) besitzt atmanische Energie und ruft beim Menschen eine besondere höhere Begeisterung hervor, die seinem Dasein Sinn verleiht und zur Quelle aller anderen Energiearten wird. So äußert sich die Annäherung an das Ideal mehr als deutlich – der Mensch hat keinerlei Zweifel daran, dass er dorthin will, und zwar mit seinem ganzen Wesen und ohne Vorbehalte. So wird ein zukünftiger Musiker von einer zum ersten Mal gehörten Geigenmelodie verzaubert sein, und ein Konditor wird den Anblick eines Nusskuchens, dessen Geschmack er aus der Ferne wahrnimmt, mit absoluter Gewissheit spüren.
Doch nicht immer offenbart sich die Lebensberufung mit solcher Kraft und so früh; meistens muss man das Ideal lange suchen und dabei ein Gefühl völliger Hoffnungslosigkeit empfinden. Viele Menschen glauben, sie könnten auch so leben, und verdrängen alle spezifischen atmanischen Probleme ins Unterbewusstsein. Davon verschwindet der atmanische Körper natürlich nicht, aber er verkümmert. Die energetischen Strömungen durch ihn nehmen ab und verfallen, und in ihm nisten sich verschiedene Parasiten ein: Der Mensch beginnt eine besondere geistige Beklemmung, Traurigkeit, stillen Pessimismus und Hoffnungslosigkeit in Bezug auf seine Umstände und sich selbst zu spüren. Wenn man diese Krankheit laufen lässt, sinkt sie allmählich nach unten und befällt alle Körper bis hin zum physischen, sodass die Behandlung dann sehr schwierig wird.
Im Allgemeinen können die Probleme (und Krankheiten) des atmanischen Körpers sehr vielfältig sein, und das kollektive Unterbewusstsein, das die gesamte Gesellschaft unter einen Kamm schert, setzt hier – wie überall – Prokrustes-Normen durch, die vom atmanischen Körper des Menschen besonders schmerzhaft wahrgenommen werden, denn gerade in den Missionen liegt das Wahre und Tiefe. Es handelt sich dabei um nichts anderes als geistige Verderbtheit. Der atmanische Körper kann stark oder schwach, locker oder dicht, amorph oder klar umrissen, rein und gepflegt oder umgekehrt schmutzig und voller Parasiten sein – und der Mensch sollte sich von Zeit zu Zeit damit befassen, indem er aus indirekten (manchmal auch direkten) Anzeichen auf seine dringendsten Bedürfnisse schließt. Ideale müssen nicht logisch sein – sie müssen subjektiv wahr sein, das heißt, sie müssen dem Menschen bei der Verwirklichung seiner Mission helfen: ihm dafür Energie und eine Richtung geben.
Doch seine Ideale zu finden, kann schwierig sein, zumal die umgebende atmanische Umwelt ständig aggressiv auf ihn einwirkt und der Mensch sie lange Zeit überhaupt nicht bemerkt. Doch selbst nachdem das Ideal in erster Näherung gefunden wurde, hat der Mensch noch einen langen Weg vor sich, es zu formen und vor derselben Umwelt zu schützen, die ihm auf dem Weg der Verfeinerung des Ideals genauso im Weg steht wie auf der Suche danach. Ohne Ideale (auch wenn sie unbewusst oder paradox sind) kann man nicht leben, denn sie sind die Haupt- und unersetzliche Energiequelle des Organismus; die Schwierigkeit liegt in der besonderen Selektivität des atmanischen Körpers, für den die Energie von Idealen, die nicht zur Mission passen, unannehmbar ist. Darin liegt die Quelle der Lebensdramen aller Menschen, deren Mission darin besteht, neue Ideale zu schaffen, die von der Gesellschaft noch nicht anerkannt sind: Mit alten Idealen können diese zukünftigen Volkshelden und Denker sich nicht nähren (oder inspirieren lassen), und neue zu eröffnen, ist erstens schwierig und zweitens gefährlich (sie können den Menschen in Stücke reißen, beginnend mit dem atmanischen Körper – darin liegt der Sinn der gesellschaftlichen Ächtung).
Wenn man die Energie der Ideale mit Wasser auf dem allgemeinen Relief des atmanischen Planes vergleicht, kann man damit dasselbe tun, was die Menschen auf der Erdoberfläche tun: Der eine sucht eine Quelle, der andere hat sie bereits gefunden und bohrt einen Brunnen, wieder ein anderer raubt die reichen Nachbarn aus, und wieder ein anderer leitet einen Ableitungskanal von einer allgemein zugänglichen und längst bekannten Quelle ab. Den letzten Weg gehen riesige Massen von Gläubigen, die fest davon überzeugt sind, dass ihre wichtigste göttliche Pflicht darin besteht, sich um sich selbst zu kümmern, aber nicht bereit sind, ihm auf Kosten ihres Egos zu dienen.
Man kann also vier Hauptphasen der Entwicklung des atmanischen Körpers unterscheiden. In der ersten Phase ernährt sich der Mensch von der Energie allgemein zugänglicher Ideale, mag sie auch nicht besonders rein sein – das stört ihn nicht. In der zweiten Phase reicht ihm diese Energie nicht mehr aus, und der Mensch beginnt das, was man im engeren Sinne als geistige Suche bezeichnet, also nach Idealen und höheren Zielen sucht, die ihn inspirieren. In der dritten Phase sind diese Ideale gefunden, und der Mensch beginnt freudig, ihnen zu dienen. In allen diesen Phasen ist er jedoch ein Verbraucher der atmanischen Energie der äußeren Welt, genauer gesagt, der atmanischen Ebene. Erst in der folgenden, vierten Phase beginnt er zu arbeiten und neue Ideale in einem bestimmten atmanischen Egregor zu formen, von denen später andere Menschen profitieren können.
Epochen atmanischer Aktivität unterscheiden sich stark von Epochen atmanischer Trägheit, und die entsprechenden Generationen können einander nur schwer verstehen. Die atmanische Energie ist die höchste aller Energiearten, und ihre Wirkung ist symbolisch in der Legende von der Ratte von Hameln beschrieben: Als die Ratten den Klang seiner Flöte hörten, folgten sie ihm wie verzaubert, und selbst die offensichtliche Aussicht, im Meer zu ertrinken, konnte sie nicht aufhalten. Ein Mensch mit einem starken atmanischen Körper kann zu einem religiösen Führer werden – die Menschen folgen ihm, zerstören ihr altes Leben und bereuen es nicht, denn er gibt ihnen ein Gefühl der Fülle und des höheren Bewusstseins des Daseins, und in seiner Gegenwart sind sie einfach glücklich – ohne jeden ersichtlichen Grund. Solche atmanischen Verbindungen zeichnen sich durch Selbstlosigkeit, absolute Hingabe und die Unmöglichkeit einer rational-mentalen Erklärung aus. Doch in Epochen mit schwacher atmanischer Energie sind rein atmanische Verbindungen eine große Seltenheit, und Menschen mit einem starken atmanischen Körper sind oft zu einem trüben Dasein verurteilt, da sie keine Anhänger finden, die ihre Energie aufnehmen könnten. So kann eine Kerze einen trockenen Wald entzünden, doch selbst ein starkes Feuer erlischt allmählich im nassen Wetter.
Wenn es in der Welt einen Propheten gibt, bohrt er einen Brunnen und schlägt im atmanischen Plan eine neue starke Quelle atmanischer Energie auf. Dann versammeln sich um ihn Anhänger – Menschen, die sich sofort in der dritten Phase der Entwicklung des atmanischen Körpers befinden, auch wenn viele von ihnen keine Anstrengungen dafür unternommen und sich nicht auf die mächtigen Strömungen vorbereitet haben, die über sie hereinbrechen. Der Zustand der direkten energetischen Verbindung mit dem Ideal wird Glaube genannt, und der Aufruf des Propheten: „Glaubt!“ hat den Sinn einer Einladung: Jeder, der sich ihm nähert, findet sofort diesen Glauben, also die direkte atmanische Einwohnung. Doch mit der Zeit ändert sich die allgemeine atmanische Situation, der Prophet und seine charismatischen Anhänger sterben, die artesische Quelle der atmanischen Gnade versiegt und verwandelt sich in eine unterirdische Quelle. Nun verliert der Aufruf „Glaubt!“ seinen ursprünglichen Sinn als Einladung und wird zu einer Anweisung für den langen Weg, den der Mensch zurücklegen muss, bis er die versprochene Quelle der atmanischen Energie berührt – und selbst dann bleibt die Frage, ob sie ihn zufriedenstellt.
Je höher das evolutionäre Niveau eines Menschen ist, desto kleiner wird der Spektrum der atmanischen Energien, die ihn noch zufriedenstellen, und die Suche nach Idealen kann nicht mehr ausbleiben. Zudem beginnen sich die charakteristischen Effekte der vierten Entwicklungsphase des atmanischen Körpers zu zeigen: Es stellt sich heraus, dass das Ideal nicht nur gefunden, sondern auch präzisiert und geformt werden muss – wofür viel Mühe und Inspiration der feinsten Art, also der persönlichen atmanischen Energie des Menschen, aufgewendet werden müssen. Andererseits muss man seine Wünsche mit den realen Möglichkeiten seines atmanischen Körpers sowie mit der atmanischen Energie der umgebenden Welt in Einklang bringen.
In atmanisch armen Epochen lohnt es sich nicht, auf flutende Ströme zu hoffen, und oft muss man sich mit kleinen Bächen atmanischer Energie begnügen – wichtig ist nur, dass das Wasser in ihnen subjektiv rein ist, das heißt, die gefundenen Ideale nähern sich der Erfüllung der Mission an.
Hygiene des atmanischen Körpers
Der erste, aber keineswegs einfache hygienische Akt ist die Identifikation des Körpers, also der Prozess, in dem der Mensch lernt, atmanische Vibrationen von den übrigen zu unterscheiden. Bei manchen Menschen gelten die Momente, in denen ihnen der höhere Sinn ihres Lebens offenbart wird, als seltene Ereignisse, bei anderen treten sie mehrmals täglich auf. Doch solange der Mensch nicht lernt, das Höhere vom Niederen nicht nach formalen Merkmalen, sondern durch unmittelbare Wahrnehmung zu unterscheiden, kann man davon ausgehen, dass seine geistige Entwicklung sich noch in der vorherigen Phase befindet.
Hier sei angemerkt, dass der Mensch im Allgemeinen eine hervorragend entwickelte Fähigkeit besitzt, seine Körper und die Ebenen der feinstofflichen Welt zu unterscheiden, und es bedarf keines „Hellsehers“, um das atmanische vom astralen Körper zu unterscheiden. Allerdings neigt das überentwickelte mentale Körper des modernen Durchschnittsmenschen dazu, sich in alle seine Angelegenheiten einzumischen, insbesondere in die Meditation über die feineren Körper, und diese grob zu verzerren.
Daher führen Versuche, die eigenen feinstofflichen Erfahrungen mental zu modellieren, unweigerlich zu einer Deformation der drei höheren Körper und insbesondere der religiösen Erfahrung sowie der Wechselwirkung mit dem Ideal.
Glaube ist kein Produkt logischer Überlegungen (mentaler Körper) oder direkter lebenspraktischer Erfahrungen (kausaler Körper). Der Erwerb von Glauben, also das Finden des eigenen Ideals oder eines Kanals zum atmanischen Egregor, ist vor allem das Ergebnis der eigentlichen atmanischen Meditation, die sich nur schwer begreifen lässt und nur in sehr geringem Maße bewusst reflektiert wird.
Der Mensch spürt, dass etwas sehr Wichtiges mit ihm geschieht, dass er irgendwohin gezogen wird, doch was, warum und wohin, kann er nicht sagen. Das erinnert in gewisser Weise an das Kinderspiel „kalt-warm“, aber nicht immer ist es dabei so lustig. Das mentale Zeitalter hat uns daran gewöhnt, dass Wahrheit das ist, was bewiesen werden kann. Doch ein solches Urteil hält keiner Kritik stand, schon allein deshalb, weil der Begriff „Beweis“ dem mentalen Plan zuzuordnen ist und auf andere Ebenen nicht anwendbar ist. Ganz zu schweigen davon, dass Überlegungen, die in einer Epoche als sehr überzeugend gelten, in einer anderen bestenfalls wie eine Parodie auf einen Beweis klingen und im schlimmsten Fall als offenkundige Täuschung entlarvt werden.
Der Autor vertritt in diesem Fall die Position, dass der Mensch ein durchaus gesundes (gesundes) Gespür für Wahrheit besitzt, das es ihm zumindest ermöglicht, groben Selbstbetrug zu erkennen. Eine präzisere Erforschung in jedem Bereich und auf jeder Ebene ist jedoch nur bei entsprechender Berufung und Zielstrebigkeit möglich.
Zum atmanischen Körper lässt sich Folgendes sagen: Das Ideal ist das Ideal, und die Autorität ist die Autorität. Wenn in einem Menschen Zweifel aufkommen, bedeutet das, dass sie aufgehört haben, Gegenstände seines atmanischen Körpers zu sein, auch wenn sie möglicherweise in tieferen Schichten, zum Beispiel im mentalen oder astralen Körper, weiterbestehen.
So kann ein Mann an eine einst geliebte Frau denken und sich sogar beim Anblick von ihr aufregen, doch die Vorstellung idealer Weiblichkeit, die er einst in ihr erkannt hatte, empfindet er nicht mehr.
Das Hauptproblem liegt nicht in den Zweifeln, sondern in der Instabilität des Kanals zum Egregor. Was das Ideal betrifft, so steht zunächst die Suche danach im Vordergrund, gefolgt von seiner Läuterung und Formung – wobei die zweite Aufgabe deutlich schwieriger ist als die erste.
Denn einen falschen (für den Menschen) Ideal zu erkennen, ist sehr einfach: Er ruft keine Vibrationen im atmanischen Körper hervor, das heißt, der Mensch spürt keine höhere Erhebung, Begeisterung, ein Gefühl ungewöhnlicher Freude oder den Wunsch, dem Ideal sein ganzes Leben zu widmen oder Ähnliches.
Doch auch ein Ideal, das sich als echt erweist, also eine atmanische Resonanz in dem Menschen auslöst, muss gereinigt, präzisiert und geformt werden – was sich manchmal als außerordentlich schwierige Aufgabe erweist. Und das hängt vor allem damit zusammen, dass Ideale, wie übrigens auch andere Details des atmanischen und anderer Körper, vom Menschen meist nicht bewusst wahrgenommen werden. Kaum jemand erkennt, dass der sichtbare Teil des Ideals schwarz gefärbt ist: Offiziell bekennen sich alle zu Idealen wie Liebe, Güte, Gerechtigkeit, Schönheit und der Unverursachtheit des Bösen. Doch der Teil des Ideals, der im Unterbewusstsein verbleibt, bringt oft wesentliche Korrekturen ein, sodass Liebe auf egozentrische oder familienzentrische Manifestationen beschränkt bleibt, Güte in engsten Grenzen verstanden wird, Gerechtigkeit aus einer ganz bestimmten Perspektive betrachtet wird und Schönheit rein utilitaristisch aufgefasst wird.
Die Klärung, welche Ideale der Mensch tatsächlich hat, ist eine der wichtigsten Aufgaben der geistigen Entwicklung, denn meistens ist ihr Hauptakzent, der tatsächlich das ganze Leben des Menschen bestimmt, ins Unterbewusstsein verdrängt – und ihn ans Licht zu bringen, kann sich als nicht einfach (und nicht besonders angenehm) erweisen. Immerhin legt die moderne Zivilisation weniger Wert auf solche Dinge als auf Versuche, die buddhistischen und insbesondere die kausalen Körper zu vergegenwärtigen.
Aus der Egregor-Perspektive ist das Ideal nichts anderes als ein Symbol für einen Kanal zum atmanischen Egregor. Und die Einstellung dieses Symbols (zum Beispiel das Wiederholen eines Gebets oder des Namens Gottes) verbindet den Menschen mit diesem Kanal.
Atmanische Egregore (wie alle anderen auch) können lichtvoll (Synonym: hoch) oder dunkel (Synonym: hart) sein, und die Unterschiede in ihren Idealen sind allgemein bekannt. Wer keine mittelalterlichen Quellen studieren möchte, kann sich an das durchaus moderne Werk „Die Rose der Welt“ von Daniil Andrejew beziehen und die entsprechenden Beschreibungen finden.
In den unteren Schichten der atmanischen Ebene herrscht der planetarische Dämon Gagthungr mit seinen Idealen der totalen Weltherrschaft und der Unterwerfung des freien Willens jedes Weltteilchens.
In den höheren atmanischen Schichten befinden sich die lichtvollen Egregore des Planetenlogos, deren Ideale Frieden, Liebe, Zusammenarbeit und Evolution sind … Allerdings entspricht jeder Epoche ihre eigenen lichtvollen Ideale, und der Autor schlägt dem Leser vor, die letzte Liste selbst zu ergänzen.
Sehr selten trifft man Menschen – bewusste Träger dunkler Missionen. Weitaus häufiger befindet sich der karmische Egregor, der den Menschen durchs Leben führt, irgendwo in den mittleren atmanischen Schichten und ermöglicht es ihm, seine Hauptbestimmung etwas höher oder niedriger, aber dennoch innerhalb von Grenzen zu erfüllen, die weit von Heiligkeit ebenso wie von wirklichen Abgründen des Falls entfernt sind.
Für die meisten Menschen besteht die Hauptlebenswahl daher nicht in der Entscheidung zwischen Gut und Böse oder umgekehrt, sondern in der mehr oder weniger genauen Erfüllung ihrer Mission. Mit anderen Worten: Ihre Wahl besteht darin, sie so sorgfältig wie möglich zu erfüllen oder sie im Gegenteil schlampig zu erledigen.
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Generell verdient das Phänomen der Schlamperei eine philosophische Betrachtung, denn dieses Phänomen ist so weit verbreitet, dass sich dem Autor sogar der Zweifel aufdrängt, ob der planetarische Dämon in letzter Zeit nicht seine Taktik geändert und auf seinen offensten Fahnen das Wort „Böse“ durch „Schlamperei“ ersetzt hat. Wann diese Umorientierung Gagthungrs begann, lässt sich schwer sagen. Doch eines ist klar: Als die ganzheitliche mittelalterliche Paradigmen, die naturgemäß und unausweichlich sowohl die Einheit des Menschen als auch die Einheit der Welt voraussetzten, unter dem Druck immer differenzierterer Erkenntnisse über die äußere Welt zu bröckeln begannen und an die Stelle einer einzigen allumfassenden Philosophie eine Vielzahl von Wissenschaften trat, wurde das Prinzip der Schlamperei bereits in das Weltbild selbst eingebettet: Wenn man einen beliebigen Bereich isoliert von den anderen studiert, kommt man schnell zu der Notwendigkeit, alle „Neben“-Effekte zu ignorieren, die durch die Verbindungen dieses Bereichs mit anderen entstehen.
Der methodische Grundsatz, der stillschweigend dieser Herangehensweise zugrunde lag, lässt sich etwa so formulieren: Wenn man alle einzelnen Stücke des Universums hinreichend detailliert studiert, kann man am Ende die Verbindungen zwischen ihnen finden und damit den Aufbau des wissenschaftlichen Wissens über die Welt abschließen.
Die Welt erwies sich jedoch als holografisch und nicht mosaikartig strukturiert, und ein beliebiges Stück von ihr zu studieren, ist nicht einfacher als das Ganze zu erforschen – doch um das zu begreifen, brauchte es mehrere Jahrhunderte.Und doch triumphiert im heutigen Zeitalter immer noch die „mosaikartige“ Paradigmenwelt, nicht nur in der Wissenschaft, sondern auch im kollektiven und individuellen Unterbewusstsein, wo sie jedem sozialen Individuum vermittelt wird. Als Voltaire und seine Gefährten feierlich die Religion und sodann Gott abschafften, kümmerten sie sich kaum um die Bedürfnisse des atmischen Körpers. Die Ideale der Bildung sagten den meisten ihrer nicht allzu gelehrten Zeitgenossen wenig; und überhaupt lehrt die große indische Weisheit, dass der Jnana-Yoga – der Weg der Erkenntnis – ein schweres Los ist, das nur auserwählten, den am weitesten fortgeschrittenen menschlichen Seelen vorbehalten bleibt. Das Ergebnis – genauer gesagt, die Ursache – der massenhaften Atheisierung der Bevölkerung, für die es an irgendwelchen adäquaten Idealen als Ersatz für die abgeschafften religiösen mangelte, war eine allgemeine Schwächung der atmischen Energie der Gesellschaft.
Wenn für das mittelalterliche Bewusstsein die Frage nach der Wahl des Seelenwegs – hin zu Gott oder zum Teufel – noch völlig konkret war, so verschwammen mit dem rapiden Verfall der atmischen Energie viele Dinge, die im Mittelalter noch als selbstverständlich und klar galten, immer mehr und verloren sich irgendwie in der Schwebe. Wie ein Fisch von Kopf an fault, so fault der Mensch von seinem atmischen Körper an. Indem die Menschheit diesen radikal liquidierte, ging sie noch weiter und schaffte auch den buddhialen Körper ab, während sie den kausalen schlichtweg übersah und den dunklen Wahrsagerinnen überließ. Übrig blieb einzig und allein das mentale Prinzip, das offiziell zum Gegenstand der Anbetung erklärt wurde. Der Mensch – die Krone der Schöpfung, weil er Vernunft besitzt. Und Tiere? Nein! Nein! Und wird sie auch nie besitzen, ihr dummen Kätzchen, Hündchen und Delfinchen…
So blieb dem Menschen von seinen sieben Körpern nur noch ein Viertel (in Wirklichkeit sogar nur drei: das mentale, das astrale und das physische, denn was den ätherischen Körper angeht – ob es ihn gibt oder nicht –, tobt bis heute ein erbitterter Streit zwischen den einen und den anderen, zwischen den Esoterikern auf der einen Seite und den Physikern bis zur Schwelle des dritten Jahrtausends und dem Ende des Fischzeitalters. Später werden unsere Nachfahren die „naive“ Philosophie der alten Griechen mit mehr Hochachtung betrachten als die modernen wissenschaftlichen Vorstellungen…
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Das Ideal der Pfuscherei steht in gewisser Hinsicht im Gegensatz zum Gedanken der Erfüllung einer Mission und ist eng mit den Konzepten der Gleichheit und der Vervielfältigung verbunden. Einem Menschen mit einem starken atmischen Körper und einer klar empfundenen, einzigartigen Mission ist weder der Gedanke der Gleichheit noch die Absicht, pfuschen zu wollen, vertraut. Persönliche Eindrücke werden gewöhnlich auf die Welt projiziert, und wenn ich die Einzigartigkeit meines Schicksals spüre, dann werde ich diese Gegebenheit ganz natürlich auch auf andere Menschen übertragen – und nicht nur auf Menschen, sondern, sagen wir, auch auf Gegenstände und soziale Gruppen. Der Gedanke der Gleichheit findet dann einfach keinen Platz mehr in meinem Kopf: Das Schicksal eines Bauern ist eines, das eines Königs ein anderes.
Was die Pfuscherei betrifft, so wird sie durch starke atmische Schwingungen ausgeschlossen, die den Menschen vollständig erfassen und alle seine Körper direkt und unmittelbar lenken. Der Pfuscherei (und den Krankheiten des Organismus) liegt eine mangelnde Abstimmung zwischen den Körpern zugrunde: Ich habe eines (das buddhiale), tue ein anderes (das kausale), denke dabei an ein drittes (das mentale) und bin gleichzeitig vom vierten (dem astralen) ergriffen. Bei starker atmischer Energie und klarer Führung durch den atmischen Körper ist eine solche Situation unmöglich – doch die Menschheit kämpfte um Freiheit, ohne sie durch ihre evolutionäre Entwicklung verdient zu haben, und schwächte und deregulierte infolgedessen die Verbindungen zwischen den Körpern, „befreite“ sie voneinander.
Ein typischer moderner Magier vollbringt Leistungen, die selbst die mächtigste Hexe des 13. Jahrhunderts nicht für möglich gehalten hätte: Er fliegt gleichzeitig im Astralen in eine Richtung, im Mentalen in eine andere und im Kausalen in eine dritte, und schafft es dabei irgendwie auch noch, alle Körper zusammenzuhalten (wobei der Autor allerdings beobachtet hat, dass dabei manchmal das Kausale an die Stelle des ätherischen Körpers rückt, was das Wohlbefinden beeinträchtigt und seltsame Ereignisse auslöst – doch das sind letztlich Kleinigkeiten).
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Das Ideal im wahren Sinne des Wortes, also als Symbol des Kanals zum atmischen Egregor, ist eine sehr dynamische Sache und bereitet seinem Träger nicht wenig Mühe: Das Ideal inspiriert nicht nur, sondern zwingt auch dazu, ihm zu entsprechen. Mit anderen Worten: Der informationsenergetische Strom des atmischen Egregors inspiriert den Menschen nicht „irgendwie“, sondern in bestimmte Handlungsprogramme. Und wenn man versucht, sich diesem Willen des Egregors zu entziehen oder ihn zu ignorieren, reagiert dieser schnell und fügt dem Menschen manchmal große Unannehmlichkeiten zu. In anderen Worten: Solange du fern von Gott bist, bist du relativ frei von ihm; doch sobald du zu Ihm kommst, wirst du – ob du willst oder nicht – Seinem Willen gehorsam folgen müssen. Solange der Mensch seinen Ideal sucht, kann er sich alles Mögliche vorstellen, sogar einen paradiesischen Obstgarten, doch sobald er ihn gefunden hat, stellt er nach einiger Zeit fest, dass er einen eigenen Willen besitzt und einen unmissverständlichen Einfluss auf seinen Träger ausübt. Meistens entspricht dieser Einfluss in vielerlei Hinsicht nicht seinen Vorstellungen, und er beginnt nach Wegen der Flucht zu suchen. Der verbreitetste davon ist die Regression auf den Weg, der durch jahrhundertelange Erfahrung des Heidentums gut ausgearbeitet ist – also die Arbeit in den niedrigeren und allerniedrigsten atmischen Schichten. Mit einem nicht „verfeinert-abstrakten“, sondern „grob-gegenständlichen“ Denken sammelte der heidnische Wilde seine atmische Energie, indem er sie auf einen Götzen konzentrierte, der
atmanisches Egregor – zum Beispiel ein Totemtier eines Stammes. Dabei wurde das Idol durchaus zweckmäßig wahrgenommen, und wenn es zu stören begann und schlecht funktionierte, sagen wir, es versorgte den Stamm nicht ausreichend mit Nahrung, dann konnte es nach unmissverständlichen Warnungen und Drohungen seiner Opfer beraubt, zerschlagen und durch ein anderes ersetzt werden. Mit dem Aufkommen des Monotheismus wurde dieses einfachste und psychologisch angemessene Schema der Beziehung zum Göttlichen, also das Prinzip der Regulierung atmanischer Meditationen, durch ein anderes ersetzt, in dem der Unterordnung des eigenen Willens unter den göttlichen Willen die wichtigste Rolle zukam. Allerdings ist die tatsächliche Umstrukturierung des Bewusstseins und des atmanischen Körpers nach dem Schema, das im Pentateuch (ganz zu schweigen vom Christentum!) vorgeschlagen wird, noch lange nicht erfolgt, und der durchschnittliche Mensch des 20. Jahrhunderts nach Christi Geburt unterscheidet sich in Bezug auf die Struktur des atmanischen Körpers kaum von einem Wilden, der im 20. Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung lebte: „Wie lange wird mich dieses Volk noch reizen?“ Der Gott Jahwe kämpfte unablässig und erfolglos mit den heidnischen Kulten, entzog dem auserwählten Volk seinen Schutz und erinnerte ständig: „Ich bin der Herr“ – doch allem Anschein nach waren seine Erfolge gering, und selbst die Erscheinung Christi reduzierte das Streben der Menschheit (und jedes einzelnen Menschen) nicht wesentlich.
Der Kampf des Monotheismus gegen das Heidentum symbolisiert (auf der Ebene des gesellschaftlichen Bewusstseins) den Kampf der höheren und niedrigeren Prinzipien im Menschen. Der eine Gott ist das Symbol des höheren Prinzips, während das Idol, das konkrete Wünsche des Menschen erfüllt, sein niedrigeres „Ich“ oder Ego symbolisiert. Durch den Kampf zwischen dem höheren und dem niedrigeren „Ich“ im atmanischen Körper entstehen Ideale von vier Typen: helle, mittlere, dunkle und puppenspielhafte oder scheinbare. Helle Ideale sind Symbole der Kanäle zu hohen atmanischen Egregoren, dunkle zu niedrigen (ebenfalls atmanischen); puppenspielhafte Ideale sind jedoch im eigentlichen Sinne keine Ideale, denn ihnen stehen tatsächlich keine Kanäle zu einem bestimmten atmanischen Egregor gegenüber, doch sie erheben diesen Anspruch und können vom Menschen für praktische Zwecke genutzt werden.
Was ist die Natur und der Ursprung der puppenspielhaften Ideale? Die Haupt„unbequemlichkeit“ bei der Interaktion des Menschen mit jedem Egregor (nicht nur atmanischen) besteht darin, dass dieser nicht nur bestimmte Energie und Informationen gibt, sondern auch etwas vom Menschen verlangt. In Bezug auf Ideale bedeutet dies, dass sie dem Menschen einerseits Stabilität, Kraft und Inspiration verleihen, andererseits aber verlangen, dass er ihnen entspricht, also ein bestimmtes egregorales Programm erfüllt, das den Interessen des Egos widersprechen kann. Das Ergebnis ist ein Ideal wie ein Koffer ohne Griff: Es ist schwer zu tragen, aber wegzuwerfen schade. Das Unterbewusstsein beginnt mit unmerklichen Manipulationen, das heißt, das Ideal wird durch ein ähnliches ersetzt, das jedoch weniger anspruchsvoll für den Menschen ist, nachsichtiger und gefügiger. Der Egregor reagiert sofort, indem er den Menschen vom ursprünglichen reinen Kanal trennt und ihn auf eine niedrigere Art des Dienstes umstellt, das heißt, er bietet weniger Freiheit für Kreativität und eine strengere Unterordnung, die gleichzeitig den Wünschen des niedrigeren „Ichs“ mehr entsprechen oder ihm zumindest weniger widersprechen kann. Wenn jedoch auch das abgesenkte Ideal dem Unterbewusstsein zu schwer erscheint, kann es den Weg der weiteren Profanierung wählen, woraufhin der Egregor mit einer noch stärkeren Absenkung der Art des Dienstes reagiert – oder den Menschen ganz von sich trennt. In letzterem Fall entsteht die auf den ersten Blick paradoxe Situation der Bildung eines puppenspielhaften Ideals, also eines scheinbaren Symbols der Verbindung mit einem atmanischen Egregor: eines Schlüssels, der nichts öffnet.
Aus okkultistischer Sicht ist daran nichts Verwunderliches: Das Phänomen der Mimikry existiert auch in der feinstofflichen Welt, und in diesem Fall begegnen wir einer seiner Erscheinungsformen. Ein echtes Ideal (ob hell, dunkel oder mittel) ist ein Symbol des Kanals zu einem atmanischen Egregor, also ein bestimmtes Objekt in der atmanischen Ebene, das die Rolle eines Schlüssels spielt, der einen bestimmten Eingang in den Egregor öffnet. Allerdings muss der Mensch diesen Schlüssel umdrehen: zum Beispiel, indem er Schlüsselworte ausspricht, die das Ideal als heilige Mantra definieren, also auf atmanischer Energie. Dann wird der Schlüssel im Schloss umgedreht, und ein Kanal aus dem Egregor senkt sich auf den Menschen herab; die primäre atmanische Energie, die während des Aussprechens der Mantra verbraucht wird, dient dazu, die Reibung im Schloss – den für andere verschlossenen Eingang in den Egregor – zu überwinden. Somit ist ein echtes Ideal der Schlüssel zum Eingang in einen atmanischen Egregor, während ein puppenspielhaftes Ideal sich dadurch auszeichnet, dass es äußerlich einem echten sehr ähnlich sieht, aber dennoch zu keinem Egregor passt. Man kann es mit persönlicher atmanischer Energie so sehr aufladen, wie man möchte, doch es kann sich nur im egregoralen Schloss drehen, ohne es zu öffnen.
In Zeiten starker atmanischer Energie ist der Unterschied zwischen echten und puppenspielhaften Idealen offensichtlich, doch wenn die atmanische Ebene insgesamt geschwächt ist oder der Mensch einen schwachen atmanischen Körper hat, kann es schwierig sein, sie zu unterscheiden. Dies liegt daran, dass ein puppenspielhaftes Ideal, also ein scheinbarer Schlüssel, wie jedes Objekt der atmanischen Ebene über eine gewisse eigene (natürlich atmanische) Energie verfügt und, wenn es mit persönlicher Energie des Menschen gespeist wird, zu leuchten beginnt, sodass der Mensch dieses Leuchten für die Energie des Egregors halten kann. Auf diesem Effekt bauen graue geistige Lehrer ihre Arbeit auf, die ihren Schülern puppenspielhafte Ideale anbieten, also mit geistigen Kanälen handeln, deren Besitzer sie eigentlich nicht sind. Infolge einer solchen „Lehre“ verlieren die Schüler ihre persönliche atmanische Energie und sind von dem vom Lehrer vermittelten Ideal enttäuscht, und damit auch von allen anderen: Schließlich hat man nach dem Verlust des atmanischen Körpers keine Lust mehr, neue Ideale zu suchen und die verbleibenden Kräfte für deren Aktivierung aufzuwenden.
Geistige Lehrer lassen sich somit in drei Hauptkategorien einteilen: weiße, schwarze und graue. Die ersten verbinden ihre Schüler mit hohen atmanischen Egregoren und formen und aktivieren hohe Ideale, die zweiten lenken die Schüler nach unten, zu harten atmanischen Egregoren und zu satanischen Idealen, während die dritten die Schüler von allen atmanischen Egregoren trennen und die vorhandene atmanische Energie in sich aufnehmen. In Epochen mit starker atmanischer Energie sind schwarze geistige Lehrer weiter verbreitet, in Epochen mit schwacher Energie graue, und in mancher Hinsicht sind letztere sogar gefährlicher.
Die Gefahren und Feinde des atmanischen Körpers sind vielfältig, doch jeder Mensch hat, abhängig von der Art seines Organismus, seine eigenen spezifischen Versucher und Parasiten, deren Bekämpfung einen wichtigen Teil der spirituellen Entwicklung im engeren Sinne darstellt. Wesentliche Informationen über die Eigenschaften des Organismus lassen sich dem Horoskop entnehmen, und diesem Thema ist ein beträchtlicher Teil des Traktats gewidmet. Allerdings bleiben viele Umstände außerhalb der astrologischen Karte, und hier muss der Forscher auf andere Methoden zurückgreifen, zum Beispiel auf direkte Beobachtung. Eine dieser Ursachen ist das relative Energieniveau des atmanischen Körpers des Menschen. Dieses lässt sich einerseits mit dem durchschnittlichen Energieniveau der atmanischen Energie der umgebenden Menschen und der atmanischen Ebene (sagen wir, der Erde) insgesamt vergleichen, andererseits mit der Energie der darunter liegenden (also dichteren) Körper des Menschen selbst: dem buddhiellen, kausalen usw. Geht man vom Allgemeinen zum Besonderen, so sollte man zunächst die Epochen nach der relativen Stärke der feinstofflichen Ebenen klassifizieren und erst dann zu den Menschen übergehen – doch der Autor verschiebt die Erörterung dieser Themen auf einen späteren Zeitpunkt und beschränkt sich vorerst auf einige Bemerkungen.
In Epochen, in denen die atmanische Energie stark ist und die Ideale so hell brennen, dass sie die Realität aller Ebenen außer der atmanischen überstrahlen, geht es Menschen mit einem schwachen atmanischen Körper schlecht; ihre Situation wird als „Kater auf fremder Hochzeit“ bezeichnet. Umgekehrt geht es in Epochen mit schwacher atmanischer Energie, in denen die buddhielle Ebene in den Vordergrund tritt und nicht Ideale, sondern konkrete, wenn auch begrenzte, aber dennoch greifbare Handlungsprogramme geschätzt werden, Menschen mit einem starken atmanischen, aber schwachen buddhiellem Körper schlecht: Was um sie herum geschieht, erscheint ihnen zu prosaisch.
Wenn jedoch gleichzeitig die atmische und die buddhische Energie schwächer werden und die kausale Ebene in den Vordergrund tritt, entsteht eine Situation, die manchmal als „Götterdämmerung“ bezeichnet wird: Der Himmel scheint sich völlig zurückzuziehen und lässt die Menschen nur mit einem unkontrollierbaren Chaos unzusammenhängender Ereignisse zurück, während die Gesetze der Karma für eine Weile außer Kraft gesetzt scheinen. Es versteht sich von selbst, dass die Erfüllung der menschlichen Mission in hohem Maße vom Energieniveau seines atmischen Körpers abhängt: Steigt diese Energie, wird die Mission klarer erkennbar und tritt deutlicher hervor. Dennoch kann sie durchaus auch bei niedriger atmischer Energie erfüllt werden, besonders wenn in diesem Leben die Energie des atmischen Plans insgesamt schwach ist.
Subjektiv ist es natürlich angenehmer, wenn der atmische Körper stark ist, die Mission gut sichtbar wird, Gott nah erscheint und man jederzeit mit Ihm über alles sprechen, Ihn um Erlaubnis für kleine Eskapaden bitten und sich unter Seinem vollkommenen Schutz fühlen kann. Doch wahre Demut besteht darin, die von der Mission vorgegebene Verteilung der Energie aller feinstofflichen Körper anzunehmen und keines von ihnen auf Kosten der anderen zu verstärken, sofern es keine speziellen Anweisungen vom höheren „Ich“ gibt.
Mit anderen Worten: Die Mission kann durchaus vorsehen, dass ein Mensch sein ganzes Leben lang nur eine sehr schwache Religiosität besitzt, kaum ein fernes Ideal erkennt und sich weder auf die Suche nach Gott noch nach helleren und wirksameren Idealen begibt, sondern einfach das tut, was ihm das Leben vorgibt, und dabei sein Bestes gibt, um eine scheinbar völlig prosaische Aufgabe zu erfüllen – wobei ihm jedoch ein schwaches, aber völlig ausreichendes geistiges Licht leuchtet. Dies ist ein Schicksal, das für einen starken kausalen Körper bei schwachen buddhischen und atmischen Energien typisch ist. Natürlich kann dieser Mensch manchmal mit Neid auf andere blicken, die ein strahlendes Ideal gefunden haben und in ihrem atmischen Licht erstrahlen – doch für ihn ist dieser Weg unmöglich, und Versuche, die atmische Energie künstlich zu verstärken, würden seine Mission eher verdunkeln als erhellen.
Ein solches Schicksal schließt eine hohe Mission keineswegs aus – ein Beispiel dafür ist Puschkin, dessen Religiosität mehr als fragwürdig war und dessen Leben bis zum Rand mit weltlicher Eitelkeit gefüllt war, ohne dass ihn das daran hinderte, einer der größten Menschen Russlands zu werden (nähere Einzelheiten zu seiner Mission finden sich in „Die Rose der Welt“ von D. Andrejew).
Der menschliche Geist ist also nicht nur um den atmischen Körper besorgt, sondern auch um die anderen Körper, die – jedes auf seine Weise – an der Erfüllung der Mission mitwirken. In diesem Zusammenhang gewinnen Gebetstexte, die Gläubige oft verwenden, ohne darüber nachzudenken, dass Gott im Allgemeinen besser weiß als der Mensch, was dieser braucht, eine sehr wichtige Bedeutung. Die Bitte „Herr, gib mir das und das“ wird von vielen als Betteln empfunden, wenn es um die Bedürfnisse der fünf unteren Körper geht, vom physischen bis zum kausalen, gilt aber als durchaus zulässig, wenn es um die beiden höheren geht, also den buddhischen und den atmischen Körper – etwa um die Bitte um Charakteränderung (z. B. um Geduld) oder um Stärkung des Glaubens (atmisch – „Erlöse uns von dem Bösen“).
Doch Bitten an Gott sind kein Betteln, gleichgültig, worum der Mensch Ihn bittet – der Allmächtige unterscheidet sich schließlich in gewisser Weise vom Gesprächspartner im Supermarkt. Betrachtet man es streng logisch, so ist es doch recht seltsam, dem Allgegenwärtigen und Allwissenden Anweisungen zu geben, was Er tun soll – etwa mir das tägliche Brot zu geben oder nicht zu geben. Vielleicht ist es ja gerade jetzt an der Zeit, ein wenig zu fasten, und Er sieht das, während ich es mit meinem armseligen Verstand nicht bemerke. Und was die Versuchungen angeht, so sind auch sie mir manchmal notwendig, und Er weiß besser als ich, wann und in welcher Form mir der Böse nahekommen darf.
Offensichtlich hat das Gebet noch einen anderen, zusätzlichen Sinn, der sich nicht auf seine wörtliche Bedeutung beschränkt. Dieser Sinn besteht einerseits darin, den atmischen Körper mit dem Egregor zu verbinden, und andererseits darin, die Energie innerhalb des atmischen Körpers umzuverteilen. Wenn ich Gott bitte, mich auf den rechten Weg zu führen, verstärke ich etwa die Energie des atmisch-atmischen Körpers, und wenn ich mich mit der Bitte an Seine Füße wende, mich vor einer unvermeidlichen Gefahr zu schützen, betone ich das atmisch-buddhische.
Da Er unfehlbar ist, nimmt Er meine Bitten und erfüllt sie mit einer Präzision, die ich mir nicht einmal vorstellen kann. Doch mein direkter Wille, selbst wenn er im Gebet ausgedrückt wird, kann mir offensichtlich schaden, indem er das natürliche Gleichgewicht der Körper stört, das meiner Natur und meiner Mission entspricht. Wenn man also mit dem atmischen Körper arbeitet, sollte man stets auf seine Reaktionen hören und nicht auf Bitten bestehen, die Abwehr oder Protest auslösen. Umgangssprachlich gesagt: Das Gebet muss angenommen werden, sonst sollte man es besser lassen und an seiner Aktualität und Berechtigung für mich zweifeln. Auf der anderen Seite kann ein genau gefundenes Gebet oder ein einfaches, aufrichtiges Anrufen des höheren „Ich“ bei einem starken Ungleichgewicht der Körper und energetischen Ströme des Organismus eine sofortige Heilung oder starke Erleichterung bewirken – doch ein solches Anrufen ist oft nicht leicht zu finden.
Zurück zum Thema der geistigen Lehrer – weiße, graue und schwarze: Ein wahrer Lehrer für den Menschen ist derjenige, der ihm hilft, seine Mission genauer zu erfüllen. Diese Hilfe kann auf jeder Ebene notwendig sein – wichtig ist nur, dass sie rechtzeitig und angemessen kommt. Traditionell wird jedoch als geistiger Lehrer eine Person bezeichnet, die auf der atmischen und teilweise auf der buddhischen Energieebene arbeitet, und der Autor wird sich an diese Definition halten.
Ideale lassen sich mit Leuchttürmen vergleichen, die zugleich Versorgungsstationen auf dem gewundenen Fluss der individuellen Evolution sind. Um ein Ideal zu erkennen, muss man einige Anstrengungen unternehmen; doch die Annäherung an es wird mit einem beträchtlichen Energieschub belohnt – bis der nächste Leuchtturm in Sicht kommt, der den alten automatisch außer Kraft setzt und vom Menschen eine Kursänderung verlangt. Natürlich ändern sich Ideale selten ins Gegenteil, doch sie werden im Laufe des Lebens manchmal beträchtlich korrigiert. Neben den eigenen Leuchttürmen sieht man jedoch oft fremde – oder gar piratenhafte Signalfeuer, die das Schiff auf die Klippen locken, sowie Bojen, die selbst nicht leuchten, sondern nur das auf sie fallende Licht reflektieren und keinen Weg weisen. Solche Pappideale.
