Авесалом Подводный “Cabalística astrologia” Parte 1 CORPOS SUTIS Introdução Não na vaidade de convencer o leitor com provas, mas no ímpeto interior do autor de encontrar e expressar claramente a unidade do mundo, que ele sente de forma vaga, foi escrito este tratado. A cada época, a cada era, correspondem seus próprios modelos físicos, bem como concepções sobre a psicologia humana e a natureza do Divino, e até mesmo uma visão histórica superficial dos últimos séculos mostra que as principais paradigmas físicas, psicológicas e teológicas estão intimamente relacionadas. Às vezes parece que a cada época é dada uma única revelação, de caráter bastante geral, que é captada por pessoas mais avançadas em várias áreas, e depois interpretada por elas em relação a problemas específicos que lhes interessam. A mecânica newtoniana e o determinismo de Laplace, baseados nela — ou seja, a possibilidade fundamental de prever com precisão a posição de todos os corpos no universo em qualquer momento — combinam-se, por um lado, com o materialismo ateísta e, por outro, com as concepções de desenvolvimento da humanidade com base no aperfeiçoamento das formas estatais, nas quais o indivíduo social é visto como um ponto material passivo na mecânica de Newton, obedientemente movendo-se com a aceleração dada pela força que atua sobre ele. A física newtoniana não precisava de Deus — simplesmente porque, em Seu papel, atuava o físico, que observa, como uma águia, o universo de uma só vez e por completo, e está presente simultaneamente em todos os seus lugares — caso contrário, não há como introduzir o tempo e o espaço absolutos e escrever as equações do movimento. Essa visão corresponde tanto às ideias utópico-socialistas iniciais quanto às concepções tirânico-unitárias de organização estatal que regulam a vida humana desde o nascimento até a morte, desde sua fisiologia até seus pensamentos e rituais.
Outra característica típica e muito apreciada pelos físicos da física newtoniana é a possibilidade de existência de sistemas fechados, ou seja, isolados do resto do mundo, que, portanto, podem ser estudados por seus próprios meios. Pressupõe-se tacitamente que o físico pode pegar qualquer parte do “vazio” espaço, povoá-lo com corpos e partículas de sua escolha e ver o que acontece; além disso, o cálculo de alguns dos sistemas fechados mais simples e a realização de experimentos correspondentes constituem uma parte importante da ciência física. Na paradigmática social-estatal, essas ideias correspondem à concepção da possibilidade de o poder — atrás de grades suficientemente fortes — criar as leis e realidades que considera mais desejáveis e justas. Uma grade cerca as fronteiras do Estado, outra grade cobre as janelas das prisões, e, por fim, arame farpado divide todo o território restante em quadrados. E, é claro, o papel mais importante nesses sistemas é desempenhado pela polícia secreta, que monitora rigorosamente o cumprimento das obrigações cármicas da população, expressas em sua submissão incondicional à vontade do Estado — nas modelos físicas, isso corresponde à figura do observador, ou seja, do experimentador, armado com os instrumentos mais precisos, que observa.
* **Alternativamente à partícula, temos o conceito de onda, vibração ou oscilação. A onda não é localizada no espaço, e suas principais características não são as coordenadas, como na partícula, mas a frequência (número de oscilações por segundo) e a amplitude (altura da crista). A diferença entre as abordagens corpuscular (baseada no conceito de partícula) e ondulatória pode ser bem ilustrada no exemplo da sintomatologia das doenças do corpo físico humano. Algumas doenças são melhor descritas na paradigmática corpuscular, pois são estritamente localizadas, e o principal problema é encontrar o local ou órgão defeituoso. “O que dói?” “O dedo.” “Onde?” “Aqui.” “Ah, é um estilhaço. Vamos retirá-lo agora.” Se, em vez de um estilhaço, encontrar um tumor cancerígeno, agimos de forma semelhante. No entanto, os sintomas de muitos outros estados, aparentemente patológicos, não podem ser localizados. “O que há com você?” “Estou tremendo, não me sinto bem.” Fraqueza, letargia, baixo tônus vital, assim como febre, calafrios e muitos outros sintomas não localizados em um membro ou órgão específico são muito mais naturalmente descritos na paradigmática ondulatória — percebe-se claramente que os ritmos corporais da pessoa estão descompassados, e o organismo funciona de forma incomum e não natural. No entanto, na medicina ocidental moderna, que avançou muito pelo chamado caminho corpuscular, o pensamento ondulatório ou vibracional está quase ausente — é para ele que os chamados paranormais tentam se voltar agora, mas ainda não se pode falar de desenvolvimentos científicos sérios ou da criação de uma linguagem ondulatória que se aproxime do detalhamento da medicina tradicional.
A situação é ainda pior na descrição dos processos sociais, cujo caráter global e “ondulatório” há muito se tornou evidente, como evidenciado por metáforas comuns como “o poder está em convulsão” ou “a onda de revoltas populares”. No entanto, a visão corpuscular permanece dominante na compreensão dos teóricos: sociólogos e cientistas políticos; os políticos práticos, por outro lado, cada vez mais inclinam-se para a paradigmática ondulatória, usando expressões como “equilíbrio de forças na região”, “estabilização”, etc.; embora, até onde o autor sabe, poucos deles (se é que algum) guiam-se diretamente pelas indicações de Lao-Tsé, expostas em seu incomparável “Tao Te Ching”.
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Obviamente, o conceito de oscilação (ou ritmo) é tão fundamental quanto o de ponto (lugar específico), e, portanto, é difícil dar uma preferência decidida a uma das duas abordagens — ondulatória ou corpuscular — e ambas devem existir no campo do conhecimento como formas de percepção e métodos de modelagem do mundo exterior, tanto denso quanto sutil. No entanto, no caminho da síntese dessas abordagens, surgem dificuldades muito peculiares, que, segundo o autor, são fundamentalmente insuperáveis. Um indício dessa situação na física teórica é dado pelo princípio da incerteza: ao determinar com alta precisão a coordenada de uma partícula, não podemos esperar determinar com a mesma precisão sua velocidade — o produto dos erros de medição dessas grandezas sempre supera uma constante absoluta.
Na teoria geral dos sistemas (se é que algum dia será construída), o princípio da incerteza poderia ser formulado aproximadamente da seguinte forma: ao estudar um sistema, em certo momento nos deparamos com uma alternativa: ou estudar o que ele é agora, aprofundando-nos em todos os detalhes (análogo: abordagem corpuscular, determinação de sua estrutura), ou buscar alguns ritmos ou tendências de desenvolvimento (determinação de sua “velocidade”). Não é possível fazer as duas coisas ao mesmo tempo, não apenas porque não há recursos para tal projeto, mas também porque os ritmos das pequenas partes do sistema geralmente não dão ideia de seu ritmo principal, e, de certa forma, quanto mais profundamente mergulhamos no estudo da estrutura e dos elementos do sistema, mais nos afastamos de sua essência. Pelo contrário, fixar a atenção no ritmo principal do sistema ou na direção de seu desenvolvimento não permite especificar seu estudo — os detalhes se dissolvem, restando apenas um todo abstrato que realiza um movimento mais simples.
Consideremos a diferença entre essas abordagens com o exemplo do estudo de um pêndulo. Na visão corpuscular, precisamos nos aproximar dele o máximo possível, estudar o material de que é feito, a forma do peso e da haste, o nó de suspensão, determinar o coeficiente de atrito, etc. Nesse processo, o movimento do pêndulo nos atrapalhará, e tentaremos pará-lo ou transferir nosso laboratório de medição diretamente para o pêndulo. Na abordagem ondulatória, ao contrário, nos afastamos do pêndulo o suficiente para que só se veja a oscilação do peso para os lados, e os outros detalhes de sua estrutura e movimento não nos distraiam. É assim que funciona um pêndulo composto — um relógio mecânico: todos os ritmos internos — o movimento de inúmeras engrenagens — são cuidadosamente ocultos do consumidor pelo mostrador, e, externamente, no mostrador, resta apenas o ritmo principal: horas e minutos. A abordagem ondulatória difere da corpuscular em um aspecto muito importante: ela permite, de certa forma, refletir a unidade do mundo e a interconexão de todas as suas partes.
O modelo newtoniano de espaço-tempo absoluto possui uma qualidade oposta: nele, as regiões fortemente separadas são independentes, ou seja, o que ocorre em um determinado local do espaço não afeta áreas suficientemente distantes dele; as forças gravitacionais, e muito menos as eletromagnéticas, diminuem rapidamente com a distância, e pronto, governador em um poleiro.
A concepção de vibrações, por sua vez, implica um movimento geral do sistema como um todo unificado, e até mesmo externamente todos os pontos da crista da onda se conectam uns aos outros de forma visível; além disso, as vibrações também proporcionam a conexão entre os tempos: “Na primavera, a aveia começava a brotar de modo incomparavelmente mais amistoso”, dizemos nós, e sentimos diretamente em nós mesmos o sopro da Eternidade.
Até o final do século XIX e início do século XX, a ideia de um mundo composto por inúmeros fragmentos independentes começou a se esgotar rapidamente. O maior místico do século XIX, Shri Ramakrishna — a quem muitos consideravam um Avatar, ou seja, uma encarnação divina — não fundou, contudo, uma nova religião; sua missão consistia em compreender Deus por meio das religiões já existentes, perceber que Ele é uno e transmitir isso ao mundo.
Sigmund Freud unificou inúmeros fenômenos psíquicos humanos que pareciam independentes, interpretando-os como consequências de uma causa comum alojada no inconsciente. É claro, os modelos de Freud eram bastante ingênuos e, se usarmos analogias físicas, lembravam dispositivos hidráulicos (embora sua sublimação já não fosse tão simples e, sem dúvida, remetesse à sublimação alquímica), mas tinham a virtude de estabelecer a unidade dos processos psíquicos e da atividade anímica humana não por justaposição, mas por meio da identificação do inconsciente e do estabelecimento de conexões verticais com ele.
Simultaneamente, ocorria a maior revolução na física: Einstein aboliu o espaço-tempo absoluto (teoria da relatividade especial) e demonstrou que os corpos (massas gravitacionais) influenciam as propriedades do “espaço vazio” ao seu redor (o deformam — teoria da relatividade geral); assim, o mundo revelou-se muito mais complexo do que no modelo de Newton, mas também um pouco mais conectado, embora, como antes, ainda determinista no sentido laplaciano.
A física quântica, com seu surgimento, desferiu um golpe arrasador à filosofia ocidental, e, em essência,
simplesmente a ignorou. Afinal, havia motivo para surpreender-se: doravante, a partícula elementar existia na forma de uma nuvem difusa pelo espaço, pronta para manifestar-se em qualquer ponto, mas só se podia supor sua localização com certa probabilidade. Assim, a absoluta dependência escrava da partícula em relação ao experimentador terminou — mas não foi essa, por si só impressionante circunstância, a principal. Doravante, revelou-se necessário o espaço: presente em qualquer região, a partícula poderia manifestar-se em qualquer outro lugar, mesmo separado do primeiro por uma barreira potencialmente intransponível na física anterior (o chamado “efeito túnel”). Falando em linguagem política, o prisioneiro obtinha um importante direito: a escavação e a fuga da prisão. Curiosamente, até mesmo em uma área tão “seca” como a economia, nos anos trinta deste século, difundiu-se o modelo intersetorial de Wassily Leontief, cujo sentido é o seguinte: a base da economia reside no equilíbrio dos fluxos de mercadorias e dinheiro entre seus diferentes setores, e qualquer alteração em um deles afeta imediatamente os demais.
O desenvolvimento da ciência na segunda metade do século XX trouxe uma expansão inesperada da paradigma global, já assimilada na física, para a fisiologia da atividade nervosa superior. As pesquisas do conhecido neurofisiologista Karl Pribram mostraram que a informação não é armazenada em neurônios isolados ou pequenas áreas do córtex cerebral, mas distribuída por todo ele. Paralelamente, foi implementada a ideia da imagem holográfica, que apresenta o mesmo efeito: qualquer pedaço de uma placa holográfica contém informações sobre todo o objeto representado.
No nível da reflexão filosófica, surge aqui uma analogia com a Vedanta: o homem, como microcosmo, é idêntico ao Universo como macrocosmo. Observemos que a holografia está diretamente relacionada à abordagem ondulatória, pois não é senão a fotografia de um padrão de interferência obtido ao iluminar um objeto com luz de comprimentos de onda precisamente ajustados. Nesse processo, cada elemento (detalhe) do objeto influencia cada fragmento da placa holográfica, pois, ao refletir-se nele, a onda se propaga por todo o espaço da placa e interfere com outras ondas refletidas.
Aqui, simbolicamente, expressa-se a solenidade da paradigma global: se considerarmos um detalhe isolado do objeto como uma “partícula”, na placa holográfica ele se espalha por toda a sua superfície — a analogia com as concepções da mecânica quântica é evidente.
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A relação entre as abordagens corpuscular e ondulatória assemelha-se ao equilíbrio entre Virgem e Peixes: Virgem aprofunda-se em particularidades e encontra nelas o sentido e o sabor de sua atividade, enquanto Peixes buscam captar e sentir algo misterioso e indizível, oculto atrás do óbvio, mas que constitui seu conteúdo interno. A dificuldade, no entanto, reside no fato de que encontrar esse sentido, ou o ritmo principal, ou a direção fundamental do desenvolvimento do sistema não é imediato: primeiro, é preciso estudá-lo segundo certo modelo corpuscular, e só então torna-se possível a abordagem ondulatória; e, nesse ponto, o momento mais importante é o conhecimento de quando deter o estudo dos detalhes e tentar a síntese, ou seja, começar a representar o objeto do mundo sutil que gerou esse sistema: seu símbolo é o ritmo principal do sistema.
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A dialética da Índia antiga previa três gunas (fases) principais no desenvolvimento de qualquer objeto ou sistema: sattva (criação), tamas (formação) e rajas (destruição). Desenvolvendo minimamente essas concepções, o autor propõe a seguinte imagem arquetípica do destino de um objeto:
a) Período sattvico — materialização do objeto sutil. Primeiro, há um objeto no mundo sutil — o protótipo do que será criado. Em seguida, ativa-se o programa de materialização e inicia-se a criação do objeto denso de acordo com o protótipo; esse processo é acompanhado pela leitura de informações do protótipo sutil, mas o objeto denso criado não corresponde exatamente ao sutil: durante a materialização, sempre ocorrem tanto o empobrecimento quanto as distorções. O fluxo energético principal vai do objeto sutil para o denso; entretanto, surge também certo fluxo em sentido contrário (ver fig. 1).
b) Período tamásico — propriamente a vida do objeto denso. Aqui, caracterizam-se as relações energéticas bidirecionais entre o objeto e seu protótipo. Ambos desenvolvem-se, cada um segundo as leis de seu mundo, que divergem em certa medida, exigindo ajustes realizados por meio de dois fluxos informacionais-energéticos: do objeto sutil para o denso e vice-versa. Portanto, o desenvolvimento do objeto denso ocorre sob a influência de duas forças distintas: de um lado, as leis do mundo denso circundante; de outro, a influência do protótipo; o mesmo vale para o objeto sutil, cuja vida revela-se sob a influência do denso por ele gerado, e, se isso for feito de modo inadequado e seus caminhos de desenvolvimento divergirem fortemente, a influência do objeto denso sobre o sutil pode ser muito desarmônica e até destrutiva.
c) Período rajásico — destruição do objeto denso. Nesse momento, a energia principal flui do objeto denso para o sutil, e este último transforma-se, ou seja, também encerra sua existência em sua forma anterior e torna-se qualitativamente diferente.
Fig. 1.1. Fases do desenvolvimento do objeto.
Comentando esse modelo dialético, é preciso atentar para alguns pontos importantes. Em primeiro lugar, chama a atenção a teleologia (ou melhor, enteléquia), ou seja, a presença de um sentido superior plenamente definido para a existência e o desenvolvimento do objeto, a saber: a revelação de seu protótipo sutil. O leitor pode notar que viver pelo futuro brilhante, e ainda alheio, não é uma perspectiva muito inspiradora. No entanto, não se deve ser tão linear: em primeiro lugar, o sopro do princípio superior sente-se não apenas no período rajásico, mas também nas demais fases do desenvolvimento do objeto (ver fig. 1.1: as setas que descem estão presentes em todos os três diagramas); em segundo lugar, a paradigma holográfica (bem como aA verdade do monismo Advaita-Vedanta diz que, na realidade, não há divisão entre objetos sutis e densos: ambos são um só, separados apenas por conveniência de estudo. No entanto, ao adentrarmos o mundo denso, podemos (até certo ponto com sucesso) considerar a evolução do objeto denso por si só, sem levar em conta sua interação com o sutil; então, em primeiro plano, destaca-se sua interação com o meio ambiente e seu comportamento dentro das leis de seu desenvolvimento; esse aspecto de estudo pode ser chamado, de forma convencional, de materialista. Pode-se, ao contrário, concentrar a atenção (na medida do possível) justamente no objeto sutil e em seu desenvolvimento, tratando o denso como um detalhe insignificante e irrelevante — tal visão merece o nome de “idealista”.
Considerando que o objeto sutil, em geral (embora nem sempre), manifesta-se globalmente no denso, a abordagem “materialista”, nesse sentido, costuma ser corpuscular, enquanto a “idealista” tende a ser ondulatória e inclinada à concepção de uma unidade não inteiramente clara que une todos os “detalhes essenciais” do objeto denso. Contudo, geralmente não é óbvio como distinguir esses “detalhes essenciais” dos demais.
Qualquer profissional compreende perfeitamente que seu ofício exige talento: o físico precisa sentir o “sentido físico”, o matemático necessita de intuição matemática, o historiador, de intuição histórica, e assim por diante. Esses conceitos difusos — “talento”, “intuição” — justamente significam a capacidade humana de perceber o objeto sutil, sua evolução e influência sobre o denso. No entanto, a maestria superior exige, além disso, a habilidade de trabalhar com o fluxo ascendente (do objeto denso para o sutil) e com o objeto sutil diretamente.
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A criação de um objeto denso ocorre geralmente pela simples razão de que o sutil não consegue resolver os problemas de seu desenvolvimento no nível em que se encontra. Por isso, ele cria, em um plano mais denso, seu modelo grosseiro, atribuindo-lhe uma tarefa específica que, para o objeto denso, é percebida como um carma imposto externamente, que deve ser exaurido; a origem desse carma é clara: não é outra coisa senão uma tarefa não resolvida no nível sutil do objeto sutil, transferida para um plano mais grosseiro e imposta ao objeto denso gerado, na esperança de que ele a resolva. Aqui, no entanto, o resultado é ambíguo, pois o objeto denso pode não cumprir o programa a ele atribuído e, ao final de sua vida, ao se destruir, não resolverá, mas complicará ainda mais a tarefa cármica do objeto sutil, para a qual foi criado outrora.
Há, contudo, uma terceira possibilidade: o objeto denso, incapaz de resolver a tarefa de sua evolução em seu próprio nível, pode seguir o mesmo caminho pelo qual foi criado, ou seja, criar um novo objeto ainda mais grosseiro e transferir a ele parte de seu carma. Nesse ponto, o leitor pode ouvir um ambíguo “e assim por diante”, mas, felizmente, a criação de objetos e mundos é uma tarefa bastante árdua e, além disso, rigorosamente controlada por leis naturais ainda quase inexploradas. Não obstante, cada objeto é responsável por todos os mais densos que gera, e enquanto eles não cessarem de existir, sua iluminação e transformação são impossíveis; a criação mal calculada de realidades e objetos grosseiros com o objetivo de transferir para eles o próprio carma é a principal fonte de desarmonia e do mal no mundo.
Um exemplo típico é a incapacidade de resolver um conflito de forma pacífica, ou seja, por meio de negociações. Ao esgotar os recursos diplomáticos, os Estados criam seus modelos densos — exércitos armados — que permitem resolver as contradições por métodos próprios e em uma realidade qualitativamente mais densa e grosseira, que carrega um nome sinistro: guerra.
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Após a Segunda Guerra Mundial, a psicologia começou a agradar amplos círculos de seus admiradores e clientes ao voltar-se (ou, mais precisamente, começar a voltar-se) para eles: surgiu uma corrente chamada psicologia humanista (Carl Rogers, Viktor Frankl, Virginia Satir) e, em seguida, psicologia sagrada. Agora, o foco passou a ser não os instintos animais ou as experiências infantis, mas aquilo que preocupa o ser humano no momento presente, ou seja, quando ele chega ao psicólogo; foi declarada como valor a personalidade humana única — tal como ela é.
Na base da abordagem humanista está um modelo não local da psique; por exemploRogers nunca procurou determinar rigidamente os temas em seus grupos de discussão: acreditava-se que o grupo os encontrava por si mesmo, escolhendo entre os mais relevantes para os participantes. Assim, supunha-se que a resolução de qualquer problema específico, como a libertação de uma única tensão, beneficiaria a psique como um todo. Em outras palavras, enquanto Freud buscava as raízes dos problemas de seus clientes em suas experiências infantis reprimidas no inconsciente e tentava encontrar e neutralizar a verdadeira causa do distúrbio — muitas vezes ignorando a opinião do paciente —, Rogers recorria, por assim dizer, a um tratamento sintomático, lidando exatamente com o que lhe era apresentado. Pareceria que Freud age de forma mais profissional: qualquer médico deve tratar não o sintoma, mas a doença. No entanto, essa visão é característica da paradigma local, cujo sentido pode ser formulado assim: o que acontece em uma área isolada do espaço (por exemplo, na psique) não afeta significativamente outras áreas. Nesse caso, de fato, ao eliminar o sintoma, cortaríamos, por assim dizer, uma folha da árvore, enquanto suas raízes e tronco permaneceriam intactos, e a doença persistiria. Se, contudo, adotarmos uma perspectiva global, segundo a qual não existem áreas isoladas e a psique é um organismo único no qual todos os fenômenos e programas estão interconectados, então o modelo de raiz-folha se mostra insustentável, pois a folha pode ser vista como raiz, e a raiz como folha; assim, uma planta daninha pode ser eliminada começando por qualquer parte.
Outro ponto essencial que diferencia a escola humanista é o enfoque teleológico, que Houston chama de entelequia — ou seja, um propósito e significado ocultos (para ela, sagrados) que tanto a vida de qualquer pessoa quanto de um grupo possuem; esse sentido, que define a dinâmica do desenvolvimento, gradualmente se revela e justifica as dificuldades e adversidades da existência. Em Rogers, a entelequia é oculta, mas, aparentemente, em seus próprios grupos ela era sentida com clareza, embora desaparecesse nos livros dedicados à sua metodologia — razão pela qual ele foi criticado: afinal, o mero aprimoramento na arte da comunicação sob a orientação de um mentor experiente e completamente afastado da realidade cotidiana dos participantes oferece pouco. Quando esse aprimoramento se espalha pelo grupo, confere à comunicação um significado superior adicional, proporcionando, assim, um efeito terapêutico global. Se, no entanto, o líder do grupo de discussão não possuir as qualidades necessárias de um guia espiritual, os resultados podem ser absolutamente ilusórios. Rogers, contudo, evitava abordar questões espirituais ou religiosas de forma direta (embora em sua própria personalidade, evidentemente, houvesse uma força espiritual marcante); já Frankl e Houston falam abertamente sobre experiências religiosas como parte essencial do processo de trabalho psicológico. Isso também implica uma transição da paradigma local para a global: de fato, se existe uma instância superior que conduz a pessoa pela vida, por meio dela se estabelece a conexão entre quaisquer fragmentos da existência e da psique; em termos simples, Deus tudo vê, e uma violação ética em uma área da vida pode ser punida em outra, aparentemente não relacionada. Da mesma forma, por meio da entelequia, todas as manifestações vitais e psíquicas se unificam: a aproximação do propósito de vida introduz ritmos e energias qualitativamente distintos em todas as esferas da vida externa e interna da pessoa (assim como o distanciamento dele).
No entanto, ainda não chegamos à entelequia nas modelos físicas.
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Com a rejeição da paradigma local — atraente por razões óbvias para qualquer pesquisador (é possível isolar uma pequena área e estudá-la detalhadamente — está diretamente ligada a rejeição da paradigma linear, ou princípio da superposição (sobreposição). O que é o princípio da superposição? A forma mais simples de entendê-lo é imaginando duas ondas no oceano movendo-se uma em direção à outra. Se ambas forem suaves, no ponto de encontro surgirá uma crista cuja altura será igual à soma das alturas das ondas, e depois elas se afastarão como se não tivesse havido encontro algum. Esse é o triunfo do princípio da linearidade. Se, no entanto, as ondas forem íngremes ou mesmo tiverem cristas, como ao se aproximarem de águas rasas (ver fig. 1.2), ao se chocarem haverá um impacto, respingos voarão, e não se formará uma única crista; após a interação, restará apenas uma agitação caótica — aqui, o princípio da superposição já não funciona.
Fig. 1.2. Efeitos não lineares: encontro de duas ondas íngremes.
Outra ilustração do princípio da superposição é a situação em que uma pessoa adoece com duas doenças simultaneamente, digamos, uma dor de cabeça e, ao mesmo tempo, machuca o dedo. Nesse caso, ela pode tratar cada enfermidade separadamente: tomar um analgésico para a dor de cabeça e enfaixar o dedo, aplicando iodo. Provavelmente, essas ações não causarão efeitos colaterais (análogo médico da “linearidade” na física). Mas, digamos, se o iodo piorar a dor de cabeça, consideraremos que o princípio da superposição não se aplica aqui, ou seja, não é possível tratar doenças diferentes separadamente; para doenças graves, isso é mais a regra do que a exceção.
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Ao analisar qualquer objeto, é possível distinguir as condições normais de sua existência — para as quais, por assim dizer, ele foi projetado — e os regimes forçados, nos quais seu comportamento muitas vezes é diferente. Se, nas condições normais, abordagens local, corpuscular e linear muitas vezes são suficientes, nos regimes forçados é necessário recorrer involuntariamente a concepções globais e ondulatórias, além de modelos não lineares. Exemplos típicos são as transições de fase na física e os estados de estresse na psicologia. A semelhança entre eles até se reflete na linguagem: sobre um estado de forte excitação emocional, diz-se: “Ele quase está fervendo”.
Nos regimes forçados e, em particular, naqueles que ameaçam a destruição, frequentemente se manifestam propriedades globais do objeto, inclusive o fortalecimento de suas conexões energéticas com seu protótipo sutil e até com o ambiente. Isso é bem conhecido na psicologia: a experiência religiosa surge com mais frequência em situações extremas, seja espontaneamente, seja como resultado de tentativas intensas da pessoa de encontrar uma saída de uma situação sem saída e extremamente difícil para ela. Aqui, os modelos lineares, cuja filosofia está contida no princípio “Para onde íamos antes, continuaremos a ir”, deixam de satisfazer a pessoa, que (muitas vezes inconscientemente) passa para o regime forçado. Provavelmente, os regimes forçados de funcionamento de qualquer sistema — não vivos, vivos ou sociais — são estudados muito pior do que seu comportamento em condições normais de existência. Por outro lado, sua importância e influência no processo geral de evolução são evidentes, sem mencionar a possibilidade de vislumbrar mistérios que permanecem envoltos em densa escuridão durante o fluxo normal da vida.
O objetivo geral deste tratado é tentar descrever alguns sistemas muito complexos, como o ser humano, a família, o Estado e outros, do ponto de vista do modelo de organismo composto por sete corpos, descrito no livro do autor “Ocultismo invertido, ou A história dos sete sutis”. A abordagem para a descrição é predominantemente ondulatória; apenas os diferentes corpos no organismo são destacados, enquanto a diferenciação dos próprios corpos quase ou totalmente não é realizada. A atenção principal do autor se volta para os regimes forçados e as trocas energéticas entre os diferentes corpos — são exatamente essas informações que, em linhas gerais, o mapa astral apresenta; no entanto, devido ao pouco estudo do modelo principal, o autor também tenta descrever, de alguma forma, os regimes normais de funcionamento do organismo. O autor tentará apresentar o conteúdo de forma independente de “Ocultismo invertido”, mas, é claro, o conhecimento prévio desse livro facilitará muito a compreensão do presente texto.
Parte 1
A definição mais simples, provavelmente, é esta: meditação é vida. Assim, o autor se propõe a atuar como um botânico, ou seja, estudar o crescimento, desenvolvimento e relações com o ambiente dos corpos sutis do ser humano (incluindo aqui o físico), utilizando principalmente o fitomorfismo — ou seja, comparando cada corpo a uma planta ou, com mais frequência, a toda uma flora de uma região.
As propostas de descrições de forma alguma pretendem ser científicas; aliás, o gênero do tratado poderia ser definido como literário-filosófico, com elementos de publicística e também de ciência — mas, evidentemente, isso cabe melhor ao leitor decidir, sobretudo se ele ler o texto até o fim, e o autor promete não atrapalhar mais nisso. A astrologia, em geral, é uma ciência democrática, ao menos no sentido de que concorda em interpretar o mapa natal de qualquer coisa nascida, ainda que minimamente, no sentido da palavra: pessoa, família, Estado, planta, banda de rock, até mesmo prédio ou ideia. A astrologia cabalística, em sua suposta variante, não almeja tal amplitude de abrangência; o autor limita-se a objetos que possuam um corpo físico manifesto, que, no momento do “nascimento”, surge no mundo pela primeira vez (o pintinho quebra a casca e sai para o mundo) ou se une novamente a objetos materiais já existentes — como o nascimento de uma família no momento do registro do casamento, ou a proclamação oficial de um novo Estado. O nascimento de uma instituição ocorre no momento da assinatura de um documento (uma ordem, etc.), a partir do qual se pode iniciar a contratação de funcionários; o nascimento de um livro acontece no instante em que o autor data a primeira página do manuscrito. Em todos os casos acima, o “nascimento” evidentemente pressupõe também um certo “concebimento” e, consequentemente, um período de “gestação”. No caso da família, o “concebimento” pode ser considerado o momento do primeiro encontro do futuro casal; no caso do Estado, a criação, por exemplo, de um partido político que se tornará dominante no novo Estado; na criação de uma nova instituição, também é emitida alguma ordem de nomeação, digamos, de um diretor-organizador, que deve elaborar a concepção geral e realizar diversos trabalhos preparatórios e de coordenação, cujo resultado será a ordem definitiva de criação da nova instituição, com sua estrutura, estatuto, diretor etc. — embora, é claro, pelo mapa do concebimento seja possível dizer muito sobre como transcorrerá a gestação. Mesmo assim, o autor considera que o determinante para o destino do sistema é o horóscopo de seu nascimento, que será o foco da exposição a seguir.
O autor não escolheu por acaso o momento do nascimento oficial ou físico do sistema, ou, como se diria na linguagem jurídica, o “sujeito do horóscopo”. Isso porque, assim como a criação do mundo, a formação de qualquer fragmento целостного dele ocorre na direção dos corpos sutis para os mais densos, de modo que a criação do corpo físico encerra o processo involutivo de formação do sistema e inicia sua evolução no mundo manifesto como um objeto complexo, que possui (dentro da concepção aqui analisada) sete corpos, atman, corpo etérico e físico. Os ocultistas costumam considerar sutis apenas os cinco primeiros, considerando o etérico e o físico como densos; o autor, no entanto, às vezes, por licença poética, usará a expressão “sete corpos sutis”, bem como “organismo do sistema”, entendendo por isso o conjunto dos sete corpos e todas as conexões entre eles.
O homem não se reduz a seu organismo; além disso, ele possui um “eu” superior, o Atman, ou espírito individual, que participa tanto da criação de todos os sete corpos quanto de sua posterior evolução. Quanto mais sutil o corpo, mais perceptível é a influência do espírito nele, mas às vezes ela se manifesta até mesmo no físico. Os degraus da involução, ou seja, a criação de corpos cada vez mais densos, na Cabala são vistos como etapas de afastamento do homem de Deus, e isso foi Sua vontade. A evolução pode ser interpretada como o caminho de volta a Deus por meio do gradual esclarecimento de todos os corpos do organismo. No entanto, mesmo em seu estado atual, ainda não plenamente iluminado, o organismo é um objeto de perfeição extraordinária, do qual o homem precisa aprender a usar com competência.
Assim como o organismo humano, pode-se considerar os corpos sutis de um Estado, de uma família, de um livro etc. Quanto a seu “eu” superior, essa é uma questão complexa (o clássico problema zen: o cachorro tem natureza de Buda?), e o autor não se dispõe a discuti-la, tampouco a esclarecer esse conceito em relação à “coroa da natureza”. Para os fins deste tratado, é suficiente a ideia do “eu” superior como um princípio criador primordial, que acompanha tanto a criação quanto a evolução do sistema, mas sempre se manifesta de forma sutil, dentro das leis de seu ser e desenvolvimento existentes no momento.
Nesta parte, o autor tenta oferecer uma descrição geral dos corpos sutis de diversos sistemas e de suas, por assim dizer, trocas horizontais de informação e energia: discutem-se as questões da vida dos corpos por si mesmos e das conexões entre corpos homônimos de diferentes objetos, por exemplo, entre cidadão e Estado, livro e leitor etc.
Gênesis 1:2
Corpo átmico — o mais sutil de todos os corpos, que, para a consciência comum, representa um objeto ainda mais delicado, pelo menos compreensível racionalmente.
grande obra. Nela está contida a informação que define a missão, ou seja, o propósito principal do homem em sua vida, bem como as principais características de seu destino, dentro das quais essa missão será cumprida. Em regra, o corpo átmico permanece oculto da consciência do homem ou é percebido por ele de forma extremamente vaga, mas às vezes, ao contrário, manifesta-se de modo extraordinariamente claro, e então o estado habitual de consciência e percepção do homem se altera, tornando-se visíveis coisas que ele não poderia sequer suspeitar. No entanto, ao retornar ao estado normal, o homem geralmente esquece quase tudo o que viu, restando-lhe apenas uma sensação geral de algo incomum e luminoso, que não encontra palavras ou conceitos adequados para ser expresso pela linguagem comum.
O autor, aliás, não tem como objetivo descrever o corpo átmico como tal nem os estados de consciência elevada quando ele é percebido diretamente, limitando-se a estudar os sinais de sua influência sobre o homem na consciência comum. A energia do corpo átmico é a principal entre todas as energias que influenciam a vida do homem. As vibrações átmicas, quando registradas pela consciência, são percebidas pelo homem como uma autoridade absoluta, que não admite dúvida ou correção. Ao explicar suas ações ditadas por energias átmicas, ele costuma dizer: “Não poderia agir de outro modo”, e o comentário subsequente se encerra aí. As considerações racionais, o dever e a consciência em seus significados civil-social não têm mais importância; o que se revela essencial é apenas um: o dever do homem perante si mesmo, seu “eu” superior, seu Deus pessoal ou um princípio ético abstrato, dependendo do sistema ético e religioso no qual o homem foi educado.
No entanto, o espectro de circunstâncias em que a influência do corpo átmico se faz claramente sentir é muito mais amplo do que as esferas de experiências religiosas e as manifestações de um dever superior. Com frequência, as influências do corpo átmico passam quase despercebidas pelo homem e nem sequer são percebidas por ele como algo sublime; o indício que pode sugerir a ativação direta do corpo átmico é a absoluta e subjetiva incontestabilidade do que ocorre ou sua importância oculta, ilógica, mas evidente e inquestionável para o homem.
Assim, é possível distinguir ativações fortes do corpo átmico, como o surgimento de um mestre espiritual ou de uma Doutrina, ou uma libertação quase milagrosa de uma morte inevitável, e suas transmissões de fundo, que acompanham o homem por toda a vida e distribuem acentos espirituais praticamente em todos os aspectos de sua vida externa e interna.
Por outro lado, a missão não é tudo na vida do homem; mais precisamente, diferentes circunstâncias e enredos da vida têm relações distintas com a missão: uns são diretos, outros, indiretos. Consequentemente, nas primeiras situações, as transmissões átmicas serão frequentes e específicas, enquanto nas segundas haverá muito menos manifestações delas, e o homem, em conexão com isso, pode até sentir certa “liberdade”, que, nesse caso, não é senão a possibilidade de ceder parte de sua vida ao comando de forças caóticas.
A missão reflete-se em todos os corpos sutis, e, de acordo com ela, constrói-se na pessoa um quadro do mundo e um sistema ético (corpo budhico), ocorrem séries de eventos concretos (corpo causal), que são de certo modo compreendidos (corpo mental) e vivenciados (corpos astral, etérico e físico). No entanto, a missão tem importância fundamental, num certo sentido até principal, no próprio corpo átmico e consiste em sua transformação e evolução específicas, bem como na interação com os corpos átmicos de outras pessoas e com o plano átmico do mundo sutil em geral. Todos esses movimentos propriamente átmicos encontram reflexo nos corpos mais densos, mas interpretar corretamente os efeitos que surgem nesse processo pode ser muito difícil: por exemplo, a pessoa frequentemente sente que os eventos que ocorrem com ela e ao seu redor têm algum significado oculto importante, mas não consegue adivinhar qual é. Contudo, na maioria das vezes, não se exige isso dela.
O homem não foi feito para buscas incessantes do sentido de sua vida, e a interpretação espiritual constante e elevada de tudo o que lhe acontece não apenas não o afasta das esferas “inferiores” terrenas, como também deforma fortemente todos os seus corpos, sem exceção.
A lei principal que regula todas as esferas da vida humana é o equilíbrio sutil e complexo de todos os corpos do organismo, que interagem constantemente tanto entre si quanto com o meio ambiente. Tentar descrever os principais fluxos energéticos que garantem esse equilíbrio é o objetivo deste tratado — mas não passa de um primeiro passo em um caminho muito longo. No entanto, além do estudo das relações entre os diferentes corpos, é igualmente importante monitorar seu estado e desenvolvimento por si mesmos, e esse tema, que poderia ser chamado de higiene sutil ou, de modo mais elevado, cultura dos corpos sutis, também está muito pouco desenvolvido atualmente.
Como deve ser o corpo átmico em geral e, em particular, o desse homem? Quais são os mecanismos de purificação do corpo budhico e do corpo causal? Como combater a letargia etérica? Todas essas questões admitem respostas racionais, e sem elas, como já se torna evidente para muitos, não se pode esperar mudanças decisivas nem na medicina nem no desarmamento nuclear.
Ao falar sobre a cultura dos corpos sutis, deve-se notar que, atualmente, uma situação muito peculiar se estabeleceu na consciência coletiva: a sociedade reconhece a necessidade — ou, pelo menos, a desejabilidade — da higiene do corpo físico, mental e budhico, mas praticamente não presta atenção à contaminação dos demais corpos; na linguagem comum, nem sequer há termos adequados para isso.
Assim, passamos a considerar o corpo átmico e os problemas de sua vida.
O homem influencia, ou melhor, sua livre escolha influencia o corpo átmico? Trata-se de uma questão delicada, pois as noções de karma e destino implicam algo desagradável; não esqueçamos, porém, que essas palavras foram carregadas de sentido em séculos passados, quando a evolução da humanidade ocorria de modo muito diferente do atual: em primeiro lugar, muito mais lentamente, e, em segundo, com uma participação incomparavelmente menor da consciência, tanto individual quanto coletiva. Mas mesmo na antiguidade, sábios e líderes espirituais, ao lado da afirmação de que “tudo é vontade de Deus”, sempre afirmavam também a possibilidade de o homem influenciar seu destino.
De que modo é possível influenciar o corpo átmico? O princípio fundamental de gestão do organismo diz: nele, muda-se, antes de tudo, a parte para a qual a atenção do homem é dirigida. Como exatamente essa parte mudará é outra questão, mas, em todo caso, ao se dedicar intencionalmente ao seu corpo átmico, o homem o modifica inquestionavelmente. É óbvio que certos elos centrais da missão não podem ser alterados, mas é possível influir em grande medida no caráter de seu destino, ajustá-lo às condições locais, ampliá-lo, corrigi-lo na direção desejada pelo homem etc. Tudo o que não é inanimado está nas mãos do próprio homem, embora muitas vezes ele não perceba em que medida o estado do corpo átmico depende de sua vontade. Aqui, evidentemente, muito depende do ritmo individual de vida.
é determinado pelo mapa natal. A pessoa com Peixes ou Júpiter fortes terá um constante aporte energético do corpo átmico advindo dos corpos sutis inferiores, enquanto uma pessoa com Áries ou Marte fortes frequentemente sentirá a influência direta das energias átmicas em todo o organismo. Em ambos os casos, a sensação de atividade do corpo átmico e, indiretamente, de seu estado geral, será clara para a pessoa. Se os fluxos de Peixes e Áries forem fracos, a percepção direta do corpo átmico será rara para a pessoa, e ela terá mais dificuldade para trabalhar com ele diretamente. Contudo, em qualquer caso, as possibilidades de influência — direta e indireta — sobre o corpo átmico são bastante amplas em qualquer pessoa, embora tais influências muitas vezes passem despercebidas.
Um dos principais métodos de aperfeiçoamento do corpo átmico é a formação de um ideal que corresponda à missão da pessoa e a destruição de ideais que não lhe pertencem. Em geral, ao falar sobre ideais, é necessário distinguir as representações mentais da pessoa sobre os objetivos ideais que ela almeja — que pertencem à esfera do corpo mental-átmico — dos ideais reais, localizados no corpo átmico e, em sua maioria, inconscientes. O ideal (ao contrário de qualquer representação mental) é permeado pela energia átmica e desperta na pessoa um entusiasmo superior especial, que preenche sua existência de significado e se torna a fonte de todos os outros tipos de energia. Assim, a aproximação ao ideal se manifesta de forma mais do que clara: a pessoa não tem dúvidas de que deseja alcançá-lo — com toda a sua essência e sem reservas.
Um futuro músico, por exemplo, será cativado pela primeira vez ao ouvir uma melodia de violino, e um confeiteiro, pela visão de um bolo de nozes cujo sabor ele já sente à distância, com total certeza. No entanto, nem sempre a vocação vital se revela com tamanha força e tão cedo; na maioria das vezes, o ideal precisa ser buscado por muito tempo e com uma sensação de total desesperança, e muitas pessoas acreditam que podem viver assim mesmo, reprimindo todos os problemas átmicos específicos para o inconsciente. Nesse caso, o corpo átmico, é claro, não desaparece, mas entra em declínio. Os fluxos energéticos através dele diminuem e se degradam, e nele se instalam diversos parasitas: a pessoa começa a sentir uma asfixia espiritual peculiar, melancolia, um pessimismo silencioso e a desesperança em relação às suas circunstâncias e a si mesma.
Se essa doença for negligenciada, ela gradualmente desce e afeta todos os corpos, inclusive o físico, tornando o tratamento muito difícil. Em geral, os problemas (e doenças) do corpo átmico podem ser os mais variados, e a consciência coletiva, que nivela toda a sociedade sob um mesmo padrão, estabelece aqui, como em tudo, normas procrustianas que são percebidas no corpo átmico de forma especialmente dolorosa, pois é justamente na missão que reside a verdade profunda. Não é outra coisa senão a corrupção espiritual.
O corpo átmico pode ser forte ou fraco, frouxo ou denso, amorfo ou claramente delineado, puro e cuidado ou, ao contrário, sujo e repleto de parasitas, e a pessoa deve refletir sobre isso de tempos em tempos, adivinhando, por meio de sinais indiretos (e às vezes diretos), suas necessidades mais urgentes. Os ideais podem não ser lógicos — devem ser subjetivamente verdadeiros, ou seja, ajudar a pessoa a realizar sua missão: fornecer-lhe energia e direção para isso. No entanto, encontrar seus ideais pode não ser fácil, dada a agressividade constante do ambiente átmico circundante, que a pessoa pode não perceber por muito tempo.
Mesmo após o ideal ser identificado em um primeiro momento, a pessoa ainda tem um longo caminho pela frente para moldá-lo e protegê-lo do mesmo ambiente que, não menos do que na fase de busca, atrapalhará o refinamento do ideal. Não se pode viver sem ideais (mesmo que inconscientes ou paradoxais), pois eles são a principal e insubstituível fonte de energia do organismo; a dificuldade está na seletividade especial do corpo átmico, para o qual a energia de ideais que não correspondem à missão é inaceitável. Aqui reside a origem das tragédias vitais de todas as pessoas cuja missão é criar novos ideais ainda não reconhecidos pela sociedade: os velhos ideais não podem nutrir esses futuros heróis e pensadores, e, além disso, é difícil — e perigoso — abrir novos caminhos (podem despedaçá-los em todos os corpos, começando pelo átmico — eis o sentido da punição cívica).
Se compararmos a energia dos ideais à água no relevo geral do plano átmico, podemos fazer com ela o mesmo que as pessoas fazem na superfície da Terra: alguns buscam a nascente, outros já a encontraram e perfuram poços, há quem roube dos vizinhos ricos, e há quem faça um canal de derivação de uma fonte pública e conhecida há tempos. É esse o caminho seguido pelas massas de crentes que sinceramente acreditam que o mais importante dever divino é cuidar deles mesmos, mas de forma alguma estão dispostos a servi-Lo em detrimento de seu ego.
Assim, podemos distinguir quatro fases principais no desenvolvimento do corpo átmico. Na primeira fase, a pessoa se alimenta da energia de ideais acessíveis, ainda que não sejam especialmente puros — mas isso não a impede. Na segunda fase, essa energia deixa de satisfazê-la, e a pessoa começa o que se chama de buscas espirituais em sentido estrito, ou seja, procura ideais e objetivos superiores que a inspirem. Na terceira fase, esses ideais são encontrados, e a pessoa se dedica a servi-los com alegria. Em todas essas fases, no entanto, ela ainda é uma consumidora da energia átmica do mundo exterior, ou melhor, do plano átmico.
Somente na quarta fase ela começa a trabalhar, formando novos ideais em algum egregor átmico, que poderão ser usados por outras pessoas no futuro. As épocas de atividade átmica diferem drasticamente das épocas de letargia átmica, e as gerações correspondentes têm dificuldade para se entender.
A energia átmica é a mais elevada de todos os tipos de energia, e sua ação é simbolicamente descrita na lenda do flautista de Hamelin: ao ouvirem o som de sua flauta, os ratos, como que enfeitiçados, o seguiram, e nem a perspectiva óbvia de morrerem afogados conseguiu detê-los. Uma pessoa com um corpo átmico forte pode se tornar um líder religioso — as pessoas o seguem, destruindo suas vidas anteriores e sem arrependimentos, porque ele lhes dá uma sensação de plenitude e de consciência superior do ser, e, em sua presença, elas simplesmente são felizes — sem nenhuma razão aparente. Esses laços átmicos se distinguem pela ausência de interesse, devoção absoluta e impossibilidade de explicação racional-mental.
No entanto, em épocas de fraca energia átmica, os laços puramente átmicos são raros, e pessoas com corpos átmicos fortes muitas vezes são condenadas a uma existência opaca, pois não encontram seguidores capazes de absorver sua energia. Assim como uma vela pode incendiar uma floresta seca, até mesmo uma fogueira forte se apaga na chuva. Quando há um profeta no mundo, ele perfura um poço e faz jorrar uma nova e poderosa fonte de energia átmica no plano átmico. Ao seu redor, então, surgem seguidores — pessoas que, de repente, se encontram na terceira fase de desenvolvimento do corpo átmico, embora muitas delas não tenham feito nenhum esforço para isso nem estejam preparadas para os poderosos fluxos que sobre elas se abatem.
O estado de conexão energética direta com o ideal é chamado de fé, e o chamado do profeta: “Crede!” tem o sentido de um convite: quem se aproxima dele encontra imediatamente essa mesma fé, ou seja, a involução átmica direta. Contudo, com o passar do tempo, a situação átmica geral muda, o profeta e seus seguidores carismáticos morrem, e o poço artesiano da graça átmica se esgota, transformando-se em uma fonte subterrânea. Agora, o chamado: “Crede!” perde seu sentido original de convite e passa a ser uma indicação de um longo caminho que a pessoa deve percorrer até tocar a prometida fonte de energia átmica — e ainda resta saber se ela a satisfará.Чim mais elevado for o nível evolutivo do ser humano, menor é o espectro de energias atmânicas que o satisfazem, e a busca por ideais não pode ser; além disso, começam a se manifestar os efeitos característicos da quarta fase do desenvolvimento do corpo atmânico: revela-se que o ideal não apenas precisa ser encontrado, como também deve ser refinado e moldado, o que demanda grande esforço e inspiração da forma mais sutil, ou seja, da energia atmânica pessoal do indivíduo. Por outro lado, é necessário alinhar os desejos com as reais possibilidades do próprio corpo atmânico, bem como com a energia atmânica do mundo ao redor. Em épocas atmânicas pobres, não se deve esperar por rios caudalosos, e muitas vezes é preciso contentar-se com pequenos filetes de energia atmânica — o importante é que a água nesses filetes seja subjetivamente pura, ou seja, que os ideais encontrados aproximem a pessoa de sua missão.
Higiene do corpo atmânico
O primeiro ato higiênico, embora de modo algum simples, é a identificação do corpo, ou seja, o processo pelo qual a pessoa aprende a distinguir as vibrações atmânicas das demais. Em algumas pessoas, os momentos em que lhes é revelado o sentido mais elevado de suas vidas são raros; em outras, ocorrem várias vezes ao dia. No entanto, até que a pessoa aprenda a diferenciar o superior do inferior não por sinais formais, mas pela sensação direta, pode-se considerar que seu desenvolvimento espiritual ainda está em fase anterior. Deve-se notar aqui que, em geral, a capacidade de discernir seus próprios corpos e planos sutis é muito desenvolvida no ser humano, e não é necessário ser “paranormal” para distinguir o corpo atmânico do astral. Contudo, o corpo mental excessivamente desenvolvido do homem médio de nossos dias costuma se intrometer em todos os seus assuntos, inclusive na meditação sobre os corpos sutis, deformando-os grosseiramente. Por isso, as tentativas de modelar mentalmente as próprias experiências sutis inevitavelmente levam à deformação dos três corpos superiores e, em particular, à distorção da experiência religiosa e da relação com o ideal.
A fé não é produto de reflexões lógicas (corpo mental) ou de experiências vitais externas diretas (corpo causal). A aquisição da fé, ou seja, a descoberta do próprio ideal ou do canal para o egregor atmânico, é, acima de tudo, resultado da meditação atmânica propriamente dita, que é difícil de ser compreendida e, em pequena medida, apenas. A pessoa sente que algo muito importante está acontecendo com ela, sente-se atraída para algum lugar, mas não consegue dizer o quê, por quê ou para onde. Isso, de certa forma, lembra o jogo infantil “frio-quente”, embora nem sempre seja tão divertido. A mentalidade moderna nos acostumou a pensar que a verdade é aquilo que pode ser provado. No entanto, tal julgamento não resiste a críticas, pelo menos porque o próprio conceito de “prova” pertence ao plano mental e não se aplica aos demais; sem mencionar que os raciocínios considerados muito convincentes em uma época soam, em outra, no melhor dos casos, como paródias de prova, e no pior, como mentiras descaradas.
O autor, neste caso, adota a posição de que o ser humano possui um senso saudável de verdade, que lhe permite, ao menos, evitar autoengano grosseiro, enquanto uma investigação mais precisa em qualquer área ou plano só é possível na presença de uma vocação e determinação adequadas.
No que diz respeito ao corpo atmânico, pode-se dizer o seguinte: o ideal é o ideal, e a autoridade é a autoridade; se surgirem dúvidas em alguém, isso significa que deixaram de ser objetos de seu corpo atmânico, embora, muito provavelmente, ainda permaneçam nos planos inferiores, como o mental ou o astral. Assim, um homem pode pensar em uma mulher que um dia amou e até se emocionar ao vê-la, mas a imagem da feminilidade ideal que outrora vislumbrava nela já não desperta mais nenhuma sensação. O problema principal não está nas dúvidas, mas na instabilidade do canal para o egregor; quanto ao ideal, antes de tudo, há a questão de sua busca, seguida de seu refinamento e moldagem, sendo esta segunda etapa consideravelmente mais difícil que a primeira.
O falso ideal (para a pessoa) é facilmente reconhecível: ele não provoca nenhuma vibração correspondente no corpo atmânico, ou seja, a pessoa não sente elevação, entusiasmo, uma alegria incomum ou o desejo de dedicar toda a sua vida a ele. No entanto, o ideal que parece verdadeiro, ou seja, que provocou uma resposta atmânica na pessoa, precisa ser purificado, refinado e moldado, o que às vezes se revela uma tarefa extremamente árdua. Isso se deve, antes de tudo, ao fato de que os ideais, assim como outros detalhes dos corpos atmânico e superiores, são, em sua maioria, inconscientes para o indivíduo, e poucos têm a parte visível de seus ideais pintada de preto: oficialmente, todos reconhecem ideais como amor, bondade, justiça, beleza e a ausência de mal; no entanto, a parte do ideal que permanece no inconsciente muitas vezes introduz correções significativas, e o amor se limita a manifestações egocêntricas ou familiaristas, a bondade é entendida em um sentido excessivamente estreito, a justiça é vista de uma perspectiva muito particular, e a beleza é avaliada de forma puramente utilitária.
Descobrir quais são, de fato, os ideais de uma pessoa é um dos pontos mais importantes do desenvolvimento espiritual, pois, com frequência, o principal foco deles, que determina toda a sua vida, é reprimido no inconsciente e pode ser difícil — e nem sempre agradável — trazê-lo à luz (embora a civilização moderna dê menos importância a isso do que quando se tenta conscientizar os corpos budhico e, especialmente, causal).
Do ponto de vista egregorial, o ideal não é outra coisa senão um símbolo do canal para o egregor atmânico; e o ajuste desse símbolo (por exemplo, a repetição de uma oração ou do nome de Deus) conecta a pessoa a esse canal. Os egregores atmânicos (assim como quaisquer outros) podem ser luminosos (sinônimo: elevados) ou sombrios (sinônimo: rígidos), e as diferenças entre seus ideais são bem conhecidas; o leitor que não deseja estudar fontes medievais pode recorrer à obra bastante moderna “O Rosário do Mundo”, de Daniil Andreev, e encontrar as respectivas descrições.
Nas camadas inferiores do plano atmânico, reina o demônio planetário Gagthungr, com seus ideais de dominação mundial total e subjugação da vontade livre de cada partícula do mundo. Nas camadas superiores atmânicas, estão os egregores luminosos do Logos Planetário, cujos ideais são paz, amor, cooperação e evolução… aliás, cada época tem seus próprios ideais luminosos, e o autor convida o leitor a continuar essa lista.
É muito raro encontrar pessoas — portadoras conscientes de missões sombrias. Muito mais comum é o egregor cármico que conduz a pessoa pela vida, situando-se em camadas atmânicas médias, oferecendo-lhe a possibilidade de cumprir sua missão principal um pouco acima ou abaixo, mas ainda dentro de limites que se afastam tanto da santidade quanto dos verdadeiros abismos da queda. Por isso, para a maioria das pessoas, a principal escolha na vida não está entre o bem e o mal, ou vice-versa, mas entre a precisão maior ou menor no cumprimento de sua missão; em outras palavras, sua escolha está em cumpri-la com a maior diligência possível ou, ao contrário, fazer um serviço malfeito.
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De modo geral, o fenômeno da malfeitoria merece uma reflexão filosófica, pois tornou-se tão disseminado que até mesmo o autor começa a duvidar: não teria o demônio planetário, recentemente, mudado de tática, substituindo em suas bandeiras mais descaradas a palavra “mal” por “malfeitoria”? Quando começou essa reorientação de Gagthungr, é difícil dizer. No entanto, é claro que, quando a paradigmática medieval, naturalmente e inevitavelmente unificada, tanto do ser humano quanto do mundo, começou a se fragmentar sob a pressão do conhecimento cada vez mais diferenciado do mundo exterior e inúmeras ciências surgiram em substituição à única filosofia abrangente, o princípio da malfeitoria foi incorporado ao próprio conhecimento do mundo: ao estudar qualquer esfera de forma isolada das demais, rapidamente chegamos à necessidade de ignorar todos os “efeitos colaterais”, cuja causa são as conexões dessa esfera com outras. O princípio metodológico implícito nessa abordagem pode ser formulado aproximadamente assim: estudando cada pedacinho do Universo com bastante detalhe, poderíamos, ao final, encontrar as conexões entre eles e, assim, concluir a construção do conhecimento científico sobre o mundo. O mundo, no entanto, revelou-se organizado como um holograma, e não como um mosaico, e estudar qualquer um de seus pedaços não é nem um pouco mais simples do que estudar o todo — mas para compreender isso, foram necessários vários séculos.
E até hoje a paradigma “mosaica” ainda triunfa, não apenas na ciência, mas também na consciência e no inconsciente coletivo, transmitindo-se deles a cada indivíduo social. Quando Voltaire e companhia revogaram solenemente a religião e, depois, Deus, eles não cuidaram adequadamente das necessidades do corpo atmânico. Os ideais educacionais pouco diziam à maioria de seus contemporâneos não muito eruditos; e, aliás, como ensina a grande sabedoria indiana, o Jnana-yoga — o caminho do conhecimento — é um destino árduo para os eleitos, as almas humanas mais avançadas. O resultado (ou melhor, a causa) da massiva ateização da população, na ausência de quaisquer ideais substitutos às religiões abolidas, foi o enfraquecimento geral da energia atmânica da sociedade.
Se para a consciência medieval a questão da escolha do caminho da alma — para Deus ou para o demônio — era bastante concreta, com o abrupto declínio da energia atmânica, muitas coisas que pareciam óbvias e claras na Idade Média começaram a se dissolver e se tornar vagas. O peixe apodrece pela cabeça, e o homem — pelo corpo atmânico. Ao eliminá-lo completamente, a humanidade avançou, abolindo também o corpo buddhiânico e simplesmente ignorando o causal, entregando-o às adivinhas sombrias. Como resultado, o mental permaneceu como o principal e supremo, sendo oficialmente declarado objeto de adoração. O homem — a coroa da natureza, porque ele é racional. E os animais não têm isso! Não! Nunca terão, suas criaturinhas bobas: gatinhos, cachorrinhos e golfinhos…
Assim, restando ao homem sete corpos, sobraram-lhe quatro (na verdade, três: o mental, o astral e o físico, já que a respeito do etérico — se existe ou não — ainda há batalhas desesperadas entre os paranormais, de um lado, e os materialistas do outro, até os limites milenares da era de Peixes. Mais tarde, nossos descendentes olharão para a “ingênua” filosofia dos antigos gregos com mais respeito do que para as concepções científicas modernas…
O ideal de mediocridade, em certo sentido, é oposto à ideia de cumprir uma missão e está intimamente ligado às concepções de igualdade e padronização. Ao homem com um corpo atmânico forte e uma missão individual única, claramente sentida, não é dado pensar nem na ideia de igualdade, nem na intenção de fazer as coisas pela metade. As impressões pessoais geralmente são projetadas no mundo, e se sinto a singularidade do meu destino, é natural que eu transfira essa circunstância também para outras pessoas, e não apenas para elas, mas, digamos, para objetos e grupos sociais; a ideia de igualdade simplesmente não caberia em minha cabeça: o destino de um camponês é um, o destino de um rei — outro.
Quanto à mediocridade, ela é excluída pelas fortes vibrações atmânicas, que capturam o homem por completo e governam diretamente todos os seus corpos. A base da mediocridade (e das doenças do organismo) é a falta de harmonia entre os corpos: tenho um (o corpo buddhiânico), faço outro (o causal), penso em um terceiro (o mental), enquanto sou capturado por um quarto (o astral). Com forte energia atmânica e clara liderança do corpo atmânico sobre os demais, tal situação é impossível — mas as pessoas lutaram pela liberdade sem merecê-la por seu desenvolvimento evolutivo, e, como resultado, enfraqueceram e desregulamentaram as conexões entre os corpos, “libertando-os” uns dos outros.
Um mago moderno típico realiza feitos impensáveis até mesmo para a própria mãe feiticeira de um século XIII: ele voa simultaneamente no astral em uma direção, no mental em outra, e no causal em uma terceira, e ainda assim consegue, de alguma forma, reunir todos os corpos (embora, segundo as observações do autor, às vezes, nesse processo, o causal toma o lugar do etérico, o que prejudica o bem-estar e provoca eventos estranhos, mas isso, afinal, são detalhes).
O ideal, no sentido verdadeiro da palavra, ou seja, como um símbolo do canal para o egrégoro atmânico, é algo bastante dinâmico e causa muitos problemas ao seu portador: o ideal não apenas inspira, como também obriga a corresponder a ele. Em outras palavras, o fluxo informacional-energético do egrégoro atmânico inspira o homem não “em geral”, mas em programas de ação específicos, e, ao tentar desviar ou ignorar a vontade do egrégoro, este reage rapidamente, às vezes causando grandes aborrecimentos ao homem. Em outras palavras, enquanto você está longe de Deus, você é relativamente livre Dele, mas, ao se aproximar Dele, queira ou não, você obedecerá à Sua vontade. Portanto, enquanto o homem busca seu ideal, ele pode imaginar qualquer coisa, até um paraíso de frutas, mas, ao encontrá-lo, em pouco tempo descobre que tem sua própria vontade e uma influência inequívoca sobre o seu portador. Na maioria das vezes, essa influência não agrada muito ao homem, e ele começa a buscar formas de recuar, sendo o caminho mais comum a regressão para o caminho bem trilhado pela experiência milenar do paganismo, ou seja, o trabalho nas camadas atmânicas inferiores e baixas.
Tendo não um pensamento “refinado e abstrato”, mas um “bruto e concreto”, o pagão selvagem acumulava sua energia atmânica, concentrando-a em um ídolo que simbolizava
эгрегор atmanico – por exemplo, o totem de uma tribo. Nesse caso, o ídolo era percebido de forma bastante utilitária: se começava a agir mal e não cumpria sua função, digamos, não garantia provisões suficientes ao povo da tribo, após advertências e ameaças inequívocas, podia ser privado de sacrifícios, quebrado e substituído por outro. Com o surgimento do monoteísmo, esse esquema simples e psicologicamente adequado de relação com o divino — ou seja, o princípio de regulação das meditações atmanicas — foi, no máximo, substituído por outro, no qual o lugar mais importante era ocupado pela submissão da vontade humana à vontade divina.
No entanto, a verdadeira reestruturação da consciência e do corpo atmanico segundo o modelo proposto no Pentateuco de Moisés (sem mencionar o cristianismo!) ainda não ocorreu, e o homem comum do século XX, após o nascimento de Cristo, em termos da estrutura do corpo atmanico, pouco difere do homem do século XX a.C., que vivia na era pré-cristã e clamava: “Até quando este povo me provocará?”. Deus Javé lutou incessante e infrutiferamente contra os cultos pagãos, privando o povo eleito de Sua proteção como castigo e constantemente lembrando: “Eu sou o Senhor” — mas, ao que tudo indica, Seus sucessos foram escassos, e até mesmo a vinda de Cristo não diminuiu significativamente o desejo da humanidade (e de cada indivíduo).
A luta do monoteísmo contra o paganismo simboliza (no nível da consciência coletiva) a batalha entre os princípios superior e inferior no homem. O Deus único é o símbolo do princípio superior, enquanto o ídolo, que atende aos desejos concretos do homem, simboliza seu “eu” inferior, ou ego. Como resultado dessa luta entre o “eu” superior e inferior no corpo atmanico, surgem ideais de quatro tipos: luminosos, intermediários, sombrios e de fantoche, ou meramente teatrais.
Os ideais luminosos são símbolos dos canais para os altos egregores atmanicos; os sombrios, para os baixos (também atmanicos); já os ideais de fantoche não são ideais no sentido estrito, pois não há canais reais atrás deles, nem para um egregor atmanico superior nem inferior, mas eles reivindicam essa função e podem ser usados pelo homem com propósitos práticos.
Qual é, então, a natureza e origem dos ideais de fantoche? A principal “inconveniência” na interação do homem com qualquer egregor (não apenas atmanico) é que ele não apenas fornece certa energia e informação, mas também exige algo do homem. No que diz respeito aos ideais, isso significa que, por um lado, eles dão ao homem estabilidade, força e inspiração, mas, por outro, exigem que ele lhes corresponda, ou seja, cumpra um programa egregórico que pode contradizer os interesses do ego.
Como resultado, o ideal acaba se tornando como uma mala sem alça: difícil de carregar, mas ruim de jogar fora. O inconsciente começa a fazer pequenas manipulações, substituindo o ideal por um semelhante, mas menos exigente, mais complacente e maleável. O egregor reage imediatamente, desconectando o homem do canal puro original e transferindo-o para um tipo inferior de serviço — ou seja, oferece menos liberdade criativa e uma subordinação mais rígida, que pode, ao mesmo tempo, corresponder melhor aos desejos do “eu” inferior ou, pelo menos, contradizê-lo menos.
Se, no entanto, o ideal rebaixado parecer ao inconsciente demasiado pesado, ele pode prosseguir com sua profanação, ao que o egregor responderá com um rebaixamento ainda maior do tipo de serviço — ou até desconectará o homem completamente. Nesse último caso, surge a situação paradoxal, à primeira vista, da formação de um ideal de fantoche, ou seja, um símbolo teatral de conexão com o egregor atmanico: uma chave que não abre coisa alguma.
Do ponto de vista ocultista, no entanto, não há nada de estranho nisso: o fenômeno de mimetismo existe tanto no mundo sutil quanto no denso, e aqui nos deparamos com uma de suas manifestações. Um ideal verdadeiro (seja luminoso, sombrio ou intermediário) é um símbolo do canal para um egregor atmanico, ou seja, um objeto no plano atmanico que funciona como uma chave para abrir determinada entrada no egregor. No entanto, é o homem quem deve girar essa chave: por exemplo, pronunciando palavras-chave que definem o ideal como um mantra sagrado, ou seja, com energia atmanica. Nesse caso, a chave é girada na fechadura, e um canal do egregor se abre sobre o homem; a energia atmanica primária, gasta ao pronunciar o mantra, é consumida para superar a fricção na fechadura — uma entrada no egregor selada para os outros.
Assim, um ideal verdadeiro é a chave para entrar no egregor atmanico, enquanto um ideal de fantoche se distingue por ser externamente muito semelhante ao verdadeiro, mas, na realidade, não leva a lugar algum. Pode-se carregá-lo com energia atmanica pessoal quanto se queira, mas ele apenas girará na fechadura egregórica sem jamais abri-la.
Em eras de forte energia atmanica, a diferença entre ideais verdadeiros e de fantoche é óbvia, mas quando o plano atmanico como um todo está enfraquecido ou quando o corpo atmanico da pessoa é fraco, a tarefa de distingui-los pode não ser tão simples. Isso ocorre porque o ideal de fantoche, ou seja, a chave falsa, assim como qualquer objeto no plano atmanico, possui certa energia própria (naturalmente, atmanica), e, ao ser alimentado pela energia pessoal da pessoa, começa a brilhar de certa forma. O indivíduo pode interpretar esse brilho como a energia do egregor. É nesse efeito que se baseia o trabalho dos chamados “mestres espirituais cinzentos”, que oferecem a seus discípulos ideais de fantoche — ou seja, comercializam canais espirituais dos quais, na realidade, não são donos.
Como resultado de semelhante “ensino”, os discípulos perdem sua energia atmanica pessoal e se desiludem não apenas com o ideal apresentado pelo mestre, mas também com todos os demais: de fato, com um corpo atmanico esgotado, não há vontade de buscar novos ideais e gastar as forças restantes para ativá-los.
Assim, os mestres espirituais podem ser divididos em três categorias principais: brancos, negros e cinzentos. Os primeiros conectam seus discípulos aos altos egregores atmanicos, formando e ativando ideais elevados; os segundos, ao contrário, direcionam os discípulos para baixo, rumo a egregores atmanicos rígidos e a ideais satânicos; já os terceiros desconectam os discípulos de quaisquer egregores atmanicos, absorvendo a energia atmanica neles presente.
Em eras de forte energia atmanica, os mestres negros são mais comuns; em eras de energia fraca, os cinzentos, e, em alguns aspectos, estes últimos são ainda mais perigosos. De modo geral, os perigos e inimigos do corpo atmanico são variados, mas cada pessoa, dependendo de seu tipo corporal, tem seus próprios tentadores e parasitas específicos, cuja luta constitui uma parte importante do desenvolvimento espiritual em sentido estrito.
Informações substanciais sobre as propriedades do organismo podem ser obtidas no mapa astrológico, e esse tema ocupa parte significativa do tratado. No entanto, muitas circunstâncias permanecem fora do alcance do mapa astrológico, e, nesse caso, o pesquisador deve recorrer a outros métodos, como a observação direta.
Um desses fatores é o nível relativo de energia do corpo atmanico da pessoa. Pode-se compará-lo, por um lado, com o nível médio de energia atmanica das pessoas ao redor e do plano atmanico (digamos, da Terra) como um todo, e, por outro, com a energia dos corpos mais densos da própria pessoa: buddhico, causal, etc.
Se partirmos do geral para o particular, primeiro devemos classificar as eras segundo a força relativa dos planos sutis e só então passar aos indivíduos; no entanto, o autor adia a discussão desses temas para mais tarde e se limita, por enquanto, a algumas observações.
Em eras em que a energia atmanica é forte e os ideais ardem com tanta intensidade que ofuscam a realidade de todos os planos, exceto o atmanico, as pessoas com corpo atmanico fraco passam por dificuldades; sua situação é chamada de: “ressaca em festa alheia”. Ao contrário, em eras de fraca energia atmanica, quando o plano buddhico assume o primeiro lugar em importância e são valorizados não os ideais, mas programas de ação concretos, duradouros, ainda que limitados, aqueles com corpo atmanico forte, mas buddhico fraco passam por apuros: o que acontece ao redor lhes parece mesquinho e superficial.
E se enfraquecem, ao mesmo tempo, a energia atmanica e a buddhica, e o plano causal assume o primeiro lugar, surge uma situação que às vezes é chamada de crepúsculo dos deuses: os céus parecem desaparecer por completo, deixando aos homens apenas o caos descontrolado de eventos desconexos entre si, e as leis do carma tornam-se temporariamente inoperantes. É claro que o cumprimento da missão humana depende substancialmente do nível de energia do seu corpo atmanico: quando esta se eleva, a missão se torna mais visível e se manifesta com maior clareza. Mesmo assim, ela pode ser plenamente cumprida mesmo com baixa energia atmanica, sobretudo se, nesta encarnação, a energia do plano atmanico for fraca de modo geral.
Subjetivamente, é claro, é mais agradável quando o corpo atmanico é forte, a missão é bem visível, Deus está próximo e, a qualquer momento, pode-se consultá-Lo sobre qualquer coisa, pedir-Lhe permissão para as brincadeiras e sentir-Se sob Sua proteção total. No entanto, a verdadeira humildade consiste em aceitar a distribuição de energia de todos os corpos sutis, tal como ditada pela missão, e não forçar nenhum deles em prejuízo dos outros, a menos que haja indicações especiais do “eu” superior.
Em outras palavras, a missão pode prever que a pessoa viva toda a vida com religiosidade muito fraca e com a luz mais remota de ideais, sem se dedicar à busca de Deus nem à procura de ideais mais brilhantes e eficazes, mas simplesmente cumpra aquilo que a vida lhe propuser, empregando o máximo de esforço no desempenho de tarefas aparentemente prosaicas, mas que, no entanto, lhe serão suficientes — um destino típico de um corpo causal forte com corpos buddhico e atmanico fracos.
Claro, essa pessoa pode, por vezes, olhar com inveja para outros que encontraram um ideal brilhante e que brilham com a luz do seu corpo atmanico, mas para ela esse caminho é impossível, e as tentativas de forçar a energia atmanica, em vez de iluminar a missão, acabam por obscurecê-la.
Um destino como esse de modo algum exclui uma missão elevada — exemplo disso é Pushkin, cuja religiosidade era bastante duvidosa e cuja vida esteve repleta de vaidades mundanas, sem que isso o impedisse de se tornar uma das maiores figuras da Rússia (para mais detalhes sobre a sua missão, consulte “O Rosário do Mundo” de D. Andreev).
Portanto, não é o corpo atmanico que preocupa o espírito humano, mas também os outros corpos, que — cada um à sua maneira — participam do cumprimento da missão.
Nesse contexto, os textos de orações que os crentes utilizam adquirem grande importância, ainda que muitas vezes não reflitam sobre o fato de que, no geral, Deus sabe melhor do que o homem aquilo de que este precisa. Um pedido como “Senhor, dá-me isto ou aquilo” é percebido por muitos como mendicância, se se tratar das necessidades dos cinco corpos inferiores, do físico ao causal, mas é considerado perfeitamente aceitável quando se refere aos dois corpos superiores, ou seja, o buddhico e o atmanico — por exemplo, um pedido de mudança de caráter (buddhico) ou de fortalecimento da fé (atmanico — “livra-me do mal”).
No entanto, pedir a Deus não é mendicância, não importa o que se peça — afinal, o Altíssimo é algo bem diferente de um balconista de mercearia. Por outro lado, raciocinando de modo estritamente lógico, é estranho dar instruções Àquele que é Onipresente e Onisciente sobre o que Ele deve fazer, como, por exemplo, dar-me o pão de cada dia hoje ou não dá-lo — talvez seja justamente a hora de jejuar um pouco, e Ele vê isso, enquanto eu, com a minha mente limitada, não percebo. Quanto às tentações, é óbvio que também elas me são necessárias em algum momento, e só a Ele cabe saber quando e em que forma o maligno deve se aproximar de mim.
Evidentemente, a oração tem algum outro sentido adicional, que não se reduz ao seu significado literal. Esse sentido reside, por um lado, na conexão do corpo atmanico com o egregor e, por outro, na redistribuição da energia dentro do corpo atmanico. Por exemplo, ao pedir a Deus que me guie pelo caminho verdadeiro, fortaleço a energia do corpo atmanico-atmanico, enquanto, ao me prostrar a Seus pés suplicando proteção contra um perigo iminente, acentuo o aspecto atmanico-buddhico.
É claro que, sendo perfeito, Ele recebe e atende aos meus pedidos com muito mais precisão do que eu poderia sequer imaginar; no entanto, a minha vontade direta, mesmo expressa em oração, pode claramente me prejudicar, violando o equilíbrio natural dos corpos que é próprio da minha natureza e missão.
Por isso, ao trabalhar com o corpo atmanico, deve-se sempre ouvir as suas reações e não insistir em pedidos que provoquem rejeição ou protesto. Falando em linguagem comum, a oração deve ser aceita; caso contrário, deve-se deixá-la para melhores ocasiões, duvidando da sua atualidade e legitimidade para mim.
Por outro lado, em casos de desequilíbrio acentuado dos corpos e dos fluxos energéticos do organismo, uma oração precisamente encontrada ou um apelo sincero ao próprio “eu” superior pode produzir um efeito de cura instantânea ou grande alívio — mas, muitas vezes, não é fácil encontrar tal apelo.
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Voltando ao tema dos mestres espirituais — brancos, cinzas e negros —, deve-se notar que o verdadeiro mestre de uma pessoa será aquele que ajudar a se aproximar de um cumprimento mais preciso da missão. Essa ajuda pode ser necessária em qualquer corpo — o importante é que ela chegue a tempo e seja adequada. No entanto, tradicionalmente, chama-se de mestre espiritual a pessoa que atua na energia atmanica e, em parte, na buddhica, e o autor seguirá essa definição.
Os ideais podem ser comparados a faróis, que, ao mesmo tempo, são pontos de apoio em um rio sinuoso da evolução individual. Para ver o ideal, é preciso fazer algum esforço; em compensação, a aproximação dele é recompensada por um significativo quantum de energia — até que surja o próximo farol, que automaticamente anula o anterior e exige da pessoa uma mudança de rumo. Claro, os ideais raramente mudam para o oposto, mas são ajustados ao longo da vida, às vezes de modo muito substancial.
No entanto, além dos seus próprios faróis, muitas vezes é possível ver os alheios, ou seja, os faróis piratas que atraem o navio para os rochedos, bem como as boias que não brilham por si mesmas, mas apenas refletem a luz lançada sobre elas e não indicam caminho algum — são ideais de boneca.
