Авесалом Подводный
HOHE ARCHETYPEN: ERFAHRUNG EINER PSYCHOLOGISCHEN UNTERSUCHUNG
EINLEITUNG
Alles, was in diesem Buch geschrieben steht, ist dem Leser bestens bekannt. Er erinnert sich nur nicht immer daran oder nennt es anders. Dieses Buch wurde vom Autor als eine Art Einführung in die Psychologie konzipiert. Es richtet sich an Menschen, die zwar keine ausgebildeten Psychologen sind, aber täglich mit zahlreichen Vertretern der Menschheit und deren Problemen konfrontiert werden und sich auf die eine oder andere Weise anpassen oder andere führen müssen – dabei allerdings Methoden anwenden, die ihnen selbst nicht immer ganz klar sind.
Kommunikation oder, einfacher gesagt, menschlicher Umgang ist so alltäglich und vertraut, dass es dem Laien scheint, als enthalte sie keinerlei besondere Feinheiten oder Geheimnisse. Auf der anderen Seite hängen die höchsten Leistungen von Fachleuten wie Psychotherapeuten, Geschäftsleuten, Juristen, Politikern und Diplomaten zu einem sehr großen Teil davon ab, wie gut sie sich anpassen und wie fein sie ihre Partner beeinflussen können – und zwar mit psychologischen Methoden, von denen die meisten rein intuitiv erfasst werden, während andere überhaupt nicht erfasst werden.
Königliche Wege ins Unterbewusstsein.
Die Hauptleistung der theoretischen Psychologie des 20. Jahrhunderts, die vor allem mit dem Namen Sigmund Freuds verbunden ist, bestand in der Entdeckung des Unterbewusstseins, also der vor dem Menschen verborgenen psychischen Prozesse, die dennoch sein Weltbild, Selbstgefühl und Verhalten maßgeblich prägen. Natürlich kann man nicht behaupten, dass Freud der Erste war, der die Existenz des Unterbewusstseins entdeckte, aber erstens betonte er es besonders stark und verkündete der gesamten zivilisierten Welt: „Das Unterbewusstsein – es gibt es!“ – und wurde gehört. Zweitens erforschte und beschrieb er ausführlich die Wege, auf denen man ins Unterbewusstsein vordringen und etwas darüber erfahren kann. Die Hauptmethode, die der Begründer der Psychoanalyse in Bezug auf das Unterbewusstsein anwandte, waren freie Assoziationen, die mit dem Inhalt der Träume des Menschen verbunden waren. Freud sagte sogar, dass Träume der königliche Weg ins Unterbewusstsein seien. Dieser Ansicht war auch der berühmteste Schüler Freuds – der Schweizer Psychologe Carl Gustav Jung, der als Vorreiter der transpersonalen Psychologie gilt, die sich in der zweiten Hälfte unseres Jahrhunderts intensiv entwickelte. Jung, der die Träume seiner Patienten untersuchte, stieß auf einen Umstand, der ihn verblüffte: In diesen Träumen tauchten Symbole auf, die den Patienten selbst unbekannt und unverständlich waren, aber in anderen Zeiten und anderen Kulturen sehr bedeutend und verbreitet waren. Daraus schloss Jung, dass der Mensch durch seine Psyche und sein Unterbewusstsein, ohne es zu wissen, mit anderen Menschen und Kulturen über universelle Archetypen oder Urbilder verbunden ist, die in der persönlichen Unterbewusstsein die grundlegenden und allgemeinen Themen der gesamten Menschheit widerspiegeln, wie sie in den verbreitetsten Mythen, Legenden und Märchen dargestellt werden. Wie sein Lehrer betrachtete auch Jung die Traumdeutung als den königlichen Weg ins individuelle Unterbewusstsein.
Bereits in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts stieß unser Zeitgenosse, der tschechische Psychiater Stanislav Grof, der die Wirkung der Psyche seiner Patienten unter dem Einfluss des starken Psychopharmakons LSD untersuchte, auf solche Effekte ihres Eindringens in die Tiefen ihres Gedächtnisses und Unterbewusstseins, die ihm und seinen Anhängern sogar noch tiefer erschienen als die tiefenpsychologische Analyse. Und Grof resümierte die Vorzüge seiner Methode mit den Worten, der königliche Weg ins Unterbewusstsein sei LSD. (In den letzten Jahrzehnten wurde diese Substanz, die aufgrund ihrer negativen Nebenwirkungen verboten wurde, durch die sanftere Methode des sogenannten freien Atmens ersetzt, die ähnliche Ergebnisse beim Eindringen in die Psyche liefert.)
Für Freud, Jung und Grof sowie ihre Anhänger war es stets das Ziel, in die unterbewussten Wurzeln psychologischer Probleme vorzudringen, etwa ein primäres traumatisches Erlebnis, das zu den aktuellen Problemen führte. Ein solcher Ansatz in der Psychotherapie lässt sich als chirurgisch bezeichnen, ist aber nicht der einzige mögliche. Denn für die meisten Menschen ist das Bewusstwerden tiefer Widersprüche und Traumata des Unterbewusstseins ein zu schmerzhaftes Erlebnis, für das sie psychologisch nicht bereit sind. Deshalb leistet das Unterbewusstsein diesem direkten Eindringen, so gut es kann, Widerstand – und die Raffinesse und Effektivität dieses Widerstands kann man nur bewundern. Ein feinerer und weniger unterbewussten Widerstand hervorrufender therapeutischer Ansatz besteht darin, dass der Psychologe nicht danach strebt, dass der Patient die unterbewussten Wurzeln und Quellen seiner Probleme erkennt, sondern indirekt mit ihnen interagiert und Umwege geht. Wenn dieser Ansatz erfolgreich ist, versteht der Patient kaum, warum die ihn belastenden Symptome verschwunden oder schwächer geworden sind, und die Rolle des Psychotherapeuten wird zumindest nicht offensichtlich. Dieser Umstand ist für den Therapeuten in vielerlei Hinsicht ungünstig (erstens fehlt ihm die gebührende Selbstbestätigung, zweitens könnte der Klient fragen, wofür er bezahlt hat), aber er ist für den Klienten segensreich, der nicht in das Szenario der hilflosen Opferrolle gerät, das bei jeder wirksamen Hilfe unvermeidlich ist.
Gibt es einen Weg ins Unterbewusstsein, der nicht direkt mit dem Bewusstwerden traumatischer Erlebnisse der Vergangenheit und anderer schmerzhafter Bereiche verbunden ist? Seiner Meinung nach ist ein solcher Weg das Studium der Modalitäten (qualitativer Merkmale) der Wahrnehmung und des Verhaltens des Menschen, die den höchsten, also abstraktesten Archetypen entsprechen. Ob dieser Weg der „königliche“ ist, möge der Leser selbst beurteilen; die Aufgabe des Autors besteht darin, ihn zu beschreiben und gemeinsam mit dem Leser zu beschreiten, bis sich unsere Wege an der letzten Seite dieses Buches trennen.
Modalität.
Die Erforschung der menschlichen Psyche hat faktisch erst begonnen, und das ist nicht verwunderlich, da sie das komplexeste uns bekannte Objekt im Universum ist. Eine revolutionäre Entdeckung des 20. Jahrhunderts war die funktionelle Asymmetrie des Gehirns, also der anatomisch-physiologische Nachweis der Existenz zweier grundsätzlich verschiedener Denkarten: des logisch-diskursiven (linkshirnigen) und des abstrakt-bildhaften (rechtshirnigen). Konkret konzentriert sich die linke Hemisphäre auf den Fokus, den Inhalt und den konkreten Sinn, während die rechte Hemisphäre für den Hintergrund, die Umgebung und die allgemeinen Umstände sowie den Gesamtzusammenhang zuständig ist. Es scheint, als seien diese Rollen gleich wichtig; doch dies gilt nur bei der Betrachtung des alltäglichen Lebens und Denkens des Menschen. Beim Übergang zu den feinsten und zugleich wichtigsten Aspekten des menschlichen Lebens, zu dem, was den Menschen vom Tier unterscheidet und ihn zu einem selbstbewussten und geistigen Wesen macht, das zum Dialog mit dem göttlichen Urgrund des Universums fähig ist, zeigt sich, dass die Rolle der rechten Hemisphäre stark zunimmt: Sie wird, so die Meinung des Autors, eindeutig zur Haupthemisphäre. Religiöser Glaube, geistige Regungen und Humanismus sind nicht logisch, sondern bildhaft, und rationales Denken ist hier nur dann gut, wenn es sich bedingungslos dem primär irrationalen einheitlichen Bild unterordnet. Ein ähnliches Phänomen zeigt sich auch bei der Erforschung der menschlichen Psyche und des Unterbewusstseins: Die fundamentalsten Strukturen derselben lassen sich besser mit der rechten als mit der linken Hemisphäre des Forschers erfassen (sofern er nicht Linkshänder ist). Je tiefer man ins Unterbewusstsein vordringt, desto mehr gewinnen Fragen wie „wie?“ und „in welchem Stil?“ an Bedeutung im Vergleich zu „was?“ und „wo?“. Für die Psyche sind oft die Umstände, Nuancen, der Gesamtzusammenhang, der Klang wichtiger als konkrete Handlungen, Details oder exakte Beziehungen.
Außerdem ist die Psyche außerordentlich vernetzt, und die „freien Assoziationen“, die Freud und Jung nutzten, sind vermutlich kein spezielles psychologisches Verfahren, sondern ein grundlegender Mechanismus der Verbindung verschiedener Bereiche und Schichten des Unterbewusstseins. Diese Assoziationen entstehen nach dem Prinzip der Gemeinsamkeit einer bestimmten Qualität oder Modalität, die zwei ansonsten in keiner Weise miteinander verbundene Wörter oder Erinnerungen vereint. Doch nicht alle Qualitäten oder Modalitäten sind für die Psyche gleich wichtig. Die fundamentalsten sind diejenigen, die ständig (in einer ihrer Varianten) in ihr vorhanden sind, meist unbemerkt vom Menschen. Diese Modalitäten entsprechen den höchsten, also abstraktesten Archetypen und können sich auf bizarre Weise überlagern, die unterschiedlichsten Muster und Verknüpfungen bilden, die für jeden Menschen sehr individuell sind.
Man kann sogar sagen, dass die einzigartige psychische Individualität des Menschen gerade in der spezifischen, ihm eigenen Spielart der Modalitäten der höheren Archetypen besteht, die sein gewöhnliches (oder außergewöhnliches) Leben begleitet. Die psychologische Begabung des Menschen wird in erster Linie dadurch bestimmt, inwieweit es ihm gelingt – meist unbewusst –, die Modalitäten der umgebenden Realität wahrzunehmen und angemessen darauf zu reagieren. Die Schwierigkeit liegt dabei auch darin, dass sich diese Modalitäten recht schnell verändern, während die Reaktion des Profis sofort erfolgen muss. Doch die größte Schwierigkeit besteht darin, die für den Menschen typische starre Fixierung auf bestimmte Modalitäten zu überwinden und sie nicht dem Partner aufzuzwingen. Ein Mensch, der seinen Mitmenschen seine Modalitäten grob aufzwingt, wirkt wie ein Tyrann, ein psychologischer Grobian, ein dickhäutiger Nashorn, ein harter Egozentriker – wobei er selbst innerlich diesen Eigenschaften möglicherweise gar nicht entspricht; doch die Gesellschaft verzeiht es ihm nicht, wenn er seine Modalitäten unreflektiert einsetzt. Im Gegenteil: Wer die Modalitäten seines eigenen und fremden Verhaltens meisterhaft und feinfühlig steuert, wird als Zauberer, Liebling der Gesellschaft, Zentrum der gesellschaftlichen Anziehung, administratives Talent, Genie der Kommunikation usw. wahrgenommen. Und obwohl sein Verständnis der Mitmenschen keineswegs tiefgründig sein mag, öffnen die von ihm intuitiv gefundenen Schlüssel Türen, die weit geheimnisvoller sind, als er annimmt.
Das vorliegende Buch ist nach dem Willen des Autors ein absolut praktisches Werk: Es bietet dem fleißigen und aufmerksamen Leser nicht nur die Möglichkeit, die höheren Archetypen theoretisch kennenzulernen, sondern auch ihre Erscheinungsformen in den Modalitäten zu erkennen, die er selbst und seine Mitmenschen nutzen – und zwar selbst dann, wenn das Unterbewusstsein dagegen protestiert. Die Suche nach den für die jeweilige Epoche relevanten Archetypen ist eine Aufgabe für Anthropologen, Kulturwissenschaftler und Dichter; die Reflexion und abstrakte Beschreibung der Archetypen obliegt den Philosophen, während die theoretische und praktische Psychologie deren Brechung in der menschlichen Psyche, im Unterbewusstsein und im Verhalten erforscht.
In diesem Buch betrachtet der Autor vor allem diesen letzten Aspekt, also die Erscheinungsformen der Archetypen in der menschlichen Psychologie und im Verhalten. Die in diesem Werk behandelten Archetypen sind dem Leser aus den früheren Büchern des Autors „Esoterische Astrologie“ und „Der Schleier der Maya oder Märchen für Neurotiker“ bekannt; dort war die psychologische Analyse jedoch nur angedeutet, während der Autor sich hier zum Ziel gesetzt hat, ein detailliertes, umfassendes und vielschichtiges Bild der Archetypen in den meisten Aspekten des menschlichen Daseins zu zeichnen.
Wozu ist das nötig? Nun, die abstrakte, philosophische Beschreibung eines höheren Archetyps ist meist so einfach, dass sie ein Grundschüler verstehen kann; doch seine Wirkung in einer konkreten Situation der äußeren oder inneren Welt des Menschen besteht nicht in der Bedeutung des jeweiligen Ereignisses, sondern in dessen spezifischer Färbung oder Modalität, auf die der Mensch gewöhnlich nicht besonders achtet – obwohl sie für die Psyche von entscheidender Bedeutung ist. Zahlreiche psychologische Probleme und Unzulänglichkeiten hängen mit der ungenauen oder sogar völlig unpassenden Anwendung der grundlegenden Modalitäten zusammen, und oft hat man den Eindruck, dass hinter solchen Fehlern eine gezielte unterbewusste Kraft steht, die den Menschen buchstäblich dazu zwingt, inadäquate Modalitäten zu seinem eigenen Schaden einzusetzen.
Ein Psychologe der freudschen oder jungschen Schule, der dies bemerkt, wird versuchen herauszufinden, welche inneren Ursachen hinter solchen systematischen Verzerrungen stecken, und entsprechende Kindheitserlebnisse aufzudecken. Doch dies ist erstens nicht immer möglich und zweitens mit der Überwindung eines großen unterbewussten Widerstands verbunden: Die Psyche billigt keinen direkten Eingriff in ihre intimen und schmerzhaften Bereiche. Gleichzeitig ermöglicht das detaillierte Wissen über andere, vom Menschen normalerweise ignorierte Wahrnehmungs- und Verhaltensvarianten, die mit dem Einsatz anderer Modalitäten verbunden sind, eine wesentliche (und sehr tiefgreifende) psychologische Korrektur, ohne dass man nach den „wahren“ Ursachen der Neurose suchen und diese beheben müsste.Verstanden unter den Ansätzen von Freud oder Grof. Ein solcher Ansatz hat seine Vor- und Nachteile: Er ist weniger spektakulär, nimmt oft beträchtliche Zeit in Anspruch und erfordert vom Klienten intensive Selbstarbeit. Andererseits ist er „therapeutischer“ und lässt sich leichter in das unmittelbare Leben des Klienten integrieren; darüber hinaus vollzieht sich die Heilung hier als mittelbares Ergebnis des Lernprozesses, was nach Ansicht des Autors die Hauptrichtung der Psychotherapie des 21. Jahrhunderts sein wird.
Modalitäten und Freiheit. Die Frage nach der inneren Freiheit des Menschen und seiner Fähigkeit, „sich selbst zu beherrschen“, hängt eng mit seinem Bewusstsein und seiner Beherrschung der Modalitäten seines äußeren und inneren Verhaltens zusammen. Das zeigt sich sogar im Alltag: Freunde und Verwandte beleidigen einander am häufigsten nicht wegen dessen, was sie tun, sondern wie sie es tun. Eine Bitte, die mit befehlendem Ton vorgebracht wird; eine Entschuldigung, die vorwurfsvoll klingt; ein nachlässig ausgedrücktes Mitgefühl – das sind typische Ursachen für Kränkungen, sowohl kurzfristige als auch langfristige. Doch eine aufmerksame Beobachtung zeigt, dass solche Unangemessenheiten in der Regel nicht zufällig sind, und eine scheinbar offensichtliche und einfache Verhaltenskorrektur erweist sich für den Menschen – aus für ihn selbst unklaren Gründen – als psychologisch extrem schwierig. Gelingt es ihm jedoch, diese Korrektur umzusetzen, so empfindet er eine spürbare Erleichterung im Leben insgesamt und gewinnt deutlich mehr Freiheit in seinen Empfindungen und Handlungen als zuvor.
Ziele. Indem der Autor die Stufen der Verarbeitung höherer Archetypen und die Manifestationen der entsprechenden Modalitäten an verschiedenem Lebensmaterial detailliert beschreibt, verfolgt er drei Hauptziele. Das erste besteht darin, dem Leser eine möglichst vollständige Beschreibung dieser Archetypen und ihres Einflusses auf die Psyche und das Verhalten des Menschen zu vermitteln. Das zweite Ziel ist es, dem Leser zu helfen, Menschen, die sich stark von ihm unterscheiden, richtig wahrzunehmen und angemessene Kommunikationsmittel mit ihnen zu finden. Und schließlich war es das wichtigste Anliegen des Autors, einen praktischen Leitfaden für die Selbstentwicklung zu erstellen: Der Leser soll – wie der Autor hofft – nicht nur erkennen, in welchen seiner Bekannten, Kollegen oder Filmfiguren sich diese Archetypen widerspiegeln, sondern auch Schlüssel erhalten, um in sich selbst die passendsten Fähigkeiten und Fertigkeiten auszubilden.
Wenn sich der Leser zum Ziel setzt, sich den dargebotenen Stoff aktiv anzueignen, kann er nach dem Lesen jedes Abschnitts, der einen Archetyp beschreibt, folgende Fragen stellen:
* Welche der beschriebenen Modalitäten sind mir am meisten eigen, und welche meinen Mitmenschen?
* Welche der beschriebenen Modalitäten sind für mich unerträglich, und welche für meine Freunde und Feinde?
* Welches Spektrum an Modalitäten steht mir grundsätzlich zur Verfügung, und welche nutze ich nie – und aus welchen Gründen? Sind diese Gründe ernsthaft oder nur eine Maskierung tieferliegender Motive?
* Welches Spektrum an Modalitäten unterstelle ich meinen Mitmenschen, und wie korreliert es mit dem Spektrum, das ich mir selbst gestatte? Was gestatte ich mir tatsächlich?
Danach kann der Leser für jede vom Autor beschriebenen Modalität ein lebensnahes Beispiel finden, in dem sie zur Anwendung kommt, und versuchen, es in die Praxis umzusetzen. Anschließend lässt sich die eigene Lebenserfahrung unter diesem Gesichtspunkt betrachten:
* Welche schwierigen Probleme hätten durch eine sorgfältige Auswahl der verwendeten Modalitäten umgangen oder mit geringeren Kosten gelöst werden können?
* Welche Fälle von verzerrtem oder völlig falschem Verständnis einer Person oder Situation hingen damit zusammen, dass die Modalität des Geschehens falsch gedeutet wurde?
Der Autor ist überzeugt, dass eine ernsthafte Auseinandersetzung mit diesen Themen den Leser zu unerwarteten und weitreichenden Erkenntnissen führen wird.
Universelle Archetypen und Psychologie
Zeit und Archetypen. Die Dynamik der Zeit wird durch die in der Gesellschaft vorherrschenden Archetypen bestimmt und offenbart sich in ihnen; ein Wandel der Zeiten bedeutet einen Wandel der Archetypen oder zumindest ihrer Erscheinungsformen und Schwerpunkte. In der Regel sind die führenden Archetypen einer Epoche verschleiert und werden durch soziale Rituale sowie allgemein akzeptierte halb bewusste Vorstellungen vermittelt, über die niemand diskutiert oder auch nur Zweifel äußert – einfach deshalb, weil es ihnen nicht in den Sinn kommt. Die Luft, die wir atmen, ist kein Gegenstand der Erörterung – es sei denn, sie verändert radikal ihre chemische Zusammensetzung, worauf man sich neu einstellen oder, falls dies unmöglich ist, sie qualitativ verändern muss.
Doch jetzt ändern sich nicht nur die Formen des sozialen Lebens großer Gemeinschaften – der Mensch selbst verändert sich, die archetypischen Varianten der Schicksale von Individuen und Kollektiven werden klarer, und die Natur des Menschen als göttliches Geschöpf und göttliches Werkzeug in der Welt wird ungleich deutlicher erkennbar. Informationen und Techniken, die früher nur einem engen Kreis Auserwählter zugänglich waren, werden entschlüsselt und stehen nun allen Interessierten offen – freilich verlieren sie dabei ihre ursprüngliche Aura und verwandeln sich aus den letzten Stufen der Morgendämmerung in die ersten, doch sie werden damit allen zugänglich, die danach streben.
Das griechische Wort „Archetyp“ bedeutet im ursprünglichen Sinne „Urbild“. Durch den Schweizer Psychologen Carl Jung gelangte es in die westliche Kultur des 20. Jahrhunderts und wurde dort im Sinne eines „universellen Musters“ verwendet, auch wenn Jung selbst den Archetyp durchaus konkret als universellen mythologischen Plot oder Symbol verstand, der in den meisten religiösen Kulturen vorkommt. Später wurde die Bedeutung dieses Begriffs erweitert, bis hin zur Vorstellung eines universellen Prinzips, ohne dabei seinen ursprünglichen Klang zu verlieren.
Die Suche nach und die erste Beschreibung der führenden (aktiven) Archetypen einer Epoche ist Aufgabe der Kulturwissenschaft und Philosophie. Doch ohne eine detaillierte Untersuchung ihres Einflusses auf die Psyche einzelner Menschen und Kollektive kann diese Aufgabe nicht als erfüllt gelten, denn gerade in der Psyche entfalten sich die Archetypen am vollständigsten und umfassendsten.
Archetypen und Modalitäten. Der Archetyp manifestiert sich im inneren und äußeren Verhalten des Menschen nicht direkt, sondern über eine bestimmte Modalität, also über die Qualität der Prozesse, die innerhalb und außerhalb des Menschen ablaufen. Oft schenken Menschen den Modalitäten, die sie selbst verwenden oder die ihnen gegenüber zur Anwendung kommen, keine Beachtung, da sie sich mehr für das „Wesen der Sache“ interessieren. Für das Unterbewusstsein und für das Leben des Menschen insgesamt spielen die Modalitäten jedoch eine ebenso wichtige Rolle wie das bewusste „Wesen der Sache“: Sie färben es in bestimmte Töne und Nuancen ein, die sich schließlich als der entscheidende Faktor erweisen, während das, was als Kern erschien, weitgehend in den Hintergrund tritt oder sogar völlig unbedeutend wird.
Eine der Aufgaben des praktischen Psychologen besteht darin, dem Klienten zu helfen, das Spektrum der von ihm verwendeten Modalitäten klar zu erkennen und dieses Spektrum zu erweitern. Wohin und wie sich dieses Spektrum erweitern lässt, ist zu einem großen Teil Gegenstand der vorliegenden Untersuchung.
Universelle und private Archetypen. In der Regel existieren höhere Archetypen nicht einzeln: Sie erscheinen als verwandte Gruppen (oder, wenn man so will, Sippen), die eng miteinander verbunden sind – sowohl auf philosophischer Ebene als auch in der individuellen Psychologie. Und genau so, systemisch, lassen sie sich auch natürlich beschreiben; zumindest geht der Autor diesen Weg. Die Gesamtheit aller privaten, untereinander verwandten Archetypen bildet einen universellen Archetyp, dessen Beschreibung auf der Ebene der Modalitäten der Psyche ihrer Betrachtung aus einer einzigen und sehr spezifischen Perspektive entspricht.
Was bringt eine solche Betrachtung? Aus der Erfahrung des Autors heraus werden alle psychologischen Probleme eines Menschen – so konkret sie auch erscheinen mögen – stets von schweren Störungen des Gleichgewichts und der Wechselwirkung zwischen privaten Archetypen (Modalitäten) innerhalb eines universellen Archetyps (oft sogar mehrerer) begleitet. Wenn der Mensch lernt, die entsprechenden privaten Archetypen richtig auszubalancieren, dann löst er zwar nicht unbedingt sein drängendes Problem radikal, doch er heilt zumindest den kranken Boden, auf dem es gewachsen ist, nachhaltig. Man kann mit Fug und Recht sagen, dass der Archetyp eine bestimmte Art der Weltsicht (Wahrnehmung, Interpretation) vorgibt; die privaten Archetypen innerhalb eines gegebenen universellen Archetyps bieten gemeinsam eine umfassende Perspektive, die es ermöglicht, ein Objekt (einen Prozess) von allen Seiten zu erfassen, ohne etwas zu übersehen.
Als Beispiel sei hier der universelle Archetyp betrachtet, der in den entsprechenden Teilen des Buches ausführlich analysiert wird: der holistische Archetyp. Dieser universelle Archetyp besteht aus zwei privaten Archetypen, dem globalen und dem lokalen.
Dem globalen Archetyp entspricht die Betrachtung eines Objekts als Ganzes, wenn es als ein einziges, abgeschlossenes System betrachtet wird, das isoliert von der restlichen (äußeren) Welt existiert – dies ist, wenn man so will, der Archetyp des Rahmens, der auf einen bestimmten Ausschnitt der Welt projiziert wird, ihn durch eine undurchdringliche Mauer vom umgebenden Raum abtrennt und zu einem einheitlichen Ganzen verbindet. Der lokale Archetyp hingegen betrachtet das Objekt als einen herausgehobenen Teil (ein Detail) eines Ganzen, mit dem es durch verschiedene Verbindungen verknüpft ist. Dabei werden sowohl das Ganze selbst als auch seine anderen Details gleichsam durch einen dichten Nebel wahrgenommen, als wären sie nur angedeutet, während die gesamte Aufmerksamkeit auf dieses eine Objekt gerichtet ist. Somit sind die globale und die lokale Betrachtungsweise eines Objekts in gewisser Weise gegensätzlich und einander ergänzend: Die globale Sichtweise bedeutet, das Objekt als Ganzes zu betrachten, bei der alle Details – insbesondere einzelne – in den Hintergrund treten, während die lokale Sichtweise ein bestimmtes Detail (Element, Teil) dieses Objekts fixiert, seine Besonderheiten untersucht und seine Verbindung mit anderen Details im Rahmen des Ganzen betrachtet.
Der dyadische Archetyp (siehe das Buch des Autors „Das Schleier der Maya oder Märchen für Neurotiker“). Dieser universelle Archetyp besteht ebenfalls aus zwei Archetypen, die in der chinesischen Tradition als Yin (weibliches Prinzip) und Yang (männliches Prinzip) bezeichnet werden; in der westlichen Tradition entsprechen ihnen annähernd die Begriffe Materie und Geist. Das Yang-Prinzip (männlich) wird gewöhnlich als aktiv, anregend, schöpferisch und verkörpernd beschrieben, während das Yin-Prinzip (weiblich) als träge, reaktiv (auf Einflüsse reagierend), empfänglich und formbar – als Material für die Schöpfung (Verkörperung) – erscheint. Man kann also sagen, dass Yang wirkt, während Yin sich wirken lässt; dabei sind alles, was mit den Merkmalen des Wirkens zusammenhängt – die Absicht, die Energie, die Werkzeuge – Attribute des Yang, während alles, was sich auf das Objekt des Wirkens bezieht – seine Eigenschaften, die Art und Weise sowie die Aspekte der Reaktion – Attribute des Yin sind.
Der dialektische Archetyp (siehe das Buch des Autors „Esoterische Astrologie“). Dieser universelle Archetyp umfasst drei Teil-Archetypen, die drei Phasen der Existenz eines Objekts entsprechen: der Schöpfung, der Verwirklichung und der Auflösung. Der Archetyp (die Phase) der Schöpfung entspricht der Zeit, in der das Objekt gleichsam aus dem Nichts oder auf dessen Kosten in der Umgebung entsteht; es wird aufgebaut, erschaffen, nimmt Vorschüsse in Anspruch und durchläuft erste Prüfungen unter künstlich erleichterten Bedingungen – hier wird seine karmische Aufgabe erst gestellt. Der Archetyp (die Phase) der Verwirklichung entspricht der Lebensphase des Objekts, in der es sich im Gleichgewicht mit der Umgebung befindet, vollwertig an der vorbestimmten Arbeitsteilung der äußeren Welt teilnimmt, kleine Kredite aufnimmt und sie umgehend zurückzahlt und insgesamt seine karmische Aufgabe erfüllt. Der Archetyp (die Phase) der Auflösung entspricht der Phase der Zerstörung des Objekts; hier erfüllt es die ihm in der Phase der Verwirklichung eigenen Funktionen nicht mehr, verliert das Gleichgewicht mit der Umgebung und wird zu ihrem Opfer, zahlt langfristige Verpflichtungen ab, die es noch in der Phase der Schöpfung eingegangen ist, und vollendet seine karmische Aufgabe, indem es das nachholt, was in der Phase der Verwirklichung verloren ging. Die zeitlichen Archetypen (Phasen der Zeit) im Leben eines jeden Menschen und in jeder Situation wechseln auf sehr eigenartige Weise, und ihre aufmerksame Beobachtung verschafft dem Menschen ein viel besseres Verständnis der Dynamik äußerer und innerer Prozesse.
Individualität und Modalitäten. Jeder Mensch benötigt das Erwerben und Entfalten seiner einzigartigen Individualität (auch wenn er sich dessen nicht bewusst ist oder diesen Bedarf ins Unterbewusstsein verdrängt hat). Diese Individualität äußert sich in der Regel in Nuancen und Akzenten, die spontan und gleichsam aus dem Nichts entstehen und das Verhalten, die Weltsicht und den Selbstausdruck des Menschen in bestimmte Töne und Schattierungen färben. Allerdings finden diese Schattierungen nicht selten keine wohlwollende Aufnahme durch die Umwelt, und der Mensch versucht, sie radikal zu verändern – zum großen Schaden für seine Individualität. Eine andere Variante der schweren Verzerrung des persönlichen Schicksals entsteht, wenn der Mensch den wichtigen Modalitäten seines äußeren und inneren Lebens keinerlei Bedeutung beimisst, „einfach so“ oder „wie alle anderen“ lebt, dabei sehr wesentliche Feinheiten für sich selbst (und meistens auch „Grobes“) ignoriert. In diesem Fall ziehen die von ihm nicht wahrgenommenen, für ihn aber sehr wesentlichen Halbtöne und Schattierungen ihn unbewusst in fremde Lebensgeschichten hinein, aus denen er vergeblich versucht, sich durch direkte Handlungen zu befreien (indem er nach kurzsichtiger „Logik“ vorgeht), und wenn er die Aussichtslosigkeit solcher Versuche erkennt, gibt er schließlich verzweifelt auf. Tatsächlich besteht die wichtigste geistige Aufgabe des Menschen darin, sein Recht auf seine „eigenen“ Verhaltens- und Wahrnehmungsmodalitäten zu finden und zu verteidigen – ohne deren Lösung kann er weder zu sich selbst finden noch die Hauptaufgaben seines gegenwärtigen Lebens bewältigen. Allerdings ist dies nicht so einfach – insbesondere die Modalitäten des äußeren und inneren Verhaltens, die sich beim Menschen in der Kindheit zeigen oder in der Jugend intensiv entwickeln, stellen in vielen Fällen eine Prägung durch das familiäre und soziale Umfeld dar, von der man sich befreien oder die man zumindest wesentlich korrigieren muss. Und selbst wenn der Mensch sich daran macht, dies zu tun, handelt er oft spontan und unkonsequent, ohne eine angemessene Sprache zur Artikulation seiner Probleme zu besitzen; die Schaffung einer solchen Sprache ist es, wofür sich der Autor einsetzt.
Modalitäten und das Unterbewusstsein. Modalitäten werden definitionsgemäß in der Regel vom Unterbewusstsein wahrgenommen – das Bewusstsein lenkt die Aufmerksamkeit auf das Wesentliche, auf das, was geschieht. In den Fällen, in denen ein Schüler eine neue Modalität gezielt erlernt, befindet sie sich natürlich im Zentrum seiner Aufmerksamkeit – allerdings meist nur vorübergehend, bis sie verinnerlicht ist, und danach rückt sie wieder an den Rand des Bewusstseins. Andererseits eignen sich Modalitäten in besonderem Maße zur Wahrnehmung und Speicherung durch das Unterbewusstsein – sie sind archetypisch und symbolisch in weitaus höherem Maße als das Bewusstsein, und Modalitäten sind seine natürliche Sprache. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts äußerte Sigmund Freud die Meinung, der königliche Weg ins Unterbewusstsein sei die Deutung von Träumen, und sein Schüler Carl Gustav Jung stimmte ihm zu. In der zweiten Hälfte unseres Jahrhunderts sagte der dritte große Forscher des Unterbewussten, Stanislav Grof, der seine Experimente mit LSD durchführte, dass der königliche Weg ins Unterbewusstsein in psychedelischen Trancezuständen liege. Allerdings sind sowohl der Traum als auch der LSD-Rausch ausdrücklich veränderte Bewusstseinszustände, und ohne die Klassiker infrage zu stellen, ist der Autor der Ansicht, dass auch im gewöhnlichen Wachzustand des Menschen ein direkter Zugang zu seinem Unterbewusstsein besteht – sozusagen ein dritter königlicher Weg zu ihm: die Beobachtung der Modalitäten, die der Mensch verwendet und auf die er reagiert; viele der folgenden Seiten dieses Buches sind der Veranschaulichung dieser These gewidmet.
Modalitäten: Syntonie und Komplementarität. Bei jeder Interaktion des Menschen mit der äußeren Welt und mit sich selbst sind die Wechselwirkungen zwischen den Modalitäten von großer Bedeutung, auch wenn sie dem Bewusstsein meist entgehen. Wenn eine Person auf meine Äußerung mit derselben Modalität antwortet, die ich bei meiner Ansprache an sie verwendet habe, dann wird ihre Antwort synton oder, wie man manchmal sagt, spiegelbildlich sein. Allerdings ist eine syntone Antwort keineswegs immer zufriedenstellend für mich und kann sogar die Kommunikation zum Scheitern bringen: Wenn ich beispielsweise in der Yang-Modalität (aktiv) auftrete, etwa indem ich meinen Gesprächspartner intensiv davon überzeuge, etwas Bestimmtes zu tun, dann gehe ich davon aus, dass er mir zuhört und meine Vorschläge annimmt, also zumindest für die Dauer meines Monologs die Yin-Modalität einnimmt. Die Modalität, die diese natürliche Ergänzung darstellt, wird als komplementär zu ihr bezeichnet (Lehnwort aus dem Englischen „complementary“ – zu etwas passend), und denselben Begriff verwenden wir im Folgenden auch für Archetypen: So ist das zum Yin-Archetyp komplementäre der Yang-Archetyp und umgekehrt. Die Verwendung einer beliebigen Modalität im Dialog, die nicht zur komplementären passt, stellt ein nicht-komplementäres Verhalten dar, das die Kommunikation erschwert; allerdings kann Nicht-Komplementarität unterschiedlich stark ausgeprägt sein: von sehr grob, die den Kommunikationszusammenhang faktisch zerreißt, bis hin zu leicht oder kaum wahrnehmbar, die die Kommunikation nur indirekt erschwert. Wenn man beispielsweise einem Gesprächspartner mitten im Satz grob ins Wort fällt und ihm Gegenargumente aufzwingt, die in keinerlei Zusammenhang mit dem stehen, was er gerade sagt, dann ist dies ein Verhalten nach dem Muster „Yang auf Yang“ – zweifellos grob nicht-komplementär.
Weniger grob, wenn auch nicht unbedingt harmonisch, ist die Reaktion nach dem Muster „Yin auf Yin“, das sich in einem vielschichtigen abendlichen Gespräch zweier Ehepartner zeigt:
– Ich habe heute so viel im Haushalt geschafft, und jetzt habe ich einfach keine Lust, auch noch die Küche aufzuräumen …
– Und ich hatte heute einen so anstrengenden Arbeitstag, da muss ich dringend noch die Börsenkurse checken.
Der Archetyp verbirgt sich also im Hintergrund, in der Modalität, im Halbschatten, tiefer im Unterbewusstsein. Warum ihn zwangsweise ins gnadenlos grelle Licht des Bewusstseins zerren? Die Antwort ist einfach: Die Welt wird von Nuancen regiert (die feinste davon ist das Absolute), und wenn wir auch nur ansatzweise in die zartesten Netzwerke des Karma eindringen wollen, dann reißen wir mit Ignoranz gegenüber den Modalitäten nur Löcher hinein und verknoten sie zusätzlich. Im Gegenteil: Wenn wir den Archetyp spüren, der sich in der ständigen halb bewussten Aufmerksamkeit für die von uns selbst und unseren Mitmenschen verwendeten Modalitäten äußert, schenkt er uns ein feines und präzises Zeitgefühl, ein Gespür für das rechte Maß und hervorragende kommunikative Fähigkeiten. Doch das ist natürlich noch längst nicht alles.
Die feine Welt steuert die grundlegenden Prozesse der dichten Ebene. Die Sprache der feinen Welt ist die Sprache der Archetypen und abstrakten Qualitäten, die die dichten Ereignisse mit aquarellhaften Tönen der entsprechenden Modalitäten einfärben. Wenn wir unser Bewusstsein bewusst darauf richten, erhalten wir daher einen direkten Schlüssel zur feinen Karma – umso effektiver, je besser wir Nuancen und Halbtöne zu unterscheiden vermögen.
Aus psychologischer Sicht …
Archetypen und Modalitäten sind die adäquateste Sprache, um die tiefen Schichten des Unterbewusstseins zu beschreiben, in denen sehr abstrakte Symbole herrschen und kein Platz für eine konkrete Alltagsdeutung bleibt: Selbst ein völlig konkretes traumatisches Erlebnis, das für den Menschen zur Quelle eines erheblichen psychischen Blocks wird, durchläuft unweigerlich zunächst eine Phase der starken Verallgemeinerung und emotionalen Aufladung und beginnt, das gesamte Leben des Menschen zu färben, indem es quasi „unter dem Deckmantel des Archetyps“ wirkt. Ein Mensch, der in sich eine beständige Aufmerksamkeit für die von anderen und von ihm selbst verwendeten Modalitäten entwickelt hat, wird niemals völlig überrascht von plötzlichen, dramatischen und schon gar nicht von katastrophalen Ereignissen und Lebensveränderungen sein: Diesen gehen zwangsläufig erhebliche Ungleichgewichte und Spannungen auf der Ebene feiner archetypischer Manifestationen voraus, die – wenn sie rechtzeitig erkannt und angemessen verstanden werden – Wege zur Vermeidung zukünftiger Katastrophen oder zu deren deutlicher Abschwächung aufzeigen können.
Archetypen und Lebensgeschichten. Jeder Mensch stellt irgendwann fest, dass sein Leben kein chaotisches Sammelsurium zufälliger Ereignisse ist, sondern vielmehr bestimmten Gesetzmäßigkeiten oder einem Handlungsmuster unterliegt, das zu verlassen außerordentlich schwierig – wenn nicht unmöglich – ist. Dabei kann sich der tatsächliche Lebensinhalt ändern, doch einige der psychologisch bedeutendsten Merkmale und Gesetzmäßigkeiten bleiben unter allen Umständen erhalten. Vermutlich hat jeder Mensch in seiner Jugend einmal einen Traktat mit dem Titel verfasst oder zumindest gelesen: „Was ist ‚Pech‘ und wie bekämpft man es?“ Mit den Jahren verlieren jedoch manche dieses Interesse, als hätten sie eine klare konstruktive Antwort auf diese Frage gefunden, während andere sich völlig der tückischen unsichtbaren Entität namens Pech hingeben und deren unzertrennliche Freunde werden – und keine Anstrengung von ihrer Seite vermag es, deren Aufmerksamkeit von sich abzulenken. Der bekannte amerikanische Psychologe Erik Bern prägte sogar spezielle Begriffe zur Charakterisierung dreier Lebenswege oder Schicksalsmuster: den des Pechvogels, den des Durchschnittlichen und den des Siegers. Der Pechvogel zeichnet sich dadurch aus, dass er alle seine auch noch so ernsthaften Pläne scheitern lässt, egal wie viel Unterstützung und Vorschuss er von außen erhält. Selbst wenn alles für den Erfolg spricht, erkrankt er im letzten kritischen Moment, verunglückt im Auto oder vergisst, wichtige Informationen weiterzugeben – und das Vorhaben scheitert. Der Durchschnittliche versucht, große Misserfolge zu vermeiden, und schafft dies in der Regel auch. Er kennt seine Grenzen genau und strebt nicht höher, doch gleichzeitig hält er sein Niveau sorgfältig aufrecht. Wenn sich ihm die Möglichkeit bietet, mit erheblichem Einsatz zwei Stufen höher zu steigen, lehnt er ab – sei es aus Angst oder aus natürlicher Bescheidenheit, weil er glaubt, eine solche Aufgabe sei für ihn nicht zu bewältigen. Er ist weder ein Held noch ein Bettler, vermeidet aber erfolgreich beide Extreme, die er im tiefsten Inneren fürchtet und zugleich verachtet. Der Sieger setzt sich keine apriorischen Grenzen: Wenn das Schicksal ihm das Amt des US-Präsidenten anbietet oder ihm die charismatische Aura eines Gurus verleiht, nimmt er diese Position bereitwillig an und wird sogar erhebliche Anstrengungen unternehmen, um das entsprechende Ziel zu erreichen, sofern es ihn reizt. Gleichzeitig weiß er intuitiv genau, wo die Grenze zwischen für ihn realistisch Erreichbarem und prinzipiell Unmöglichem verläuft, und empfindet eine offene Abneigung gegen große Misserfolge – nicht nur seine eigenen (die bei ihm äußerst selten vorkommen), sondern auch die anderer. In der Regel setzt er sich realistische Ziele und erreicht, was er anstrebt – allerdings manchmal zu einem Preis, der deutlich höher ist als der des Durchschnittlichen. Bern behauptet – und der Leser wird ihm vermutlich zustimmen – dass jedes dieser drei Muster außerordentlich stabil ist, sodass es zum Beispiel kaum möglich ist, die erste Lebenshälfte als Durchschnittlicher zu verbringen und sich dann zum Sieger zu wandeln. Wodurch werden solche Lebensrollen und -muster bestimmt? Wenn man diese Frage retrospektiv stellt, lassen sich die Wurzeln in karmischen Erfahrungen vergangener (oder zukünftiger) Inkarnationen, Besonderheiten des Geburtsprozesses (perinatale Erfahrungen), frühen Kindheitserinnerungen, Erziehung usw. suchen. Doch die Ursachenforschung hebt die Erforschung des aktuellen Mechanismus des Lebens in einer bestimmten Rolle und einem bestimmten Muster nicht auf: Warum gelingt es dem einen Menschen, alles nach einem bestimmten Schema zu erleben, während es beim anderen völlig anders verläuft? Die Antwort auf diese Frage liefert ein aufmerksames Studium der aktuell vom Menschen verwendeten Modalitäten, seines Verhaltens, das in manchen Fällen komplementär, in anderen dagegen betont nicht-komplementär ist. Die Korrektur nicht-komplementärer Modalitäten bedeutet auf den ersten Blick eine oberflächliche Veränderung der Umgangsformen, doch psychologisch handelt es sich um ein tiefgreifendes Eingreifen in die tiefen Schichten des Unterbewusstseins, die für globale Lebensmuster verantwortlich sind. So bedeutet zum Beispiel das Lebensmuster des Pechvogels – unabhängig von seiner Herkunft – in der Regel, dass der Mensch mit dem dialektischen Archetyp in Konflikt steht, unfähig (oder vielleicht sogar unwillig) ist, die Phase der Verwirklichung von der Phase der Auflösung zu unterscheiden: Die typische Ursache chronischer Misserfolge ist das Einstellen der Bemühungen genau in dem Moment, in dem sie für die Verwirklichung des Projekts absolut notwendig wären – also die Gewohnheit des Selbstabbruchs, die manchmal in eine Neurose übergeht. Eine solche Verhaltensweise lässt sich jedoch an jedem beliebigen Lebensmaterial korrigieren, selbst an Themen, die weit von traumatischen oder existenziell bedeutsamen Erfahrungen entfernt sind. Dies ermöglicht einen indirekten therapeutischen Einfluss, der in gewisser Weise der Metapherntherapie nach M. Erickson ähnelt. Die Idee besteht darin, dass das Unterbewusstsein – für den Menschen selbst unbemerkt – ein konkretes Verhalten, das die Modalität der Zeit korrekt einsetzt, schnell auf die archetypische Ebene verallgemeinert. Somit kann die Arbeit eines Menschen, der darin besteht, die Modalitäten der höheren Archetypen zu verfolgen und korrekt einzusetzen, sogar zu einer Veränderung globaler Lebensmuster führen. In welche Richtung kann diese Arbeit gelenkt werden? Natürlich hängt die Antwort auf diese Frage erheblich vom konkreten Archetyp ab, doch es gibt einige Stadien, die für alle Fälle gelten. Da höhere Archetypen in der Regel zu verwandten Gruppen gehören, die einen universellen Archetyp bilden, erfolgt ihre Bearbeitung – wenn nicht parallel, so doch in gegenseitiger Bedingtheit. Daher ist es angemessener, von Bearbeitungsebenen universeller Archetypen zu sprechen, die im Folgenden kurz allgemein beschrieben und dann an konkreten Beispielen illustriert werden.
Stadium 1. Ursprüngliches Chaos. In diesem Stadium differenziert der Mensch die einzelnen, diesen universellen Archetyp bildenden Archetypen überhaupt nicht. Natürlich denkt er nicht darüber nach, wie er die entsprechenden Modalitäten einsetzt, und bemerkt nicht, wie andere Menschen – und besonders er selbst – sie verwenden. Für dieses Stadium ist die Verwendung von gewissermaßen verschmolzenen und undifferenzierten, dabei aber unvereinbaren Modalitäten charakteristisch. Wenn man den Menschen fragt, welche von ihnen er eigentlich meint, wird er wahrscheinlich verwirrt sein und keine Antwort geben können, da die Frage für ihn keinen Sinn ergibt. Beispiel: „Ich gehe!“ – erklärt der wütende Ehemann seiner Frau. Hier ist die verwendete Zeitphase (Modalität) von entscheidender Bedeutung, denn wenn er sich in der Schöpfungsphase befindet, also erst beginnt „zu gehen“, hat seine Frau gute Chancen, ihre Schuld wiedergutzumachen, sich zu entschuldigen und ihn zu besänftigen. Wurde der Satz in der Modalität der Verwirklichung geäußert, bedeutet dies, dass der Mann bereits an einen bestimmten Punkt gelangt ist und (gedanklich oder sogar tatsächlich) seine Koffer packt und sich einen neuen Wohnort sucht – in diesem Fall reicht ein flüchtiges Entschuldigen nicht aus, sondern seine Frau muss sich ernsthaft um eine Verbesserung der Familiensituation bemühen. Spricht der Mann seine Worte jedoch in der Modalität der Auflösung aus, so bedeutet dies, dass die Frage seines weiteren Verbleibs in der Familie für ihn bereits praktisch negativ entschieden ist; er begibt sich auf eine weite Reise und teilt ihr dies mit, sodass ihr Widerstand praktisch zwecklos ist – es sei denn, sie fordert drastische Maßnahmen wie eine große hysterische Szene mit Selbstmorddrohungen des Mannes.
Für die erste Stufe der Verarbeitung eines universellen Archetyps ist eine Vermischung unvereinbarer Modalitäten charakteristisch; in diesem Fall zeigt der Mensch äußerlich keine der drei beschriebenen Möglichkeiten, als würde er seiner Frau selbst die Wahl lassen, wie sie ihn zu verstehen hat. Versteht sie ihn jedoch falsch (zum Beispiel deutet sie seine Modalität der Auflösung statt der von ihm unbewusst gemeinten Schöpfung) und reagiert entsprechend (sagt etwa: „Leb wohl, Geliebter!“), wird er stark verärgert sein – und zwar ohne erklären zu können, worin genau dieser Ärger besteht. Eine weitere Besonderheit der ersten Stufe ist die grobe Selbstinkomplementarität (Inkongruenz) des Verhaltens, die sich im Versuch äußert, gleichzeitig unvereinbare Modalitäten anzuwenden.
„Ich will!“, erklärt die launische Ehefrau ihrem Mann. Was zeigt sie damit? Ihren Zustand oder ihre Absicht, Yin oder Yang? Nach (halbbewusster) Vorstellung der Frau ist beides zugleich der Fall, denn weder die eine noch die andere Modalität allein entspricht ihren Vorstellungen: Das Yin ist zu schwach („Willst du etwa zu wenig?“), während das Yang nicht feminin genug ist (eine echte Frau befiehlt nicht – sie lässt nur durch indirekte Anzeichen zu!).
Stufe 2. Identifikation
Wenn der Mensch auf der ersten Stufe die einzelnen Archetypen innerhalb des universellen Archetyps überhaupt nicht unterscheidet und deren Modalitäten ignoriert, beginnt er auf der zweiten Stufe, sie zumindest in den Situationen zu unterscheiden, in denen sie deutlich hervortreten. Bildhaft gesprochen nimmt er die Töne wahr, aber mit Obertönen. Dabei zieht ihn meist ein bestimmter privater Archetyp besonders an, der zu seinem Favoriten wird, während er die anderen oft ignoriert, sie vernachlässigt und für undeutlich, unwesentlich oder grob hält; sie gefallen ihm nicht oder er hält sie seiner unwürdig.
Auf der zweiten Stufe werden die Hauptmerkmale der Aktivierung privater Archetypen herausgearbeitet, und der Mensch beginnt, sie mehr oder weniger bewusst zu verfolgen, da er versteht, dass sie eine wesentliche Rolle für das Geschehen in und um ihn herum spielen. Dabei erforscht er den favorisierten (privaten) Archetyp recht vielseitig, wenn auch noch nicht tiefgründig, während die anderen meist praktisch unberücksichtigt bleiben. Für diese Stufe ist das Fehlen einer auch nur ansatzweise entwickelten Differentialdiagnostik charakteristisch: Der Mensch überlegt nicht, anhand welcher Merkmale sich die Aktivierung dieses oder jenes privaten Archetyps bestimmen lässt, und daher bleiben ihm Phänomene wie die Substitution von Archetypen oder deren Verschmelzung (letzteres ist für die erste Stufe typisch) verborgen.
Die Substitution eines privaten Archetyps durch einen anderen – besonders in Situationen, in denen der favorisierte Archetyp einen der ignorierten ersetzt – ist für die zweite Stufe typisch. Mit anderen Worten: Der Mensch beherrscht die Modalität, die zu seinem favorisierten privaten Archetyp passt, und versucht, diese Modalität überall und ständig anzuwenden, selbst in Fällen, in denen dies völlig unangemessen oder sogar unmöglich ist. Im letzteren Fall wendet er tatsächlich eine andere Modalität an, gibt sich aber selbst gegenüber vor, es sei die favorisierte.
Auf der zweiten Stufe kommt es zum Bewusstwerden von Inkomplementaritätssituationen: Der Mensch versteht im Prinzip, welche Modalitäten er als Reaktion auf einen äußeren Reiz anwenden sollte, folgt diesem Verständnis jedoch bei Weitem nicht immer. Der Grund dafür ist meist die Verdrängung der übrigen Modalitäten durch die favorisierte – psychologisch durchaus verständlich, da er diese besser beherrscht. Situationen, in denen er den nicht beherrschten Archetyp anwenden müsste, führen ihn gewöhnlich in eine Sackgasse, machen ihn gehemmt, neurotisch oder hysterisch. Charakteristisch für diese Stufe ist, dass der Mensch Inkomplementarität meist an seinem eigenen Verhalten, nicht jedoch an der Außenwelt bemerkt.
So ist es zum Beispiel auf der zweiten Stufe der Verarbeitung des dyadischen Archetyps verbreitet, dass der Mensch sich den aktiven (yanghaften) Einfluss als favorisierten Archetyp wählt, während der passive (yinhafte) – das Prinzip des Empfangens, der Gehorsamkeit und Unterordnung – verachtet und vernachlässigt wird. In diesem Fall kann der Mensch seinen Partner unterbrechen und auf Aggression mit Aggression reagieren, ohne die Inkomplementarität seines Verhaltens zu bemerken und es nicht nur für natürlich, sondern sogar für die einzig mögliche Reaktion zu halten. Andererseits wird er die inkomplementäre Reaktion der Außenwelt auf sein Verhalten schneller bemerken, wenn auch nicht sofort. Wenn er zum Beispiel ein Vorgesetzter ist, wird er seine Untergebenen schnell in zwei Kategorien einteilen: die Gehorsamen und die Widerspenstigen, und die ersteren deutlich positiver behandeln – was nicht bedeutet, dass er sie weniger belastet, sondern eher das Gegenteil.
Ein typisches Beispiel für Substitution in unserem Fall wäre, dass ein Mensch mit einer Betonung des Yang-Anteils auf der zweiten Stufe der Verarbeitung des dyadischen Archetyps nicht in der Lage ist, sich zu entschuldigen. Der einfachste Satz „Ich war schuld“ erweist sich für ihn als praktisch unmöglich, und er versucht, die yinhafte Modalität durch eine yanghafte zu ersetzen, indem er indirekte Entschuldigungen dieser Art bringt: „Ich habe einen Fehler gemacht und trage die Verantwortung dafür“ – oder er wird versuchen, solche Situationen zu ignorieren und das Gespräch auf ein anderes Thema zu lenken. Den eigenen Zustand zu benennen, ohne ihn in klare Worte zu fassen, ist für ihn gleichbedeutend mit dem Eingeständnis von Schwäche, Inkompetenz und Unfähigkeit zu entschlossenem Handeln.
Verarbeitung privater Archetypen
Auf der zweiten Stufe der Verarbeitung des universellen Archetyps beginnt der Prozess der Verarbeitung seiner Bestandteile – der privaten Archetypen. Wir unterscheiden drei Hauptniveaus ihrer Verarbeitung: das barbarische, das amateurhafte und das professionelle.
Auf der barbarischen Ebene ist sich der Mensch des Archetyps nicht bewusst und beherrscht die entsprechende Modalität überhaupt nicht. Er unterliegt der Stimmung und erlebt sich innerhalb dieses Rahmens, ohne die Möglichkeit zu haben, sich dagegen zu wehren.
Auf der amateurhaften Ebene ist sich der Mensch bereits der Modalität seines Archetyps bewusst, verfolgt sie bis zu einem gewissen Grad und handelt unter Berücksichtigung ihres Auftretens sowohl bei sich selbst als auch bei anderen Menschen und in der Situation insgesamt. Gleichzeitig kann er diese Modalität nur sehr begrenzt verändern, passt aber sein Verhalten entsprechend an.
Auf der professionellen Ebene erkennt der Mensch zahlreiche Submodalitäten innerhalb der Modalitäten dieses Archetyps, kann sie nach Bedarf verändern und ist in gewissem Maße in der Lage, die Modalität dieses privaten Archetyps in die einer verwandten Modalität zu überführen. In seinem Verhalten und seiner Wahrnehmung kann er die Veränderung der Modalitäten steuern, die von den Menschen in seiner Umgebung angewendet werden und in den Situationen entstehen, die ihn umgeben.
Auf der zweiten Stufe der Verarbeitung des universellen Archetyps durch den Menschen wird in der Regel einer seiner Bestandteile – ein privater Archetyp – hervorgehoben und betont, der zu seinem Favoriten wird und dem er gewöhnlich den Vorzug gibt; dieser wird meist bis zum amateurhaften Niveau verarbeitet, während die anderen privaten Archetypen meist auf der barbarischen Ebene verbleiben – was den Menschen jedoch nicht stört.
So achtet zum Beispiel ein Mensch, dessen favorisierter Archetyp yinhaft ist, sehr aufmerksam auf das, was um ihn herum geschieht, versucht, es vollständig und tiefgründig wahrzunehmen, verfolgt seine Zustände, schätzt Eigenschaften wie Plastizität, Empfänglichkeit und Lernfähigkeit, steht aber den meisten deutlichen Äußerungen des Yang-Anteils eher ablehnend gegenüber und hält ihn für grob – wenn auch nicht in reiner Form. Aus seiner Sicht ist das Yang in manchen Fällen notwendig, sollte aber stark durch das Yin veredelt werden.
Stufe 3. Konkurrenz
Auf dieser Stufe erkennt der Mensch, dass er ohne die Beherrschung aller privaten Archetypen innerhalb des universellen Archetyps nicht auskommt, und vollendet die anfängliche Differentialdiagnostik. Nun besitzt er – teils intuitiv, teils bewusst – ein System von Merkmalen, mit deren Hilfe er den in dieser Situation dominierenden Archetyp bestimmt, und versteht die Notwendigkeit komplementären Verhaltens, insbesondere den Einsatz solcher Archetypen und Modalitäten, die er schlechter beherrscht, in Situationen, die die Umwelt erfordert. Auf dieser Stufe ähnelt die Aktivierung der Archetypen der Funktion von Ampeln, die den dichten Verkehr in der Stadt regeln.
Er versteht, dass er, wenn er den Ampeln genau folgt und sich komplementär verhält – also bei Grün fährt und bei Rot bremst –, zumindest keine schweren Katastrophen erleben wird. Doch die Ampeln selbst bleiben für ihn unkontrollierbar: Er muss sich ihnen unterwerfen, als wären sie eine Art Diktatur. Dabei bleibt ihm sein bevorzugter und am besten beherrschter Archetyp erhalten, in dessen Modalität bereits Submodalitäten auftauchen, die sich variieren lassen (zunächst in geringer Zahl, aber mit Freude).
Was die anderen, weniger geliebten privaten Archetypen betrifft, so erkennt er zumindest an, dass sie bei anderen Menschen dominant und hoch entwickelt sein können, als wären sie diesen von Natur aus eigen. Er begegnet dieser Tatsache bereits ohne den Negativismus, der für die zweite Stufe charakteristisch ist.
Betrachten wir zum Beispiel den dialektischen Archetyp auf der dritten Stufe seiner Entwicklung. Ein Mensch, dessen bevorzugter Archetyp unter drei möglichen der des Vollbringens ist, liebt und versteht verantwortungsvolle Arbeit als solche sowie Situationen, in denen der Mensch im Gleichgewicht mit der Umwelt steht – also genauso viel nimmt, wie er zurückgibt. Ein solcher Mensch kann anerkennen, dass es (manchmal) andere gibt, für die der Hauptlebensarchetyp die Phase des Schaffens ist, in der man Vorschüsse von der Umwelt nimmt, ohne daran zu denken, wann man dafür wird bezahlen müssen. (Auf der zweiten Stufe der Entwicklung des dialektischen Archetyps hätte eine solche Lebenshaltung bei unserem Helden starke Verärgerung oder totale Ablehnung ausgelöst.)
Das bedeutet, dass unser Held, wenn er in eine schöpferische Situation gerät, psychologisch umschalten und zumindest einen Teil der Verantwortung, die für die Modalität des Vollbringens typisch ist, ablegen kann. Er kann sich etwas entspannen und sich zumindest ein wenig dem Archetyp des Schaffens hingeben. (Auf der zweiten Stufe der Entwicklung des dialektischen Archetyps wäre dies für ihn völlig unmöglich gewesen.)
Auf der dritten Stufe erfolgt die Entwicklung aller privaten Archetypen im Rahmen des universellen. In der Regel erreichen sie alle ein amateurhaftes Niveau, während der Haupt-, am meisten geliebte Archetyp des Menschen bereits professionell beherrscht wird: In dessen Modalität erkennt der Mensch verschiedene Submodalitäten und lernt, sie entsprechend seinen Bedürfnissen und Absichten zu regulieren. Er beobachtet seine komplementäre Verhaltensweise nun viel feiner und unterscheidet nicht-komplementäres Verhalten anderer Menschen, besonders bei der Anwendung der Modalität ihres am besten entwickelten Archetyps.
Interessanterweise erfolgt die Annahme der am wenigsten geliebten Archetypen oft durch schrittweise Internalisierung. Das bedeutet, dass er zunächst die Möglichkeit anerkennt, dass andere Menschen die von ihm nicht geliebte und nicht beherrschte Modalität nutzen können: „Die dürfen das, ich nicht.“ Nach einiger Zeit beginnt er selbst, diese Modalität anzuwenden, allerdings eher unter dem Druck der Umstände und ausschließlich im äußeren Verhalten, während er innerlich versucht, sie durch eine von ihm beherrschte und geliebte zu ersetzen. Und erst zum Schluss kommt die Stufe der inneren Akzeptanz der ungeliebten Modalitäten. In vielen Fällen ist es hilfreich, die „nachhinkenden“ Modalitäten im Spielmodus zu entwickeln. So kann ein Mensch, der nicht dazu neigt, direkte Befehle zu geben oder seine Absichten und seinen Willen direkt zu äußern, dies leichter tun, wenn er die Rolle eines despotischen Königs aus einem Märchen übernimmt.
Somit ist für die dritte Stufe der Entwicklung des universellen Archetyps die Anerkennung aller privaten Archetypen durch den Menschen sowie erste Fähigkeiten zu komplementärem Verhalten und Wahrnehmung charakteristisch. Doch die Einbindung der Archetypen – sowohl in der äußeren als auch in der inneren Welt – bleibt für ihn noch kaum vorhersehbar und völlig unkontrollierbar.
Stufe 4. Zusammenarbeit
Auf der vierten Stufe entwickelt der Mensch alle privaten Archetypen bis auf ein amateurhaftes Niveau, einige sogar bis auf ein professionelles, und stellt fest, dass er durch Willensanstrengung mehr oder weniger nicht nur die Submodalität innerhalb dieses privaten Archetyps verändern, sondern sogar einen privaten Archetyp durch einen anderen ersetzen kann – also die Modalitäten wechseln kann. Dabei stellt er fest, dass sowohl in seinem Unterbewusstsein als auch in der äußeren Welt zwischen den verschiedenen privaten Archetypen eine Art Krieg tobt.
Der erste Eindruck ist, dass zwischen den privaten Archetypen Antagonismus und absolute Unvereinbarkeit herrschen. Das bedeutet, dass jeder von ihnen eine bestimmte Position einnehmen will und sich selbst bei einer Veränderung der Situation nicht „abschaltet“. Man könnte dies als psychische Trägheit bezeichnen: Hat sich ein Mensch an eine bestimmte Modalität gewöhnt, fällt es ihm schwer, schnell auf eine andere umzuschalten. Doch diese Trägheit erweist sich als weitaus größer, als man zunächst annehmen würde.
Mit anderen Worten: Ein Mensch, der versteht, dass er in einer gegebenen Situation die yin- in eine yang-Modalität hätte wechseln sollen und dies prinzipiell auch tun kann, stößt auf einen erstaunlich starken Widerstand, dessen Ursprung ihm völlig unklar ist – als würde der Archetyp ihm von innen zurufen: „Entweder du dienst mir, oder ich diene dir – und das ist schrecklich.“
Die erste Phase der Beziehungen zwischen den verschiedenen privaten Archetypen im Rahmen des universellen ist also die Fixierung oder absolute Unvereinbarkeit. Der Archetyp scheint zu sagen: „Entweder ich oder niemand.“
Diese Phase entspricht auch der zweiten Stufe der Entwicklung des universellen Archetyps.
Die zweite Phase besteht in Eifersucht und Konkurrenz zwischen den konkreten privaten Archetypen. Dies ist ein höheres Niveau der Beziehungsentwicklung, da sowohl Eifersucht als auch Konkurrenz eine gleichzeitige – wenn auch konfliktreiche – Einbindung der privaten Archetypen voraussetzen, was in der ersten Phase nicht der Fall ist: Dort wird ein Archetyp aktiviert, während alle anderen Modalitäten einfach ausgeschaltet werden. Hier hingegen werden sie in die Betrachtung einbezogen, geraten aber untereinander in Konflikt oder Konkurrenz.
Das zeigt sich beispielsweise darin, dass der Mensch die von ihm benötigte Modalität nicht halten kann und spontan auf die Modalität des gegnerischen Archetyps umschaltet – und auch dort nicht lange verweilen kann, sondern wieder zurückwechselt. Es entsteht eine Art Pendelbewegung, deren beide Extreme den Menschen nicht zufriedenstellen, während der Schwingungsmodus erzwungen ist.
Ein solches Verhalten ist charakteristisch für bewusste Eltern, die versuchen, ihre Kinder mit Güte und Liebe zu erziehen, denen es aber an Geduld und moralischer Stärke fehlt, um das chaotische kindliche Wesen und den kindlichen Negativismus im Zaum zu halten. Dann entsteht eine Erziehung, die man als „Zuckerbrot und Peitsche“-Politik bezeichnet, wobei Zuckerbrot und Peitsche in einer Weise kombiniert werden, die die Eltern im Grunde nicht zufriedenstellt, die ihnen aber nichts Besseres einfällt.
In diesem Fall besteht die yin-Modalität darin, Bedingungen zu schaffen, die das Kind indirekt zu richtigem Verhalten und Entwicklung anregen, während die yang-Modalität darin besteht, dem Kind den direkten Willen der Eltern mit Druck und – im Falle von Ungehorsam – mit Drohungen und Strafen aufzuzwingen.
Diese Phase ist charakteristisch für die dritte Stufe der Entwicklung des universellen Archetyps.
Die dritte Phase der Entwicklung der Beziehungen zwischen den privaten Archetypen lässt sich als Abstimmung beschreiben: Der Mensch beherrscht es bereits, die entsprechenden Modalitäten geschickt zu manipulieren, sodass sie je nach seinen Bedürfnissen aktiviert werden und nicht miteinander konkurrieren, sondern eher zusammenarbeiten. Man sollte nicht denken, dass dies beim Menschen ohne jede Anstrengung geschieht, als wäre es selbstverständlich (auch wenn es auf den ersten Blick so wirkt). Tatsächlich steckt hinter dieser Natürlichkeit eine große Arbeit, die darin besteht, die Abfolge der verwendeten Modalitäten präzise aufeinander abzustimmen und bestimmte Regeln dieser Abstimmung genau einzuhalten. Diese Regeln entdeckt der Mensch in der Regel, wenn er die professionelle Stufe der Entwicklung der privaten Archetypen erreicht, und erst dann wird ihm deren Bedeutung bewusst.
Auf der vierten Phase der Entwicklung der Beziehungen zwischen den privaten Archetypen gelingt es, sie auf verschiedenen Ebenen zu verbinden – in Form von Matrjoschka-Verbindungen, bei denen der Mensch zum Beispiel einen Satz sagt, dessen Sinn einer Modalität entspricht, während Tonfall und Gesichtsausdruck einer anderen entsprechen. Solche Verbindungen von Modalitäten auf verschiedenen Ebenen erfolgen zunächst spontan, und erst durch lange Anstrengungen macht der Mensch sie zu einem bewussten Werkzeug seines Verhaltens. So wird zum Beispiel die Überlagerung eines yin-artigen Untertons auf eine yang-Modalität manchmal als „eiserne Faust in einem samtenen Handschuh“ bezeichnet – ein sehr wirksamer Trick für diejenigen, die ihn bewusst einsetzen.
Auf dieser Phase der Beziehung zwischen den privaten Archetypen hört nicht nur der Antagonismus zwischen ihnen vollständig auf, sondern das Niveau der komplementären Wechselwirkungen erweist sich als bedeutend höher, als der Mensch es überhaupt für möglich gehalten hätte. In der vierten Stufe der Verarbeitung des universellen Archetyps kommt es beim Menschen zu einer Steigerung der Beziehungen zwischen seinen privaten Archetypen bis zur dritten und dann zur vierten Phase, wodurch ein feines Gespür für Humor entsteht, das mit dem intuitiven Erfassen und dem Verständnis des Spiels der Modalitäten, ihrer Überlagerung und der Kunst der subtilen Manipulation verbunden ist – allerdings nicht direkt (was gewöhnlich als Grobheit wahrgenommen wird), sondern indem die gewünschte Modalität als Obertöne, also als innere „Matrjoschka“ zweiter oder dritter Ebene, einbezogen wird.
Stufe 5. Synthese. Es scheint, als könnte es über der vierten Stufe nichts Höheres geben – doch dem ist nicht so. Jede Art von Lernen setzt voraus, dass die Fähigkeit ins Unterbewusstsein übergeht, und wenn die Fähigkeit, mit mehrstufigen „Matrjoschkas“ der Modalitäten umzugehen, vom Menschen vollständig verinnerlicht wurde, kann er sogar aufhören, über die Modalität nachzudenken, die diesem universellen Archetyp entspricht. Bei ihm entsteht dann von selbst deren Synthese, das heißt, es kommt zu einer Anwendung, bei der scheinbar widersprüchliche und unvereinbare Modalitäten gleichzeitig genutzt werden – jede mit ihrer eigenen Akzentuierung und auf ihrer eigenen Tiefe – ohne sich dabei gegenseitig zu widersprechen, sondern ein einzigartiges, emotionales und sehr inhaltsreiches Muster erzeugend, das nur ihm persönlich eigen ist. Eine solche Qualität findet man bei guten Gedichten und großen charismatischen Führern.
Auf den ersten Blick erinnert die fünfte Stufe an die erste, doch tatsächlich unterscheidet sie sich von ihr grundlegend – so wie eine Lösung sich von einem chaotischen Gemisch aus Teilchen unterscheidet. Wenn in der Phase des primären Chaos die privaten Archetypen mit einer Menge verglichen werden können, die von unklaren Instinkten getrieben und von Widersprüchen zerrissen wird (wie etwa ein Rudel von Räubern), dann befindet sich auf der fünften Stufe ein einheitliches Kollektiv, das einen langen Entwicklungsweg durchlaufen hat, durch sichtbare und unsichtbare Verbindungen verbunden ist und zu gemeinsamen Handlungen fähig ist.
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Das Erkennen des Archetyps. Um einen Archetyp zu begreifen und tiefgründig zu erforschen, sind große Anstrengungen nötig. Seine abstrakt-philosophische Formulierung ist in der Regel außerordentlich einfach. Sie kann sogar ein fünfjähriges Kind verstehen, doch im Leben zeigt sich der Archetyp immer nur mittelbar, und man muss lernen, seine Handschrift zu erkennen. Die ihm entsprechende Modalität kann sich je nach den konkreten Umständen auf völlig unterschiedliche Weise äußern, und um den Archetyp zu erkennen, muss man seine Erscheinungsformen in einem breiten Spektrum innerer und äußerer Lebensbereiche eingehend betrachten. Erst danach entwickelt der Mensch ein klares intuitives Wissen über den Archetyp, und es werden die Feinheiten sichtbar, darunter auch seine subtilen, indirekten Einbindungen – etwa in Form von Submodalitäten anderer Archetypen.
Was ist also nötig, um einen Archetyp zu meistern, ihn zu verstehen und seine ihm eigene Modalität zu spüren? Zunächst sollte man über Situationen nachdenken, die für die intensive Einbindung dieses Archetyps charakteristisch sind. Welche sind das? Welche sind dagegen Situationen, in denen dieser Archetyp vollständig fehlt, also ausgeschaltet ist? Welche Anzeichen gibt es für die Einbindung und umgekehrt für das Ausschalten dieses Archetyps? Welche sind seine Verarbeitungsstufen, das heißt, auf welchen Ebenen kann dieser Archetyp einbezogen werden und wirken? Und schließlich ist das wichtigste Thema bei der Analyse des Archetyps seine Erscheinungsformen beim Menschen: Wie wirkt sich die Einbindung des Archetyps auf den Menschen aus, auf seine innere Welt, auf seine Selbstäußerung, auf seine äußere Aktivität, auf seine Wahrnehmung?
Je vollständiger und detaillierter wir das Leben des Menschen betrachten, je besser wir es uns vorstellen können, desto vollständiger wird unser Bild von diesem Archetyp sein. Dabei ist es wichtig zu verstehen, dass zu jedem Zeitpunkt mindestens einer der privaten Archetypen, aus denen sich dieser universelle Archetyp zusammensetzt, in der Psyche des Menschen präsent ist und sein Leben auf die eine oder andere Weise einfärbt. Und egal, was mit dem Menschen geschieht, man muss in der Lage sein, die Frage zu beantworten: Welcher private Archetyp aus dieser universellen Familie ist gerade aktiv?
Wenn diese Frage Sie nie in eine Sackgasse führt, bedeutet das, dass Sie tief in den Charakter dieses universellen Archetyps eingedrungen sind und ihn tief empfunden haben. Wenn Sie jedoch Zweifel an diesem Thema haben, dann gibt es eine Richtung, in die Sie Ihr Verständnis von diesem Archetyp vertiefen und erweitern können.
Egal, in welchen Bereich des inneren oder äußeren Lebens des Menschen wir auch blicken – überall finden wir die Spuren dieser oder jener privaten Archetypen. Man muss nur lernen, nicht so sehr auf das Wesen des Phänomens oder Prozesses zu schauen, sondern auf seine Qualität, auf seine archetypischen Besonderheiten. Der Archetyp zeigt sich in den abstraktesten und feinsten Bereichen der menschlichen Psyche, in dem, was man Weltanschauung, Weltgefühl und Selbstbewusstsein nennt. Andererseits kann man annehmen, dass umgekehrt jedem höheren Archetyp seine eigene besondere Art der Welterfassung, des Weltgefühls und des Selbstbewusstseins des Menschen entspricht. Das bedeutet, dass es für jeden höheren Archetyp ein Hintergrundprogramm des Unterbewusstseins gibt, das ihn persönlich bedient und alle bewussten und unbewussten Prozesse ohne Ausnahme maßgeblich beeinflusst.
Diese letzte Hypothese bedarf einer empirischen Überprüfung, und der Autor hofft, dass sie in Zukunft mit aller möglichen Gründlichkeit und Sorgfalt durchgeführt wird.
Die Beschreibungen der Archetypen in den folgenden Teilen des Buches wurden vom Autor so verfasst, dass sie nicht nur ein theoretisches Verständnis von ihnen und ihren Modalitäten vermitteln, sondern auch als praktischer Leitfaden dienen können. Das bedeutet, dass der Leser nach dem Durcharbeiten dieser Beschreibungen in der Lage sein wird, sich selbst zu testen und zu verstehen, welche Archetypen bei ihm besser und welche schlechter verarbeitet sind, welche eine größere und welche eine weniger auffällige Rolle in seinem Leben spielen. Darüber hinaus kann er die vorhandenen Beschreibungen seinen Freunden als Fragebogen vorlegen und so eine Vorstellung davon gewinnen, wie er von außen wirkt – aus der Perspektive der bei ihm genutzten Archetypen. Wo sich die Selbsteinschätzung und die Einschätzung durch andere Menschen deutlich unterscheiden, liegen vermutlich auch die Wurzeln von Selbsttäuschung und verschiedenen psychologischen Problemen des Menschen.
Nicht zuletzt war es das Ziel des Autors, das gegenseitige Verständnis zwischen den Menschen zu fördern, dem Leser zu erklären, dass sich eine andere Person nicht aus Boshaftigkeit unverständlich, unbegreiflich und ärgerlich verhält, sondern weil über ihr ein bestimmter Archetyp steht, der zu ihrem Psychotyp gehört – und genau so sollte man diese Person wahrnehmen, so sollte man sie akzeptieren und durch eine feine Korrektur der Submodalitäten innerhalb der angemessenen und ihm von Natur aus eigenen Modalitäten.
Und wenn der Leser durch das Lesen dieses Buches sich selbst und die Menschen in seiner Umgebung besser versteht, dann ist das Hauptziel erreicht, das sich der Autor gesetzt hat.
