Kabbalistische Astrologie :: Teil 2 – Die Tierkreiszeichen Teil 7

Kapitel 10
Steinbock – Synthesekanal vom mentalen Körper ins kausale

Oft entstehen Falten nicht durch das Alter, sondern durch traurige Gedanken an dessen Herannahen. Um die Wirkung des Kanals Steinbock zu verstehen, muss man sich das kausale Körper und den Fluss klar vorstellen können – und das ist alles andere als einfach, da sie einen noch feineren Charakter haben als sogar mentale Strukturen und Energien (und was könnte wohl ungreifbarer sein als ein Gedanke?). Was wir für ein Ereignis halten, ist in Wirklichkeit der Abdruck in unserem Bewusstsein einer bestimmten kausalen Bewegung oder Veränderung, wobei dieser Abdruck meist sehr grob und ungenau ist; Kein Wunder, dass die Gegenüberstellung von Zeugenaussagen vor Gericht eine schwierige und sehr unformelle Angelegenheit ist.

Über die Spannung des kausalen Flusses kann man anhand indirekter Anzeichen urteilen, zum Beispiel am Grad der inneren Beschäftigung, der Aufmerksamkeit und Verantwortung, die er vom Menschen erfordert, sowie an der Verdichtung der subjektiven Zeit. Die mittlere Dichte des kausalen Flusses wird in hohem Maße von der nationalen Tradition bestimmt. Die meisten Russen sind der Meinung, dass der beliebte amerikanische Spruch lautet: „Zeit ist Geld“, und tatsächlich ist die Dichte des kausalen Flusses (genauer gesagt, seine soziale Projektion) in Friedenszeiten bei den Amerikanern deutlich höher als bei den Russen (im Kriegs- und Krisenzeiten wohl umgekehrt).

Das kausale Körper ist das höchste der drei, aus denen sich das soziale Gefüge zusammensetzt, und daher finden sich Menschen, die sich gut im kausalen Fluss orientieren und ihn steuern können, in führenden Positionen der Gesellschaft wieder – das sind alle möglichen Vorgesetzten, Bankiers, Fabrikanten,

Direktoren, Minister, Akademiker und Präsidenten. Die Einheit des kausalen Stroms in der sozialen Brechung ist die „Sache“; so lässt sich der Ausdruck „geschäftstüchtiger Mensch“ auch als „Meister der sozial-kausalen Energien“ interpretieren. Doch der Unterschied zwischen Ereignissen ist groß; so war etwa eine Mondfinsternis vor zweitausend oder dreitausend Jahren (oder sogar vor zweihundert oder dreihundert Jahren) ein gewaltiges Ereignis – wer aber nimmt es heute außer Astronomen und Astrologen noch wahr?

Die Gründe für diese traurige Gleichgültigkeit gegenüber dem umgebenden Kosmos und sogar der irdischen Natur sind vielfältig, doch einer davon hängt direkt mit dem Thema dieses Abschnitts zusammen. Er besteht in einer bestimmten Eigenheit des Mentalitätsprinzips des gegenwärtigen Jahrhunderts, nämlich in der Verabsolutierung des Prinzips der „Objektivität“ als Erkenntnis und Existenz überhaupt.

Doch die Allgemeinheit hat bekanntlich nicht immer recht; genauer gesagt, ihre Wahrheit kann sich evolutionär als deutlich niedriger erweisen als die Wahrheit einzelner ihrer Vertreter. Der Demokratismus der Wassermann-Epoche, der bereits im 21. Jahrhundert beginnt, wird sich vermutlich stark vom Demokratismus der Fische-Epoche unterscheiden – besonders im Verständnis des 20. Jahrhunderts – und zwar in Richtung einer viel größeren Freiheit des Individuums und seines Rechts auf eine eigene Weltsicht.

Einer der Hauptdogmen der modernen Zivilisation besagt, dass der kultivierte Mensch sich selbst objektiv betrachten muss, sonst verliert er die Selbstkritik und wird im Grunde asozial. Das Problem ist jedoch, dass die Möglichkeiten einer solchen „objektiven“ Betrachtung extrem begrenzt sind, ihre Grenzen eng und die Beschreibungssprache bis zur völligen Unschärfe abstrakt.

Deshalb ist es zur Selbsterkenntnis viel sinnvoller, Belletristik zu lesen als Fachliteratur: psychologische oder, Gott bewahre, philosophische. Doch der unmittelbare Schaden, der aus dem Versuch der „Objektivierung“ und der damit unweigerlich einhergehenden Vereinheitlichung des Denkens entsteht – also aus der Gewöhnung an ausgearbeitete soziale Stereotype –, zeigt sich nicht zuerst im mentalen, sondern vor allem im kausalen Körper.

Niemand wird bestreiten, dass das Leben im Sinne der Ereignisabfolge für jeden Menschen einzigartig und besonders ist: Der eine etwa lebt in der Position eines Generals mit allen angenehmen Konsequenzen, die sich daraus ergeben, ein anderer in der eines Unteroffiziers und ein dritter ist noch nicht einmal wehrpflichtig. Es ist klar, dass solchen unterschiedlichen kausalen Strömen eigentlich ebenso unterschiedliche mentale Ströme entsprechen müssten – doch hier setzt das kollektive Unterbewusstsein entscheidende Grenzen.

Im mentalen Körper (so sagt der soziale Egregor) ist der Mensch frei … zu frei, und wie ein Motorradfahrer auf holpriger Straße kann er aus dem Sattel fliegen. Deshalb ist es besser, ihn mit Gurten fester anzuschnallen – wenn er schon fällt, dann wenigstens zusammen mit dem Motorrad, und dann geht es direkt mit dem Krankenwagen ins Irrenhaus. Daher verbirgt der Mensch sein Denken, das vor allem den täglichen Bedürfnissen dient, meist sogar vor sich selbst, geschweige denn vor anderen, denn es erinnert eher an schamanische Tricks als an logisch einwandfreie Gedankenketten.

„Das Denken muss logisch und ‚objektiv‘ sein“ – diese Axiom ist nicht weniger grundlegend als „Gesundheit ist unser größtes Gut“. Doch im wirklichen Leben wird die erste Aussage genauso oft widerlegt wie die zweite. Die Gründe für diese traurige Tatsache liegen jedoch nicht in der geringen Qualität der aristotelischen Logik oder des „linkshirnigen“ Denkens insgesamt, sondern in der geringen Effizienz – oder manchmal sogar völligen Untauglichkeit – der vorhandenen mentalen Mittel der modernen Kultur, die zur Beschreibung und Formung des Ereignisstroms gedacht sind. Deshalb muss man, um überhaupt etwas zu bewirken, zu Denkweisen greifen, deren sich der durchschnittliche soziale Mensch ganz natürlich und sorglos bedient, ohne es zu bemerken.

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Die Schwierigkeit, die Zukunft vorherzusagen, liegt in der Natur der Dinge – die kausale Materie und Energie sind sehr fein und zerbrechlich, sodass sie entweder unsichtbar und unmerklich bleiben oder sich bei der Beobachtung so stark verzerren, dass letztere jeden Informationswert verliert. Die Lenkung des kausalen Stroms ist vor allem eine extrem subtile Angelegenheit, auch wenn die Ereignisse, die der Mensch anstrebt, in ihrer mentalen Widerspiegelung klar und deutlich erscheinen mögen: eine Prüfung bestehen, Essen kaufen, eine Frau verführen, den Zug erreichen.

Doch die öffentliche Meinung – sowohl die bewusste als auch die unbewusste – ist tief davon überzeugt, dass der Ereignisstrom vollständig vom Willen des Menschen gesteuert werden kann – vorausgesetzt, dieser ist diszipliniert, zielstrebig und frei von zufälligen Leidenschaften (und Bindungen). Dabei wird die Hauptrolle bei der Steuerung der Ereignisse dem Strom des Steinbocks in seinem primitivsten Verständnis zugeschrieben: Zuerst denke ich meinen Handlungsplan total durch, und dann entfalten sich die Ereignisse entsprechend – und wenn sie sich nicht ganz oder gar nicht entfalten, dann habe ich nicht gründlich genug nachgedacht, etwas übersehen oder hatte einfach Pech.

Eine solche Sichtweise hat mehrere wesentliche Mängel, deren größter darin besteht, dass sie die Wirkung des Kanals des Stiers auf den kausalen Strom völlig ignoriert. Gerade der Stier aber überträgt in den kausalen Körper die grundlegenden Konturen der kausalen Programme, denn deren Ursprung liegt im buddhi­alen Körper, nicht im mentalen! Die Früchte unserer mentalen Meditationen werden vom Steinbock nicht in kausale Bäume verwandelt, sondern – leider und ach – nur in den Boden, das Material, aus dem letztere wachsen. Der Plan, die Zeichnung, wenn man so sagen darf, des zukünftigen kausalen Geschehens ist in den Samen gelegt, die der kausale Körper durch den Strom des Stiers trägt.

Mit anderen Worten: Die Ereignisse, die uns widerfahren, werden zu einheitlichen Ketten verknüpft als Glieder von Programmen, die der Erreichung unserer Lebenswerte dienen (bewusst oder unbewusst), und nicht als Programme zur Erreichung mental formulierter Ziele. Das muss man sehr gut verstehen, auch wenn es für das Selbstwertgefühl des denkenden Menschen schmerzhaft klingen mag.

Die Schwierigkeit besteht jedoch darin, dass das Mentalitätsprinzip der modernen Kultur buddhi­ales und mentales Körper schlecht unterscheidet – und sie liegen nicht einmal nebeneinander! Doch Weisheit ist keineswegs eine Art von Verstand, und ein Wert ist nicht dasselbe wie eine hohe Bewertung.

Doch die Körper, die in der natürlichen Ordnung sozusagen durch eine Ebene getrennt sind (in diesem Fall mentales und buddhi­ales), sind eng miteinander verbunden – insbesondere dadurch, dass sie gleichzeitig synthetisch oder analytisch sind. Daher werden Übertragungen von einem zum anderen vom Menschen oft als kontinuierlich auf dem Zwischenkörper (in diesem Fall dem kausalen) empfunden. Manchmal kommen tatsächlich Übertragungen vor, die ein Wunder ersten Ranges sind, doch viel häufiger bemerkt der Mensch einfach nicht die Reaktion des Zwischenkörpers und seine spezifische Meditation. Dann scheint es ihm etwa, dass die Ergebnisse seiner Überlegungen unmittelbar zu Lebenspositionen oder Werten werden und letztere sich leicht begreifen lassen.

Doch meistens verläuft es anders: langsamer, dafür aber zuverlässiger. Die Früchte der Überlegungen werden zum Boden, auf dem sich die Ereignisse entfalten, und wenn bestimmte Linien abgeschlossen sind, reifen die Früchte, die zur Grundlage des gesamten existenziellen Weltbilds werden. Umgekehrt rufen Lebenswerte Ereignisketten ins Leben, deren Sackgassen und Stillstände dem Menschen ein zwar indirektes, aber echtes Bild seiner meist unbewussten Einstellungen, Werte und Schwerpunkte vermitteln.

Eine ähnliche Fehleinschätzung gibt es übrigens auch bei der Analyse der Verbindungen zwischen astralem und kausalem Körper: Dem Menschen scheint, seine Emotionen würden unmittelbar den Impuls zu einer Handlung, einem Tun erzeugen und die Ereignisse würden direkt eine emotionale Antwort auslösen. Doch meistens ist es anders: In beiden Fällen entsteht dazwischen eine mentale Meditation, die den Charakter beider Übertragungen wesentlich beeinflusst.

Doch während astraler und kausaler Körper sich selbst voneinander unterscheiden kann, fällt der Unterschied zwischen mentalem und buddhi­alem Körper nicht so sehr ins Auge. Und wenn man das buddhi­ale Körper als Teil des mentalen betrachtet, dann wird der Strom des Stiers zum Teil des Steinbock-Stroms – und es entsteht die Illusion, der kausale Strom unterliege vollständig der Herrschaft des Steinbocks.nur auf persönlicher Ebene, sondern auch auf der ganzer Kollektive und Völker: „Gebt uns einen gebildeten Monarchen, der eine gute Regierung bildet und weise Maßnahmen ergreift – und wir alle werden wie ein Mann sofort und prächtig aufblühen, Wohlstand erlangen und uns sogar zum wahren Glauben wenden.“ In Wirklichkeit jedoch läuft alles nicht so reibungslos ab: Die mentale Ebene ist zwar zweifellos wichtig, denn sie schafft den Boden, auf dem sich die Ereignisse abspielen – doch ihr Erscheinungsbild wird letztlich durch die Bewegung der existenziellen Werte bestimmt, also durch die Verschiebung der Schwerpunkte der buddhischen Energie, die nur wenigen gegeben ist, zu erkennen oder vorherzusehen. Dennoch spüren manche Menschen deutlich, dass der Strom der Ereignisse nicht nur mental (und natürlich auch durch eigene Entwicklungsgesetze)das kausale Körper) neigen dazu, diese zusätzliche – oder genauer gesagt, die grundlegende – Steuerung nicht dem buddhialen, sondern dem atmischen Körper zuzuschreiben, also Gott, dem Schicksal oder einer unbegreiflichen und unkontrollierbaren Vorsehung. Hier beobachten wir erneut eine Überspringung des intermediären (buddhialen) Körpers zwischen atmisch und kausal, was zu einem unbegründeten Fatalismus führt. Auf den ersten Blick und sowohl strukturell als auch subjektiv erscheint der atmische Körper dem kausalen näher als der buddhiale: Sowohl der atmische als auch der kausale Körper sind synthetisch; und wenn ich ein einziges (Haupt-)Ideal oder Gott habe, dann muss Er auch den Verlauf meines Lebens bestimmen – natürlich das gesamte Leben, also alle seine Ereignisse, sonst wie könnte man Seine Allgegenwart oder, entsprechend, die Allumfassendheit des Ideals erklären?

Allerdings sind direkte Übertragungen vom atmischen Körper in den kausalen Körper selten, und in der Regel formt die Bewegung des Ideals die aktuellen Werte, die dann gemeinsam in einen einzigen Strom von Ereignissen synthetisiert werden. Somit ist der mental-voluntaristische Ansatz zu den Ereignissen mit der Gleichsetzung des buddhialen Körpers mit einem Teil des mentalen verbunden und führt entsprechend zur Betrachtung des Kanals des Stiers als Teil des Steinbocks, während der fatalistische Ansatz den buddhialen Körper zum atmischen zählt, wodurch die Kanäle des Widder und des Stiers scheinbar zu einem verschmelzen (ein Widder-Klang).

Wie wird die Wirkung des Steinbocks subjektiv erlebt? Zunächst einmal sollte man zwischen bewussten und unbewussten Früchten mentaler Meditationen unterscheiden – letztere sind weitaus zahlreicher und oft wichtiger als die ersteren. Nehmen wir zum Beispiel einen Skifahrer, der einen steilen, holprigen Hang hinabfährt: Hier findet eine intensive mentale Meditation statt, die die Bewegungen seines physischen Körpers mit den Informationen koordiniert, die er durch die Augen und Füße erhält, doch nur ein geringer Teil dessen, was im mentalen Körper geschieht, dringt ins Bewusstsein. Noch subtilere Prozesse laufen bei der normalen Verdauung ab, an der das mentale Körper aktiv regulierend beteiligt ist. Und all diese mentalen Meditationen tragen mit Hilfe des Steinbocks ihre Früchte zum kausalen Körper, wo sie zu dessen Grundlage werden. Ein guter, fruchtbarer kausaler Boden verleiht dem Menschen ein Gefühl des Energieschubs, der entweder für ein intensives Erleben des Ereignisstroms oder für dessen Steuerung aufgewendet wird. Besonders deutlich zeigt sich das allgemeine Niveau der kausalen Energie in sozialen Situationen: Menschen mit einem starken kausalen Körper ziehen die Aufmerksamkeit ihrer Umgebung wie ein Magnet an, während eine schwache fundamentale kausale Energie dem Menschen das Gefühl der Nutzlosigkeit, Wertlosigkeit und Unangemessenheit gibt.

Bilder wie die der Schönen Frau, der Bedeutenden oder Verantwortlichen Person, des Inhaltsvollen Menschen, des Beschützers, des einflussreichen Kritikers und vieler anderer entstehen auf der Grundlage einer recht mächtigen kausalen „Unterlage“, auf der dann nur noch die entsprechende Form wachsen muss. Das Geheimnis des richtigen Verhaltens im kausalen Strom liegt zu einem großen Teil darin, die gewünschten Ereignisse nicht zu präzise zu programmieren – denn entweder gelingt es nicht, oder es erfordert eine solche Überlastung des kausalen Körpers, dass dieser lange braucht, um wieder zu sich zu kommen und ins Gleichgewicht zu finden, und erzwungener Erfolg oder Vollendung erweisen sich als völlig unnötig. Im Allgemeinen werden die Ereignisse selbst, also ihre äußere Form, durch die existenziellen Werte des Menschen bestimmt, die ihm bei deren Erreichen helfen, während die Früchte der mentalen Anstrengungen dazu dienen, den Boden für die Reifung der Ereignisse zu bereiten – doch auch das ist natürlich nicht wenig.

Wichtig ist jedoch zu verstehen, dass bei der Steinbock-Transformation eine strukturelle Deformation und eine enorme Entpersönlichung selbst der besten Früchte unseres Nachdenkens stattfindet – so unangenehm oder schmerzhaft dies auch sein mag –, doch gleichzeitig befreit diese Tatsache den Menschen ab dem dritten Verarbeitungsniveau des Steinbocks von einer Masse schmerzhafter und unnötiger Dinge. Um die paradoxe und unvollständige Natur der modernen Kultur besser zu verstehen, lohnt es sich, über Folgendes nachzudenken: Warum werden manche feinstofflichen Körper fast ausschließlich in ihren Manifestationen im äußeren Leben des Menschen beschrieben, während andere wiederum nur in ihrem inneren Erleben? Die bestehenden Sprachen zur Beschreibung von Emotionen und Gedanken haben rein introspektiven Charakter, während der Ereignisstrom – abgesehen von Dichtern – fast ausschließlich aus der Perspektive der äußeren Welt beschrieben wird. Daher wird die Wirkung des Steinbock-Stroms als eine Art Mystifikation wahrgenommen, obwohl sie keineswegs weniger real ist als alle anderen zodiakalen Ströme.

Doch wie kann meine mentale Meditation, also ein Fragment des inneren Lebens, tatsächlich meinen kausalen Strom, also die äußeren Lebensereignisse, beeinflussen? Wenn der Leser auf einem so hohen evolutionären Niveau steht, dass er die direkten Verbindungen zwischen innerer und äußerer Welt des Menschen klar erkennt, wird ihn diese Frage nicht verwirren – doch dann wird er dieses Buch vermutlich auch nicht benötigen. Wenn ihm diese Verbindungen nicht offensichtlich sind, wird es nicht leicht sein, die Wirkung des Steinbocks zu verstehen. Daher muss der Autor daran erinnern, dass die Konzepte des kausalen Körpers und des Ereignisstroms in erster Linie subjektiven Charakter haben, d. h., als Ereignis gilt, was (bewusst oder unbewusst) vom Menschen selbst als solches wahrgenommen wird. Daher zeigen das Niveau der fundamentalen kausalen Energie und die Fruchtbarkeit des kausalen Bodens in erster Linie die innere Bereitschaft und Fähigkeit des Menschen an, Ereignisse wahrzunehmen und deren Verlauf zu steuern – und genau diese Bereitschaft und Fähigkeit formt der Steinbock-Strom. Was dann auf dem mageren oder umgekehrt gut gedüngten kausalen Boden wächst, hängt von den Samen ab, die der Stier liefert.

An dieser Stelle sieht sich der Autor veranlasst, einen kleinen Exkurs einzufügen und einige Beispiele für den Begriff des inneren Ereignisses zu geben. Was eine äußere Ereignis ist, versteht jeder. Nehmen wir an, ich wache auf und öffne die Augen – das ist bereits ein Ereignis, manchmal ein gutes, manchmal, wenn die Stimmung unter null liegt und der Tag Unannehmlichkeiten verspricht, ein schlechtes oder sogar sehr schlechtes. Doch was ist ein inneres Ereignis? Schriftsteller, diese Ingenieure der menschlichen Seelen, verwöhnen uns mit Beschreibungen dieser Art: „Sie spürte vage, dass in ihr etwas sehr Wichtiges und Bedeutsames vor sich ging, doch sie konnte sich selbst nicht verstehen.“ Natürlich konnte sie es nicht, wenn es dem Schriftsteller selbst nicht gelang – und hätte er es gekonnt, hätte er es sicherlich nicht vor dem dankbaren Leser verborgen, sondern beschrieben.

Ein inneres Ereignis ist das, was im inneren Universum des Menschen geschieht, und man sollte nicht denken, der innere Kosmos sei ein Luxus oder ein reines Privileg besonders kreativer oder künstlerisch begabter Naturen – er existiert bei jedem Menschen, doch nicht jeder denkt darüber nach. Eine solche Kraft haben die Klischees des kollektiven Unterbewusstseins, die dem Menschen ein völlig verzerrtes Bild sowohl der äußeren als auch der inneren Realität vermitteln – mit erstaunlicher Wahrnehmung und Instabilität.

Die Ausgangsposition, die sich jeder Mensch, der seinen Organismus studieren und sich selbst verstehen möchte, aneignen muss, lautet: Er lebt nicht in der äußeren, sondern vor allem in der inneren Welt, die ganz und gar nicht der „objektiven“ entspricht. Hier einige Beispiele. Ist Puschkin (Shakespeare, Dante) ein großer Dichter? Beeilen Sie sich nicht mit der Antwort; denken Sie lieber darüber nach, wie viele seiner Verse Sie auswendig kennen und wann Sie sein Werk zuletzt gelesen haben – dann wird sich bei Ihnen ein Bild von der Größe oder bescheideneren Stellung des Klassikers in Ihrer inneren Realität bilden. Wer ist der größere Denker: Arthur Schopenhauer oder Ihre Nachbarin, die Halluzinationen hat? Wiederum: Beeilen Sie sich nicht mit der Antwort, sondern denken Sie darüber nach, wessen Ratschlägen und Aphorismen Sie häufiger folgen. Doch lassen wir die Großen. Schauen wir uns etwas Näheres an: Was bleibt nach einem gesehenen Film in unserem Gedächtnis und, vor allem, wie nimmt es am nächsten Tag an unserem Leben teil? Die Arbeit, die Regisseur und sein Team ein ganzes Jahr lang geleistet haben, kann nicht in zwei Stunden erfasst werden, und schon gar nicht lässt sie sich auf die – offen gesagt – jämmerlichen Erinnerungsfetzen reduzieren, die ein Jahr nach dem Film beim Menschen bleiben. Der Film „an sich“, „für sich“ oder „objektiv“ ist also alles andere als das.

Ein noch einfacheres und lehrreiches Beispiel ist das Zuhause. Wie sieht mein Zimmer in meiner inneren Welt aus? Sehr eigenwillig, doch eines kann man mit Sicherheit sagen: Es ähnelt in nichts einem farbigen Foto. Und das liegt nicht einmal daran, dass ich kein Künstler bin und mir nicht alle geometrischen Formen, Farbtöne, Schatten, Halbtöne und Reflexe merke, aus denen sich das Foto eigentlich zusammensetzt.Das Wichtigste besteht darin, dass die Gegenstände, die sich in einem Raum befinden, von mir ganz unterschiedlich wahrgenommen werden, je nach ihrer Rolle in meinem inneren Leben: Der eine hilft mir zu leben, der andere behindert mich deutlich, der dritte stellt ein Problem dar, vor dem es kein Entrinnen gibt, der vierte liebt mich, aber er hat mich gehörig satt, den fünften liebe ich, doch er entspricht nicht dem Wohnraum als Teil meiner inneren Welt – und er ist auch nicht gelb-braun oder ockerfarben, obwohl taktile und olfaktorische Eindrücke oft intimer und persönlicher sind als farbliche. In meiner inneren Welt gibt es kein Muster der Tapete, keine Form von Schallplatten oder das äußere Erscheinungsbild eines Plattenspielers – nur zwei Knöpfe, den Tonarm und drei Tasten sowie die Fähigkeit, Klänge aus einem standardisierten Set wiederzugeben, das in einem Musikgeschäft ergänzt werden kann. Wie dieses Geschäft genau heißt, weiß ich nicht, und es ist mir auch egal, doch ich erinnere mich, wie man dorthin gelangt, genauer gesagt, an die drei Hauptabzweigungen und den stattlichen Baum vor dem Eingang (seine Art kenne ich nicht).

Noch seltsamer und eigenartiger wirken in der inneren Welt Bekannte und Verwandte eines Menschen. Die Umrisse von Gesichtern und Gestalten sind stellenweise völlig verschwommen, an anderen Stellen jedoch sehr deutlich und ebenso leblos – unbewegliche, starre Masken mit nur geringfügig variablen Ausdrücken. Wenn es um die feinstofflichen Körper geht, dann sind ihre Abbilder in der inneren Welt oft sehr primitiv und erschöpfen sich in gängigen Klischees: „der Atmer“, „der Neurastheniker“, „der Schlaukopf“, „der Schlaumeier“ usw.; das buddhische Körper wird durch Eigenschaften wie „anständig“, „zuverlässig“, „hinterlistig“ usw. dargestellt. Natürlich lassen sich diese Abbilder schwer in Worte fassen und sind tatsächlich etwas weiter gefasst als die oben genannten, doch bleiben sie im Allgemeinen sehr arm und schematisch.

Doch das ist noch nicht alles: Erstens gibt es in der inneren Welt eine subjektive Färbung, die manchmal sehr ungewöhnlich ist, und zwar bei allen „objektiv“ existierenden Phänomenen wie Wohnraum oder Verwandte. Zweitens gibt es dort eigenständige Objekte, die keine Entsprechungen in der äußeren Welt haben. Drittens – und das ist ebenfalls sehr wichtig – existiert in der inneren Welt ein umfangreiches System von Verbindungen (logischer und assoziativer Art) zwischen ihren Elementen, und in hohem Maße bestimmen diese die kausale Ebene der energetischen Struktur des Menschen.

Nun wird klarer, was eine innere Begebenheit ist: eine Veränderung der inneren Welt, etwa das Auftauchen neuer Objekte oder das Verschwinden alter, eine Veränderung der Akzentuierung (der inneren Beleuchtung) einzelner Bereiche oder eine Umstrukturierung des Verbindungssystems usw. Der Weg von der „objektiven“ Begebenheit, also einer Veränderung in der äußeren Welt und ihren Umständen, hin zur inneren Begebenheit, also einer Veränderung in der inneren Welt, ist sehr lang und durchläuft zahlreiche Filter, die den informationsenergetischen Strom, der von außen zum Menschen gelangt, auf vielfältige Weise verzerren und verdunkeln.

Eine zufällig gesehene Katastrophe bleibt im Inneren als leichte emotionale Dysbalance erhalten und stabilisiert sich schnell; schreckliche Ereignisse aus Detektivromanen werden als leichte und fesselnde Unterhaltung wahrgenommen usw. Je höher jedoch das evolutionäre Niveau eines Menschen und je weiter sein Bewusstsein ist, desto feiner reagiert er auf die äußere Welt und antwortet auf solche Ereignisse, die Menschen auf einer etwas niedrigeren evolutionären Stufe unbemerkt bleiben.

Im Laufe der evolutionären Entwicklung wandelt sich auch der Begriff der Begebenheit selbst.

sowohl äußerlich als auch innerlich – doch das ist ein anderes Thema. Inwieweit ein äußeres Ereignis zu einem inneren wird, lässt sich an einem sehr einfachen Merkmal erkennen: wie sehr und mit welchen Details es im Gedächtnis haften bleibt. Doch warum kommt es vor, dass der eine Mensch bestimmte Fakten und Ereignisse sofort und für immer im Gedächtnis behält, während andere, selbst wenn sie wiederholt werden, sofort wieder aus dem Gedächtnis verschwinden, ohne Spuren in der inneren Welt zu hinterlassen? Das hängt in hohem Maße von der Beschaffenheit des kausalen Bodens an der Stelle ab, wo der Samen des Stiers keimen oder der vom Wind aus der kausalen Ebene herbeigetragene mentale Trieb, Strauch, Halm oder sogar ein fertiger Baum mit Wurzeln Fuß fassen soll. Ist der Boden fruchtbar und entspricht der Pflanze, wird sie anwachsen und gedeihen; ist er es nicht, vertrocknet sie schnell und wird über den Kanal der Zwillinge in den mentalen Körper weitergeleitet. Daraus ergibt sich zwangsläufig der Schluss: Bereitet den Boden rechtzeitig vor, wenn ihr gutes Wachstum und Fruchtbarkeit auf euren kausalen Feldern erreichen wollt. Wie geht das? Hier einige typische Beispiele.

Ein Gerichtsverfahren. Damit soziale Wahrheit festgestellt und ein gerechtes Urteil gefällt werden kann – ein Ereignis im Leben nicht nur des Angeklagten, sondern auch des Richters, des Anwalts, des Staatsanwalts und der Geschworenen –, muss ein bestimmter Boden bereitet werden. Dieser wird vom Strom des Steinbocks des gerichtlichen Egregors auf der Grundlage der Früchte mentaler Meditationen von Zeugen, Klägern und Angeklagten geschaffen. Die Rolle des Richters besteht darin, die Reinheit des Steinbock-Kanals zu überwachen und sorgfältig den Baum einer ausgewogenen, unvoreingenommenen Entscheidung wachsen zu lassen, der auf der kausalen Ebene entsteht.

Das Erlernen fremder Sprachen. Das Einprägen und Aneignen jedes neuen Wortes, jeder Redewendung, syntaktischen Konstruktion und selbst nur der Laute einer fremden Sprache ist ein bestimmtes Ereignis im inneren Leben, und es muss vorbereitet werden. Es kann nur unter der Bedingung eintreten, dass bestimmte Anstrengungen unternommen werden, die auf einen ihnen entsprechenden Boden fallen. Welche Anstrengungen das sind, weiß jeder, der versucht hat, eine Sprache zu lernen – doch nur wenige verstehen, wie wichtig hier der kausale Boden ist: Von seiner Qualität hängt die Effizienz des Lernens ab, also das Ergebnis pro Aufwandseinheit. Subjektiv guter Boden äußert sich als lebendiges Interesse an der Sprache, Liebe zu ihren Wörtern und Bildern, Begeisterung, die hilft, Wörter zu Sätzen zu ordnen, und den Menschen dazu bringt, in Wörterbüchern zu stöbern und sie sogar in der Freizeit zu lesen. Teilweise wird diese Begeisterung vom Strom des Stiers gegeben, wenn das Erlernen der Sprache für den Menschen einen besonders wichtigen Wert darstellt – doch das ist, wie man so sagt, eine allgemeine Begeisterung. Die konkreten zarten oder leidenschaftlichen Gefühle gegenüber dem Lernstoff werden dagegen gerade von dem guten kausalen Untergrund bestimmt, der vom Strom des Steinbocks aus den Früchten der Sprache geschaffen wird. Der Autor meint damit nicht leere Träumereien wie: „Wie schön wird es sein, wenn ich sie endlich beherrsche“, sondern konkrete Überlegungen, Analysen, das Knüpfen von Assoziationsketten anhand des bereits Gelernten – Wörtern, Redewendungen, Syntax usw. Wenn man das richtig macht, entsteht von selbst ein starker Wunsch, einen neuen Text zu lesen, aus ihm Wörter zu lernen, eine neue Konstruktion zu meistern usw. – das bedeutet, der Boden für die kausale Meditation zur Aneignung des nächsten Sprachfragments ist bereitet.

Verwaltungsführung. Damit ein Institutsleiter, Fabrikdirektor, Minister oder Präsident eine Entscheidung treffen kann, muss eine bestimmte kausale Meditation stattfinden. Wie Beamte sagen, muss ein Dokument „ausreifen“ – es sofort zu unterzeichnen, ohne es liegen zu lassen, geht nicht. Das liegt nicht nur an der parasitären Natur des bürokratischen Apparats, sondern auch teilweise am Aufbau der Welt im Allgemeinen: Ein Ereignis (in diesem Fall eine Verordnung, Anweisung, Verfügung usw.) braucht Zeit, um gut zu gedeihen und zu wachsen. Und dafür ist ein entsprechender Boden nötig – und dieser wird reichlich (oder spärlich) vom Steinbock-Kanal auf der Grundlage von Gedanken, Zusammenfassungen und kurzen Berichten von Referenten, Beratern, Assistenten und Experten geliefert. Ein guter Vorgesetzter beobachtet sorgfältig das kausale Körper des Egregors seiner Organisation und erneuert rechtzeitig sein Team aus Helfern und Beratern. Doch verantwortungsvolle Entscheidungen trifft er selbst, indem er sorgfältig den Samen, den ihm sein Vorgesetzter auf der nächsten Ebene in den vorbereiteten kausalen Boden – gedüngt durch die mentalen Anstrengungen seiner Mitarbeiter – wirft, zum Keimen bringt.

In allen beschriebenen Beispielen fällt eine gemeinsame Besonderheit auf: Die mentale Vorbereitung bestimmt niemals die Art der zukünftigen Ereignisse, beeinflusst aber stark ihren Charakter. So weiß ein Referent zum Beispiel nicht genau, welche Entscheidung sein Vorgesetzter treffen wird, obwohl er natürlich Einfluss auf ihn nimmt. Direkte mentale Programmierung von Ereignissen scheitert daher oft, während methodische Vorbereitung eines bestimmten allgemeinen Stils oder Charakters ihres Verlaufs in der Regel erfolgreich ist – zumindest, wenn der Steinbock-Kanal entsprechend bearbeitet wird und das Thema zum Gegenstand der nächsten Diskussion wird.

Auf der ersten Stufe der Bearbeitung des Steinbocks hat der Mensch nur vage Vorstellungen von der Arbeit dieses Kanals und steht in einem eher angespannten Verhältnis zu ihm. Solche Menschen lassen sich in zwei Kategorien einteilen: extreme Voluntaristen und ebenso extreme Fatalisten. Die ersten (Voluntaristen) glauben, sie seien die uneingeschränkten Herren ihres Schicksals (im Sinne der Abfolge konkreter Ereignisse, die mit ihnen geschehen), das sie durch sorgfältig ausgearbeitete Pläne für die Zukunft bestimmen. Wenn diese Pläne dennoch scheitern, findet sich immer eine konkrete Person (ein Feind, Bösewicht, Antagonist), die mit böser Absicht den reibungslosen und vorherbestimmten Ablauf der Umstände vereitelt hat – und beim nächsten Mal muss dieser Bösewicht entweder ausgeschaltet oder in die Berechnungen einbezogen werden, damit dann alles klappt. Die zweiten (Fatalisten) glauben dagegen absolut nicht an die Möglichkeit irgendeines Einflusses des Denkens auf den Strom der Ereignisse und sind überzeugt, alles werde vor Ort entschieden und hänge von den konkreten Handlungen des Menschen und den Umständen ab sowie vom Willen des Schicksals (Gott, das abstrakte und unbegreifliche Schicksal). Daher sind alle Überlegungen über die Zukunft, das Erstellen von Plänen usw. für sie nichts weiter als Selbsttäuschung und Zeitverschwendung.

Beide Kategorien vereint das Fehlen jeglichen Gespürs für die Strömungen des Steinbocks – was allerdings keineswegs bedeutet, dass dieser Kanal bei ihnen nicht wirkt. Er befindet sich einfach vollständig im Unterbewusstsein. Infolgedessen versteht der Mensch nicht, warum einige seiner Angelegenheiten erfolgreich verlaufen, andere dagegen regelmäßig scheitern – und vor allem ist er praktisch nicht in der Lage, die Stabilität und Fruchtbarkeit seiner kausalen Programme irgendwie zu beeinflussen. Der Hauptfehler auf dieser Stufe ist das völlige Unverständnis dafür, wie die Früchte der mentalen Meditationen, die in den kausalen Körper geschickt werden, beschaffen sein müssen und welche Funktion sie erfüllen. Wenn ein Mensch bei einem für ihn sehr wichtigen Vorhaben (sagen wir, Geld zu verdienen) chronisch scheitert, versucht er instinktiv, seine Fehler zu erkennen und im Geiste einen Plan für das richtige Verhalten zu entwerfen. Wo muss er bei der Erstellung dieses Plans Halt machen? Der Mensch der ersten Stufe verzichtet entweder sofort auf ernsthafte Überlegungen und verfällt in reine Fantasien, die dem kausalen Körper wertloses Gestein zuführen – also einen völlig energielosen und oft ungesunden Boden. Oder er versucht, einen detaillierten Verhaltensplan mit allen möglichen Details und Varianten auszuarbeiten – und landet ebenfalls schnell im Bereich mentaler Fantasien. In beiden Fällen werden die Früchte, die im Steinbock landen, klein und trocken, sodass der kausale Boden am Ende verarmt und austrocknet. Der äußere Eindruck von einem solchen Menschen ist: Er kann nicht rechtzeitig vom Reden zum Handeln übergehen und handelt entweder vorschnell und schießt daneben oder labert endlos herum, ohne zu merken, dass es Zeit ist, innezuhalten und etwas zu tun. So sind zum Beispiel die Brüder des Iwan-zur-Nuss, die die Informationen, die sie erhalten, verantwortungslos behandeln und sie nicht mit Hilfe des Steinbocks in einen inneren Zustand angespannter Aufmerksamkeit vor der ersten Begegnung mit dem Feind umwandeln, sondern stattdessen vor dessen Auftauchen einschlafen. Natürlich muss ein böser Zauberer in der Lage sein, die Augen abzulenken und Schlafzauber zu wirken – doch die Grundlage des Widerstands des Helden im Märchen ist ein starker kausaler Körper mit gutem Boden, der es ihm ermöglicht, selbst vor der Morgendämmerung wach und aufmerksam zu bleiben. Eben diesen Boden haben die faulen und erfolglosen Brüder nicht.Allerdings ist ein Ereignis nicht nur die Konfrontation mit dem Drachen oder die Verteidigung einer Dissertation; zum Beispiel ist ein Ereignis jede für den Menschen schwierige Bewegung, zu der er sich im Voraus vorbereiten muss: Klimmzüge am Reck, ein Sprung über eine Straßenpfütze, in manchen Fällen sogar das Aufstehen vom Esstisch. In all diesen Fällen durchläuft der Mensch eine schnelle mentale Meditation, die dem Kausalkörper Energie zuführt, die dieser für die Koordination der Muskelarbeit, der Bänder und anderer innerer Organe in der genannten Bewegung einsetzt. Bei schlechter Beherrschung des Steinbocks fühlt sich der Mensch bereits während der mentalen Meditation extrem unsicher: Anstatt sich klar vorzustellen, was er genau tun wird, und sich dann (hier zeigt sich der Steinbock!) zu sammeln und es zu tun, beginnt er sich vorzustellen, welche Unannehmlichkeiten unterwegs eintreten könnten, wie er vom Reck fällt, beim Aufstehen den Stuhl umwirft … und obwohl all dies real vielleicht gar nicht passiert, wird die Bewegung dennoch unbeholfen und plump ausfallen: Der Kausalkörper erhält nicht genug Grundlage für eine präzise Koordination der Muskelarbeit, da der Steinbock vergiftete oder unzureichende Früchte der mentalen Meditation weiterleitet, die er nicht reinigen oder durch Steinbock-Transformationen verstärken kann.

Auf der zweiten Verarbeitungsstufe des Steinbocks erkennt der Mensch, dass sein Ereignis irgendwie von seinen mentalen Anstrengungen abhängt – aber eben nur irgendwie, also nicht direkt, sondern indirekt, und die Art dieser Abhängigkeit ist für ihn schwer zu bestimmen. Dies ist generell die Ebene von Menschen, die fähig sind, etwas zu lernen, und nachdem sie es gelernt haben, es anderen beizubringen, und die verstehen, dass man nicht einfach so einen Fisch aus dem Teich ziehen kann; hier wird Arbeit vor allem als mentale Tätigkeit verstanden: als Memorieren, Vergleichen, Überprüfen, Abstimmen usw., ähnlich wie mathematische Artikel aussehen, in denen unter Berücksichtigung der Gleichungen (7) und (9) auf Basis von (11) folgende Beziehung abgeleitet wird … Die mentale Arbeit besteht darin, Gesagtes zu überprüfen, d. h. ein gewissenhafter Leser nimmt ein Blatt Papier und setzt tatsächlich den angegebenen Ausdruck in die entsprechende Formel ein, um schließlich zu überprüfen, ob der Autor alles korrekt formuliert hat. Warum man das tut, ist absolut unklar, aber das Ergebnis ist eine Art „Methode“ – und wenn man stattdessen nur Definitionen und Formulierungen von Theoremen überfliegt, entsteht eine Art wissenschaftliche Impotenz: Man weiß alles, aber schafft es irgendwie nicht, etwas Neues zu tun.

Dies gilt nicht nur für Vertreter geistes- und naturwissenschaftlicher Berufe, sondern für alle anderen Professionen. Wenn einer Ehefrau nicht gefällt, wie ihr Mann isst, kann sie eine argumentierte Rede über den Nutzen guter Manieren und die soziale Notwendigkeit der Gewohnheit, mit geschlossenem Mund zu kauen, halten – oder sie kann einfach sagen: „Du knabberst bei mir wie ein Krokodil, Stücke von Fleisch, Stücke von Fleisch, Stücke von Fleisch.“ Ein gelungenes mentales Bild wirkt effektiver als eine logische Kette, obwohl in beiden Fällen das allgemeine Schema dasselbe ist: Die Früchte mentaler Anstrengung, die in den Steinbock-Kanal gelangen, bereiten den Boden für das gewünschte Ereignis vor … aber wie genau es aussehen wird, weiß die Ehefrau in keinem Fall: Ob der Mann zurückschnauzt („Bei dir hängt bestimmt der Hintern raus“), gehorsam den Mund schließt oder vor Schreck ihn noch weiter aufreißt oder sich sofort auf den Weg in den Terrarium des Zoos macht, um zu beobachten, wie große Reptilien fressen. Auf jeden Fall weiß diese Person den Wert mentaler Meditationen zu schätzen und versteht zudem, dass ihre wesentlichen Früchte viel geringer ausfallen können als die aufgewendeten Anstrengungen – aber desto wertvoller und wirksamer (kausal) sind sie, je mehr Kraft der Mensch in ihre Entwicklung steckt. Die Auswertung eines Experiments kann Jahre dauern, und die Schlussfolgerungen bestehen aus wenigen Zeilen – doch das Gewicht dieser Zeilen wird nicht durch die Anzahl der Wörter bestimmt, sondern durch die Jahre mentaler Arbeit, die dafür aufgewendet wurden.

Auf der zweiten Verarbeitungsstufe des Steinbocks verfällt der Mensch oft in Euphorie angesichts des Gefühls seiner potenziellen Möglichkeiten – sein inneres, manchmal auch äußeres Motto wird: „Ich kann alles, aber nicht sofort.“ Das stimmt leider nicht, und manchmal wachsen auf einem lange und sorgfältig vorbereiteten kausalen Boden völlig fremde Pflanzen oder sogar Unkraut mit Disteln – besonders unangenehm ist das in Berufen, in denen der kausale Boden lange und sorgfältig bearbeitet werden muss, die Ergebnisse aber fast augenblicklich sichtbar werden; eine solche Spezifik haben Sprinter, Stabhochspringer, Akrobaten, Jongleure, Fallschirmspringer, Chirurgen, Dichter und praktizierende Astrologen – der Leser kann diese Liste mit Nutzen für sich selbst fortsetzen. Auf dieser Stufe sieht der Mensch, dass seine mentalen Anstrengungen noch nicht alles sind, aber er weiß normalerweise nicht, wie er den Rest steuern soll; zudem ist ihm unklar, ob sich die Effektivität seiner mentalen Meditationen steigern lässt und wenn ja, wie das geht.

Auf der dritten Verarbeitungsstufe des Steinbocks orientiert sich der Mensch in der Situation und versteht die Möglichkeiten und Funktionen des Kanals meist richtig. Er spürt, wann die mentale Meditation ausreicht, um die geplanten Ereignisse zu gewährleisten – in dem Maße, in dem er sie überhaupt gewährleisten kann, und versucht nicht, sich zu überfordern, die genauen Wendungen der Handlung vorauszusehen, seine Reaktionen darauf zu durchdenken usw. Eine der wichtigsten Fähigkeiten, die der Mensch auf dieser Verarbeitungsstufe des Steinbocks erwirbt, ist geduldiges Warten und schrittweise Vorbereitung des Bodens für die schwierigsten und eigenwilligsten Ereignisse, deren Verwirklichung von der Umgebung oft als Glück empfunden wird, das ihm plötzlich widerfährt – und nur er selbst weiß, wie viel dahintersteckt. Auf dieser Stufe beginnt der Mensch, die Synthetik des Steinbocks zu begreifen, und versteht, dass der Ereignisstrom einheitlich ist und von all seinen mentalen Meditationen – bewussten und unbewussten – gemeinsam vorbereitet wird; mit anderen Worten: Man kann nicht den Boden für die Verwirklichung einer bestimmten Ereigniskette vorbereiten, ohne gleichzeitig auch den Rest zu beeinflussen. Daher beginnt der gesamte Ereignisstrom vom Menschen als Ganzes wahrgenommen und erfasst zu werden – dies ist die Offenbarung der Verbundenheit des Kausalkörpers, die viele seiner dunklen Ecken erhellt. Der Mensch sieht, wie die Verbindung der Zeiten wiederhergestellt wird, und keine Umstände erscheinen ihm nun mehr sinnlos oder isoliert – selbst wenn ein Ereignis für sich genommen wenig bedeutet, symbolisiert es doch immer etwas, d. h. es kann als wichtige Verbindungsglieder zwischen verschiedenen Lebensbereichen betrachtet werden.

Wenn auch der Stier auf der dritten Stufe verarbeitet ist, kann der Mensch manchmal ein bewegendes Erlebnis der Synthese von Stier- und Steinbock-Einflüssen in konkreten Ereignissen spüren, wenn der Weg zur Erreichung seiner Lebenswerte durch die von seinen Überlegungen gelegten Stufen führt. Ist der Stier schwach, fehlt die Kraft zu gehen; ist der Steinbock schwach, fehlen die Stufen, und der Mensch stolpert ständig und fällt hin. Wenn jedoch die Kanäle von Stier und Steinbock auf der dritten Stufe verarbeitet sind, gelingt es dem Menschen in vielen Fällen, ihre Übertragungen zu koordinieren, d. h. den Gang an die Charakteristik des Aufstiegs anzupassen, und zudem sowohl über eigene Beine in angemessener Form (die Begeisterung des Stiers) als auch über Stufen (die besonders unnatürlich sind, wenn sie nicht zum Aufstieg dienen) zu verfügen, sodass der Aufstieg selbst auf seinen steilsten Abschnitten gelingt; dabei leistet die Verarbeitung der Zwillinge gute Dienste, da sie das Feedback von den Ereignissen zum Bewusstsein und die nötige Selbstkritik gewährleisten.

Auf der dritten Verarbeitungsstufe des Steinbocks lernt der Mensch, klar zwischen Material für ihn (Früchte mentaler Meditationen) und Material für den Krebs (Abfallprodukte mentaler Meditationen) zu unterscheiden, und kann insbesondere überreife und faulige Früchte seiner Überlegungen an den Krebs weiterleiten – so wie gewissenhafte Schriftsteller ihre Manuskripte korrigieren und mit Bedauern Passagen streichen. Spricht man über das Schreiben, lässt sich eine Klassifizierung der Genres nach bestimmten kabbalistischen Tierkreiszeichen vornehmen: Wenn der Stier die philosophische Prosa und ideologisierte Emotionen wie bei Tolstoi beherrscht, die Zwillinge den Zeitungsjournalismus, der Krebs Erzählungen und Lyrik, und der Schütze Hymnen und volksverbundene Literatur (die Gleichnisse werden vom Wassermann gelenkt). Die Fähigkeit, eine Szene und Dialoge der Figuren so zu komponieren, dass jede ihrer Äußerungen wie ein Ereignis wirkt – zumindest für den aufmerksamen Zuschauer – hängt in erster Linie mit der richtigen Verarbeitung des Steinbocks zusammen: zunächst beim Autor des Theaterstücks, dann beim Regisseur und schließlich bei den Schauspielern und dem Publikum, die den Dreh und sogar eine einfache Äußerung einer Nebenfigur als Ereignis wahrnehmen müssen.

Ein Mensch mit der dritten Verarbeitungsstufe des Steinbocks vermag es, bei Bedarf eine Art Ein-Mann-Theater zu inszenieren, und wenn es ihm wirklich wichtig ist, kann er aus dem Material des umgebenden Lebens sogar eine recht gute Aufführung mit einem bestimmten, ihm nützlichen Ende und Epilog gestalten – wobei die Beteiligten oft gar nicht ahnen, wer der Hauptregisseur war.

Auf der vierten Verarbeitungsstufe des Steinbocks erfolgt eine weitere Bewusstwerdung, Verfeinerung und Schulung in der Steuerung jener Phänomene und Effekte, die der Mensch auf der dritten Stufe nur passiv und in vielerlei Hinsicht noch vage wahrnahm. Vor allem kommt es zu einer qualitativen Umstrukturierung des mentalen Weltbildes und der Denkweisen, denn der Steinbock verlangt nun eine feinere Produktion als etwa logische Schlussfolgerungen aus Alltagsüberlegungen. Der Mensch beginnt, mentale Sprachen und symbolische Systeme zu suchen, die besser zu seiner neuen, synthetischen Sicht des kausalen Stroms passen, und sein Denken verändert sich: Es wird abstrakter, synthetischer und wirkt auf den ersten Blick willkürlich (alogisch) – doch es gewinnt eine innere Kohärenz, die an vielen Stellen den Mangel an Logik ausgleicht. Wenn der Mensch die Verbindungen aller oder vieler Handlungsstränge des kausalen Stroms erkennt, entsteht ein ausgeprägtes Gefühl dafür, dass viele von ihnen nur verschiedene Manifestationen desselben, im persönlichen oder gesellschaftlichen Unterbewusstsein verborgenen Themas sind. Er versucht, dieses Thema zu enthüllen und auf die eine oder andere Weise zu verändern, zu überwinden oder ganz zu zerstören. In diesem Moment entsteht bei ihm das Bedürfnis nach einer symbolischen Sprache, die es ermöglicht, ein solches Thema zu beschreiben und die Weisen seines Auftretens in verschiedenen Situationen und Lebensbereichen darzustellen. Hat er eine solche Sprache gefunden oder selbst erschaffen, stellt er fest, dass das Denken in ihr effizienter ist – sowohl in Bezug auf die Qualität als auch auf die Quantität des kausalen Bodens, der aus der Verarbeitung der Früchte der mentalen Meditationen des Steinbocks entsteht: Nun verändert sich der Ereignisstrom so, dass seine Verbindungen zueinander, also die Struktur des Stroms, viel verständlicher werden als zuvor. Das Niveau des Sehens und Verstehens des Geschehens sowie die Steuerbarkeit des Ereignisstroms steigen sprunghaft an – doch das macht das Leben für den Menschen nicht weniger spannend, denn der Grad der Kreativität im kausalen Strom nimmt zu. Allerdings fällt es diesem Menschen schwer, sein Handeln anderen zu erklären, denn seine Sichtweise, die Art und Weise, wie er sein Leben begreift und steuert, wird ihnen mehr als seltsam erscheinen, da er vieles sieht, was ihnen noch unzugänglich ist – vor allem die Verbindungen zwischen Ereignissen in verschiedenen Lebensbereichen. Sein Verhalten mag daher etwas exzentrisch, ja irrational wirken, doch er ist effektiv – so sehr, dass er zu einem großen Führer werden kann (etwa einem Minister), und es wird seinen Mitmenschen schwerfallen, seinen praktischen Denkstil zu verstehen, selbst wenn dieser offenkundig brillante Ergebnisse hervorbringt.

Ein starker Steinbock verleiht dem Menschen Fähigkeiten, die nicht unbedingt auffallen, aber in der Gesellschaft hoch geschätzt werden – „auf den großen Nenner gebracht“: Auf einem Familienabend mag er nicht glänzen, doch er ist durchaus in der Lage, das Guinness-Buch der Rekorde zu bereichern – etwa indem er einen Weg von Moskau nach Odessa auf den Händen zurücklegt, ohne auf die Bemerkungen der Umstehenden zu reagieren. Woher diese Person die Geduld für die Vorbereitung ihrer Pläne nimmt, bleibt den anderen unverständlich; sie selbst mag durchaus der Meinung sein, dass sie davon noch zu wenig hat. In der Regel besitzt sie einen starken kausalen Körper, genauer gesagt, dessen Boden, doch welche Ereignisse sich darauf abspielen, hängt nicht nur von der Sorgfalt ihrer Vorbereitung ab – was ihr lange Zeit nicht bewusst sein kann, besonders wenn sie einen schwachen Stier hat. Die Versuchung ihres Lebens besteht in Manipulation und unrechtmäßig aufgewandten Kräften, allerdings in einer spezifisch steinbockhaften Variante. Diese Person besitzt große Fähigkeiten im Weben von Intrigen und im Schaffen verwickelter Situationen, die – wie sie glaubt – die Akteure ihrer Komödie (Tragödie, Arbeits- oder Alltagsroutine) zu bestimmten Handlungen drängen sollen – doch deren Handeln passt nicht immer in den von ihr vorgesehenen Rahmen. Es kann für sie schwierig sein, zu verstehen, ob dies an mangelnder vorheriger Vorbereitung oder an der Nichtberücksichtigung bestimmter möglicher Faktoren liegt.

Was die aufgewandten Kräfte betrifft, so spart diese Person in der Regel nicht und schätzt die Arbeit ihres Steinbocks nicht besonders – wofür dieser Kanal sich oft tief verletzt fühlt. Denn die Energie des kausalen Körpers ist es, wofür man bezahlt wird, manchmal sehr hohe Summen, doch ein guter kausaler Baum kann manchmal sehr schnell wachsen – auf Kosten eines Bodens, der jahrelang sorgfältig vorbereitet wurde. Der Mensch muss daher nicht nur dessen finanziellen Wert, sondern auch seine persönliche Bedeutung richtig einschätzen können. Ein starker Steinbock reift lange heran, doch er kann wunderbare Früchte tragen, wenn der Mensch Geduld aufbringt und sich selbst gegenüber angemessen kritisch ist, und keine zarten Pflanzen zieht, solange der kausale Boden nicht in der Lage ist, sie zu tragen.

Je nach Verarbeitungsstufe des Steinbocks kann diese Person alles sein, von einem kleinen Aufwiegler bis hin zu einem großen Fachmann auf ihrem Gebiet – doch in jedem Fall ist ihr der Wunsch eigen, etwas erst nach gründlicher Vorbereitung zu tun, und es lohnt sich nicht, sich diesem Wunsch zu widersetzen, selbst wenn sie in den Augen der anderen wie ein Langweiler oder ein Pedant wirkt. Viel wichtiger für sie ist die Abstimmung ihrer mentalen Anstrengungen mit echten, nicht nur scheinbaren Werten, denn wenn dies fehlt, können Pläne, die buchstäblich jahrzehntelang gehegt wurden, sofort zusammenbrechen, und selbst bei mehrfachen Sextilen des Steinbocks zum Skorpion wird es für den Menschen schwer sein, sich von diesem Schock zu erholen.

Ein schwacher Steinbock bringt dem Menschen Probleme, die mit der geringen Effizienz seiner Bemühungen und aller Vorbereitungen sowie dem Aufbau von Plänen zusammenhängen. Selbst bei einem starken Stier ist sein kausaler Körper in der Regel nicht zu großen Anstrengungen fähig, das heißt, der Mensch kann zwar manchmal fieberhaft aktiv sein, doch es gelingt ihm nicht, ernsthafte Programme einfach so, ohne lange vorherige Vorbereitung, umzusetzen: Sie scheitern unweigerlich, sei es, weil er das Interesse daran verliert, sei es, weil ihm das Glück abhandenkommt, oder weil unüberwindliche Hindernisse auftreten und so weiter. Das bedeutet keineswegs, dass ein schwacher Steinbock ein schlechtes Leben führt oder sich als Versager fühlt; er kann durchaus mit sich und seinem Leben zufrieden sein und es vorziehen, eine leichtfertige, flatterhafte Grille zu sein, statt eine fleißige, langweilige und geizige Ameise.

Einem schwachen Steinbock fällt echtes Lernen schwer, also das tatsächliche Aneignen von Wissen und Fähigkeiten, das den kausalen Boden bildet, der für eine spätere effektive Arbeit ausreicht. Das macht sich besonders bei starken Zwillingen bemerkbar, wenn die mentale Widerspiegelung der Realität leicht und ungezwungen vonstattengeht – doch irgendwie kommt dabei nichts Gutes heraus, ganz im Einklang mit dem bekannten Dialog von D. Charms:

Mathematik: Nein, ich bin klug und weiß sehr viel!
Andrej Semjonowitsch: Viel, aber alles nur Unsinn!

Die Verarbeitung ist hier schwierig, denn starke Zwillinge schaffen viele Versuchungen und Illusionen, der mentale Körper arbeitet intensiv, doch die Früchte seiner Meditationen gelangen in den kausalen Körper wie durch ein dünnes Kapillargefäß, und letzterer kann stark erschöpft werden und erkranken: Der Mensch verliert den Glauben an sich und seine Möglichkeiten, manchmal sogar das Interesse am Leben. Der einzige Ausweg besteht darin, den Steinbock nicht zu ignorieren, sondern ihn sorgfältig zu bearbeiten, indem man die individuellen Besonderheiten dieses Kanals studiert. Wenn der Mensch zum Beispiel Probleme mit schlechtem Gedächtnis hat, kann man es auf vielerlei Weise verbessern; andererseits ist es vielleicht gar nicht notwendig, sich aktiv alles merken zu wollen – viele Dinge werden nicht gespeichert, weil sie vom buddhiya-Körper blockiert werden, und dann muss man sich fragen: Kann ich darauf verzichten?

Ein harmonischer Steinbock verleiht dem Menschen ein seltenes Talent zur natürlichen mentalen Vorbereitung auf zukünftige Ereignisse: Er denkt darüber nicht mehr nach, als nötig, aber auch nicht weniger – das zeigt sich sogar in seiner Rede in Situationen, in denen Worte Taten sind, also direkten Einfluss auf den kausalen Strom ausüben. Er versteht es, rechtzeitig eine Pause einzulegen oder umgekehrt gezielt zu antworten, wobei er stets das erforderliche Maß an Vorbereitung einhält. Wenn diese Person etwas von Ihnen will, werden Sie sich unbewusst in eine Lage versetzen, aus der es nur einen Ausweg gibt: das zu tun, was sie braucht. Dabei müssen Sie nicht einmal ahnen, dass Sie ihren Willen oder Wunsch erfüllen – geschweige denn, dass sie ihn laut äußert. Dieses Geschick birgt eine starke Versuchung zur Manipulation der Mitmenschen, und zwar einer besonders subtilen Art: Es ist kein direkter, stierhafter Druck mit unmittelbarem Appell an Werte, Pflichtgefühl und dergleichen, sondern ein sehr eigenwilliges, oft indirektes Spiel, bei dem das „Opfer“ bis an die Schwelle seiner eigenen Entscheidung geführt wird – freilich zum Vorteil des harmonischen Steinbocks.

Seine Meisterschaft auf sozialer Ebene beweisen populäre Bücher wie die von D. Carnegie mit Ratschlägen dieser Art: Lächeln Sie; erklären Sie dem Partner (ob geschäftlich oder im Eheleben), welchen Nutzen Ihr Vorschlag für ihn hat; sprechen Sie mit ihm über sein Leben und seine Schwierigkeiten; nennen Sie den Menschen häufig beim Namen und lassen Sie ihn seine Bedeutung spüren. All diese und viele weitere Tipps verfolgen letztlich ein Ziel: beim Partner ein günstiges mentales Selbstbild zu erzeugen – der erste Schritt, um in seinem kausalen Körper einen fruchtbaren Boden für den Abschluss des gewünschten Vertrags oder Abkommens zu schaffen.

Wenn der harmonische Steinbock degeneriert, wird er zu einem kleinlichen Manipulator mit höchst unangenehmen Manieren, dessen Absichten für die Umgebung mehr als offensichtlich sind. Diese versuchen, ihn wie einen lästigen Parasiten loszuwerden, doch gelingt ihnen das nur unter größten Anstrengungen – besonders, wenn familiäre Bindungen bestehen. Dann kann sich der harmonische Steinbock, zumal im Alter, in eine abhängige Position begeben oder sich als solche darstellen und stunden- (oder gar jahrelang) über seine angebliche bedingungslose Liebe und Geduld Ihnen gegenüber sprechen – trotz Ihrer Eigenwilligkeit, Ihres schlechten Charakters und der allgemeinen Undankbarkeit, die, nebenbei bemerkt, ohnehin seiner gesamten Generation eigen ist. Er selbst verlangt dafür nichts von Ihnen, außer vielleicht einen Teller Suppe im Alter … und obwohl all dies harmlos klingen mag, können solche Reden Ihr kausales Körper so vergiften, dass alle Ihre Angelegenheiten scheitern und Sie sich nur noch danach sehnen, Ihr Leben möglichst bald unter einer dicken Erdschicht zu beenden.

Die Progression verleiht ihm hervorragende Fähigkeiten zur Vorbereitung jeglicher wichtiger Vorhaben, sodass diese erstaunlich reibungslos ablaufen. Der harmonische Steinbock wird wohl kaum Chefkonstrukteur von Raumraketen werden (dies wäre für ihn ein zu riskantes Projekt), doch die Position eines Schulleiters könnte ihm durchaus liegen.

Ein afflizierter Steinbock beginnt sein Leben möglicherweise mit dem Aphorismus von K. Prutkow: „Erschüttert vom Schicksal, verfalle dennoch nicht in Verzweiflung“, denn die Lebenspläne dieser Person verwirklichen sich meist ganz anders, als sie ursprünglich vorgesehen hatte – oder scheitern gänzlich. Die Gründe für diesen seltsamen und, offen gesagt, unangenehmen Zustand bleiben ihm lange Zeit völlig unverständlich; sie liegen tatsächlich sehr tief verborgen. Das Problem besteht darin, dass bei der Umsetzung der Gedanken – mögen sie noch so hochwertig sein – erhebliche Verzerrungen auftreten. Dabei kommt es, ohne dass die Person selbst schuld wäre, zu einer Vergiftung des kausalen Bodens: Aus den besten steinbockhaften Samen sprießen kümmerliche oder gar missgestaltete Pflanzen. Über dem Ereignisstrom des Menschen scheint gleichsam ein Fluch zu schweben, dessen Ursprung in den spannungsvollen Aspekten des Steinbocks liegt.

Bei genauerer Betrachtung zeigt sich jedoch, dass die Ursache nicht in einer irrationalen „Schuld“ aus vergangenen Inkarnationen oder gar vom Sündenfall Adams liegt, sondern in weit prosaischeren Umständen. Das Hauptproblem besteht darin, dass der afflizierte Steinbock auf keinen Fall sein (oder fremdes) Glück oder Unglück präzise programmieren darf – „aber wer würde schon bewusst Unglück planen?“ Wenn diese Person jedoch, von ihren Misserfolgen bis aufs Äußerste getrieben, beginnt, sich selbst Unheil herbeizuwünschen, wird ihr chaotischer Dämon, der fest im Steinbock verankert ist, ihr dabei nur zu gern behilflich sein. In diesem Fall gelingt es nicht, das Übel mit einem anderen zu vertreiben.

Die Progression des afflizierten Steinbocks verläuft entlang dreier Hauptlinien: Arbeit am kausalen Körper, Arbeit am mentalen Körper und – nach der Untersuchung der Besonderheiten des Kanals – die Reinigung und Erweiterung eben dieses Kanals selbst. Die Arbeit am kausalen Körper besteht unter anderem darin, dass der Mensch den „Boden“ genau studiert, also den grundlegenden, tiefen Gehalt der Ereignisse, die ihm widerfahren – gleichsam die Ausgangsmoleküle, aus denen sie bestehen – und versucht zu verstehen, welche Art verzerrter Gedankenformen für sie charakteristisch sind und, vor allem, welche Art von Kette ihnen zugrunde liegt.

Die Arbeit am mentalen Körper erfordert die Bestimmung, welche Art von Schlussfolgerungen aus Überlegungen und Gesprächen zu den schädlichsten kausalen Folgen führen und welche sich in schwere, aber doch bearbeitbare und zumindest potenziell fruchtbare kausale Böden verwandeln.

Schließlich besteht die Arbeit am eigentlichen steinbockschen Kanal darin, die Qualität seiner Transformationen zu erhöhen – doch dieses Thema ist individuell und verdient eine gesonderte Betrachtung, zu der der Autor in den folgenden Büchern dieses Traktats einige Aspekte behandeln wird.

Auf jeden Fall setzt der afflizierte Steinbock dem Menschen keine Grenzen – vielmehr stellt er ihn vor die Wahl: Entweder übernimmt er selbst die Verantwortung für seine Angelegenheiten, lernt, sein Kreuz mit einem großen Stück Karma der umgebenden Welt mehr oder weniger heiter und ungezwungen zu tragen, oder er schiebt die Schuld für seine Misserfolge der Außenwelt zu. Dann verbittert er allmählich, wird zum gefügigen Werkzeug eines zerstörerischen Egregors und beginnt mit Freude alle kausalen Böden zu zerstören, die er erreichen kann: wie der dämonische Puschkin, Mephisto aus Goethes Werk oder viele revolutionäre Aktivisten nihilistischer Prägung.

Kapitel 11. Wassermann

Der analytische Kanal vom kausalen Körper zum buddhischen Körper

Weisheit macht die durchsichtigen Wände des Schicksalslabyrinths sichtbar.

Dass es den Strom des Wassermanns überhaupt gibt, stellen Skeptiker infrage: Kann man wirklich ernsthafte Schlüsse aus dem flüchtigen, wechselhaften Leben ziehen? „Die Geschichte lehrt nur, dass sie nichts lehrt“, sagt der Graue König, „und die Erfahrung der Jahrhunderte zeigt, dass sie zu nichts taugt.“ Doch das ist nicht wahr. Selbst wenn man die Ebene des gesellschaftlichen Bewusstseins betrachtet, lässt sich leicht erkennen, dass es sich von Epoche zu Epoche verändert, entwickelt und viele Illusionen verliert – wenn auch viel langsamer, als es der radikalste und fortschrittlichste Teil der Gesellschaft gern hätte.

Was einzelne Menschen betrifft, so ziehen sie zweifellos immer wieder Lehren aus dem, was ihnen widerfährt, und verändern sich erheblich – doch diese Veränderungen sind nie allein das Ergebnis mentaler Anstrengungen des Menschen, sondern gehen oft sogar im Widerspruch zu ihnen vonstatten. So lässt sich beispielsweise das sogenannte „Syndrom des zerrissenen Hinterns“, das eine deutlich wassermännische Natur trägt, nicht allein durch mentale Meditation erklären. Dennoch ändern sich die Werte und Lebenshaltungen des Menschen auf die eine oder andere Weise, und es wäre naiv zu glauben, dass der kausale Strom keinen Einfluss auf sie ausübt. Ich bin natürlich kein Produkt der Umstände – aber sie wirken auf mich ein, untergraben oder stürzen sogar manche meiner Lebenspositionen und stärken andere. Was einst der Grundpfeiler meines existenziellen Weltbilds in der Jugend war, zerfällt im reifen Alter manchmal zu Staub, während andere Überzeugungen sich festigen.

In gewisser Hinsicht ist der Strom des Wassermanns das Gegenteil des Zwillings-Stroms, und das muss man sehr gut verstehen. Die Zwillinge räumen den Ereignismüll beiseite: welkes Laub und vertrocknete Äste, sodass nach der Aktivierung dieses Kanals ein angeregtes Gespräch über Belanglosigkeiten oder die Erörterung eines kausalen Engpasses zwecks dessen Lösung (mit Blick auf die spätere Transmission durch den Steinbock) oder einfach die Freude daran möglich wird – besonders, wenn der Engpass fremd ist (Transmission durch den Krebs).

Was das Material betrifft, das in den Kanal des Wassermanns fließt, so sind dies die Früchte kausaler Meditationen, und man möchte überhaupt nicht darüber sprechen, sondern im Gegenteil, es entsteht der Wunsch, sie als besonderen Wert in sich zu bewahren, nicht zu verschwenden, nicht für Kleinigkeiten zu vergeuden, sondern in Form reifer Weisheit, präziserer Lebensweisheit zu assimilieren. Der Wassermann führt uns über die Grenzen des sozialen Körpers hinaus – nach oben, zu den bergigen Räumen des buddhialen und atmanischen, oder, auf Deutsch gesagt, der Seele. Der Ausdruck “sich die Seele aus dem Leib reden” bedeutet eine gemeinsame Meditation auf der buddhialen, das heißt

Auf der Werteebene geht es um Gegenstände, die für die Gesprächspartner die zentralen Lebensinteressen repräsentieren; dies erfordert großes gegenseitiges Vertrauen und eine tiefe Konzentration auf das besprochene Thema und ist daher in breiten sozialen Situationen praktisch unmöglich – und wird in der Regel vom weltlichen Etikett tabuisiert, das gruppenmeditative Prozesse durch den sozialen Körper strikt begrenzt. Deshalb fließen die Strömungen des Wassermanns meist nach einem Empfang oder einer Party, während die weltliche Kommunikation selbst auf die Zwillinge ausgerichtet ist: Es geht um Erzählungen, Eindrücke, Interpretationen und anschließende mentale Diskussionen. Doch am bedeutendsten sind letztlich die wassermannschen Übertragungen, die oft etwas später stattfinden, bereits zu Hause, wenn das Ehepaar von Gästen zurückgekehrt ist und einige Bemerkungen austauscht, deren Sinn meist nur ihnen selbst klar ist. Und wenn die Ehe gelingt und ihre Lebenswerte sowie Programme übereinstimmen, dann sind keine Interpretationen (also kein mentales Verstehen) nötig. Ja, mehr noch: Wenn eine paarweise Meditation unter dem Wassermann stattfindet, dann nimmt sie meist die Form einer Abfolge kurzer Sätze – halb Andeutungen, halb Hinweise – abwechselnd mit langen Pausen, deren Zweck es ist, dem Partner die wertvolle Bedeutung des Gesagten bewusst werden zu lassen, etwa sich in seinen Positionen zu festigen oder die Richtigkeit seiner Werte bestätigt zu bekommen. Solche Bemerkungen tragen stets eine große kausale Last mit einem kausalen Unterton, der vom Wassermann in den buddhischen Boden transformiert wird. In guten Theaterstücken laufen die wassermannschen Dialoge meist in den letzten Szenen ab und bereiten die Helden (und das Publikum) auf die Katharsis vor, wenn die Versprecher und Andeutungen der Figuren für das Publikum völlig verständlich sind und reichlich kausale Früchte im buddhischen Körper tragen, was schließlich zu einer heftigen seelischen, wertbezogenen und weltanschaulichen Reaktion führt: Auf dem vorbereiteten buddhischen Boden wächst ein üppiger Baum – und meist parallel dazu. Also sind wichtige Anzeichen für die Aktivierung des Wassermanns die Stärkung (oder Schwächung) der seelischen Kräfte und das Fehlen von Interpretationen: Der Mensch empfindet keine Notwendigkeit dafür, denn die Ereignisse, wie man sagt, sprechen für sich selbst. Ja, mehr noch: Wenn der Kanal des Wassermanns aktiviert wird, blockiert er gewissermaßen den zwillingshaften, und jede Art von Kommentaren oder Bemerkungen wirkt wie überflüssig, fremd und sogar zerstörerisch – so ist es nämlich tatsächlich.

Die wassermannschen Genres sind Gleichnis, Aphorismus, Maxime, kurze Weisheit, die an die Lebenserfahrung des Menschen appelliert und ihm hilft, diese in seelische Kraft zu verwandeln. Deshalb werden Aphorismen oft als nutzlos kritisiert: Wer dies versteht – also wer über Lebenserfahrung verfügt, die dieses Urteil bestätigt –, der versteht es ohnehin, und der Aphorismus ist für ihn überflüssig; wer es nicht versteht, wird es auch nach dem Lesen nicht begreifen – zumindest nicht in der Lage sein, es in sein existenziellem System zu integrieren. Dies ist, laut Autor, ungerecht, auch wenn natürlich der wassermannsche Stil überhaupt nicht dem des Jupiter-Zwillinge ähnelt, wenn man etwa eine winzige Schwierigkeit von allen Seiten betrachtet, sie sorgfältig zerpflückt, in alle verfügbaren symbolischen Systeme einordnet und dem mentalen Mund serviert. Eine typische Frage des Wassermanns lautet: Können Sie aus den Fehlern anderer lernen? Oder zumindest aus den eigenen? Hm? Wenn Sie es noch nicht gelernt haben, seien Sie nicht enttäuscht: Der Wassermann wird vom praktischen und geduldigen Saturn regiert, und die Großmutter Karma hat genug Geduld, um zu warten, bis Sie ihre Lektionen verstehen – doch niemand garantiert, dass sich ihre Taktik nicht ändert.

Der Autor hat bereits darauf hingewiesen, dass es in der modernen Kultur und Sprache keinen klaren Unterschied zwischen dem buddhischen und dem mentalen Körper gibt, was oft zu Verwirrung führt, die sowohl Einzelpersonen als auch Kollektiven teuer zu stehen kommt. Das buddhische Körper manifestiert sich in existenziellen Werten, ernsthaften Lebensprogrammen, psychologischen Besonderheiten, Talenten, Pflichtgefühl und Gewissen, festen Gewohnheiten, Fähigkeiten und Unfähigkeiten, seelischen Neigungen und Abneigungen – und all dies empfindet der Mensch als etwas zutiefst Intimes, das ihm eigen ist. Das mentale Körper hingegen spiegelt in seinen symbolischen Systemen gewissermaßen den gesamten Organismus des Menschen wider, sein inneres und äußeres Leben, und insbesondere die oben beschriebenen buddhischen Manifestationen: Werte, Fähigkeiten usw. Doch das buddhische Körper und seine Widerspiegelung im mentalen sind völlig unterschiedliche Dinge – nicht nur auf der Ebene der Schwingungen, sondern auch, sozusagen, im Inhalt: So werden viele eigene Tugenden und Talente vom Menschen nicht als solche erkannt und dadurch abgewertet, und seine Vorstellungen davon, was ihm wichtig ist, erweisen sich oft als falsch oder stark verzerrt. Jede kausale Meditation trägt „am Ausgang“ Früchte und welkes Laub, und es ist wichtig, sie nicht zu verwechseln, also die reifen Früchte in den Kanal des Wassermanns zu schicken und das welke Laub zu den Zwillingen – und nicht umgekehrt. Der Wassermann lenkt die Zusammenfassung des Lebens, zumindest vorläufige, und die Ergebnisse seiner Arbeit sind tiefgreifende Veränderungen im Menschen: Der buddhische Boden verändert sich, und ihm folgend auch die buddhische Flora – Charakterzüge, Gewohnheiten, Wertakzente; die Hauptlebensgeschichten drehen sich in eine andere Richtung, und einige von ihnen sterben ganz ab, teilweise ersetzt durch neue. Dabei verändert sich natürlich auch das mentale Weltbild, das heißt, der Mensch zieht bestimmte geistige Schlüsse – doch das ist nicht das Wesentliche und erschöpft nicht die Veränderungen, die mit ihm vorgegangen sind. Wer von uns kommt nicht manchmal zu sehr ernsten Schlussfolgerungen über sich und sein Leben, ist aber trotzdem nicht in der Lage, sie im Leben umzusetzen? Doch die Strömung des Wassermanns bringt genau das mit, was dafür notwendig ist: Sie bildet einen Vorrat an seelischen Kräften, die für langfristige Programme zur Entwicklung der eigenen Talente, Charakteränderungen oder das Erreichen äußerer Werte – etwa der beruflichen Vervollkommnung – eingesetzt werden können.

Eine weitere, ebenfalls sehr wichtige Funktion der wassermannschen Strömung besteht darin, den Menschen in seinen Lebenspositionen zu bestätigen oder sie manchmal zu untergraben, woraufhin nach einiger Zeit die Notwendigkeit entsteht, sie zu korrigieren und teilweise zu ersetzen. Die totale Enttäuschung der Menschheit in sich selbst und ihren Möglichkeiten – sogar der Zweifel an der Fähigkeit, die von uns selbst verursachte globale ökologische Katastrophe abzuwenden – hängt nicht zuletzt mit der Tradition zusammen, den Wassermann durch die Zwillinge zu ersetzen, wenn die reife Frucht der kausalen Meditation unangenehmer Natur, also gewissermaßen „zum Nachdenken“ zu den Zwillingen geschickt wird, um ihre Bedeutung zu entwerten. Diese Tradition gibt es schon lange, doch sie wurde besonders in den letzten drei Jahrhunderten der ungetrübten Feier des menschlichen Verstandes populär, dem offiziell der Status des Göttlichen verliehen wurde, während Gott selbst – vermutlich, um einen Konkurrenten auszuschalten – für inexistent erklärt wurde. Infolgedessen entstand der Eindruck, das buddhische Körper sei ein Teil des mentalen, und folglich sei der Kanal des Wassermanns ein Teil des zwillingschen; damit wurde die völlig falsche These bestätigt, dass die Hauptbedeutung der Erfahrung in ihrem Verstehen liege.

– Überhaupt nicht! – sagt der Wassermann. – Die Hauptbedeutung der Erfahrung, und überhaupt eines abgeschlossenen Ereigniszusammenhangs, liegt darin, dass am Ende Früchte reifen, die von mir in den Boden transformiert werden, auf dem die Werte und Fähigkeiten des Menschen wachsen, und er gewinnt Potenzial für zukünftige große Taten und Errungenschaften, ja sogar für eine wesentliche innere Umstrukturierung – die Entwicklung des Charakters, den Verzicht auf hartnäckige schlechte Gewohnheiten, die Erweiterung des wesentlichen Bewusstseins (letzteres nennt man im Alltag die Überwindung des Egoismus).

Wie aber lassen sich die Früchte der Meditation von ihrem Abfall – dem welken Laub und dem trockenen Reisig – unterscheiden? Diese Frage stellt sich nicht nur auf der kausalen, sondern auf allen anderen feinstofflichen Ebenen und wird vom Menschen mehr oder weniger zufriedenstellend etwa auf der dritten Stufe der Bearbeitung der aufsteigenden und absteigenden Kanäle gelöst. Die Schwierigkeit besteht darin, dass Früchte und Abfall Nebenprodukte des Biozönose des Körpers sind und sich in gewisser Weise gegenseitig ersetzen lassen, das heißt, man könnte theoretisch die einen in den absteigenden Kanal und die anderen in den aufsteigenden schicken – doch das führt zur Verschmutzung der Kanäle und zur Vergiftung der unteren und oberen Körper. Daher müssen die sorgfältige Differenzierung und Trennung reifer Äpfel von faulen Blättern des Apfelbaums – und eine noch feinere Variante: das Herausschälen der Kerne von Zedernüssen – als Metaphern des inneren Lebens auf der Ebene jedes der feinstofflichen Körper bewusst erlebt und gefühlt werden, und dies ist das wichtigste Element der inneren Hygiene des Organismus.

Besonders schwierig ist die Operation der Trennung von Früchten und Abfällen auf der Ebene der feinstofflichen Körper, da das Bewusstwerden (die Schaffung eines mentalen Modells) unvermeidlich zu einer Vergröberung führt und die Wahrscheinlichkeit von Verwirrung deutlich erhöht. Ein weiterer Grund für die Komplexität liegt darin, dass die Körper, die oberhalb des Mentalen liegen, so fein sind, dass sie meist nur durch ihre Projektionen auf dichtere Ebenen – das Mentale, Astrale und Ätherische – wahrgenommen werden. Dies führt zu einer Art zodiakaler Verklebung, die eine korrekte Differenzierung und die richtige Auswahl des Materials für die aufsteigenden und absteigenden Kanäle zusätzlich erschwert.

Betrachten wir kurz die spezifischen Probleme einer mental-, astral- oder ätherorientierten Persönlichkeit, die versucht, sich mit den Früchten und Abfällen des kausalen Biozönose auseinanderzusetzen.

Eine mentalorientierte Person nimmt Ereignisse durch ihre mentalen Bilder wahr (nicht alle, natürlich, aber diejenigen, die sie am meisten interessieren). Daher reagiert sie oft wie ein Roboter, der auf dem Mond lebt – ihre Reaktionen wirken metallisch und verlangsamt, als käme die Information von weit her. Für sie verklebt das kausale Körper mit dem Mentalen, als wäre es ein Teil von ihm, und der Wassermannkanal verbindet sich mit dem Steinbock, sodass der Eindruck entsteht, dass feste mentale Schlussfolgerungen sofort zu lebenswichtigen Positionen werden – zumindest, wenn sie sorgfältig und gewissenhaft erarbeitet wurden. Für diese Illusion muss man einen hohen Preis zahlen, der keine realen Ergebnisse bringt.

Diese Person muss verstehen, dass feste Überzeugungen und Positionen nicht aus bloßen Überlegungen entstehen, wie klug und fundiert sie auch sein mögen, sondern aus der Praxis. Sie muss lernen, die Früchte des Nachdenkens von den Früchten konkreter Lebenserfahrung zu unterscheiden – letztere werden innerlich viel tiefer und bedeutender erlebt. Den ersteren haftet immer eine gewisse Oberflächlichkeit an, die sich durch keine mentalen Anstrengungen ausgleichen lässt. Nur die Überprüfung in der Praxis hilft.

Eine astralorientierte Person nimmt Ereignisse durch ihre persönlich-emotionale Brechung wahr, sodass das kausale Körper für sie wie ein Teil des Astralen wirkt. Der Wassermannkanal scheint dabei zum Schützen zu werden. Dadurch entsteht ein Effekt, bei dem mentale Schlussfolgerungen und die Verarbeitung emotionaler Erfahrungen (Schütze) mit Lebenserfahrung und der Bildung von Lebenspositionen verschmelzen. Meist nimmt die Person das Erste für das Zweite und wundert sich später, warum sich die Lebenssituationen nicht ändern: „Aber warum soll man sich streiten? Und trotzdem – schon wieder ein Rückfall, obwohl alles eigentlich glatt lief.“

Hier kommt es oft zur Identifikation des mentalen Körpers mit dem Buddhi-Körper, und es fällt der Person sehr schwer, ihre Situation zu erkennen und sich daraus zu befreien. Selbst wenn es ihr sehr schlecht geht und sie sich mit aller Kraft bemüht, zu verstehen, wo sie falsch liegt, und sich zu bessern, sinken ihre buddhihaften Bemühungen unbemerkt auf die mentale Ebene ab. Die Wassermannweisheit verwandelt sich in Energie, die versucht, stabile parasitäre kausale Muster zu verändern, die verzerrte oder sogar scheinbare buddhihafte Werte materialisieren.

Auf der astralen und mentalen Ebene lassen sich existenziellen Probleme nicht lösen – doch genau das zu begreifen, fällt einer astralorientierten Person besonders schwer.

Eine ätherorientierte Person nimmt den kausalen Strom in seiner bioenergetischen Brechung wahr, vor allem aus der Perspektive des Wohlbefindens und eines „vollen (leeren) Magens“. Dabei wird der Wassermannstrom für sie zum Teil des Skorpions, was eine gewisse gastronomische Bedingtheit von Werten und Lebenspositionen zur Folge hat – ein Phänomen, das nicht nur bei vielen Einzelpersonen, sondern auch bei ganzen Kollektiven und sogar Völkern zu beobachten ist. Allerdings stehen Skorpion und Wassermann symbolisch im Quadrat zueinander, und eine solche Identifikation endet selten gut. Doch genau das einzusehen, fällt einer ätherorientierten Person sehr schwer.

Man könnte fragen: Gibt es in deinem Leben Werte oder Organisationen, die dich „ernähren“? Kein Zufall ist das Bild der strengen, aber nährenden Mutter-Heimat, die ihre Söhne und Töchter für sich opfert – ein so typisches Motiv für totalitäre Regime und harte staatliche Egregore.

Die Schwierigkeit, Wassermann-Transmissionen zu beschreiben, liegt in ihrer praktischen Unfassbarkeit für das Bewusstsein: Man spürt, dass etwas mit einem geschieht (oder bereits geschehen ist), kann aber nicht genau sagen, was. Die Seele hat eine bestimmte Erfahrung gesammelt und muss nun damit umgehen: neue Werte auf dem Buddhi-Körper wachsen lassen, etwas umsetzen, anderes als aussichtslos verwerfen.

Die traditionelle russische Frage: *„Was wünscht sich deine kleine Seele?“* wird meist auf der ätherischen oder bestenfalls astralen Ebene gestellt (Antwortvariante: *„Ach, noch so ein Zwiebelkuchen, und bitte sei gnädig“*). Eigentlich sollte sie jedoch den Wassermann betreffen, dessen einer Sinn sich mit dem Begriff *„moralische Unterstützung durch Handlung“* umschreiben lässt.

Was bedeutet das? Wenn ich richtig lebe, sollten sich die Ereignisse meines Lebens so fügen, dass sie meine Werte unterstützen – ohne dass ich mich anstrengen muss, sie zu interpretieren. Wenn zum Beispiel höhere Bildung mein Wert ist, dann zeigt sich die kausale Unterstützung in guten Noten, Lob der Lehrer, einem erhöhten Stipendium, der Achtung der Eltern für meine Tätigkeit und ihren konkreten Bemühungen, mir zu helfen. All diese kausalen Details erleichtern mir manchmal das Leben im Strom der Ereignisse – etwa wenn der Vater ein seltenes, benötigtes Lehrbuch besorgt. Doch das ist nicht das Wesentliche. Entscheidend ist, dass meine Lernmotivation steigt, also die seelischen Kräfte, die ich für das Lernen aufbringe – und genau darin offenbart sich die Wirkung des Wassermanns.

Wenn sich jedoch auf der kausalen Ebene alles schlecht fügt: ständig gibt es Pannen und Missgeschicke, bei Prüfungen kommen immer die falschen Fragen dran und die Prüfer haben schlechte Laune, zu Hause häufen sich die Probleme, die sich gerade in den wichtigsten Lernphasen verschlimmern, und selbst auf gute Noten reagiert niemand – dann überträgt der Wassermann in den Buddhi-Körper

Giftiger, informationsenergetischer Strom, der mein Selbstvertrauen untergräbt, meine seelischen Kräfte und meinen Enthusiasmus schwächt – und dies ist ein Zeichen, das buddhielles Unglück, Ungleichgewicht oder sogar eine Krankheit bedeutet, die durch eine falsche Ausrichtung der Werte in meinem Unterbewusstsein (manchmal auch im Bewusstsein) hervorgerufen wird. Welche Schlussfolgerungen daraus zu ziehen sind, ist eine außerordentlich feine und entscheidende Frage unter Berücksichtigung der widderischen Übertragungen, also der atmanischen Sanktionierung von Werten. Doch hier lenkt der Autor die Aufmerksamkeit des Lesers auf einen weiteren grundlegenden Punkt: Gerade durch den Wassermann erfolgt die Rückkopplung des höheren Körpers (der Seele) mit den darunterliegenden feinstofflichen Körpern. Wenn also durch den Stier der höhere Körper seinen Willen in das Kausalkörper und die folgenden Körper überträgt, so geht durch den Wassermann gewissermaßen ein Bericht über die geleistete Arbeit ein: Etwas gelang besser, etwas schlechter, und die Wertakzente – oft unbemerkt vom Menschen selbst – ordnen sich entsprechend den kausalen Programmen an, wobei sie die hartnäckigsten Blockaden zum Einsturz bringen.

Eine starke Betonung des Wassermanns hinterlässt bei einem Menschen einen sehr tiefen Eindruck: Er spürt, dass ein wesentlicher ereignishafter Handlungsstrang abgeschlossen ist und sich mit ihm selbst etwas verändert hat, wobei die Empfindungen oft gemischter Natur sind: Es ist das Gefühl von Befreiung und Erleichterung, von Erfüllung, und zugleich Trauer über das Vergangene, sowie das Empfinden einer ununterbrochenen, nicht absolut spürbaren –

Gut ist, was als potenziell existierend empfunden wurde, aber nicht umgesetzt wurde – sei es aus Unbedachtheit, Unachtsamkeit, weil es unbedeutend oder zweifelhaft erschien oder einfach weil man keine Zeit dafür fand. Wenn die Handlungskette aus kausaler Sicht insgesamt zufriedenstellend verlaufen ist (aus der atmanischen Perspektive), spürt der Mensch eine Verstärkung der fundamentalen buddhialen Energie: Nun kann er noch komplexere Aufgaben bewältigen. Wurde jedoch für die kausale Handlung insgesamt eine allgemeine „Nicht-Anerkennung“ vergeben, entstehen im Inneren sehr unangenehme Gefühle von Leere, Unreinheit, ja sogar Schmutz, Ekel vor sich selbst und ein seltsames Gefühl innerer Verrat. Die Vergiftung des buddhialen Bodens ist ein sehr gefährliches und unangenehmes Phänomen, das dem Menschen und seinem Umfeld eine Vielzahl giftiger Pflanzen sowohl auf buddhialer als auch auf den darunterliegenden Ebenen beschert. Daher sollte man den Wassermann-Strömungen mit großer Aufmerksamkeit und Verantwortung begegnen und sie nicht auf benachbarte Weise, spirituelle Lehrer, Mentoren oder einfach wohlwollende Ratgeber abwälzen.

Für Wassermann-Übertragungen sind Existenzialität und absolute Überzeugungskraft charakteristisch – hier sind keine Beweise nötig, alles ist sichtbar, selbst ohne sie, und alle mentalen Konstruktionen wirken schlaff und wenig überzeugend. Ein typisches Beispiel ist die Scheidungssituation, in der die jahrelange Liebe eines der Ehepartner plötzlich endet, obwohl sie als ewig und unerschöpflich erschien. Zum ersten Mal nach zwanzig Jahren blickt er seine Frau mit kalten Augen an und spürt sehr deutlich, dass ihr spätes Reuegefühl vor der drohenden Einsamkeit und alle ihre Worte keinen Eindruck auf ihn machen: Der buddhiale Giftstoff, der sich über viele Jahre ihres schlechten Umgangs mit ihm angesammelt hat, hat schließlich den mächtigen Baum seiner Liebe vergiftet, und dieser ist vollständig ausgetrocknet – sie ist für ihn kein Wert mehr, und jede Klärung der Beziehung ist sinnlos: Null.

Ein gewaltsamer Abbruch der kausalen Ketten löst nicht nur mentalen und emotionalen Stress aus, sondern liefert auch unreife kausale Früchte in den Wassermann-Kanal, der dadurch verstopft und vergiftet wird. Der Autor führt im Folgenden zwei charakteristische Beispiele an, doch der Leser wird zweifellos in der Lage sein, diese Liste anhand eigener Lebenserfahrung zu erweitern.

Scheinlernen. Besonders schmerzhaft wird es von Kindern wahrgenommen, aber auch im Erwachsenenalter, wenn es als psychologisches Spiel genutzt wird, kann es den Schüler stark frustrieren (enttäuschen), sofern er selbst kein geschickter Manipulator ist, der den Scheinlern-Sujets als Waffe gegen seine „Lehrer“ einsetzt. Die Eltern verkünden feierlich ihrem geliebten Kind: „Wir werden dich unterrichten!“ Und so engagieren sie einen Musiklehrer, bringen das Kind in eine Sportsektion oder beginnen selbst, mit ihm in einer Fremdsprache zu sprechen. Doch sobald die erste Hürde überwunden ist und das Kind sich in die Beschäftigung einlebt und Fortschritte macht, wird das Lernen plötzlich eingestellt – manchmal ohne Erklärung, manchmal unter einem mehr oder weniger plausiblen Vorwand. Das Kind erlebt mehr oder weniger starken Stress (der kausale Abgrund stürzt auf die dichteren Körper herab), und es kann sogar krank werden, doch das ist nicht das Hauptproblem. Das Hauptproblem besteht darin, dass unreife Früchte der kausalen Meditation durch den Wassermann in das buddhiale Körper gelangen und dessen Boden vergiften: Im Inneren des Kindes siedeln sich Unsicherheit, der Wunsch, jede sich entwickelnde Handlung so schnell wie möglich zu beenden, da am Ende ohnehin eine schmerzhafte Enttäuschung steht, und andere ähnliche nihilistische Lebenshaltungen und Werte an.

Wenn die Eltern nach dem „Versager“-Sujet leben und das Kind unter dem allgemeinen Motto erziehen: „Sie soll alles lernen, was wir nicht schaffen konnten, und alles tun, was uns nicht gelungen ist“, kann dieses Scheinlernen in sehr harter Form durchgeführt werden, mit betonter Schuldzuweisung für Misserfolge an das Kind selbst. Dann sucht der Erwachsene später nach psychologischer Kompensation und setzt oft das kindliche Sujet fort, indem er es auf den Kopf stellt, also regelmäßig eine Ausbildung beginnt, ohne jedoch irgendwelche Erfolge anzustreben, sondern einzig mit dem Ziel, dem nächsten Lehrer zu beweisen: „Du bist absolut unfähig und kannst mir nichts beibringen!“ Dies ist eine sehr unangenehme Variante eines Klienten für jeden Lehrer, Trainer oder Psychotherapeuten; die einzige richtige Antithese besteht darin, einen solchen Betrag für den Kurs zu verlangen, dass selbst ein gut genährter buddhialer Krokodil verschluckt werden müsste.

Das Spiel „Ich bitte Sie sehr – danke, nein danke“. In seiner typischen Variante wird dieses Spiel zwischen mehr oder weniger bekannten Menschen gespielt. Der Spielende (Opfer der Umstände) beschreibt seine Lage als schwierig und bittet den Bekannten (Freiwilligen Helfer) um Hilfe durch konkrete, unentgeltliche Dienstleistungen. Der Bekannte zeigt Mitgefühl und unternimmt entsprechende Anstrengungen, die er jedoch unter dem einen oder anderen Vorwand in der Mitte abbricht und als unnötig erklärt. Der Sinn des Spiels besteht darin, dass der Freiwillige Helfer so viel kausale Energie investiert, dass der Erfolg seines Unternehmens für ihn bedeutend wird, gleichzeitig aber auf keinen Fall das Hilfsprogramm abschließt (oder es wird vollständig entwertet) – und ihn somit „auf seinen Platz verweist“. Die zerstörte kausale Meditation führt, wie im ersten Beispiel, nicht nur zu mentalem und später astralem Schock, sondern vor allem sendet sie durch den Wassermann unreife kausale Früchte, die den buddhialen Boden vergiften; in diesem Fall untergraben sie das Selbstwertgefühl und das Selbstvertrauen des Freiwilligen Helfers.

Man muss sagen, dass dies ein sehr verbreitetes und manchmal sehr hartes Spiel ist – siehe z. B. die Erzählung „Die Lahmen werden zuerst hereinkommen“ von Flannery O’Connor.

Der Wassermann vollzieht ein Feedback bei der Umsetzung der von Stier inspirierten Programme, und seine Probleme hängen oft mit mangelnder innerer Ehrlichkeit des Menschen zusammen, wobei Letzterer lange nicht versteht: a) was das überhaupt ist und b) wozu es nötig ist. Im Folgenden versucht der Autor, auf diese Fragen eine Antwort zu geben. Solange die aufsteigenden Strömungen nicht berücksichtigt werden, erscheint dem Menschen das Leben, zumindest innerhalb des feinen Schleiers, durchaus verständlich: Zuerst sucht man sein Ideal, dann formt man durch dessen Brechung in verschiedenen Lebensbereichen ein Wertesystem und erreicht es schließlich durch konkrete Anstrengungen. Auf solche Kleinigkeiten wie den Hilfscharakter der Aufgaben jedes Körpers in Bezug auf den darüberliegenden achtet der Mensch zunächst nicht. Mit fortschreitender evolutionärer Entwicklung zeigen sich jedoch seltsame Effekte, die sich nicht in das genannte Schema einordnen lassen. So erweisen sich konkrete kausale Ziele und Anstrengungen aus buddhialer Sicht (sagen wir, bei einer wertorientierten Betrachtung nach ausreichender Zeit) als gar nicht so wichtig und bedeutend – das Wichtigste ist etwas, das dahintersteht, etwas Feineres und oft Unsichtbares. So besteht das Ziel musikalischer Bildung nicht im Erlernen eines bestimmten Repertoires an Klavierstücken, sondern im Anschluss an den musikalischen Egregor, was sich in einer bestimmten Veränderung des buddhialen Körpers des Menschen äußert, der nun über musikalische Kultur verfügt, d. h. auf bestimmte Vibrationen anspricht, die für Menschen ohne diese Kultur unhörbar sind. Es gibt ein Talent, Musik zu hören, wie auch die Fähigkeit, Gedichte und Belletristik zu lesen, und diese entwickeln sich besser, wenn der Mensch zumindest ein wenig das Spielen von Gitarrenbegleitung oder das Schreiben von Gelegenheitsgedichten zu Familienfesten beherrscht. Doch beides kann professionell schwach ausgeprägt sein. Hier sehen wir ein sehr lehrreiches Beispiel dafür, wie – gelinde gesagt – wenig überzeugende kausale Ketten (ein Dutzend gelernter Akkorde oder zweihundert gereimte Zeilen zu vorgegebenen Themen) zu sehr großen buddhialen Ergebnissen führen: Beim Menschen öffnet sich ein vollwertiges musikalisches und poetisches Gehör, sodass Musik und Gedichte in sein evolutionäres Niveau eintreten, z. B. von Manipura zu Anahata. Manchmal verlaufen buddhiale Meditationen wie von selbst, fast ohne auf Hindernisse zu stoßen und ohne Abfall zu produzieren, d. h. sie manifestieren sich kaum auf der kausalen Ebene, und dann können geringe kausale Anstrengungen eine sehr große buddhiale Wirkung haben, indem sie den feinen Sand aus den Lagern einer Lokomotive herausfiltern. Umgekehrt kann es vorkommen, dass das buddhiale Leben kaum glimmt, während das kausale überquillt – und dennoch fast völlig sinnlos ist; doch es fällt dem Menschen schwer, sich dies selbst einzugestehen.

Der Wassermann beschäftigt sich genau damit, die kausale Schale zu entfernen und die Energie und Information, die das buddhiale Körper für die Fortsetzung seiner Meditationen benötigt, in es hinaufzuheben.

Mit anderen Worten, der Stier überträgt Probleme in den Kausalkörper, bei deren Lösung Weisheit, Standhaftigkeit, Festigkeit und andere Tugenden und Talente entstehen, die der Mensch benötigt, um seine buddhiische oder seelische Entwicklung fortzusetzen, die direkt mit der Erfüllung seiner Mission verbunden ist. Wenn der Stier den Menschen auf eine bestimmte Tätigkeit ausrichtet, indem er ihm Probleme schafft und ihn zu deren Lösung anregt, so entwertet der Wassermann im Gegenteil praktische Ergebnisse, verwirft den größten Teil davon vollständig und transformiert den Rest in etwas für die meisten Menschen Ephemeres – Tugenden, entwickelte Fähigkeiten, stabile Kanäle zu hohen Egregoren. Es kommt natürlich vor, dass all dies eine sozial anerkannte äußere Form erhält, zum Beispiel ein Millionenkonto bei der Bank, der Posten des Präsidenten eines Unternehmens, der Titel eines Volkskünstlers oder der Titel des Hauptdissidenten, aber das ist keineswegs obligatorisch und man kann sogar sagen, untypisch. Buddhiische und erst recht atmische Körper streben nicht danach, ihre Errungenschaften zur Schau zu stellen, zumal es dafür noch keine adäquate Sprache gibt. „In letzter Zeit habe ich viel an mir gearbeitet und bin viel gütiger und nachsichtiger gegenüber Menschen geworden, besonders gegenüber meinen Nächsten“, – einen solchen Satz kann man in intimer Atmosphäre einem alten Freund gegenüber äußern, aber nicht auf einer Pressekonferenz, obwohl ein solches Eingeständnis, sagen wir, des Staatsoberhaupts einer Atommacht, sehr viel für sein Volk und die Welt insgesamt bedeuten würde. Aber das vielleicht Wichtigste, was der Wassermann tut, ist die Unterstützung der grundlegenden Programme der äußeren und inneren Entwicklung des Menschen – oder, im Gegenteil, deren Schwächung durch Entzug der notwendigen Grundlage, und sich mit Letzterem abzufinden, kann ihm sehr schwerfallen – viel leichter ist es, sich vorzugaukeln, dass alles in Ordnung ist, und seinen Kurs fortzusetzen. Das Ergebnis ist oft sehr beklagenswert: Der Wert wird zur Attrappe, und nach einiger Zeit vertrocknet der entsprechende buddhiische Baum vollständig, woraufhin er vom Stier in solche Samen und Energien transformiert wird, die eine große kausale Krise auslösen: Dem Menschen platzen buchstäblich alle seine Angelegenheiten und Projekte, die zumindest indirekt mit dem vertrockneten Wert verbunden sind. Daher kann innere Ehrlichkeit als die Fähigkeit charakterisiert werden, Wassermann-Übertragungen nicht zu blockieren oder ins Unterbewusstsein zu verdrängen, selbst wenn sie unangenehm und scheinbar unwesentlich sind. Tatsächlich benötigt jeder Mensch in jedem seiner Programme kausale (genauer gesagt, Wassermann-) Unterstützung, selbst wenn sein Widder sehr stark ist – denn kein Same wächst auf nackten Felsen, und obwohl man manchmal lernen muss, ein buddhiisches Bäumchen in einer Bergschlucht zu ziehen, muss man gleichzeitig ständig die aktuelle Zusammensetzung des Bodens überwachen. Dies ist in erster Linie deshalb schwierig, weil die Rolle des Bewusstseins beim Studium der Kontrolle der feinstofflichen Körper oft rein unterstützend ist, da mentale Modelle und Interpretationen hier oft zu grob und ungenau sind, und man lernen muss, bewusst zu sein, ohne bewusst zu sein, d.h. die feinstofflichen Körper und ihre Manifestationen zu sehen, aber ohne mentale Erkenntnis und Kommentar auszukommen, was für den modernen Menschen mit seinem entwickelten mentalen Krokodil äußerst schwierig ist. Aber dennoch sind die Wassermann-Effekte so überzeugend, dass sie für sich selbst sprechen; man muss nur ihre Wahrnehmung nicht absichtlich behindern, denn sie sind prinzipiell nicht mental, sondern essentiell. Der Mensch spürt ausgezeichnet, wie seine Angelegenheiten stehen – nähert er sich einem buddhiischen Wert der Verbindung zu einem hohen Egregor an oder nicht, zum Beispiel, entwickelt er ein Talent als Musiker-Interpret, und mentale Spekulationen können sein Urteil zu diesem Thema trüben, aber nicht das intime buddhiische Gefühl, das eine Form des inneren Wissens ist (dieses Wissen kann auch negativen Charakter haben: trotz sichtbarer Erfolge und Lob der Pädagogen kann der Mensch klar spüren, dass professionelle Musik nicht sein Wert ist).

* * *

Tugenden und Ministerportfolios wachsen nicht auf leerem Boden, und wenn der Widder zeigt, welche seelischen Qualitäten und Tätigkeitsbereiche der Mission des Menschen entsprechen, so bildet der Wassermann den Boden, auf dem Talente wachsen und soziale Förderung stattfindet, und die Entwicklung des letzteren Kanals hängt direkt davon ab, wie ernsthafte Schlussfolgerungen der Mensch aus ihnen zu ziehen geneigt ist. (Hier lenkt der Autor die Aufmerksamkeit des Lesers auf einen philologischen Unterschied: Wenn einfache Schlussfolgerungen eher die Verarbeitung von Zwillinge-Übertragungen betreffen, d.h. das Verstehen der Ereignisse, die mit dem Menschen geschehen, so bedeuten ernsthafte Schlussfolgerungen wesentliche Veränderungen, die in der Seele des Menschen und in erster Linie in seinem buddhiischen Körper nach einer Wassermann-Übertragung stattfinden.)

Auf der ersten Ebene der Wassermann-Bearbeitung ignoriert der Mensch gewöhnlich die Existenz dieses Kanals, und zwar ziemlich konsequent. Ihm scheint, dass seine Angelegenheiten und Umstände seine innere Essenz oder Seele in keiner Weise beeinflussen, da sie in Bezug auf sie etwas völlig Äußeres sind. Wie auch immer sich innere und äußere Umstände entwickeln mögen – man muss ja leben, also lügt man hier und da, betrügt ein wenig, und manchmal nutzt man auch fremdes aus, nun, und man wird sich doch nicht ewig wegen dieser Kleinigkeiten quälen – vergessen wir es und wachsen wir über das Vergangene hinaus. Dieser Mensch versteht kausale Unterstützung geradlinig, d.h. er stellt die Frage so: „Was genau gibt mir dieses Ereignis zur Erreichung meiner Ziele?“ Die Ideen der inneren (buddhiischen) Vorbereitung, ebenso wie des egregorialen Segens für die Umsetzung seiner Projekte, sind einem solchen Menschen fremd, daher erscheint ihm der Gedanke an die Existenz einer Rückkopplung, die die Seele und den Kanal zum Egregor durch Ereignisse und Handlungen stärkt, absurd. Der Wassermann sammelt die Früchte, d.h. in gewissem Sinne die indirekten Ergebnisse kausaler Meditationen, während dieser Mensch nur an deren direkten Ergebnissen interessiert ist, und daher ist das Ausgangsmaterial, das am Eingang des Kanals ankommt, für ihn uninteressant und wird gewöhnlich einfach nicht bemerkt. Oft zeichnen sich solche Menschen durch eine paradoxe Mischung aus List und erstaunlicher Naivität aus, verbunden mit einer schlechten Sicht des buddhiischen Plans. Der Wassermann der ersten Ebene kann kausale Programme recht geschickt führen, indem er auf mentaler und kausaler Ebene bleibt, aber jede Stier-Übertragung überrascht ihn völlig – das ist für ihn irrationales böses Schicksal, prinzipiell unvorhersehbare Manifestationen eines schlechten und launischen Charakters von Geschäfts- oder romantischen Partnern. Die Tatsache, dass diese „Irrationalität“ eine Folge seines eigenen inkorrekten kausalen Verhaltens ist, kommt ihm nicht in den Sinn und kann es auch nicht. Er bemerkt nicht, welche schwerwiegenden Folgen für seinen eigenen buddhiischen Körper, der nicht nur ein wesentlicher Teil seiner Seele ist, sondern auch alle seine Lebensprogramme leitet, solche „Kleinigkeiten“ wie Verspätungen, unerfüllte Versprechen, falsche Aussagen, gerissene Fristen und vieles mehr haben, deren Fehlen in der äußeren Realität eine Kultur der Reinigung seiner Seele darstellt. Der Autor betont, dass es nicht um die mentale Bewertung seiner kausalen Inkorrektheiten durch den Menschen geht – diese kann durchaus negativ sein –, sondern um seine buddhiischen Reaktionen darauf, wie zum Beispiel im folgenden Test. Quält Sie Ihr Gewissen und wie viel Zeit und seelische Kraft wenden Sie auf, um Ihre Schuld zu sühnen, die sich darin äußerte, dass Sie:

• sich um zehn Minuten zu einem Treffen verspätet haben;
• vergessen haben anzurufen;
• den Monolog einer Person unterbrochen haben, der ihr wichtig war;
• versprochen haben, einen fremden Auftrag auszuführen, aber aus objektiven Gründen damit nicht zurechtkamen;
• ein Versprechen gegeben haben, das Sie mit einer anständigen Verspätung erfüllt haben;
• versehentlich fremde Pläne durcheinandergebracht haben;
• versehentlich die Ursache eines großen Missverständnisses waren;
• jemanden länger um etwas bitten ließen, als objektiv erforderlich war;
• andere Menschen mit den besten Absichten, aber beklagenswerten Ergebnissen manipuliert haben;
• eine kleine Lüge erzählt haben?

Wenn Ihre Antwort auf alle Punkte lautet: „Nein, überhaupt nicht, und überhaupt empfinde ich in solchen Situationen keine ernsthafte Schuld“, dann befinden Sie sich auf der ersten Ebene der Wassermann-Bearbeitung – oder sind bereits ein Buddha geworden.

Auf der zweiten Ebene der Wassermann-Bearbeitung beginnt der Mensch, den Einfluss kausaler Disharmonie auf seinen buddhiischen Körper zu spüren, aber seine Gefühle sind noch sehr undeutlich und erreichen nicht sein klares Bewusstsein. Dennoch meidet er instinktiv, gleichsam aus einem Gefühl feiner (kausaler) Abscheu, Lügen, verlogene Menschen und falsche Positionen, versucht, sich nicht zu verspäten und informelle Entschuldigungen anzubringen, wenn er sein Wort nicht hält.

All dies tut der Mensch, wie es ihm scheint, indem er sich an absolut rationale kausale Überlegungen orientiert: Mit einem zuverlässigen und höflichen Menschen, der die Zeit und den Lebensrhythmus anderer respektiert, lässt es sich leichter und angenehmer umgehen, und wenn man Erfolg haben will, sollte man nicht grob sein, andere nicht im Stich lassen und so weiter. Doch die Erfahrung zeigt, dass diese Art von Moral, die seit jeher mündlich und schriftlich vom Vater an den Sohn weitergegeben wird, ihr Ziel niemals erreicht, wenn man sich ausschließlich auf die kausale Ebene konzentriert. Der Mensch der zweiten Ebene erklärt sich sein Verhalten zwar schneller selbst, doch seine wahren Motive sind ganz andere: Er spürt, dass sich sonst seine Seele beschmutzt und er selbst im Grunde noch nicht ernsthaft genug ist – so sehr, dass er es als unannehmbar empfindet, bis er sich seelisch gereinigt und inneren Frieden gefunden hat. Doch, wie gesagt, all dies wird nicht klar bewusst und bleibt vom Menschen wie eine bestimmte Schwäche des Charakters geheim gehalten, die er nicht ausgleichen kann, ähnlich wie der Geizige in Puschkins Gedicht klagt: „Oder der Sohn wird sagen, mein Herz sei von Moos überwuchert, ich hätte keine Begierden, ich sei ein Tier.“

Auf der zweiten Ebene spürt der Mensch die Notwendigkeit der wassermannschen Unterstützung für jedes seiner ernsthaften Vorhaben, doch er versteht sie zum einen recht geradlinig und misst ihr zum anderen nicht die gebührende Bedeutung bei. Dies hängt damit zusammen, dass er noch nicht nur die wahre Rollenverteilung zwischen dem buddhischen und dem kausalen Körper begreift, sondern oft sogar das erstere als real existierend gar nicht wahrnimmt: Ihm scheint, es gebe bestimmte objektive Gesetze des kausalen Stroms, die teilweise moralischen Charakter haben und die man besser einhält, als sie zu brechen. Doch alle seine ernsthaften (und nicht ernsthaften) Pläne müssen seiner Meinung nach vollständig von ihm selbst innerlich vorbereitet werden, und es würde ihm unernst erscheinen, wenn die wassermannsche Unterstützung (oder Hemmung) von ihm pragmatisch als eine Art Glück, günstiger Zufall oder günstige Fügung wahrgenommen würde, die ihm bei der Führung seiner Angelegenheiten hilft – was zwar moralisch stützend und wichtig ist, aber nicht das Wesentliche darstellt. Denn ein ernsthafter Mensch, der sich einer Sache (äußerlich oder innerlich) widmet, gibt nicht auf, ungeachtet der Hindernisse – seien es situative oder seelische. Trifft er auf hartnäckigen, bis zur vollständigen Destruktivität reichenden kausalen Widerstand, gibt er nach einiger Zeit seine Positionen auf, das heißt, er überdenkt sein Handlungsprogramm, allerdings meist mit erheblicher Verspätung, nachdem er bereits teilweise den buddhischen Boden vergiftet, seinen Charakter verdorben und sein Selbstwertgefühl gemindert hat oder einen kleinen privaten Minderwertigkeitskomplex gefunden hat.

„Von nun an beginne ich niemals eine Angelegenheit am Donnerstag und gehe keine Kontakte mit Besitzern langhaariger Hunde ein.“
Doch die tieferen Ursachen der Niederlage bleiben ihm unverständlich, und die Schlussfolgerungen, die er daraus zieht, haben meist einen mental-pragmatischen Charakter und erweisen sich später als unhaltbar; der wahre Wert von Lebensniederlagen (wie auch von Erfolgen) bleibt ihm vorerst verborgen.

Auf der dritten Ebene der Verarbeitung des Wassermanns trennt der Mensch den buddhischen Körper weitgehend vom kausalen und wird in seinem Verständnis der kausalen Unterstützung weniger geradlinig. Er erkennt, dass Hindernisse auf dem Weg zur Verwirklichung von Werten manchmal keineswegs den Fortschritt bremsen, sondern im Gegenteil nur zusätzlichen Enthusiasmus wecken, und zieht daraus den Schluss, dass die Hauptbedingung für Erfolg genau dieser (buddhische) Enthusiasmus ist und nicht etwa eine noch so geschickte kausale Wendigkeit. Auf dieser Ebene kann der Mensch ein guter Leiter einer kreativen Gruppe werden, indem er verschiedene Situationen schafft, die deren Geist und Arbeitsstimmung fördern, oder aber – wenn er es wünscht – durch unmerkliche Manipulationen beides vollständig zerstören, wobei es keineswegs einfach sein wird zu begreifen, dass er selbst die wahre Ursache für den Zusammenbruch des Kollektivs ist.

Auf dieser Ebene kommt der Mensch zu einem teilweise unscharfen, aber prinzipiell wichtigen Begriff des „Potenzials“ oder der „Begabung“, die jeder Mensch besitzt und die seine Fähigkeit zur Umsetzung ernsthafter Handlungsprogramme charakterisiert – im Grunde handelt es sich dabei um die Energie, die der buddhische Körper freisetzen kann. Und es ist dem Menschen durchaus möglich, „über jede innere oder äußere konstruktive Aufgabe hinaus“ zu wirken, sei es das Erlernen einer Fremdsprache, die Leitung eines Hausbaus oder die Erziehung des Mannes zur Ordnung. Doch unter den Tugenden bevorzugt er nach wie vor diejenigen, deren Nutzen für die äußere Tätigkeit offensichtlich ist (Sorgfalt, Gewissenhaftigkeit, Ordentlichkeit, Konsequenz und so weiter), und entwickelt vor allem die Fähigkeiten, für die die Gesellschaft Geld zahlt oder zumindest Anerkennung zeigt: Auf der dritten Ebene wird das Thema der Suche nach wassermannscher Unterstützung für die individuelle Verteilung der Schwerpunkte im Wertesystem erst sichtbar, und Talent wird als unbedingt gesellschaftlich bedeutsam gedacht.

Gleichzeitig erfolgt eine wesentliche Internalisierung des Begriffs der wassermannschen Unterstützung, das heißt, der Mensch beginnt, die Wirkung, die der Strom der Ereignisse auf seine innere Welt und seine Werte ausübt, deutlich höher zu schätzen, und reagiert schneller auf negative kausale Zeichen, da er sich nun stärker um die Reinheit des buddhischen Körpers sorgt und den ökologischen Zustand seines Bodens besser spürt. So kann es sein, dass er nach einem ähnlichen Monat oder zwei in einer harten Karate- oder Psychotrainingsgruppe diese verlässt, weil er spürt, wie in ihm Grausamkeit heranwächst – und dies wird keineswegs ein formaler Vorwand sein.

Auf der dritten Ebene werden viele Besonderheiten des wassermannschen Kanals insgesamt richtig verstanden und intuitiv genutzt – der Mensch kann zwar nicht immer genau erklären, warum er sich so und nicht anders verhält, doch er kann oft auf Sprichwörter, Aphorismen oder weise Sprüche verweisen, die seiner Meinung nach die Situation genau charakterisieren. Er ist in der Lage, aus den Fehlern anderer zu lernen, und versucht dies, indem er in seinen wassermannschen Kanal die von niemandem genutzten Früchte der kausalen Meditationen der umgebenden Welt einsammelt, wodurch er über weitaus größere seelische Kräfte verfügt als seine Mitmenschen, auch wenn er dies nicht zur Schau stellt.

Eine der wichtigsten Fähigkeiten, die auf dieser Verarbeitungsebene des Kanals erworben wird, besteht darin, die Früchte der Lebenserfahrung – unabhängig davon, ob sie Freude oder Leid gebracht haben – sorgfältig auszuwählen. Der Mensch bemerkt, dass seelische Früchte von Niederlagen, wenn sie richtig transformiert werden, sogar einen günstigeren seelischen Boden schaffen können als die Ergebnisse fröhlicher Siege, mit denen man vorsichtig umgehen muss, um den buddhischen Boden nicht in Form von üppigen Kletten des Hochmuts oder wildem Distelunkraut des zynischen Nihilismus zu verwüsten.

Auf dieser Ebene erkennt der Mensch auch die analytische Natur des Wassermanns, das heißt die Fähigkeit, die Früchte dieser Lebenserfahrung auf alle seine Werte gleichzeitig zu übertragen (oder zu vergiften), doch er weiß noch nicht recht, wie er dies gezielt nutzen soll, und verfällt dabei in zwillingshafte Interpretationen und anschließende mentale Analysen.

Auf der vierten Ebene der Verarbeitung des Wassermanns trennt der Mensch den buddhischen Körper endgültig vom kausalen und erkennt ihre relativen Rollen, besonders wenn auch der Stier bis zur vierten oder zumindest dritten Ebene verarbeitet wurde. Er ist in der Lage, die Früchte der kausalen Meditationen sorgfältig auszuwählen und zu reinigen, indem er Verrottetes und Unreifes in den zwillingshaften Kanal weiterleitet und dadurch für eine wesentliche Reinheit des Bodens des buddhischen Körpers sorgt. Gleichzeitig achtet er nicht nur auf die Reinheit, sondern auch auf die Zusammensetzung des Bodens, die den darauf wachsenden Bäumen, Sträuchern und Gräsern entsprechen muss. Wenn sich hier Unstimmigkeiten ergeben, verändert er nicht nur die Bedingungen der Bodenbildung, sondern auch die Arten der angebauten Kulturen, das heißt die Wertesysteme und Entwicklungslinien, wobei er sorgfältig auf das Gleichgewicht der wassermannschen und stierhaften Ströme unter der allgemeinen Leitung des Widders achtet.

Auf dieser Ebene spürt der Mensch praktisch nie tiefe Enttäuschung, Groll, Ärger oder andere unangenehme Emotionen, die durch Lebensmisserfolge entstehen, denn er weiß die Früchte jeder Erfahrung – sowohl konstruktiver als auch zerstörerischer Art – in fundamentale buddhische Energie und Materie umzuwandeln. Darüber hinaus lernt er, deren Zufuhr in die besonders bedürftigen Bereiche des buddhischen Körpers zu regulieren, sodass er in geringem Maße von den konkreten Lebensumständen abhängt, in denen er sich befindet.Trotzdem nutzt er eine spezifische Situation, die es ihm ermöglicht, eine seltene nützliche Eigenschaft zu entwickeln oder den Kontakt zu einem schwer zugänglichen Egregor zu stärken, unbedingt aus – selbst wenn dies zu Verzögerungen bei der Umsetzung seiner aktuellen kausalen Programme führt, sofern dies nicht auf Kosten anderer geschieht. Allerdings fällt es ihm umso schwerer, sein persönliches ethisches Gleichgewicht zu wahren, je höher sein evolutionärer Entwicklungsstand und der der Egregore ist, denen er dient. Auf der vierten Verarbeitungsstufe des Wassermanns gibt es zwar ausreichend Probleme, doch sind sie viel subtiler als auf den vorherigen Ebenen.

Dieser Mensch weiß, Freude an Schwierigkeiten zu empfinden, weil er sie als Möglichkeit begreift, sich mit diesem oder jenem hohen Egregor zu verbinden – und meistens errät er sogar, mit welchem. Daher ist sein Leben im kausalen Strom viel sinnhafter als auf den niedrigeren Verarbeitungsstufen des Wassermanns, und die Effizienz seiner Kanalarbeit ist deutlich höher. So vermag er etwa aus einer einzigen Erfahrung zu lernen (sich dabei grundlegend zu verändern), während ein anderer dafür zehn Jahre schmerzhafter Wiederholungen desselben Themas bräuchte.

Neu auf der vierten Stufe ist das Bewusstsein für die Verbindung zwischen den Kanälen des Wassermanns und der Waage, die er zu berücksichtigen und richtig einzusetzen lernt – allerdings erst in den Anfängen, etwa wenn er die kulinarischen Aspekte des diplomatischen Protokolls meistert.

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Ein starker Wassermann verleiht dem Menschen zahlreiche Talente, doch lässt sich im Voraus kaum sagen, welches Ergebnis sie zeitigen werden: einen Nobelpreis oder den Galgen. Vieles hängt vom ursprünglichen evolutionären Entwicklungsstand des Menschen sowie von seinem Bestreben ab, sich selbst, seine Seele und seine Mission zu verstehen. Ein starker Wassermann zieht viel häufiger und, wenn man so sagen darf, energischer als der Durchschnittsmensch Bilanz – doch ihm ist dies nicht immer bewusst. In seiner Seele herrscht eine ständige Bewegung, vergleichbar mit dem Leben geologischer Schichten in einem Gebiet intensiver Gebirgsbildung. Welche Werte jedoch auf diesem fruchtbaren buddhischen Boden wachsen, hängt vor allem vom Widder-Strom ab, und letztlich werden sie durch die Windungen der Mission bestimmt.

Doch dieser Mensch verfügt über reichlich Werte und seelische Kräfte – und muss sich ernsthaft mit drei Problemen auseinandersetzen: der Qualität des Bodens, der Art der Werte und den Wegen zu ihrer Verwirklichung. Was den Boden betrifft, den ein starker Wassermann formt, so sollte er sich nicht selbst täuschen: Lässt sich seine geringe Qualität durch Quantität ausgleichen? Natürlich nicht. Der Mensch muss dies durch bittere Erfahrung lernen, denn selbst kleine kausale Ungenauigkeiten und Abbrüche in der Meditation verunreinigen sein buddhisches Körper, in dem sofort Unkraut und wildes Gestrüpp wuchern – sowie unvorhergesehene Lianen, die die Kulturpflanzen ersticken. Die wichtigsten Lebensprogramme der Mission werden verdrängt und haben nichts mehr mit ihr zu tun.

Leider wird ihm dies nicht sofort klar. Noch schwerer fällt es einem starken Wassermann zu begreifen, warum ihm ausgerechnet das Verharmlosen von Kleinigkeiten oder Unpünktlichkeit absolut nicht gestattet ist. Hinzu kommt seine angeborene Charme und sein persönlicher Magnetismus, die denen eines Skorpions in nichts nachstehen – so fällt es ihm leicht, Schuldgefühle mit überschwänglichem, oft übertriebenem Enthusiasmus zu überspielen, der meist im Überfluss vorhanden ist.

Ein starker Wassermann wird häufig zum unbewussten und (im Vergleich zum Skorpion) subtilen Manipulator. So kann er etwa einem Bekannten seine Zuneigung entziehen und ihm damit einen so schweren moralischen Schaden zufügen, dass dieser unwillkürlich beginnt, sich zu unterwürfig zu verhalten und nach einer Schuld zu suchen, die gar nicht existiert: Der Wassermann hat einfach einen mächtigen, aber wilden Baum ausgetrocknet und widmet sich nun neuen Bekanntschaften, während er die alten für eine Weile beiseitelegt – wohin sollten sie auch verschwinden?

Die Kultivierung seiner Werte und die Verwirklichung ihrer Programme – insbesondere die Bearbeitung des Stiers – ist für einen starken Wassermann von großer Bedeutung. Doch er gesteht sich dies nur ungern ein und verdrängt es daher ins Unterbewusstsein, wodurch seine Seele stark verschmutzt wird. Die späte Aufarbeitung gestaltet sich dann sehr schwer oder ist gar unmöglich – vergleiche das Ende des Romans von Oscar Wilde, “Das Bildnis des Dorian Gray”.

Dieser Mensch sollte sich stets vor Augen halten: Weder Charme noch Weisheit können innere Ehrlichkeit ersetzen. Die Bearbeitung verleiht die Fähigkeit, die drängendsten Fragen seiner Zeit zu beantworten, indem er sowohl organisatorische Programme als auch kulturelle Entwicklungen – manchmal ganzer Ethnien – umsetzt.

Ein schwacher Wassermann bereitet dem Menschen Schwierigkeiten, seine Werte zu kultivieren: Der Boden dafür ist relativ karg. Seine Herzlichkeit und Freundlichkeit werden sich kaum auf alle Menschen erstrecken, doch er neigt weit weniger als ein starker Wassermann zur Manipulation seiner Zuneigung. Daher sind gleichberechtigte Beziehungen mit ihm oft einfacher zu pflegen. Seine wesentlichen Erfahrungen bleiben selbst nach stürmischen Ereignissen oft sehr begrenzt, und die kausale Unterstützung, die für sein existenzielles Weltbild von entscheidender Bedeutung wäre, schätzt er gering oder bemerkt sie gar nicht – zum großen Schaden für sich selbst und die Beziehungen zu dem Freund, der sie ihm gewährt hat.

Ist auch der Stier schwach, so empfindet der Mensch die Verbindung zwischen seinem höheren Körper und dem Sozialen als unbedeutend oder gar nicht vorhanden. Dies führt oft zu der für unsere Zeit typischen Zerrissenheit, in der sowohl fremde als auch eigene soziale Programme für den Menschen wenig Wert besitzen, während Hobbys und amateurhafte Beschäftigungen (“für die Seele”) in der Gesellschaft gering geschätzt werden – das Schicksal des inneren Stiers. Noch schlimmer ist es, diese Kanäle zu ignorieren: Dann verwildern sie und arbeiten im groben, kaum steuerbaren Impulsmodus. Unglücksfälle und schwere seelische Zustände treffen den Menschen dann ohne Vorwarnung und sichtbaren Grund.

Bei einem starken Stier ist die Lage einfacher, doch man muss sich an die kapillare Zufuhr der wassermannschen Unterstützung der Werte gewöhnen und ihre Verwirklichung oder Korrektur fortsetzen, indem man sich an feine, fast unsichtbare kausale Zeichen orientiert.

Ein harmonischer Wassermann neigt dazu, aus seinen Lebenserfahrungen zu leichtfertige innere Schlüsse zu ziehen. Nach außen mag dies den Eindruck eines leichten Charakters erwecken, doch bei längerem Umgang mit einem solchen Menschen entsteht ein unangenehmes Gefühl, als sei ihm im Grunde alles gleichgültig. Davon zeugen seine Unverletzlichkeit, Offenheit, Freundlichkeit und Unbeugsamkeit. (Hier sollte man natürlich auch andere Stellen des Horoskops betrachten: So kann etwa ein planetarisches Quadrat zwischen Skorpion und Löwe bei einem harmonischen Wassermann zwar Ausbrüche von Zorn hervorrufen, doch letzterer unterdrückt und schwächt sie deutlich.)

Natürlich ist auch dieser Mensch nicht gleichgültig gegenüber allem – doch er schafft es auf natürliche Weise, boshafte Angriffe zu übersehen und sich nicht aufzuregen, wenn er auf Unzuverlässigkeit und Unverbindlichkeit seiner Freunde trifft – und fast alle seine Bekannten fallen in diese Kategorie. Feinde, falls er welche hat, kennt er nicht einmal.

Ihm gelingt es oft, Glück mit Menschen zu haben, besonders mit denen, die seine Projekte unterstützen – doch sobald er sich von ihnen belastet fühlt, entzieht er ihnen seine Aufmerksamkeit und Zuneigung und erntet im Gegenzug traurige Blicke und Seufzer (“Wofür?”). Darauf achtet er jedoch nicht. Sein Motto lautet: “Ich liebe alle, aber besonders die, die gerade bei mir sind” – und dieser Elitarismus in seinem Umgang wird keineswegs verborgen, auch wenn er ehemalige enge Freunde damit tief verletzen kann.

Falls er ein Manipulator ist, so doch kein grober. Dennoch versteht er es meisterhaft und mit großer Leichtigkeit, moralischen Nutzen aus den Anstrengungen anderer zu ziehen. Manchmal wird er zum Meister psychologischer Spiele im Alltag und in der praktischen Tätigkeit – und dann ist der Umgang mit ihm sehr schwierig: Er versteht es stets, eine Situation so zu drehen, dass alles im Existenzkampf auf seine Seite gerät, und die Umgebung erkennt mit Bitterkeit, dass all ihre Lebenserfahrung einzig dem Ziel dient, seine Lebenspositionen zu stützen.

Sein Lieblingsspiel lautet: “Ich hab’s euch ja gesagt!” – allerdings in einer optimistischen Variante, etwa: dass Ihr Kind irgendwann ganz bestimmt die Schule abschließt (gesund wird, heiratet, zur Vernunft kommt, seine Schulden begleicht oder in Rente geht).

Die Hauptgefahr, die einem harmonischen Wassermann droht, liegt nicht in den kausalen und buddhiellen Vampiren, die ihn umschwirren, sondern in der ständigen Versuchung der Selbsttäuschung. Diese äußert sich darin, dass der Mensch nicht rechtzeitig bemerkt, wie sein kausaler Strom seine Werte nicht mehr trägt – dass er also nicht ganz das tut, was er tut, oder gar nicht tut, was er tun sollte, oder gar nicht vorhat, es zu tun. Andernfalls wird der buddhiellle Boden locker, amorph und lässt reichlich Unkraut wachsen. Dann verschwendet der Mensch seinen teilweise verblassten Charme nur noch an sein engstes Umfeld: an Bauern, Schmeichler und Speichellecker.

Doch die ersten Warnsignale ertönen oft aus dem kausalen Strom, der seine Struktur verliert: Dem Menschen fällt es schwer, seine Verpflichtungen zu erfüllen, er muss lügen und sich rechtfertigen, wobei er seine Charme und allgemeine Herzlichkeit missbraucht. Wenn er versucht, trocken aus der Affäre zu kommen, riskiert er jedoch, stark ins Schwitzen zu geraten.

Die Verarbeitung verleiht große organisatorische Fähigkeiten, den Geruchssinn eines Unternehmers und die Intuition eines experimentierenden Wissenschaftlers sowie einen allgemeinen Optimismus und eine großzügige Herzlichkeit – und was Sie sonst noch wünschen mögen?

Ein affizierter Wassermann bedeutet oft einen unmöglichen Charakter und Schwierigkeiten bei der sozialen Anpassung, die durch große und originelle Fähigkeiten in den Bereichen ausgeglichen werden, auf die die Aspekte des Wassermanns hinweisen. Doch diese Fähigkeiten zu Talenten zu entwickeln und in konstruktiver Tätigkeit umzusetzen, fällt dem Menschen schwer, wobei die Hindernisse oft inneren Ursprungs sind.

Alles, was dieser Mensch tut, und was das Leben mit ihm anstellt, befriedigt ihn meist nicht – nicht intellektuell-logisch, sondern seelisch. Ihm scheint stets, dass das, was um ihn herum geschieht, seine Werte widerlegt oder diskreditiert, sein Selbstvertrauen untergräbt, die aktuellen Autoritäten, konkreten Fähigkeiten und die allgemeine Fähigkeit, etwas zu Ende zu bringen, infrage stellt.

In der Wahrnehmung des affizierten Wassermanns sind die zwischen den Zeilen versteckten Botschaften jedes an ihn gerichteten Textes sowie die unausgesprochenen moralischen Untertöne meist destruktiv. Komplimente und Lob für seine Arbeit nimmt er gewöhnlich als Hohn wahr, und jeden Erfolg betrachtet er als Wunder oder Ausnahme, die nur die Regel seiner allgemeinen Hoffnungslosigkeit bestätigt.

Das oben Gesagte bezieht sich auf die innere Welt des affizierten Wassermanns, doch es ist keineswegs sicher, dass er dies jemandem oder sogar sich selbst eingesteht. Als Ausgleich und Überkompensation entwickeln sich bei ihm verschiedene Minderwertigkeitskomplexe (persönliche, familiäre, berufliche, sexuelle, politische …), eine maßlose äußere Arroganz und die Neigung, alles, was um ihn herum geschieht, zu seinen Gunsten zu interpretieren. Dadurch verschlechtert sich sein Charakter meist stark, doch sein eigentümlicher Charme und seine Begabung ziehen die unterschiedlichsten Menschen an, von denen die meisten die Kommunikation mit ihm nicht aushalten und gehen (ob gut oder schlecht), während eine kleinere Gruppe als ständige Freunde bleibt, mit denen er erstaunlich gut und geduldig umgehen und ihnen großzügig seelische Kräfte schenken kann.

Doch er bleibt unbeständig, und wenn er nicht an sich arbeitet, riskiert er schließlich, ganz allein dazustehen, aufgefressen von seelischem Krebs und einem harten Egregor.

Hier ist die Verarbeitung recht komplex, denn der Mensch muss lernen, sich ständig innerlich zu wandeln, sein Wertesystem im indirekten Einklang mit den Lebenserfahrungen anzupassen, ohne dies jedoch auf geradlinige Weise zu tun. Schlussfolgerungen wie: „Wenn es einmal nicht geklappt hat, bedeutet das, dass ich mich mit der falschen Sache beschäftigt habe“ oder „Wer mich einmal im Stich gelassen hat, wird mich auch ein zweites Mal im Stich lassen, also kann man mit ihm überhaupt nichts anfangen“ funktionieren bei ihm nicht: Um echte innere Zufriedenheit zu erlangen, wird hier eine lange und nicht offensichtliche Arbeit mit Höhen und Tiefen nötig sein.

Hilfreich ist die Aufmerksamkeit auf die Widder-Übertragungen und die Entwicklung von Respekt vor der Realität, insbesondere vor dem kausalen Strom: Wenn er so fließt und nicht anders, dann hat das seinen (göttlichen) Sinn, und es steht mir nicht zu, mit meinem schwachen Verstand darüber zu urteilen, wie sehr ich ihm gerecht werde.

Die Verarbeitung beginnt mit dem Erlernen der grundlegenden Verhaltensregeln im kausalen Strom (siehe Test in der Beschreibung der ersten Verarbeitungsstufe des Wassermanns), denn deren Verletzung führt schnell zu schweren Folgen. Bei entsprechender Sorgfalt und Beharrlichkeit beginnt der Mensch, die individuellen Besonderheiten seiner buddhiellen Entwicklungsprogramme zu verstehen, und erhält dadurch Schlüssel zur Erfüllung seiner Mission; hier werden viele Aussagen die Planeten im Wassermann und in den Fischen sowie deren Aspekte machen.