12장. 물고기자리 합성적 채널: 불타는 몸에서 아트만적 자아로 성스러운 장소는 무신론자의 영혼에 있다? 물고기자리 포함은 인간의 의식에서 거의 인식되지 않거나 전혀 인식되지 않는 고차원적 몸의 내적 명상과 관련이 있습니다. 그는 무언가 미묘하면서도 동시에 중요한 일이 일어나고 있음을 느끼지만, 그것이 무엇인지, 그리고 어떤 결과로 이어질지 명확히 이해할 수 없습니다. 첫째, 고차원적 몸의 섬세한 물질성 때문이고, 둘째, 그의 정신적 어휘의 한계 때문입니다. 만약에 양적인 수성적 전송이 삶의 입장을 강화하고 존재적 가치의 부분적 달성 신호로 작용하며, 이러한 감각이 충분히 명확한 정신적 내용을 가진다면, 물고기자리 양적 전송은 인간의 삶의 사명을 강화합니다. 즉, 구체적인 계획으로 통합되는 추상적인 계획입니다. 명확한 인식의 한계 내에서, 그 처리, 형성 또는 상세화에 대한 감각은 의식에 드물게 매우 모호하게 도달합니다. 그러나 이러한 아트만적 변형은 인간의 의식에서 인식되며, 이는 그의 영혼과 삶에서 가장 중요한 것으로, 결국 모든 더 밀도 높은 평면에서 그의 존재를 결정합니다. 인간의 영혼적 성숙을 얻기까지 아트만적 몸과 불타는 몸은 그의 인식에서 종종 혼동됩니다. 따라서 아트만적 몸을 불타는 몸의 일부로 인식하는 경향이 있으며, 특히 이상을 가치의 한 종류로 간주하며, 모든 구체적인 가치와 미덕 뒤에 있는 어떤 추상적인 “주요” 이상이 존재하고 이를 에너지로 채운다는 개념이 없습니다. 사회적 의식 수준에서, 민족적 에그레고르의 아트만적 몸과 불타는 몸의 분리에는 일신교 개념이 대응합니다. 이는 유일한 하나님과 계층적으로 낮은 신들, 천사들, 세라핌들 및 유사한 부정적인 인물들인 악마와 그의 군대를 분리합니다. 따라서, 정신적 개념에서 아트만적 몸의 분리에는 모든 인간의 삶의 가치와 프로그램을 하나의 전체로 통합하는 어떤 고차원적 원리가 존재한다는 인식에 대응합니다. 이는 단순한 특정 순간뿐만 아니라 삶의 전체에서도 적용됩니다. 이렇게 평평하게 펴진 반죽에서 둥근 롤케이크가 만들어집니다. 먼저 시트는 긴 튜브로 말려지고, 그 다음에는 영원을 상징하는 고리로 말립니다. 따라서 아트만적 빛 속에서의 삶은 하나님, 영원, 진리, 신성한 사랑 속에서의 삶 그 자체입니다.신에게는 많은 이름이 있고, 인간의 사명은 그보다 더 많으며 (사람의 수만큼 많다), 그 각각은 신성하다 – 즉, 아트만체의 멀리 떨어진 빛조차도 인간에게 인지된다는 의미에서 그러하다. 그러나 사람이 자신의 사명을 끊임없이 명확하게 느끼고 인식하는 발달 수준에 도달하는 사람은 거의 없다. 대부분의 경우, 의식이 적어도 부분적으로라도 열리는 그러한 상태는 드물고 예측할 수 없으며, 이때 하위체로 전달되는 구체적인 정보와 에너지 또한 그러하다. 다시 말해, 보통 사람에게는 사명에 대한 직접적인 통찰이 대개 닫혀 있으며, 그들은 종종 모순되는 자신의 가치에 의존하여 살거나, 심지어 자신의 경험, 행동, 노력에서 어떤 의미라도 포착하려 하지 않고 그저 사건의 흐름 속에서 허우적거린다. 후자는 일반적으로 그가 자신의 사명을 제대로 수행하지 못한다는 것을 의미하지 않는다 – 그의 운명이 위로도 아래로도 특별한 선택의 여지가 없어서, 그가 사회 전반의 가치에 따라 살아가는 것만으로도 충분할 수 있다. 즉, 방탕의 심연도 성스러운 길의 기쁨도 그를 끌어당기지 못하고, 그는 길을 가면서 본질적인 의미가 없는 몇 가지 선택을 할 수도 있다. 그러나 자신의 사명에 대한 간접적인 통찰조차도 인간의 삶을 크게 변화시킨다. 그 안에는 구체적인 삶의 환경에 좌우되지 않는 더 높은 의미와 지속적인 미묘한 기쁨이 나타난다. 그것은 일상적인 불쾌함과 직업적 실망을 보상하지는 않지만, 그것들을 완전히 다른 색으로 물들이며, 혼돈, 악, 악덕을 질서, 선, 미덕으로 변형시키는 열쇠를 제공한다는데, 첫째는 자기 자신 안에서, 둘째는 세상 안에서 말이다. 아래에서는 주로 이러한 간접적인 통찰과 그 가능성, 한계, 그리고 확장 방법에 대해 다룰 것이다. 아트만적 의식의 주제는 저자가 거의 다루지 않는다. * * * 물고기자리 채널은 붓디적 명상의 열매를 아트만체의 토양으로 변형시키며, 그 위에서 사명의 꽃이 자란다. 이 꽃의 씨앗은 환생하는 영혼이 다른 세상에서 가져오며, 육체적 수정의 순간까지 미래
아트만 프로그램에 대한 설명 언어는 본질적으로 매우 추상적이어야 하며, 따라서 자동적으로 비의적입니다. 그것은 쉽게 말할 수 있습니다. 즉, 그것의 정신적 투영은 복잡하지 않을 수 있습니다 (예를 들어 분류). 그러나 그럴 경우 특정인의 운명을 해당 프로그램에 귀속시키는 데 상당한 어려움이 발생합니다. 아래에서 저자는 많은 종교적 전통 (힌두교: 브라흐마 – 세계의 창조신, 비슈누 – 세계의 수호신, 시바 – 세계의 파괴신; 기독교: 성부, 성자, 성령)의 맥락에서 아트만 프로그램의 삼분법적 분류를 예시로 제시합니다. 아트만 프로그램은 세 가지 주요 그룹으로 나뉘며, 세 가지 주요 에그레고르에 의해 이끌립니다. 이들은 편의상 첫 번째 에그레고르(핵심어: 의지, 법, 창조), 두 번째 에그레고르(핵심어: 지각, 통일, 사랑), 그리고 세 번째 에그레고르(핵심어: 행동, 실행, 파괴)라고 불립니다. 저자는 주요 에그레고르의 핵심어를 대문자로 표기하여 그들의 아트만적 울림을 강조합니다. 이들은 최대한 추상적으로, 즉 가능한 한 넓은 의미로 이해되어야 합니다. 다음 세 가지 특성은 아트만 수준에서의 주석 시도이며, 그 후에 저자는 독자를 지치게 하고 싶지 않아 평소의 서술 방식으로 돌아갑니다.
첫 번째 에그레고르: 세상은 법을 창조하는 의지에 의해 창조됩니다.
두 번째 에그레고르: 세상은 의지와 그 법을 지각함으로써 실현됩니다. 이 지각은 세상의 통일을 유지합니다. 지각과 통일의 필수 조건은 사랑입니다.
세 번째 에그레고르: 의지의 실행은 행동이라고 불리며, 항상 법과 통일의 파괴를 동반합니다.
일반적인 언어로 번역하면 대략 다음과 같습니다. 세 가지 주요 진화 프로그램이 존재하며, 따라서 인간의 운명은 세 가지 범주로 나눌 수 있습니다. 그러나 이들은 외부적 속성(물론 후자도 중요하지만)보다는 사람에게 일어나는 일과 그 내면에서 일어나는 일에 대한 친밀하고 내면적인, 종종 무의식적인 태도에 따라 다릅니다. 의지, 법, 창조의 첫 번째 에그레고르는 인간의 외부 및 내부 세계의 법을 변형시키는 프로그램을 이끌며, 이에 따라 이 법들은 끊임없이 진화하여 새롭고 새로운 잠재적 현실을 창조하고, 이 현실들은 현실화(실현)된 다음 파괴되어야 합니다. 새로운 현실의 현실화, 즉 세상을 첫 번째 에그레고르에 의해 창조된 법에 부합하게 만드는 것은 지각, 통일, 사랑의 두 번째 에그레고르가 담당합니다. 이 과정에서 사실상 이 법들이 작용할 새로운 세상이 창조됩니다.
그 후 새로운 세계가 실현됩니다, 즉 자신의 법칙에 따라 자신의 운명을 살아갑니다, 그리고 이 과정은 행동, 실행 및 파괴의 세 번째 에그레고르에 의해 관리됩니다 – 마지막 단어는 절대자가 반복되지 않는다는 사실을 상징하며, 그 실현의 결과로 두 번째 에그레고르에 의해 창조된 세계는 파괴됩니다. 첫 번째 에그레고르를 섬기는 사람들은 우리가 사는 세상의 질적인 변화의 토대를 마련하는 노력을 하는 사람들입니다 – 이들은 개척자, 발명가, 최고의 작가와 예술가, 새로운 언어와 상징 체계를 창조하는 사람들입니다 – 즉, 무언가에 대해 말하는 것이 아니라 무언가를 말하며, 새로운 진화의 길을 만들고 때로는 이전의 것을 지워버리는 모든 사람들입니다. 높은 수준에서 이 사람들은 실제로 예언자가 되어 세상에 현재의 신의 뜻을 드러냅니다, 그러나 그들조차도 할 수 없는 일은 – 그들을 들을지 말지, 그리고 만약 듣는다면 그것이 무엇으로 이어질지는 그들에게 달려 있지 않습니다. 따라서 물고기자리 시대에, 주요 에그레고르들이 서로에게서 매우 크게 고립되었을 때, 첫 번째 에그레고르의 전형적인 사람은 일반적으로 무력하고 주변 세계에 대해 눈이 멀었습니다 – 두 번째와 세 번째 에그레고르의 사람들로부터 적절한 지원을 찾지 못했다면 – 그러나 후자의 경우에도 종종 깊은 불의와 실망의 희생자가 되어, 사후의 마르크스처럼 "만국의 프롤레타리아여, 용서하라!"라고 외칠 수밖에 없었습니다. 그러나 첫 번째 에그레고르인 사람들은 모든 시대에 존재합니다. 그들에게는 아직 존재하지 않았던 새로운 현실을 창조하는 데 참여한다는 내적인 느낌이 특징입니다. 두 번째 에그레고르를 섬기는 사람들은 끊임없이 변화하는 첫 번째 에그레고르의 세계 법칙을 인지하고 그것을 세계의 구조에 구현하는 것을 목표로 합니다, 또한 폐지된 법칙의 실현을 지지하는 구조를 해체하는 것도 목표로 합니다. 세계의 법칙 집합은 항상 완전합니다 – 그것이 세계의 완벽한 연결성을 보장한다는 의미에서, 즉 모든 객체나 현상이 다른 모든 객체와 현상에 반영되어, 세계는 항상 홀로그램 원리에 종속되는 하나의 통일된 전체이며, 즉 상징적으로 자신의 어떤 부분에서도 표현됩니다. 그러나 첫 번째 에그레고르가 집중적으로 작동하고 법칙이 빠르게 변한다면, 두 번째 에그레고르는 그것을 따라잡지 못할 수그들의 노력의 결과는 세계의 통일성을 회복하고 첫 번째 에그레고르의 의지를 실행하는 데 도움이 되는 일부 보조 구조물, 즉 모든 종류의 통신 구조물에 구체화하는 것입니다. 따라서 두 번째 에그레고르를 섬기는 사람들은 세상의 법칙 변화를 예견하고 이를 실행하기 위한 토대를 마련하는 사람들입니다. 그들의 주요 임무는 우편에서 대인 관계에 이르기까지 모든 통신 시스템을 변환하는 것입니다. 예를 들어, 물고기자리 시대에는 정보 흐름이 상사에서 부하로, 그리고 다시 돌아오는 계층 구조를 지원하는 연결이 특징이었지만, 옆으로는 흐르지 않았습니다. 반면 물병자리 시대에는 미묘한 네트워크 통신 시스템(에그레고르 내에서 각자가 각자와, 그리고 에그레고르 자체와 연결되는)이 준비되고 있는데, 이는 분명히 선도적인 세상의 법칙의 변화를 반영합니다. 두 번째 에그레고르의 사람들은 세상에 대한 세심한 주의와 사랑, 그리고 그 안에서 숨겨진 논리적, 연상적 연결을 찾는 것이 특징입니다. 이들은 과학자와 시인, 철학자와 성직자입니다. 높은 수준에서는 인간의 영혼과 운명을 꿰뚫어 볼 수 있지만, 세상에 직접적인 영향을 미치지 못하는 성인들입니다. 폭력은 말할 것도 없습니다. 그러나 그들의 간접적인 영향력은 매우 강력할 수 있으며, 특히 세 번째 에그레고르의 사람들과 연결되어 있다면 더욱 그렇습니다. 두 번째 에그레고르를 섬기는 것의 특징은 보이지 않는 것에 대한 특정 수준의 주의와 세상에 대한 사랑의 충분함을 느끼는 것입니다. 사람은 구체적인 창조적 활동이나 사회적 의미의 노동이 아니라 바로 이것에서 자신의 사명을 느낍니다. 세 번째 에그레고르는 두 번째 에그레고르에 의해 이미 준비된 세상의 물질에 법칙을 실현하는 프로그램을 이끌어냅니다. 이 과정에서 세상과 법칙이 동시에 변형됩니다. 한 번 실행된 법칙은 적용된 곳에서는 더 이상 작동하지 않습니다. 더 정확히 말하면, 그곳에서는 더 이상 적합하지 않게 됩니다. 세 번째 에그레고르를 섬기는 사람들은 두 번째 에그레고르의 사람들이 만들고 정화한 연결과 채널을 적극적으로 사용하여 법칙에 따라 세상을 변형합니다. 이들은 예를 들어 사업가, 조직가, 특정 임무의 수행자일 수 있지만, 높은 수준에서는 자신의 민족을 다음 단계의 사명으로 이끄는 민족 지도자들입니다. 세 번째 에그레고르를 섬기는 것의 특징은 사람과 관련하여 외부적으로 활성화된 의지의 실행을 느끼는 것입니다. 그 결과 의지적 충동이 소모되고 세상의 한 조각(외부 또는 내부)이 질적으로 그리고 돌이킬 수 없이 변합니다.* * * 물론 아트만적 프로그램에 대한 다른 유형의 설명도 있습니다. 특히 저자의 책 "카발라 수비학"이 이에 전념하고 있습니다. 모든 그러한 설명은 필연적으로 매우 추상적입니다. 왜냐하면 인간의 삶 전체를 담아야 하기 때문입니다. 그러나 만약 그가 자신의 사명 유형을 조금이라도 구체화할 수 있다면, 그의 이상이 명확해지고, 이어서 가치 체계도 명확해져, 그가 삶에서 자신의 위치를 더 잘 이해하고 습득하며, 훨씬 더 충만하고 효과적으로 살아가면서 세상에 더 많은 선과 질서를 가져올 수 있게 됩니다. 인간은 자신의 사명을 더 잘 이해하고 수행하기 위해 어떤 노력을 할 수 있을까요? 이 질문에 대한 답변의 일부는 양자리 채널이 제공하며, 이는 주요 삶의 경로의 전환에 따라 삶의 가치 체계를 조정합니다. 그러나 이 답변에는 물고기자리 채널과 관련된 두 번째, 덜 분명한 부분이 있습니다. 자신의 삶에서 결론을 내리면서, 인간은 가치 체계의 수정(물병자리)을 위한 토대를 만듭니다 – 그러나 이것만으로는 충분하지 않습니다. 현재의 가치 체계는 자족적인 것이 아닙니다 – 그것은 인간이 자기실현의 길, 즉 사명 수행의 길로 나아가는 것을 돕기 위해 존재하며, 물고기자리 채널은 이러한 의미에서 피드백을 제공하여, 예를 들어 가치 재평가 과정의 결과와 같은 붓디아적 명상의 열매로 사명의 토대를 강화합니다. 이것은 명확한 의식으로 거의 드러나지 않는 매우 미묘한 감각입니다. 그것들은 다음과 같을 수 있습니다. 인간은 자신의 오래된 가치 체계가 낡아가고 있으며, 자신의 의지에 따라 또는 그에 반하여 어떤 식으로든 재구성되어 다른 형태로 변모하고 있음을 느낍니다. 이러한 변형의 결과는 단순히 일부 가치의 소멸, 다른 가치의 발생, 그리고 다른 가치들의 중요성 강조점의 변화만이 아닙니다. 또한 인간에게는 내면의 영적 움직임이 발생하는데, 그 의미는 지상에서의 자신의 삶의 정당성, 그 독특성, 종합성, 그리고 세상에 대한 미묘한 필요성에 대한 감각을 깊이 지지(또는 훼손)하는 데 있습니다. 물고기자리 채널의 활성화는 인간에게 자신의 더 높은 근원, 즉 신, 내면의 스승, 이상에 대한 고백과 유사한 상태를 부여합니다. 그렇다면 그들이 관심을 갖는 것은 무엇일까요, 또는 다른 말로 하자면, 이 채널의 입력으로 어떤 에너지 정보가 들어갈까요? 붓디아적 명상의 열매는 결코 달성된 가치가 아닙니다. 은행의 거액 계좌도, 사회적 지위도, 궁전도, 오랜 노력으로 얻은 미덕도, 재능도 그 자체로는 붓디아적 차원 이상으로 올라가지 않습니다. 이 모든 것들은 사명 수행과 간접적인 관련이 있으며, 즉 인간이 자신의 영적(즉, 아트만적) 노력을 특정 이상적인 방향으로 돌리고 집중하도록 돕습니다.붓디적 발달의 목표가 올바르게 선택된다면, 그 결과는 인간의 영적 잠재력, 즉 그 영혼 속에 비밀스럽게 숨겨져 있고 그의 삶의 주요하고 형언할 수 없는 과업 – 전체로서의 미션의 꽃을 키울 수 있는 능력의 증가가 될 것입니다. 아트마체(영혼체)의 존재는 어떤 면에서 모든 붓디적 가치를 평가절하합니다 – 그것들은 순전히 보조적인 성격을 가지며, 실제 내용보다 그것들의 발달과 그 (항상 간접적인) 열매가 더 중요하다고 밝혀집니다. 어떤 붓디적 식물보다 더 가치 있는 이 열매들은 무엇일까요? 그것들은 미묘한 영혼의 성과물, 즉 영혼의 진화 결과로 형성되고 이상(理想)의 빛 속에서 자신의 평범한 가치들을 보면서 마치 그 가치들 위에 올라설 수 있게 하는, 삶을 통해 얻어진 어떤 고등한 지혜입니다. 이것들은 메타 가치(초월적 가치)로, 너무 미묘하여 평범한 가치로 인식될 수 없지만, 물고기자리에 의해 재처리된 후 미션의 발달, 형성 및 실현을 위한 기초가 될 수 있는 귀중한 정보-에너지적 본질을 가지고 있습니다. 일반적으로 붓디적 명상은 가치, 신념, 삶의 태도, 능력 발달 및 재능 실현을 위한 장기적인 프로그램의 변화 과정입니다. 그것들은 상당히 느리게 변하지만, 어느 순간 사람은 자신이 질적으로 변했다고 느낍니다. 개별적인 가치가 아니라 전체적인 큰 가치 그룹의 변화 또는 강조점의 이동이 일어났으며, 이러한 변화는 단순히 일어나는 것이 아니라 오랜 영혼의 경험을 통해 성숙된 어떤 깊은 일반 원칙, 즉 위계 질서를 본질적으로 변화시키는 메타 가치(초월적 가치)에 기반하여 발생합니다. 예를 들어, 가치는 외적 가치(사회적 가치)와 내적 가치(미덕, 재능)로 나눌 수 있으며, 사람은 오랫동안 전자를 후자보다 우선시하다가 갑자기 모든 사회 활동, 돈, 명예 등에 실망하고 자기 인식과 내적 발달로 전환할 수 있습니다. 이것은 붓디적 명상의 결과로 그에게 메타 가치(초월적 가치)가 성숙되었음을 의미하며, 그 의미를 사람은 스스로 다음과 같이 표현할 수 있습니다: “하나님의 왕국은 우리 안에 있다”. 물고기자리 채널이 그것을 정확히 어떻게 변형시키고 그것이 개인의 미션에 얼마나 영양분이 될지는 미리 말할 수 없습니다. 왜냐하면 객관적인 진실은 항상 주관적인 거짓으로 드러날 가능성이 있기 때문입니다. 붓디적 명상을 논하고 인식하려고 시도할 때, 그것들을 정신적 이미지와 동일시하는 데 큰 위험이 있습니다.
정신-붓디적 신체, 특히 실존적 세계관의 정신적 이미지는 항상 붓디적 신체 자체보다 훨씬 원시적입니다. 무엇보다도 사람은 자신의 진정한 가치를 드러내려 하지 않으며, 심지어 자신에게도 그러합니다. 무의식의 검열이 존재하며, 이를 극복하기는 매우 어렵습니다. 따라서 메타 가치와 붓디적 명상의 다른 결과물을 이해하는 데 더욱 책임감 있는 태도를 가져야 합니다. 사람은 이에 대해 매우 거칠고 대략적인 정신적 인상만을 얻을 수 있습니다 (그럼에도 불구하고 때로는 내면 작업에 중요하고 유용하다는 것이 밝혀집니다). 그러므로 물병자리가 삶의 경험의 결과물을 왜곡하지 않는다는 내면의 정직성 문제를 제기한다면, 물고기자리는 영혼의 변형과 경험의 결과물을 왜곡하지 않는다는 영적 정직성 문제를 제기합니다. 이는 훨씬 더 복잡합니다. 왜냐하면 그것들을 인식하고 정신적으로 묘사하는 것이 대부분 매우 대략적이기 때문입니다. 게다가, 그것들은 일반적으로 논리가 없습니다. 정말이지, 왜 나는 20년 동안 오직 내 조국과 그 대내외 정책만을 사랑하다가, 그 후 열정이 식어 완전히 순종견을 기르는 데 집중하게 되었을까요? 모르겠습니다… 조국이 나의 제국적 희망을 정당화하지 못했다는 식의 일이 일어났지만, 왜 하필 20년 동안만 그랬는지, 그리고 왜 갑자기 끝났는지, 그리고 왜 하필 개가 생겨났는지는 여전히 불분명합니다. 그러나 논리의 부재는 여전히 받아들일 수 있습니다. 더 나쁜 것은, 고려 대상 자체가 매우 미묘하고 섬세하여 거친 정신적 고려 시 즉시 찢어진다는 것입니다. 그래서 사람은 붓디적 명상의 결과물에 대해 말하거나 심지어 생각하는 경향이 없으며, 그것들은 물고기자리 채널로 완전히 통제 불능하게 흘러가며, 때로는 아뜨마적 토양을 심하게 오염시키고 독살합니다. 특히 큰 붓디적 프로그램의 끝, 즉 긍정적인 끝 (목표 달성)과 부정적인 끝 모두에서 위험합니다. 이 순간에 붓디적 나무는 죽지만, 반드시 마지막 열매를 남기는데, 이 열매는 물고기자리 채널로 보내져야 하며, 마른 줄기와 함께 황소자리로 보내려 해서는 안 됩니다. 일반적인 언어로 번역하면 다음과 같이 표현될 수 있습니다. 장기적인 프로그램 동안 사람은 어떤 지혜를 축적하는데, 이 지혜는 실용적인 목적이 아니라 영적인 힘을 강화하는 데 사용되어야 합니다. 이 지혜는 일반적으로 주관적인 성격을 띠며, 즉 다른 사람에게는 적용되지 않지만 (사람은 종종 이것을 이해하지 못합니다), 자신에게는 극도로 가치 있습니다. 중요한 것은 그것을 사소한 일로 낭비하지 않는 것입니다.
지구성운 채널의 처리는 무신론과의 싸움이라는 의미에서, 각 경우마다 고유한 울림을 갖습니다. 하향 채널의 인식은 무신론과의 싸움, 즉 일종의 첫 번째 유형이며, 그 목적은 해당 인물의 삶에서 상위 존재의 역할을 인정하고, 첫 번째가 두 번째에 미치는 영향을 연구하는 것입니다. 반면 상향 채널의 인식은 두 번째 유형의 무신론이며, 그 목적은 하위 존재의 영향과 첫 번째에 대한 두 번째 책임을 인식하는 것입니다. 상위 존재와 양자리 및 물고기자리 채널 수준에서 이 주제들은 예를 들어 이렇게 들립니다. 첫 번째 유형따라서 진지하게 자기 인식을 추구하는 사람은 어느 순간 아트만 감각을 개발해야 할 필요가 생기며, 특히 자신의 아트만 토양 분석기를 만들어 그 부패와 독성을 즉시 감지하고, 그것이 아트만 꽃의 육체가 되기 전에 반응하도록 해야 한다. 여기서는 사람의 아트만 몸에 대한 인식과 인지에 대해 몇 마디를 말해야 한다. 영적 성장에 따라 이 인식은 몇 단계로 진행되며, 간단히 말하면 대략 다음과 같다. 첫 번째 단계에서 사람은 자신의 아트만 몸을 매우 친밀한 모습의 특수 에너지로 느끼며, 이는 추가적으로 매우 개별적이고, 즉 오직 그 사람에게만 해당하는 색채를 부여하고, 그 가치에 어느 정도 의존한다. 이 에너지는 그에게 높은 엄숙함과 만족감을 주며, 사람들에 대한 큰 권력을 부여하지만, 그 기원은 불분명하고, 그 표현은 통제되지 않는다. 여기서 아트만 몸은 전혀 차별화되지 않고 전체적으로 순수하게 에너지로 인식되며, 전혀 보이지 않는다. 두 번째 단계에서 사람은 아트만 몸을 부다히 몸과 구분하지만, 첫 번째 단계에서는 그 토양의 하위 층만을 보고, 이를 올바른 전반적 삶의 흐름에 의해 지지되는 일정한 영적 잠재력으로 느낀다. ‘올바른’이 무엇을 의미하는지는 말할 수 없다. 동시에 그는 이 영적 잠재력이 자신에게 일정한 권력을 가지고 있으며, 간접적으로 운명과 가치 체계의 변화를 영향을 미친다고 느낀다. 그러나 그 영향 메커니즘은 이해되지 않는다. 세 번째 단계에서 미션 꽃의 뿌리가 보이게 되고, 사람은 자신의 삶의 사건들에서 많은 보이지 않는 다른 연결을 느낀다; 실제로 말하자면, 이제 ‘운명’이라는 단어가 그에게 어느 정도 구체적인 의미를 갖는다. 그는 단순히 살고 있는 것이 아니라 무언가를 위해 살고 있다고 느끼며, 자신의 삶의 다양한 줄거리가 서로 연결될 때까지 보지 못하고, 그들이 모두 연결되어야 한다고 가정하지 않는다. 네 번째 단계에서 사람은 미션 꽃을 완전히 보게 된다. 즉, 뿌리, 줄기, 잎, 꽃과 함께 전체적으로 보이지만, 큰 세부 사항은 보이지 않고, 마치 멀리서 보는 것처럼 보인다. 이제 그의 운명은 그에게 하나의 전체가 되며, 모든 줄거리가 전체적으로 연결되어 서로를 지원하지만, 모든 사건이 미션의 특정 부분에 정확히 속한다고 할 수는 없다. 이는 자기 실현의 높은 단계이며, 삶의 의미에 대한 질문이 사람에 의해 해결되고, 삶에서의 위치가 발견되며, 인과적 단계에서 강렬한 작업이 진행되고, 이는 끊임없이 이상으로 조명된다.5단계에서는 사람은 자신의 아트마니크 꽃을 이미 큰 세부 사항으로 보게 되며, 특히 그 꽃의 생육, 토양에서의 성장, 잎의 시들음, 그리고 근처에 자라는 다른 아트마니크 꽃들과의 부분적인 연결을 추적합니다. 이는 가장 미세한(아트마니크) 카르마에 대한 상당히 선명한 지각이며, 그 범위는 가까운 사회적 환경까지에 불과합니다. 6단계에서는 사람은 자신의 삶의 프로그램들이 서로 그리고 시간적 전개 속에서 어떻게 통일되는지를 보게 되며, 자신의 사명이 광범위한 사회적 환경의 사명들과 맺는 수많은 연결이 명확해집니다. 이는 민족, 그리고 민족 전체의 운명을 변화시키는 거대한 사회적 행위자들의 수준입니다. 여기서 사명의 꽃은 그것이 자라는 하나의 통일된 초원의 일부로 지각됩니다. 7단계에서는 사람은 사명의 꽃 주위의 아트마니크 공기(대기)를 지각합니다. 이는 아트마니크 계획의 통일성에 대한 계시이며, 사람은 그 연결성을 그렇게 명확하게 지각하여 자신의 운명과 세계 전체의 운명이 하나의 동일한 개념이 됩니다.
물고기자리 처리의 첫 번째 수준에서는 사람은 이 채널에 대한 개념이 없으며, 물고기자리적 전파를 극도로 불분명하게 지각하여 그것들을 “환각”, “정신이 나간 상태” 등으로 인식합니다. 사명의 형식화 및 수행, 자기실현, 신성한 상처의 적절한 보상, 그리고 혼돈의 악마를 길들이는 문제는 그를 걱정하지 않으며, 가치관의 변화는 대부분 그의 의식에서 미처 감지되지 않습니다. 그는 부디히알적 명상의 종료를 실용적으로, 즉 인과적 차원에서의 가능한 추가 효과라는 관점에서 지각합니다. 세계에서의 자신의 위치를 찾는 문제는 그를 걱정하지 않으며, 개인적 카리스마의 강화나 약화는 자신의 힘으로 일어나는 것으로 지각하며, 도덕적 이미지와 세계관의 변화와는 연결하지 않습니다. 따라서 부디히알적 명상의 결과 중에서 그가 관심 갖는 것은 오직 황소자리 채널로 들어오는 것들, 즉 마른 잎과 가지들뿐이며, 열매는 전혀 알아차리지 못하거나 아무런 중요성을 부여하지 않습니다.
이 수준에서는 운명론이 특징적이며, 즉 ‘내가 어떤 존재라면, 나는 이미 그런 존재이며, 태어난 것은 어쩔 수 없다’는 확신을 의미합니다. 위대한 장군으로 정해졌다면 장군이 될 것이며, 도둑으로 정해졌다면 그것도 어쩔 수 없습니다. 인과적 극한까지 밀어붙여진 운명론은 사람에게 자유 의지를 전혀 남기지 않으며, 자신의 영혼을 포함한 모든 것에 대한 도덕적 책임을 면제시킵니다.물고기자 1차 처리 단계에서는, 이른바 이론적 운명주의 외에도 가치상대주의와 의지주의가 특징적입니다. 즉, 어떤 가치 체계도 다른 것보다 우월하지 않으며, 각자는 자신이 원하는 목표를 자유롭게 선택하고 이를 달성할 수 있다고 믿는 것입니다. 이 과정에서 양자리적 영향은 개인의 변덕으로 인식되며, 부디히알적 명상과 그 결과물에 대한 책임은 개인 스스로가 지게 됩니다. 만약 개인의 가치가 퇴화하는 경향을 보인다면, 이때 형성되는 메타가치(초가치)는 아트만적 몸을 오염시킵니다. 사람은 분명히 자신에게 나쁜 일이 일어나고 있음을 느끼지만, 이를 가장 일반적인 형태로만 표현합니다(“나는 예전과 같지 않다”). 그는 이것이 차가운 삶의 경험과 따뜻한 청년기의 환상이 자신에게 남긴 흔적이라고 생각할 뿐, 부디히알적 나무가 맺는 오염된 열매(주로 이상(理想)의 저하)으로 인한 자신의 영적 퇴보라고 귀인하지는 않습니다. 우리 교육받은 시대에는, 미래 열매의 품질을 보장하는 다양한 독성 부디히알적 묘목이 대중적 의식에 의해 폭넓게 제공되고 있습니다. 만약 사람이 이를 재배하기 시작한다면, 물고기자 1차 처리 단계에서 가장 빛나는 사명을 완전히 왜곡시킬 수 있습니다. 아래에는 차크라에 대한 니힐리스트적 삶의 자세를 나타내는 이러한 묘목의 7가지 예시가 제시되어 있습니다.
물라다하라: 굽은 사람은 무덤이 바로잡아준다.
스와디스타나: 서두르지 않고, 기르지 않으면, 적을 만들 수 없다.
마니푸라: 비에 집은 덮지 않으며, 양동이에도 스스로 떨어지지 않는다.
아나하타: 내 옷이 몸에 더 가깝다.
비슈두다: 얼굴에서 물을 마시지 않는다.
아즈나: 평생 살면 평생 배우고, 바보로 죽는다.
사하스라라: 뼈대가 가까우면, 신은 멀다.
물고기자 2차 처리 단계에서는 사람에게 사명에 대한 일종의 예감이 생깁니다. 그는 자신의 삶이 보통 보이는 것보다 훨씬 더 의미 있는 사건들의 사슬임을 알아차리게 됩니다. 이는 운명의 중요한 전환점인 순간에 그러하며, 때로는 책임 있는 상황에서 그에게 오랜 기간 동안 세심하고 다각도로 준비되어 왔다는 느낌이 들고, 이전에 완전히 이질적이고 단절되어 보였던 이 준비의 선들이 갑자기 하나로 연결되는 것을 경험합니다. 이러한 삶의 순간들(보통 강한 물고기자적 전파에 의해 선행됩니다)은 사람에게 매우 중요하게 느껴집니다(적어도 그 순간을 경험하는 동안에는). 이는 그가 자신에게그의 삶의 전체적인 윤곽이 드러나기 시작합니다. 아직 부분적이고 가장 일반적인 수준이지만, 이 사실조차도 특히 우리와 같은 무신론적 의지주의 시대에 매우 강한 인상을 줍니다. 이 시대에는 삶의 흐름이 지성에게 약한 흔적만 남긴 채 방향을 잡으려는 서투른 시도들의 우연한 축적처럼 보이기 때문입니다. 이 사람은 자신의 이상에 미치는 영향에 따라 물고기자리 전파의 부정적 요소와 긍정적 요소를 구별합니다. 부정적인 경우, 이상은 단지 힘을 잃고 퇴화할 뿐이지만, 긍정적인 경우, 반대로 그 의미와 광채가 증대됩니다. 이 수준에서 부디(보살)적 명상의 종결, 가치관의 변화, 그리고 메타가치의 형성은 꽤나 모호하게 인식되지만, 여전히 그 사람은 자신의 영혼과 운명에서 중요한 변화로 이를 받아들이게 됩니다. 긍정적인 시나리오에서 그는 자신의 영적 잠재력, 주변 사람들眼中的에서의 권위, 그리고 전반적으로 사람들의 영혼과 운명에 영향을 미치는 능력, 동시에 삶의 바다에서의 자신의 견고함이 성장했음을 느낍니다. 이제 그는 충분한 근거를 가지고 자신의 윤리를 수립하고, 그 규칙에 따라 주변에서 삶을 창조할 수 있습니다. 반면, 물고기자리 전파의 부정적인 시나리오에서 사람은 반대로 영혼의 전반적인 쇠퇴, 자신의 존재의 단절, 삶의 프로그램들 간의 불일치, 그리고 스스로 흐려지고 옅어지는 이상과의 괴리를 느낍니다. 사람은 슬픔에 빠지거나 발버둥 치기 시작하며, 본능적으로 외부 세계에서 권위와 영적 지도를 찾지만, 일반적으로는 아무것도 찾지 못합니다. 삶은 의미를 잃고 어딘가로 흘러가지만, 그 원인이 무엇인지 이해하는 것은 그 사람에게 전혀 불가능합니다. 두 번째 수준의 주요 유혹은, 사람이 부디적 발전의 열매, 특히 메타가치를, 그 결과물인 즉 달성된 가치들과 혼동한다는 데 있습니다. 그는 때때로 젊은 시절에 설정한, 의도적으로 고귀하고 숭고한 목표들을 달성하기 위해 수년 또는 수십 년을 소비합니다. 그러나 그것들을 달성한 후, 영적 기쁨으로 충만해지기보다는, 오히려 슬픔에 빠지거나 이상 없이, 단지 자신을 채우기 위해 새로운 활동을 찾습니다. 드러나는 바에 따르면, 여정 도중 이상은 어딘가에서 사라져 허울만 남게 되었고, 새로운 이상은 무엇인지 알 수 없으며, 그 사람이 그 사정의 본질을 이해할 수 없는 이유는, 그가 더 나은 것을 원했고, 그것 이상을 달성했기 때문입니다. 결론은 우울합니다. 가치들이 오랜 노력 끝에 달성되었지만, 그 과정이 이상을 가려버렸고, 그 사람은 이상이 허울이 된 것을 알아차리지 못했습니다. 이는 부디적 명상 끝에 형성되는 메타가치의 부정적인 성격을 보장합니다.문제는 이 경우 큰 주기, 즉 피드백 기간이 복잡성을 더합니다. 즉, 심각한 외부적 가치의 달성, 미덕의 함양 또는 재능의 발전은 수십 년이 필요하며, 아트마니적 토양의 독이 미션의 꽃에 스며들기까지도 그만큼의 시간이 걸릴 수 있습니다. 이는 양자리 채널을 통해 중독된 꽃잎을 떨어뜨리게 하여 부디히적 재앙을 초래합니다. 물고기자리 처리의 두 번째 단계의 주요 성취는 가치, 재능, 삶의 입장 등이 단순히 고귀하고 실현되는 것뿐만 아니라, 양자리 전파가 가리키는 매우 특정한 방향으로 끊임없이 진화해야 한다는 것을 이해하기 시작하는 것입니다. 그리고 개인의 삶의 주요 줄거리에 대한 최대의 가치(그리고 해로움)는 이 진화의 특별한 부수적 결과, 즉 그와 동시에 발생하는 진동, 일종의 더 높은 도덕성인 것입니다. 물고기자리 처리의 세 번째 단계에서 인간은 자신이 부여받은 능력과 재능에 대해 하나님께 책임이 있다는 진리를 체득합니다. 이 능력과 재능은 단순히 소녀들을 즐겁게 하거나 수입원이 되거나 사회화 도구가 되기 위해 부여된 것이 아닙니다. 또한, 그는 현재 삶의 단계에서 어떤 미덕을 습득해야 하는지(그리고 어떤 나쁜 습관과 경향성을 제거해야 하는지)를 느끼며, 향후 몇 년 동안 그것들이 왜 필요한지 추측합니다. 양자리가 세 번째 단계까지 처리되면, 인간은 아트마니적 몸과 부디히적 몸 사이의 운영적 피드백을 습득합니다. 그는 미세한 외부 및 내부 징후를 통해 부디히적 프로그램의 시작을 추측하고 끝을 볼 수 있으며, 따라서 자신의 이상과 가치의 불일치와 관련된 심각한 실수를 하지 않습니다. 세 번째 단계의 인간은 가치를 주로 의식하며, 이상은 매우 명확하게 보이기 때문에 그 변화를 적시에 알아차리고 인형의 그것과 혼동하지 않습니다. 이 인간은 부디히적 명상 결과로 생성되는 메타가치에 주의를 기울이고, 그것들이 자신의 영적 발전과 자기실현에 대한 중요성을 느끼지만, 물고기자리 채널에서의 그것들의 변형과 아트마니적 몸에서 그것들이 무엇이 되는지는 불분명하게 상상합니다. 그는 더 높은 몸의 생물군계를 전반적으로 올바르게 보지만, 상세하게는 아니며, 특히 부디히적 명상의 독성 과일의 물고기자리 변형 단계에서 그것들을 정화하는 예술을 거의 구사하지 못합니다.따라서 그는 이러한 결실의 질을 높이기 위해, 물병자리 토양에서 자라는 양자리 씨앗에 의해 결정된 붓다심(보리심) 발전의 자연스러운 방향을 가장 자주 왜곡시키며, 진화적으로 과대평가된 가치를 스스로에게 인위적으로 강요하는 방식을 취한다(이 질환은 두 번째 단계에서 전형적이지만, 세 번째 단계에서도 재발이 관찰된다). 예를 들어, 아트마니카(영적) 몸은 사람에게 운명의 특정 전환(직업 변경)을 준비시키기 위해, 양자리를 통해 현재 그에게 고유한 것보다 더 높은 수준의 인내와 정돈됨이 필요함을 암시한다. 바로 그 때문에 그는 어딘가에서 아파트의 혼란과 비즈니스 관계의 불충분한 명확성이 짜증을 내기 시작한다: 그는 자신이 너무 인내심이 부족하고 부분적으로 일관성이 없다고 느낀다. 가장 조용한 내면의 목소리는 그에게 꽤 정확하게 말한다: 지금 삶에서 근본적인 변화를 할 필요는 없으나, 불필요한 전화는 멈추고, 식기 세척은 식사 직후, 아파트 청소는 평소처럼 주 1회 하라고. 그러나, 이 모든 것이 자신에게 극도로 중요하다고 느끼고, 이것이 구체적인 상황의 문제가 아니라 성격의 문제라고 생각하면, 그녀는 자신에게 훨씬 더 엄격한 규율을 부과하고, 필요한 덕목을 필요한 것보다 훨씬 더 높은 수준에서 짧은 기간 내에 체득할 수 있다. 그러나 이를 통해 그는 자신의 많은 삶의 프로그램을 현저히 약화시키고, 유기체 전체의 균형을 깨뜨리며, 무엇보다도 자신의 아트마니카 꽃의 토양에 필요한 것이 아닌 완전히 다른 메타가치를 체득하게 된다. 이 단계에서의 유사한 경험은 헛되이 지나가지 않으며, 사람은 자신의 붓다심 노력의 더 높은 목적을 이해하게 된다: 그것은 사명을 유지하는 데 있으며, 다른 어떤 것도 아니다. 다시 말해, 사람은 사회적 무의식에서 오는 고정관념적 가치관에서 벗어나는데, 이는 그에게 엄청난 노력이 요구되며, 내면의 영적 스승의 목소리를 지속적으로 듣는 법을 배운다 – 우리의 용어로는 약한 양자리 전파. 이 단계에서 사람은 이미 자신의 사명을 더 잘 느끼며, 그의 삶에서는 많은 서사적 선들이 서로 연결되어 있고, 과거, 현재, 미래는 더 이상 절망적으로 분리된 것으로 인식되지 않는다. 여기서는 또한 높은 수준의 영적 정직함과 내면의 고백에 대한 습관이 형성된다. 이는 사람이 자신의 삶의 입장 및 가치 강조점의 변화를 자각하고, 이러한 변화의 도덕을 포착하여 자신의 신(상위) 원천에 전달할 때이다. 그는 여기서 큰 진심과 섬세함이 필요하며, 정신적 모델들은 거칠게 작동하므로 그 의미가 제한적임을 느낀다(비록 때로는 여전히 유용할 수 있지만).그러한 내부 고백은 전통적인 종교적 의미에서의 회개와 크게 다릅니다. 첫째, 그 출발점이 구체적인 사건이 아니라 가치와 삶의 자세이기 때문이며, 둘째, 완전한 무감정성 때문에입니다. 이는 사람의 주요 삶 프로그램의 변화를 보고하는 보고서이며, 그를 판단하지 않으며, 정확히는 그를 신이 판단합니다. 인위적으로 부착된 감정은 비(魚) 채널의 기능을 더 심하게 방해하며, 부적절한 합리화보다 더 큰 영향을 미칩니다. 네 번째 단계에서 비를 처리할 때, 사람은 자신의 아트만적 몸을 훨씬 더 명확히 느끼고, 그 진동을 부다히아(佛地) 진동과 구분할 수 있습니다. 이는 이 두 몸의 중요성에 대한 반대 강조를 변화시킵니다. 이제 사람은 아트만적 몸을 주된 것으로 보고, 부다히아 몸을 그 도구이자 영양원으로 인식합니다. 이는 세계관과 세계 인식에 큰 혼란을 초래합니다. 왜냐하면 이제 모든 현재 가치가 외부와 내부 인과 발전 프로그램을 정의하는 것이 더 중요하지 않게 되고, 오히려 순수하게 서비스적이며, 심지어 메타가치가 부다히아 명상 열매처럼 사람을 흔들게 합니다. 이로써 사명이 성장합니다. 이 단계에서 사람은 비의 합성성을 느끼며, 이는 모든 영혼의 삶 열매가 동시에 사명 수행에 영향을 미치고, 부분적으로는 조직에서 가장 신비로운 과정 중 하나인 비의 변형을 통해 메타가치를 영적 잠재력으로 전환하는 것을 관리합니다. 동시에 그에게는 변화의 길과 한계가 열리며, 정확히 말하면 사명을 수행하는 과정에서 자신의 사명을 조정하는 것이 가능합니다. 작업은 현재뿐 아니라 과거와 미래에서도 진행될 수 있습니다. 왜냐하면 이때 사람은 자신의 운명의 합성성을 느끼고, 삶의 프로그램과 시간 모두에서 연결성을 인식하기 때문입니다. 이제 그는 단순히 사명 자체뿐 아니라, 그 사명을 창조적으로 변화시키는 능력도 갖게 됩니다. 이는 그가 자신이 구현된 상황을 고려하여, 먼저 자신의 사명의 필수 윤곽을 수용하고, 그 기반 위에서 가장 섬세하고 창의적인 방식으로 실현하는 것을 의미합니다. 이 단계에서 사람은 비의 전송을 회개나 고백의 정신이 아니라, 반응형 피드백으로 느낍니다. 이는 아트만적 발전을 부다히아 몸의 현재 상태와 그 필요, 그리고 잠재적 미래 불균형을 고려하여 조정할 수 있게 해줍니다.전체적인 도덕적 태도는 시대에 따라 달라지며, 저자는 물병자리 때 조직의 가장 높은 균형 유형을 찾는 아이디어가 산처럼 떠오르길 기대한다. 이는 물고기자리 시대에 몸 하나를 다른 몸을 위해 희생한다는 일반적인 생각이 받아들여졌을 때와는 달리, 그 결과 사람과 집단의 조직이 매우 추한 형태가 되고, 그들이 달성하는 균형 수준이 낮고 거칠어졌다. 그러나 더 섬세한 균형을 찾는 길은 자기 실현이 이루어졌을 때 열리는데, 즉 사람이 자신의 삶에서 자리 잡고 그것에 만족할 때이다. 그 후 주요 삶의 문제는 크게 변하여 높은 차원으로 이동하고, 차트의 물고기자리 요소는 이전에 종교적 폐쇄주의나 신비로운 안개처럼 보였던 것보다 훨씬 살아 있게 사람을 끌어당긴다. 강한 물고기자리는 주변 사람들에게 전혀 이해되지 않는, 그리고 대부분 자신에게도 이해되지 않는 문제들을 제시한다. 전갈자리의 울림은 큰 감정성을 줄 수 있지만, 그것이 핵심은 아니다. 사람은 원하든 원하지 않든 자신의 세계관, 가치 체계, 삶의 입장에 큰 영향을 받으며, 그 과정에서 형성되는 메타가치와 메타입장은 그의 이상에 크게 작용하여 이를 강화하거나 반대로 만든다. 낮은 수준에서 물고기 사람이 이러한 효과를 거의 인식하지 못한다; 정확히 말하면 그는 그 결과를 느낀다: 그의 열정이 상승하거나 감소하여, 어떤 목표를 설정하고 달성하려는 전반적인 방향성이 강화되지만 그 힘이 어디서 오는지 이해하지 못한다. 동시에 강한 물고기자리는 보통 강력한 아트만적 토양을 제공하는데, 그 에너지는 자신의 아트만적 꽃을 키우는 데뿐만 아니라 주변 아트만적 계획을 돕는 데도 충분하다. 강한 물고기자는 실제로 말의 가장 좋은 의미에서 영적 스승이 될 수 있어, 제자들이 자신과 세계에서의 위치를 찾도록 돕지만, 그 도움은 원칙적으로 매우 미묘하여 주고받는 방법을 배우기 어렵다. 따라서 가장 좋은 의도에도 불구하고 사람은 오랫동안 대체할 수 있는 기술을 가진 조작자로 남아 있지만, 실제 사명을 수행하도록 자신과 타인을 조금이라도 가까이 이끌지는 못한다.이러한 종류의 활동 – 종종 영적 제자 관계, 지도 또는 운전이라는 깃발 아래에서 – 사명의 꽃 아래에는 그에 적합하지 않고, 때로는 그에 대한 독성이 있지만 매우 풍부한 토양이 형성되어, 그 꽃을 짓누르고 그 자리를 차지하려는 많은 잡초가 자라납니다. 이런 일이 발생하면, 사람은 빠르게 죽거나, 이번 화신에서 영적 재앙이 일어나는데, 사람이 마치 악마에게 자신의 영혼을 판다는 말처럼, 즉 자신의 통제임무는 엄격한 아트만 에그레고르에게 위임됩니다. 이때 그는 (전 세계와 마찬가지로) 일정한 선택의 자유를 유지하지만 평범한 사람보다 훨씬 적으며, 영적 노예 상태에서 벗어나는 것은 매우 어렵습니다. 대부분의 경우 미완성된 임무와 엄격한 통제 아래 창조된 카르마는 다음 생에서 완성하고 해결해야 합니다. 여기서 영적 멘토링과 제자 관계, 즉 다른 사람들과 자신을 임수 수행을 위해 준비하는 주제는 강한 물고기자리의 삶에서 반드시 나타나야 합니다(사람이 완전한 무신론자이고 전자기장의 힘만 믿는 경우조차). 이는 매우 책임 있는 작업을 요구하며, 우선적으로 자신의 영적 잠재력, 자기실현 느낌, 세계와 자신의 운명에 대한 통일성의 감각에서 발생하는 변화에 주의를 기울여야 합니다. 약한 물고기자리는 영적 제자 관계와 지도력, 삶에서 자신의 자리 찾기, 이상의 확인이나 전복, 그리고 좁은 의미의 영적 생활이라는 주제의 중요성을 크게 낮춥니다. 이는 이들이 사람에게 중요하지 않다는 의미가 아닙니다 – 그저 사람들은 주로 간접적으로, 말하자면 따르는 방식으로 이들을 해결하며, 종종 어떤 파트너와의 관계가 순수한 영적 제자 관계로 그녀에게 작용했다는 것조차 인지하지 못합니다. 한 곳에서 다른 곳으로 이사하는 것은거주지는 다른 곳이었지만 본질적으로 영적 헌신이었고, 이상의 직접적인 빛 아래에서 삶을 시작하는 것이었습니다. 이 사람은 올바르게 기도하는 법을 배우는 것이 어렵고, 내적(더 나아가 외적) 고백의 필요성이 거의 없을 수 있으며, 이는 사회적 이해에서 종교성 수준이 낮다는 것을 의미하지만, 신과의 거리감이나 그와의 역방향 연결의 무의미함을 의미하지는 않습니다. 강한 양자리가 있으면 위험한 불균형이 생깁니다(“나에게 신은 모든 것이지만, 나는 그에게 아무것도 아니다”라는 느낌)이고, 물고기자리에 대한 중요한 작업이 필요하지만, 그 사람에게는 사소하고 불필요하게 보일 수 있습니다. 약한 양자리는 신에 대한 심리적 거리감의 특별한 형태를 초래하지만, 이는 신의 부재나 무관심을 의미하지 않으며, 사람은 자신의 영적 삶에 대한 결론과 결과에 대해 소리는 작지만 매우 책임 있는 보고서를 보냅니다. 다음으로 오는 유일하게 진실한 영적 개념의 품으로. 그에게는 조용하게 울리며, 그래서 종종 강한 물고기자리보다 훨씬 더 깨끗하게 울립니다. 조화로운 물고기자리는 사람에게 가장 어려운 영적 위기를 보상하고 극복할 훌륭한 기회를 제공하며, 자신과 타인의 영적 경험을 미세하게 남용할 큰 유혹을 줍니다. 여기서 사명과 그 실행 사이의 연결, 가치관 세계관 수준에서의 주제는 부드럽게 울리고, 사람이 정신적으로가 아니라 오랜 삶의 경험을 통해 존재론적으로 자기 자신에 대해 내린 가장 근본적인 결론조차도 놀라울 정도로 조화롭게 그의 영적 토양에 뿌리내리며 오랫동안 계속해서 영양분을 공급합니다. 조화로운 물고기자리의 문제는 고도한 이상, 특히 종교적 이상의 속성화 문제이며, 사명 자체를 낮추는 문제입니다. 신이 하지 않는 모든 것은 더 나은 방향으로: 어떤 경험, 부정적인 경험을 포함하여, 나의 영적 발전과 자기 인식을 위해 가치 있으며 – 필요합니다! – 그러나 조화로운 물고기자리는 다른 사람들과, 그리고 물론 자기 자신에게도 무엇을 정당화하고 완화하지 않을까요? 가치관 붕괴, 자기 자신과 삶에 대한 실망, 미숙한 자의 유혹, 그리고 완전한 기생충으로의 변화 – 조화로운 물고기자리가 정당화하고 완화하지 않을 것이 무엇이 있겠습니까? 신과의 거리감, 사명과의 연결 단절, 그리고 엄격한 에그레고르에 대한 헌신(물론 임시적이라는 것은 당신이 직접 이해하시겠죠)에서 발생하는 메타가치 – 모든 것이 생명력 있는 아트만적 토양으로 바뀝니다 – 하지만 그 위에 무엇이 어떻게 자랄까요? 조화로운 물고기자리는 운명의 훌륭한 선물이 될 수 있고, 그의 가장 끔찍한 저주가 될 수도 있습니다 – 모든 것은 사람의 자의식 수준과 그 채널의 작업에 달려 있습니다.낮은 수준에서 그들은 영적 발전에 매우 심각한 장벽을 만듭니다: 사람은 어떤 영적 경험과 부정적인 가치 형성에도 불구하고 전반적으로 자신에게 너무 만족스러워하여, 특히 불교 수준의 다양한 것들이 전혀 그에게 닿지 않습니다. 결과적으로 임의의 꽃 주변의 토양이 습해지고 썩어가며, 사람은 숨 막히기 시작합니다: 이상의 빛은 결국 흐려지고 삶은 무한히 지루하고 무의미해집니다. 작업은 다른 사람들의 상처받은 운명과 같은 상당히 심각한 문제에 대한 책임을 지는 방식으로 진행되지만, 항상 가장 중요한 것은 사람 내부에 남아 있습니다: 잠재적으로 그는 많을 수 있습니다: 고통받는 이들을 먹이고, 길을 잃은 이들을 올바른 길로 돌아오게 하며, 영적으로 약한 이들을 치유할 수 있습니다. 하지만 이를 실제로 시작하기 위해서는 자신에게 어디에 거짓말을 하고 대체로 무엇에 타협하고 있는지 보기에 충분한 영적 정직함을 개발하고, 말이 아닌 행동으로 회개해야 합니다. 영향받은 물고기자리는 일반적으로 쉽지 않은 운명을 가져오는데, 이는 임의의 꽃이 이에 적합하지 않은 토양에서 자라야 하기 때문입니다 – 하지만 이는 전체적으로 사람이 불행하거나 매일 살기 힘들 것이라는 의미는 전혀 아닙니다. 그의 문제들은 그 자신에게도 잘 이해되지 않을 것이며, 그의 내면 세계는 복잡하고 역동적인 것으로 드러날 가능성이 높습니다. 그는 표준적으로 매끄러운 사회적 의미의 영적 교리에 끌리지 않거나, 그들은 그들의 돌이 많은 옆길에서 자신의 영적 길을 찾을 것입니다. 영적 스승과의 관계는 그에게 매우 복잡할 것입니다 – 그에게도 그들에게도, 격렬한 전도자의 열정 아래에는 자신과 자신의 길에 대한 날카로운 의심과, 허무주의와, 비관주의, 그리고 스승을 반박하고 대체로 말하면 박탈하려는 욕망이 숨겨져 있기 때문입니다. 영향받은 양자리가 신과 싸우는 것과 관련된 운명을 준다면, 영향받은 물고기자리는 신의 배신 문제를 제기하며, 먼저 자기 자신에 대한 배신, 즉 자신의 임무를 수행하지 않는 것입니다. 여기서 세상에서 자신의 자리를 찾는 것은, 사람의 자기 인식 수준과 무관하게 길고, 서로 다른 줄거리를 하나의 의미 있는 줄거리로 연결하는 것은 복잡할 것입니다. 그러나 그들의 얽힘은 매우 많을 것이며, 세계의 통일과 개인의 운명에 대한 끊임없는 암시는 그의 신비적인 상상력을 자극할 것입니다.자주 이런 사람들은 미신적이며 다양한 형태의 오컬트와 종교 철학에 관심을 가지지만, 명상적 실천을 통해 자신과 자신의 사명을 이해하려는 시도는 실패로 끝납니다(일시적으로는 크게 즐거움을 줄 수 있지만). 문제는 그것을 위해서는…삶의 시나리오를 하나로 엮기 위해서는, 그들을 정직하게 살아내고, 메타가치를 형성한 뒤, 이를 미션을 위한 상대적으로 수용 가능한 토양으로 전환해야 합니다. 그리고 이 프로그램의 마지막 항목에서, 물고기자리로 손상된 사람들에게는 완전히 비합리적인 차원의 어려움이 발생합니다. 이는 아마도 과거 생에서의 종교적 위선성에 대한 카르마적 대가일 것입니다. 어쨌든, 자신의 내면적 변화를 자신의 신에게 진심으로 회개하고 고백하는 것은 그 사람에게 매우 어려울 것이며, 또한 그러한 고백의 결과로 얻어지는 삶의 가치를 실현하는 것이 더 어려울 수도 있습니다. 그러나 이를 통해 그는 자신의 주요 소명을 이해하고 미션을 수행할 수 없게 됩니다. 여기에서의 정리는 단순히 어렵기만 한 것이 아니라 매우 정교합니다. 왜냐하면 현대 문화가 가장 불분명하게 인식하는 영적 정직성과 정확성을 요구하기 때문입니다. 그러나 바로 이러한 사람들이 아타마니적 계획의 정화 및 교정과 관련된 가장 정교하고 책임감 있는 카르마적 프로그램을 수행하며, 저자는 대부분 이름 없는 그들에게 깊은 경의를 표합니다. 모스크바 – 아닉슈차이, 1991-92년.
