Розділ 12. Риби
Синтетичний канал з буддхіального тіла в атманічне Я
Яке святе місце в душі атеїста? Включення Риб означає внутрішню медитацію вищого тіла, яку людина усвідомлює малою мірою або зовсім не усвідомлює. Він відчуває, що з ним щось відбувається — щось тонке і водночас важливе, проте що саме і до яких наслідків воно призведе, зрозуміти не в змозі — по-перше, через делікатність матерії вищого тіла, а по-друге, через вузькість свого ментального словника.
Якщо позитивні водолійські трансляції зміцнюють життєві позиції та слугують знаками часткового досягнення екзистенційних цінностей, і ці відчуття мають досить певний ментальний зміст, то позитивні риб’ячі трансляції зміцнюють життєву місію людини, тобто деякий абстрактний план, в який укладаються як в єдине ціле. Меж чіткого сприйняття, то відчуття його опрацювання, оформлення чи деталізації доходять до свідомості рідко та дуже неясно.
Проте якось подібні атманічні трансформації людиною усвідомлюються, тим більше що вони є маніфестацією того найголовнішого, що є в його душі та житті, і що зрештою визначає його існування на всіх щільніших планах до фізичного включно.
До набуття людиною певної душевної зрілості атманічне та буддхіальне тіла в його сприйнятті часто склеюються, отже атманічне він схильний сприймати як частину буддхіального, зокрема, вважати ідеали різновидом цінностей; уявлення про якийсь абстрактний “головний” ідеал, що стоїть за всіма конкретними цінностями і чеснотами та наповнює їх енергією, у нього просто відсутня.
Якщо говорити на рівні суспільної свідомості, то відділенню атманічного тіла етнічного егрегора від його буддхіального тіла відповідає ідея монотеїзму, що відокремлює єдиного і єдиного Бога від ієрархічно нижчих богів, ангелів, серафимів та аналогічних персонажів: диявола та його воїнства.
Таким чином, у ментальному уявленні виділення атманічного тіла відповідає визнанню існування деякого вищого принципу, що поєднує воєдино всі життєві цінності та програми людини в одну, причому не тільки в кожний окремий момент часу, а й у житті в цілому.
Так із плоско розкоченого тіста робиться круглий рулет: спочатку лист скочується в довгу трубочку, яка потім загортається в кільце, що символізує вічність.
Таким чином, життя в прямому атманічному світлі — це не що інше, як життя в Богу, Вічності, Істині, Божественній Любові… у Бога багато імен, і ще більше людських місій (їх стільки ж, скільки людей), і кожна з них священна — у тому сенсі, що навіть віддалене світло свого атманічного тіла сприймається людиною.
Проте рівня розвитку, у якому людина постійно виразно відчуває і усвідомлює свою місію, досягають небагато; у більшості такий стан свідомості, при якому вона хоча б частково відкривається, буває рідко і наперед непередбачувано, як і та конкретна інформація та енергія, які при цьому переходять у нижчі тіла.
Іншими словами, для середньої людини пряме бачення місії зазвичай закрите, і вона живе, орієнтуючись на свої найчастіше суперечливі цінності або просто борсається в потоці подій, навіть і не намагаючись вловити хоч якийсь сенс своїх переживань, вчинків та зусиль.
Останнє, взагалі кажучи, не означає, що він погано виконує свою місію — може трапитися, що його доля така, що особливого вибору ні вгору, ні вниз у нього немає, і з нього цілком достатньо, якщо він буде жити, орієнтуючись на загальносоціальні цінності: ні безодня розпусти, ні радощі святого шляху його не притягують, і він пройде, зробивши шляхом якісь вибори, які мають, втім, жодного істотного значення.
Проте навіть опосередковане бачення своєї місії дуже змінює життя людини: у ній з’являється вищий зміст і постійна тонка радість, яка залежить від конкретних життєвих обставин; вона не компенсує побутових неприємностей та службових розчарувань, проте забарвлює їх у зовсім інший колір, даючи ключі до трансформації хаосу, зла та пороку в порядок, добро і чесноту: насамперед у собі, у друге — у світі.
Саме про це непряме бачення та його можливості, межі та способи їх розширення йде головним чином мова нижче; теми атманічної свідомості автор мало торкається.
Канал Риб трансформує плоди буддхіальних медитацій у ґрунт атманічного тіла, на якому росте квітка місії. Насіння цієї квітки приносить із собою з іншого світу душа, що втілюється, і до моменту фізичного зачаття формується повний (тобто має всі сім тіл) прототип майбутнього організму, який інтенсивно розвивається протягом вагітності.
У момент фізичного народження з атманічного ґрунту показується ніжний паросток, який може передчасно в’янути, якщо людина рішуче ухиляється від своєї місії, і розцвісти дивною красою, якщо вона в результаті важких пошуків і невпинних сутичок зі своєю нижчою природою знаходить своє місце в житті та виконує доручення, дані їй душею.
Мова опису атманічних програм за своєю природою має бути дуже абстрактною, а тому автоматично езотеричною; на ньому може легко говорити, тобто його ментальна проекція може виявитися нескладною (скажімо, класифікація), проте тоді істотні труднощі виникають при віднесенні долі конкретної людини до відповідної програми.
Нижче автор як приклад пропонує тричленну класифікацію атманічних програм, що у руслі багатьох релігійних традицій (індуїстська: Брама — бог- творець світу, Вішну — бог-охоронець світу, Шива — бог-руйнівник світу; християнська: Бог-Отець, Бог-Син, Бог-Святий Дух).
Атманічні програми поділяються на три основні групи, ведені трьома Головними Егрегорами, які далі умовно називаються Першим Егрегором із ключовими словами Воля, Закон, Творіння; Другим Егрегором, чиї ключові слова є Сприйняття, Єдність, Любов, і Третім Егрегором з ключовими словами Дія, Виконання, Руйнування.
Ключові слова Головних Егрегорів автор пише з великої літери для того, щоб підкреслити їх атманічне звучання; їх слід розуміти максимально абстрактно, тобто наповнювати якомога ширшим змістом.
Наступні три характеристики є спробою коментаря на атманічному рівні, після чого автор, не бажаючи втомлювати читача, переходить на свою звичайну манеру викладу.
Перший Егрегор: Світ твориться Волею, яка створює Закон.
Другий Егрегор: Світ реалізується, Сприймаючи Волю та її Закон; це Сприйняття підтримує Єдність світу; необхідною умовою Сприйняття та Єдності є Любов.
Третій Егрегор: Виконання Волі називається Дією і завжди супроводжується Руйнуванням Закону та Єдності.
У перекладі звичайною мовою це означає приблизно наступне. Існують три основні еволюційні програми, і відповідно людські долі можна поділити на три категорії, що відрізняються, проте, не так зовнішніми атрибутами (хоча останні теж важливі), скільки інтимно-внутрішнім, часто неусвідомленим ставленням людини до того, що відбувається з нею і всередині неї.
Перший Егрегор Волі, Закону та Творіння веде програму перетворення законів зовнішнього та внутрішнього світу людини, згідно з якою ці закони постійно еволюціонують, створюючи все нові та нові потенційні реальності, які мають бути актуалізовані (здійснені), а потім зруйновані.
Актуалізацією нової реальності, тобто приведенням світу у відповідність до створених Першим Егрегором законів, займається Другий Егрегор Сприйняття, Єдності та Любові; при цьому фактично створюється новий світ, у якому діятимуть ці закони.
Після цього новий світ здійснюється, тобто проживає свою долю за своїми законами, і цим процесом управляє Третій Егрегор Дії, Виконання та Руйнування — останнє слово символізує той факт, що Абсолют не повторюється, так що в результаті свого здійснення створений Другим Егрегором світ руйнується.
Першому Егрегору служать люди, чиї зусилля кладуть основу якісної зміни світу, в якому ми живемо — це першовідкривачі, винахідники, найкращі письменники та художники, творці нових мов та символічних систем — усі ті, які говорять не про щось, а щось, створюючи нові шляхи еволюції, а іноді й перекреслюючи раніше.
На високому рівні ці люди фактично стають пророками, виявляючи світові актуальну Волю Божу, але зробити навіть вони не в змозі — не від них залежить, почують їх чи ні, а якщо почують, то до чого це приведе. Якщо в епоху Риб, коли Головні Егрегори були в дуже великій мірі ізольовані один від одного, типова людина Першого Егрегора виявлялася, як правило, безсилою і сліпою до навколишнього світу — якщо не знаходив собі належної підтримки у людей Другого і Третього Егрегорів, але й у цьому випадку часто виявлявся жертвою глибоких несправедливостей і розчарувань, аби лише міг вигукувати, подібно до Маркса в посмерті: «Пролетарі всіх країн, вибачте!» Проте люди, які є Першим Егрегором, існують у всі епохи. Для них характерне внутрішнє відчуття причетності до створення нової реальності, якої ще ніколи не існувало.
Другому Егрегору служать люди, чия мета — сприйняття постійно змінюваних Першим Егрегором законів світу та їх втілення в його структурах, а також розвтілення структур, що підтримують реалізацію скасованих законів. Набір законів світу завжди повний — у тому сенсі, що він забезпечує його досконалу зв’язність, тобто кожен об’єкт або явище відображаються в будь-якому іншому об’єкті та явищі, так що світ завжди є єдиним цілим, підпорядкованим голографічному принципу, тобто символічно представлений у будь-якій своїй частині. Однак якщо Перший Егрегор працює інтенсивно і закони швидко змінюються, то Другий Егрегор може за ним не встигати, і тоді створюється тимчасове враження розірваності світу та розпаду зв’язків. Це означає, що настав час братися за справу людям, які служать Другому Егрегору, чий головний інструмент — увага, яку підтримує любов до миру і тих законів, які керують його розвитком. Результатом їх зусиль є відновлення єдності світу і матеріалізація волі Першого Егрегора в деяких допоміжних структурах, які допомагають її виконати — це насамперед усілякі структури зв’язку.
Таким чином, Другому Егрегору служать люди, які прозрівають зміни в законах світу і готують ґрунт для проведення їх у життя; їх основним заняттям є трансформація всіх систем зв’язків — від поштових до міжособистісних. Наприклад, для епохи Риб були характерні зв’язки, що підтримують ієрархію, коли інформаційний потік йде від начальника до підлеглого і назад, але не в сторони, а для епохи Водолія готуються тонкі мережеві системи зв’язку (кожен з кожним у межах егрегора і з самим егрегором), що відображає, очевидно, зміну ведучого Закону.
Для людей Другого Егрегора характерна пильна увага та любов до світу і пошук у ньому прихованих зв’язків — логічних та асоціативних: це вчені та поети, а також філософи та священики; на високому рівні це святі, які вміють бачити людську душу і долю наскрізь, але не мають жодного прямого впливу на світ, не кажучи вже про насильство. Тим не менш, їхній непрямий вплив може бути дуже потужним, особливо якщо вони пов’язані з людьми Третього Егрегора. Характерним для служіння Другому Егрегору є відчуття достатності певного рівня уваги до Невидимого і любові до світу — людина відчуває свою місію саме в цьому, а не в конкретній творчості або праці в соціальному сенсі цих слів.
Третій Егрегор веде програми здійснення Закону на матеріалі світу, що вже підготовлений до цього Другим Егрегором. При цьому відбувається трансформація світу та Закону одночасно: один раз виконаний Закон перестає діяти в тому місці, де його застосували — точніше, стає в ньому більш непридатним. Люди, які служать Третьому Егрегору, здійснюють трансформацію світу відповідно до Закону, активно користуючись зв’язками та каналами, створеними та прочищеними людьми Другого Егрегора. Це може бути, наприклад, ділові люди, організатори, виконавці конкретних завдань, але на високому рівні — народівники, які ведуть свій етнос до виконання чергового етапу його місії. Характерним для служіння Третьому Егрегору є почуття виконання зовнішньої, по відношенню до людини, актуалізованої волі, в результаті чого вольовий імпульс витрачається, а фрагмент світу (зовнішнього або внутрішнього) якісно і незворотно змінюється.
* * *
Існують, звичайно, та інші типи опису атманічних програм; їм, зокрема, присвячено книгу автора «Каббала чисел». Всі такі описи по необхідності дуже абстрактні, так як повинні вміщати життя людини цілком, але якщо йому вдається хоч трохи конкретизувати тип своєї місії, то уточнюється і його ідеал, а потім і система цінностей, що дозволяє їй краще зрозуміти і освоїти своє місце в житті і жити набагато повніше та ефективніше, приносячи у світ більше добра і порядку.
Які ж зусилля може робити людина, щоб краще зрозуміти і виконати свою місію? Частина відповіді на це питання дає канал Овна, що корегує систему життєвих цінностей відповідно до поворотів головного життєвого шляху, але є ще й друга, менш очевидна частина цієї відповіді, що з каналом Риб. Роблячи висновки зі свого життя, людина створює ґрунт для корекції системи цінностей (Водолій) — але цього виявляється недостатньо. Поточна система цінностей не є чимось самодостатнім — вона покликана допомогти людині вийти на шлях самоактуалізації, тобто виконання місії, і канал Риб здійснює у цьому сенсі зворотний зв’язок, зміцнюючи фундамент місії плодами буддхіальних медитацій, наприклад, підсумками процесу переоцінки цінностей.
Це дуже тонкі відчуття, що рідко виходять у виразну свідомість; вони можуть бути такими. Людина відчуває, що її стара система цінностей старіє і, відповідно до її волі або проти неї, якось перебудовується, трансформуючись до іншого виду. Результатом цієї трансформації є не тільки зникнення одних цінностей, виникнення інших та зміна акцентів значимості інших: ще, в людини виникає почуття внутрішнього душевного руху, сенс якого полягає у глибокій підтримці (чи підриві) відчуття виправданості свого життя на землі, її унікальності, синтетичності і тонкої необхідності світу.
Включення каналу Риб дає людині стан, схожий на сповідь своєму вищому початку: Богу, внутрішньому вчителю, ідеалу; що ж їх цікавить, чи іншими словами: яка енергетична інформація йде на вхід цього каналу? Плоди буддхіальних медитацій — це ні в якому разі не досягнуті цінності: ні великий рахунок у банку, ні становище в суспільстві, ні палац, ні викута довга праця чесноти, ні талант самі по собі вище за буддхіальний план не піднімаються. Усі вони мають непряме відношення до виконання місії, а саме допомагають людині повертати і зосереджувати свої духовні (тобто атманічні) зусилля у певному її ідеальному напрямку.
Якщо цілі буддхіального розвитку обрані правильно, то його результатом буде збільшення духовного потенціалу людини, тобто її здатності вирощувати квітку місії, що таємно ховається в її душі і є головним невимовним завданням її життя — усією цілком. Існування атманічного тіла в певному відношенні знецінює всі буддхіальні цінності — виявляється, що вони мають суто допоміжний характер, і важливіше їх розвиток та його (завжди непрямі) плоди, ніж їхній фактичний зміст.
Які ж ці плоди, цінніші за будь-яку буддхіальну рослину? Вони суть тонкі душевні напрацювання, тобто деяка здобута протягом життя вища мудрість, що утворюється в результаті душевної еволюції і дозволяє людині піднятися, ніби над своїми звичайними цінностями, побачивши їх у світлі ідеалу. Це метацінності, надто тонкі, щоб їх можна було сприймати як звичайні цінності, але мають при цьому дорогоцінну інформаційно-енергетичну природу, що дозволяє після переробки Рибами стати основою для розвитку, оформлення та здійснення місії.
Взагалі буддхіальна медитація — це процес зміни цінностей, переконань, життєвих позицій, тривалих програм розвитку здібностей та здійснення талантів.Вони змінюються досить повільно, але в якийсь момент людина відчуває, що вона змінилася якісно: відбулася зміна або зсув акцентів не окремих цінностей, а цілих великих їх груп, і ця зміна відбувається не просто так, а на підставі деякого дозрілого в результаті тривалого душевного досвіду глибокого загального принципу, або метацінності, що істотно змінює ієрархічний порядок. Наприклад, цінності можна розділяти на зовнішні (соціальні) і внутрішні (чесноти, таланти), і людина може довго ставити перші вище за другі, а потім раптово розчаруватися в будь-якій соціальній активності, грошах, регаліях тощо, і звернутися до самопізнання та внутрішнього розвитку; це означатиме, що в результаті буддхіальної медитації у нього дозріла метацінність, сенс якої людина може для себе формулювати, наприклад, так: “Царство Боже всередині нас”. Як саме її трансформує канал Риб і наскільки вона виявиться поживною для індивідуальної місії, сказати заздалегідь неможливо, оскільки об’єктивна істина завжди має шанс виявитись суб’єктивною брехнею.
При обговоренні та спробах усвідомлення буддхіальних медитацій є велика небезпека у їхньому ототожненні з їхніми ментальними образами. Ментально-буддхіальне тіло, зокрема, ментальний образ екзистенційної картини світу, завжди набагато примітивніше самого буддхіального тіла: крім усього іншого, свої справжні цінності людина не схильна виставляти напоказ, хоча б і собі, і на те існує цензура підсвідомості, подолати яку дуже непросто. Тим більше відповідально потрібно ставитися до осмислення метацінностей та інших плодів буддхіальних медитацій — про них людина може отримати лише дуже грубе та приблизне ментальне уявлення (яке, незважаючи на це, іноді виявляється важливим та корисним для внутрішньої роботи).
Тому якщо Водолій актуалізує проблему внутрішньої чесності як неспотворення плодів життєвого досвіду, то Риби ставлять проблему духовної чесності як неспотворення плодів душевних трансформацій і переживань, і це значно складніше, оскільки їх усвідомлення та ментальний опис найчастіше є дуже приблизними; крім того, у них, як правило, відсутня логіка: ну справді, чому я двадцять років любив виключно свою батьківщину та її зовнішню та внутрішню політику, а потім перегорів і повністю зосередився на розведенні породистих собак? Не знаю… сталося щось на кшталт того, що вона не виправдала моїх імперських надій, але чомусь їх вистачило саме на двадцять років, а потім вони раптом скінчилися, і чому виникли саме собаки, все ж таки незрозуміло.
Однак із відсутністю логіки ще можна примиритися; гірше те, що сам по собі об’єкт розгляду дуже тонкий і делікатний і відразу рветься при грубому ментальному розгляді, так що людина найчастіше не схильна говорити і навіть думати про плоди буддхіальних медитацій, і вони йдуть в канал Риб абсолютно безконтрольно, і часом сильно засмічують і отруюють атманічний грунт. Особливо небезпечні у сенсі закінчення великих буддхіальних програм, причому закінчення як позитивні (мета досягнуто), так і негативні. У ці моменти буддхіальне дерево вмирає, але обов’язково залишає останні плоди, які потрібно послати в канал Риб, а не намагатися разом із висохлим стволом відправити Тельцю.
У перекладі звичайною мовою це може бути виражено так: протягом тривалих програм у людини накопичується деяка мудрість, яка повинна служити не практичним цілям, а зміцнювати її духовну силу. Ця мудрість, як правило, носить суб’єктивний характер, тобто до інших незастосовна (чого людина часто не розуміє), але для неї самої вона надзвичайно цінна — важливо лише не розміняти її через дрібниці.
Опрацювання зодіакальних каналів це у сенсі боротьба з атеїзмом, має у кожному даному випадку своє звучання. Усвідомлення низхідних каналів є боротьба з атеїзмом, так би мовити, першого роду, та її мета — визнання провідної ролі вищележачого тіла у житті даного та вивчення впливу першого на друге. Усвідомлення ж висхідних каналів — це боротьба з атеїзмом другого роду, мета якої — усвідомлення впливу даного тіла нижчележачого і другої відповідальності перед першим.
На рівні вищого тіла та каналів Овна та Риб ці теми звучать, наприклад, так. Атеїст першого роду каже: “Бога немає, або Він є, але дуже далеко, і тому Його вплив на моє життя мізерний, а це те саме, що ніби Його немає.” Цим заперечується канал Овна. Атеїст другого роду стверджує щось протилежне: “Моє життя для Бога ніщо, я ніяк на Нього не впливаю і тому жодної відповідальності перед Ним не несу”, — цим заперечується канал Риб.
Таким чином, якщо заперечення Овна веде до богоборчого бунту, комплексу Люцифера, заперечення Риб має наслідком фаталізм як духовну безвідповідальність, тобто заперечення своєї здатності хоч якось впливати на свою і світову долю. Треба, таким чином, розрізняти овнівське смирення перед атманічною волею, і риб’ячий фаталізм, що має на меті виправдання найбрудніших душевних рухів та очевидно профанованих цінностей. Фаталізм аж ніяк не тотожний богобоязливості, оскільки його пафос і прихований зміст полягає саме у запереченні Риб, а зовсім не у твердженні Овна.
Коли сильно включається Овен, то, як кажуть, все зрозуміло: начебто у світлі Божественного одкровення людині стають ясно видно її істинні та бутафорські цінності, і вона переповнюється душевною енергією, готуючись до досягнення перших та руйнування других. Що ж до включення Риб, то воно швидше нагадує сутінки богів: це звіт про виконану душевну роботу перед уважно слухаючим, на мовчазним Богом, реакція якого відчувається на атманічному тілі: або його грунт робиться багатшим, енергійнішим і краще відповідає потребам квітки місії, або вичерпується і збідніє.
Однак і те, і інше сприймається людиною неясно, а видимі результати виявляються не скоро: поки квітка підросте, ввібравши в себе змінився грунт, а потім впустить в канал Овна суха пелюстка або листочок, який звернеться в насіння нової цінності або життєвої позиції, може пройти досить багато часу: цикл канал років (чи десятків років). Тому людині, що серйозно йде шляхом самопізнання, в якийсь момент стає необхідно виробляти в собі атманічну чутливість, зокрема, зробити собі свого роду аналізатор атманічного грунту для того, щоб одразу реагувати на його збіднення і отруєння, не чекаючи, поки вона стане плоттю атманічної квітки.
Тут треба сказати кілька слів про бачення та усвідомлення людиною свого атманічного тіла. У міру духовного розвитку це бачення проходить кілька етапів, які коротко виглядають приблизно так. На першому етапі людина відчуває своє атманічне тіло як особливу енергію дуже інтимного вигляду, що дає додаткову яскраво індивідуальну, тобто властиву лише їй, забарвлення її цінностям і певною мірою залежить від їх досягнення. Ця енергія дає йому відчуття вищої урочистості та задоволення, а також велику владу над людьми, але її походження йому неясно, а її маніфестації некеровані. Тут атманічне тіло зовсім не диференційоване і сприймається загалом і суто енергетично; його зовсім не видно.
На другому етапі людина відокремлює атманічне тіло від буддхіального, але бачить у першому лише нижчі верстви його грунту, відчуваючи їх як певний духовний потенціал, що підтримується правильним загальним перебігом життя, причому що означає “правильний”, він сказати не може. Водночас він відчуває, що цей духовний потенціал має над ним певну владу і опосередковано впливає на долю та зміни у системі цінностей, але механізм цього впливу йому незрозумілий.
На третьому етапі стає видно коріння квітки місії, і людина відчувається багато не видимих інших зв’язків у подіях свого життя; власне кажучи, тільки тепер слово “доля” набуває для нього особисто скільки-небудь конкретного значення. Він відчуває, що живе не просто так, а навіщось, але з’єднання одна з одною різних сюжетних ліній свого життя поки не бачить, і не припускає, що вони повинні все бути з’єднані разом.На четвертому етапі людина бачить квітку місії цілком, тобто разом із корінням, стеблом, листям і квітами, але не у великих подробицях, а ніби здалеку. Тепер його доля є для нього єдиним цілим, тобто всі сюжетні лінії в цілому з’єдналися і підтримують одна одну, хоча і не всяка подія може бути точно віднесена до певної частини місії. Це високий рівень самоактуалізації, коли питання про сенс свого життя людиною вирішено, місце в житті знайдено і йде інтенсивна робота на каузальному плані, що постійно підсвічується ідеалом.
На п’ятому етапі людина бачить свою атманічну квітку вже у великих подробицях, зокрема, відстежує її вегетацію, зростання з ґрунту, відмирання листя та частково зв’язки з іншими атманічними квітками, що ростуть неподалік. Це досить виразного бачення найтоншої (атманічної) карми не більше найближчого соціального оточення.
На шостому етапі людина бачить єдність своїх життєвих програм як один з одним, так і в нихтимчасовій розгортці, і йому стають ясними багато зв’язків його місії з місіями широкого соціального оточення; це рівень народів, великих соціальних діячів, що змінюють долі народу в цілому. Тут квітка місії сприймається як частина єдиного луки, на якому вона росте.
На сьомому етапі людина сприймає атманічний повітря навколо квітки місії; це одкровення єдності атманічного плану, чию зв’язність людина сприймає настільки чітко, що її доля і доля світу загалом стають одним і тим самим поняттям.
На першому рівні опрацювання Риб людина не має уявлення про цей канал, і риб’ячі трансляції сприймає вкрай неясно, усвідомлюючи їх як “заморочки”, “дах, що з’їхав” і т.п. Питання оформлення та виконання місії, самоактуалізації, адекватної компенсації священної рани та приручення хаотичного демона його не хвилюють, а зміни системи цінностей найчастіше проходять непоміченими його свідомістю. Закінчення буддхіальних медитацій він сприймає прагматично, тобто з погляду їх можливих додатків на каузальному плані; питання пошуку свого місця у світі його не хвилить, а посилення чи ослаблення персональної харизми він сприймає як такі, що відбуваються власними силами і зі змінами в моральному образі та світогляді не пов’язує.
Таким чином, з результатів буддхіальних медитацій його цікавлять виключно ті, які надходять у канал Тельця, тобто сухе листя та гілки, а плодів він не помічає зовсім чи не надає їм жодного значення.
Для цього рівня характерний фаталізм, тобто переконання, що який я є, такий вже й є, і що народилося, від того нікуди не дінешся. Якщо призначено бути великим полководцем – значить, будеш ним, а якщо злодієм – то й від цього нікуди не дінешся. Будучи доведений до каузальної крайності, фаталізм не залишає людині свободи волі зовсім, звільняючи від моральної відповідальності за будь-що, включаючи власну душу.
Крім, так би мовити, теоретичного фаталізму, для першого рівня опрацювання Риб характерний ціннісний релятивізм і волюнтаризм, тобто переконання в тому, що ніяка система цінностей не краща за іншу, і кожен вільний вибирати ті цілі, які йому подобаються, і їх досягати. При цьому овнівські впливи сприймаються як особисті капризи, а відповідальності за закінчення буддхіальних медитацій та їхні плоди людина перед собою не несе.
Якщо цінності людини отримують тенденцію до виродження, і метаценності, що утворюються при цьому, отруюють атманічне тіло, людина, звичайно, відчуває, що з нею відбувається щось погане, але формулює це в самому загальному вигляді (“Я вже не той, що раніше”), думаючи що-небудь у тому сенсі, що на ньому позначається холодний досвід життя і теплі ілюзії юності, та зовсім не схильний приписувати свою духовну деградацію (насамперед, зниження ідеалу) отруєним плодам, які приносять буддхіальні дерева.
У наш освічений вік громадська свідомість пропонує широкий асортимент отруйних буддхіальних саджанців із гарантією відповідної якості майбутніх плодів. Якщо людина береться їх культивувати, то на першому рівні опрацювання Риб він зможе цілком спотворити найсвітлішу місію.
Нижче наведено сім зразків таких саджанців, які являють собою нігілістичні життєві позиції щодо чакр:
Муладгара: Горбатого могила поправить.
Свадгістгана: Не вспіваючи, не вигодовуючи, не наживеш врага.
Маніпура: У дощ хати не криють, у відро й сама не капає.
Анагата: Своя сорочка ближча до тіла.
Вішудга: З обличчя не воду пити.
Аджна: Вік живи, вік навчайся, дурнем помреш.
Сахасрара: Костел близько – Бог далеко.
На другому рівні опрацювання Риб у людини з’являється деяке попередження місії: він помічає, що іноді його життя є значно осмисленішим ланцюжком подій, ніж це зазвичай здається. Так буває у моменти суттєвих поворотів долі; іноді у відповідальних ситуаціях у нього виникає почуття, що його до них довго ретельно і різнобічно готували, і лінії цієї підготовки раптово зв’язуються воєдино, хоча до того представлялися абсолютно різнорідними та розрізненими.відкривається загальний план його життя — поки лише частково і в найзагальніших рисах, але навіть і це справляє дуже сильне враження, особливо в наш атеїстично-волюнтаристський вік, коли життєвий потік видається розуму нагромадженням випадковостей зі слабкими слідами невмілих спроб направити його своєю волею. Негативні, що отруюють риб’ячі трансляції, ця людина відрізняє від позитивних їхнім впливом на її ідеал: у першому випадку ідеал хіба що втрачає силу і деградує, у другому, навпаки, його значення і сяйво зростають. На цьому рівні кінець буддхіальної медитації, зміна цінностей і утворення метацінностей усвідомлюються досить неясно, але все ж таки сприймаються людиною як важливі зміни в її душі та долі. У позитивному варіанті він відчуває, що зросли його духовний потенціал, авторитет в очах оточуючих, здатність впливати на людські душі та долі в цілому і одночасно власна стійкість у житейському морі: тепер він може з великою підставою створювати свою етику та творити життя навколо себе відповідно до її правил. У негативному варіанті риб’ячої трансляції людина, навпаки, відчуває глобальний занепад духу, розірваність свого існування, несумісність життєвих програм одна з одною і розбіжність їх із ідеалом, що самим собою тьмяніє і блідне; людина починає впадати в тугу або метатися, інстинктивно шукає авторитети та духовне водійство у зовнішньому світі, але нічого вартого, як правило, не знаходить. Життя втрачає сенс і тече якось повз, але зрозуміти, у чому причини цього, людина зовсім не в змозі.
Головна спокуса другого рівня полягає в тому, що людина плутає плоди буддхіального розвитку, зокрема метацінності, з її результатами, тобто досягнутими цінностями. Він витрачає іноді довгі роки і десятиліття задля досягнення поставлених ще в юності цілей, свідомо високих і шляхетних, але досягнувши їх, чомусь не сповнюється духовною веселістю, а, навпаки, впадає в тугу або шукає собі нового заняття вже без впливу ідеалу, а просто щоб зайняти себе. З’ясовується, що по дорозі ідеал чомусь померк і став ляльковим, а новий щось не оголошується, і зрозуміти, в чому справа, людина не в змозі: адже ж він хотів кращого і більше того, його досяг! Підсумок невтішний: хоча цінності тривалою працею досягнуто, але шляхом затьмарили собою ідеал і людина не помітив, як той став ляльковим, що гарантує негативний характер метацінностей, що виробляються в кінці буддхіальної медитації.
Проблема ускладнюється тим, що в даному випадку великі цикли, тобто періоди зворотного зв’язку: досягнення серйозної зовнішньої цінності, як і вироблення чесноти або розвиток таланту вимагає десятка(ів) років, і стільки ж може пройти, поки отрута атманічного ґрунту не просочить квітку місії, яка упустить отруєний лепесток Овна, що призведе до буддхіальної катастрофи.
Головним досягненням другого рівня опрацювання Риб є початок розуміння того, що цінності, таланти, життєві позиції тощо повинні не тільки бути шляхетними і здійснюватися, але й постійно еволюціонувати в цілком певному напрямку, що вказується овнівськими трансляціями, і максимальну цінність (і шкоду) для головного сюжету життя людини становлять особливі побічні плоди цієї еволюції — ті вібрації, які виникають попутно їй, являючи собою як би її вищу мораль — на кшталт.
На третьому рівні опрацювання Риб людина освоює ту істину, що вона відповідальна перед Богом за свої здібності та таланти, які дано їй не тільки для того, щоб розважати дівчат і служити джерелом доходів чи інструментом соціалізації. Крім того, він відчуває, які чесноти йому слід освоювати (і яких поганих звичок і схильностей позбавлятися) в даний період життя, здогадуючись, навіщо вони йому знадобляться в майбутні кілька років. Якщо ж Овен опрацьовано до третього рівня, людина освоює оперативний зворотний зв’язок між атманічним і буддхіальним тілами, вміючи за тонкими зовнішніми та внутрішніми ознаками вгадати початок і побачити кінець буддхіальної програми, і тому не робить грубих помилок, пов’язаних з неузгодженістю свого ідеалу та цінностей; останні людиною третього рівня в основному усвідомлюються, а перший бачиться настільки ясно, що людина вчасно помічає її зміну та не сплутає з ляльковим.
Ця людина звертає увагу на вироблювані в результаті буддхіальних медитацій метацінності, і відчуває їх важливість для свого духовного розвитку та самоактуалізації, але неясно уявляє їх трансформацію в каналі Риб і те, у що вони перетворюються в атманічному тілі; він бачить біоценоз вищого тіла загалом правильно, але не докладно, і майже не вміє ним керувати, зокрема, не володіє мистецтвом очищення отруйних плодів буддхіальних медитацій на етапі їхньої риб’ячої трансформації. Тому він намагається підвищувати якість цих плодів, найчастіше спотворюючи природний напрямок буддхіального розвитку, визначений овнівським насінням (виростаючим на водолійському ґрунті), шляхом штучного нав’язування собі еволюційно завищених цінностей (ця хвороба типова для другого рівня, але і на третьому зустрічаються її рецидиви).
Наприклад, атманічне тіло, готуючи людину до певного повороту в долі (зміні професії), через Овна натякає йому на необхідність вироблення вищих, ніж йому зараз властиві, терпіння і охайності. Саме його чомусь починає дратувати безлад у квартирі і недостатня чіткість своїх ділових зв’язків: він відчуває, що він надто нетерплячий і частково непослідовний. Найтихіший внутрішній голос говорить йому досить точно: зараз у житті нічого не потрібно міняти кардинально, проте перестань робити непотрібні дзвінки, мій посуд відразу після їжі та раз на тиждень прибирай у квартирі як завжди. Однак, відчуваючи надзвичайну важливість всього цього для себе, і думаючи, що справа тут не в конкретних обставинах, а в характері, вона може накласти на себе значно суворішу дисципліну і в короткий термін виробити необхідні чесноти на значно вищому рівні, ніж потрібно.
Цим він, проте, істотно послабить багато своїх життєвих програм, порушить баланс організму в цілому, а головне — виробить зовсім не ті метацінності, які потрібні ґрунту його атманічної квітки. Подібний досвід на цьому рівні не проходить даремно, і людина розуміє вищу мету своїх зусиль буддхіалів: вони полягають у підтримці місії і ні в чому іншому; Іншими словами, людина відходить від стереотипних цінностей суспільної підсвідомості, що дається їй з величезною працею, і вчиться постійно чути голос внутрішнього духовного вчителя — у нашій термінології слабкі овнівські трансляції.
На цьому рівні людина вже краще відчуває свою місію, і в її житті пов’язані один з одним багато сюжетних ліній, а минуле, сучасне і майбутнє вже не сприймаються як безнадійно розділені. Тут також виробляється високий рівень духовної чесності та звичка до внутрішньої сповіді, коли людина усвідомлює зміни у своїх життєвих позиціях та акцентах цінностей, вловлює мораль цих змін та повідомляє її своєму Богу (вищому початку). Він відчуває, що тут необхідна велика щирість і тонкість, а ментальні моделі працюють грубо і тому їх значення обмежене (хоча іноді вони все ж таки можуть бути корисні). Така внутрішня сповідь дуже сильно відрізняється від покаяння в традиційному релігійному сенсі — по-перше, тому, що вихідним її пунктом служать цінності і життєві позиції, а не конкретні події, а по-друге, в силу її повної беземоційності: це звіт людини про зміни в його головних життєвих програмах, і не судить його, а точніше, його Бог, а будь-які штучно нав’язані емоції порушують роботу каналу Риб навіть сильніше, ніж недоречні раціоналізації.
На четвертому рівні опрацювання Риб людина вже набагато ясніше відчуває своє атманічне тіло і вміє відрізняти його вібрації від буддхіальних; це веде до того, що змінюються на протилежні акценти значущості цих тіл: тепер людина бачить як головне атманічне тіло, а буддхіальне сприймає як його інструмент та джерело живлення.
이것은 세계관과 세계감각의 커다란 전환을 의미한다. 왜냐하면 이제 외부와 내적 인과적 발전의 장기 프로그램을 결정짓는 모든 현재의 가치는 중요하지 않게 되는 것이 아니라, 말하자면 순전히 보조적인 것으로 여겨지며, 심지어 불교적 명상(불디알)의 열매인 메타가치조차도 인간이 성장하는 missione에 의해 동요된다. 이 수준에서 인간은 물고기의 종합성, 즉 자신의 영혼의 삶에서 생겨나는 모든 메타가치의 열매가 missione 수행에 동시에 영향을 미치는 것을 느끼며, 부분적으로는 신체에서 가장 신비로운 과정 중 하나인 물고기의 변환 — 메타가치를 영적 잠재력으로 전환하는 과정 — 을 통제하는 법을 터득한다. 이 과정에서 인간은 자신의 missione를 수행하는 과정에서의 변화 가능성, 즉 수정의 한계와 길을 깨닫게 되며, 이 작업은 현재뿐만 아니라 과거와 미래에서도 진행될 수 있다. 왜냐하면 이 수준에서 인간은 자신의 운명의 종합성과 그것이 시간과 생명 프로그램 모두에서 연결되어 있음을 느끼기 때문이다. 이제 인간에게는 missione 자체뿐만 아니라, 자신이 육화된 환경에 맞게 missione를 창조적으로 변화시킬 수 있는 능력이 열린다. 이것이 바로 인간의 가장 높은 자유와 창조성이다. 즉, 먼저 missione의 필수적인 윤곽을 받아들이고, 그 기반 위에서 가장 섬세하고 창조적인 방식으로 실현하는 것이다.
이 수준에서 인간은 물고기의 전파를 참회나 고백의 정신으로보다는, 아트만적 발전이 불디알적 신체의 현재 상태와 필요, 그리고 가능한 미래의 불균형에 맞게 조정될 수 있도록 하는 피드백으로 느낀다. 신체에 대한 태도의 일반적인 도덕은 무엇보다도 시대적 영향을 받는다. 저자는 물병자리가 지배하는 시대에는 신체의 특정 부분을 강조하기보다는 신체의 가장 높은 유형의 균형을 추구하는 아이디어가 우위를 차지하기를 바란다. 반면 물고기자리 시대에는 특정 신체를 희생시키는 것이 일반적인 관념이었으며, 그 결과 인간의 신체와 집단들이 극도로 기형화되었고, 그들이 도달한 균형의 수준 또한 조잡하고 낮았다. 그러나 더 섬세한 균형을 추구하는 길은 자기 실현이 이루어진 후에야 열린다. 즉, 인간이 자신의 삶을 살아갈 자리를 찾고 그것이 자신에게 만족스러울 때 비로소 그 길이 열린다. 그 후에는 삶의 주요 문제가 크게 변화하여 대부분이 더 높은 신체로 넘어가며, 물고자리 아스펙트가 이전보다 훨씬 더 생생하게 인간을 흥미롭게 만든다. 과거에는 종교적 암흑주의나 신비주의적 혼돈으로 여겨졌던 것들이 이제는 더 이상 그렇지 않다.
강한 물고자리人は 주변인이나 심지어 자신조차도 이해하지 못하는 문제를 안고 있다. 전갈자리에서 비롯된 메아리는 강한 정서성을帶來할 수 있지만, 문제는 그 자체가 아니다. 인간이 원하든 원하지 않든, 자신의 세계관, 가치 체계, 삶의 자세의 변화에 크게 의존하게 된다. 이 과정에서 형성되는 메타가치와 메타태도는 인간의 이상에 큰 영향을 미치며, 이를 확인하거나 반대로 무너뜨릴 수 있다. 물고자리의 낮은 수준에서 이 같은 효과를 거의 의식하지 못한다. 오히려 그 결과만을 느낀다. 즉, 자신의 파시오나르ность(목표 지향적 에너지)가 높아졌는지 아니면 낮아졌는지를 느끼지만, 그 에너지가 어디서 오는지는 알지 못한다. 반면 강한 물고자리는 일반적으로 강력한 아트만적 기반을 제공하며, 그 에너지는 자신의 아트만적 꽃을 키우는 데뿐만 아니라 주변 아트만적 계획에도 도움이 될 만큼 충분하다. 진정한 의미에서 강한 물고자리는 영적 스승이 될 수 있으며, 제자들에게 자신과 자신의 세계 속 자리 찾기를 돕는 역할을 할 수 있다. 그러나 이 도움은 본질적으로 매우 섬세하며, 주거나 받는 법을 배우기가 어렵다. 최선의 의도를 가지고 있더라도 인간은 오랫동안 조작자로 남기 쉽다. 자신이 다른 이를 대신하는 데는 능숙하지만, 자신과 그들을 missione 수행에 한 걸음 더 가까이 이끄는데는 전혀 능력이 없다.
이러한 종류의 활동 — 종종 영적 제자도, 지도, 또는 인도라는 깃발 아래서 이루어지지만 — missione의 꽃 아래에는 그 꽃에 어울리지 않는, 때로는 심지어 독이 되는 but 매우 풍부한 토양이 생겨난다. 이 토양에서 missione의 꽃을 질식시키려는 수많은 잡초가 자라나 그 자리를 차지하려고 한다. 만약 이런 일이 벌어진다면, 인간은 빠르게 죽거나, 이 생애에서 영적 재앙을 맞이하게 된다. 말하자면, 인간이 자신의 영혼을 악마에게 팔아넘기는 것이다. 즉, 자신의 missione를 관리하는 능력을 상실하는 것이다.
місією доручає жорсткому атманічному егрегору. При цьому він все ж таки зберігає (як і весь світ) деяку свободу вибору, але набагато меншу, ніж середня людина, і вибратися з духовного рабства їй надзвичайно складно — найчастіше недороблені за місією справи і створену під жорстким керуванням карму доводиться доробляти і розв’язувати в наступних втіленнях. Тут дуже важливо розуміти, що тема духовного наставництва і учнівства, тобто підготовки інших і себе до виконання місії, в тому чи іншому вигляді виникає в житті сильної Риби обов’язково (хоча б людина була закінченим атеїстом і вірила виключно в силу електромагнітного поля), і вимагає дуже відповідального опрацювання, і в першу чергу — уваги до утворюваних у неї наступним змінам у своєму духовному потенціалі, почутті самоактуалізації, та відчутті єдності світу та своєї долі. Слабкі Риби різко знижують актуальність теми духовного учнівства та водительства, пошуків свого місця у житті, підтвердження чи повалення ідеалу, та духовного життя у вузькому значенні слова. Це не означає, що вони для людини не важливі — просто вона вирішує їх в основному побічно, так би мовити, шляхом прямування, часто навіть не помічаючи того, що відносини з якимсь партнером послужили для нього в чистому вигляді духовним учнівством, а переїзд з одного місця проживання в інше був по суті духовною посвятою і початком життя під прямим світлом ідеалу.
Цій людині важко навчитися правильно молитися, і потреба у внутрішній (тим більше, зовнішньої) сповіді може у неї майже бути відсутньою, що дає низький рівень релігійності в соціальному її розумінні, але зовсім не означає віддаленості від Бога і тим більше несуттєвості зворотного зв’язку з Ним. При сильному Овні створюється небезпечний дисбаланс (відчуття типу: «Бог для мене все, а я для Нього — ніщо») і дуже важлива проробка Риб, хоча б вона здавалася людині несуттєвою і необов’язковою. При слабкому Овні виникає своєрідний варіант психологічної віддаленості від Бога, але це зовсім не означає Його відсутності або неуважності, і людина посилає Йому негучні, але дуже відповідальні звіти про висновки і результати свого душевного життя.
Гармонічні Риби дають людині чудові можливості компенсації та подолання найважчих душевних криз та велику спокусу тонких зловживань своїм та чужим душевним досвідом. Тут тема зворотного зв’язку між місією та її виконанням на рівні ціннісної картини світу звучить пом’якшено, і навіть найкардинальніші висновки людини про саму себе, зроблені не ментально, а цілком екзистенційно, тобто на матеріалі довгих років життя, напрочуд гармонійним чином лягають у його духовний ґрунт, продовжуючи живити давно. Проблема гармонійних риб — це багато в чому проблема профанації високого ідеалу — зокрема, релігійного, і взагалі зниження своєї місії.
Що Бог не робить — все на краще: будь-який досвід, у тому числі негативний, цінний — і навіть необхідний! — для мого духовного розвитку та самопізнання. Крах цінностей, розчарування в собі і житті, спокушання малолітніх і трансформація в закінченого паразита — чого тільки не виправдають і не пом’якшать гармонійні Риби — і в інших, і, звичайно, у самих себе. Навіть метацінності, що виникають при віддаленні від Бога, втрати зв’язку з місією і відданому служінні (звичайно, самі розумієте, тимчасовому) жорсткому егрегору — все звертається в живильне атманічний ґрунт — але що і як на ньому виросте?
Гармонійні Риби можуть бути прекрасним даром долі, і найгіршим її прокляттям — все залежить від рівня самосвідомості людини та її опрацювання каналу. На низькому рівні вони створюють дуже серйозні перешкоди для духовного розвитку: людина, не дивлячись ні на які душевні переживання та утворення негативних метацінностей, залишається в цілому настільки благодушно-задоволеним собою, що різні зокрема навіть буддхіального рівня її зовсім не чіпають. В результаті ґрунт навколо квітки місії заболочується і загниє, і людина починає задихатися: світло ідеалу все-таки меркне і життя стає нескінченно нудним і безглуздим.
Проробка йде шляхом взяття на себе відповідальності за досить серйозні проблеми, наприклад, чужі скалічені долі, але головне, як завжди, залишається всередині людини: потенційно вона може дуже багато — годувати стражденних, повертати на істинний шлях заблукалих і цілити духовно немічних, але для того, щоб почати це робити актуально, потрібно виробити достатньо духовної чесності, щоб побачити, де собі брешеш і потураєш за великим рахунком, і покаятися не словом, а ділом.
Уражені Риби зазвичай дають непросту долю, оскільки квітка місії змушена рости на погано пристосованому для цього ґрунті — але це зовсім не означає, що людина буде в цілому нещасна або що їй буде щодня важко жити. Його проблеми будуть погано зрозумілі йому самому, і його внутрішній світ швидше за все виявиться складним та динамічним. Його не приваблять стандартно-гладкі духовні вчення загальносоціального значення, або він шукатиме свій духовний шлях на їх кам’янистій узбіччі. Відносини з духовними вчителями будуть у людини дуже непростими — і для неї, і для них, оскільки під шаленим ентузіазмом прозеліта у нього будуть ховатися і гострі сумніви в собі і своєму шляху, і нігілізм, і песимізм, і бажання спростувати вчителя — за великим рахунком, і, мовляв, позбавити.
Якщо уражений Овен дає долю, у тому чи іншому вигляді пов’язану з богоборством, то уражені Риби ставлять проблему богозради, і в першу чергу — зради самого себе, тобто невиконання своєї місії. Тут пошук свого місця у світі, незалежно від рівня самопізнання людини, буде довгим, і з’єднання сюжетних ліній у єдиний осмислений сюжет виявиться непростим, хоча їх переплетення будуть дуже численними і постійні натяки на єдність світу та особистої долі дратуватимуть його містичну уяву.
Часто такі люди бувають забобонні і цікавляться окультизмом і релігійною філософією в тих чи інших формах, але їх спроби зрозуміти себе і своє призначення шляхом медитативних практик будь-яких зазнають поразки (хоча можуть на деякий час сильно розважати) — справа в тому, що для того, щоб пов’язати воєдино життєві сюжети, потрібно навчитися їх чесно проживати, виробляти метацінності і потім перетворювати їх у відносно прийнятний ґрунт для місії, і з останнім пунктом програми у уражених Риб виникають складності абсолютно ірраціонального порядку — можливо, в порядку кармічної розплати за релігійне лицемірство в минулих темах. У всякому разі, щиро покаятися і сповідатися своєму Богові у своїх душевних змінах людині виявиться дуже важко, а ще, можливо, важче буде потім реалізовувати життєві цінності, що отримуються в результаті такої сповіді, — але без цього вона не зможе зрозуміти свого головного призначення і виконати місію.
Опрацювання тут не тільки важке — воно дуже тонке, тому що вимагає вироблення духовної чесності та точності, про які сучасна культура має найневизначеніші уявлення. Але саме такі люди виконують найтонші та найвідповідальніші кармічні програми, пов’язані з чищенням та корекцією атманічного плану, і автор шле їм, найчастіше безіменним, низький уклін. Москва — Анікщяй, 1991–92 рр.
