Chapitre 12. Les Poissons
Canal synthétique du corps bouddhique au corps atmique
Quel est le lieu sacré dans l’âme d’un athée ? L’inclusion des Poissons signifie une méditation intérieure du corps supérieur, que la personne perçoit peu ou pas du tout. Elle sent qu’il se passe en elle quelque chose de subtil et en même temps d’important, mais elle ne sait ni ce que c’est ni quelles en seront les conséquences — d’abord, en raison de la délicatesse de la matière du corps supérieur, et ensuite, à cause de la pauvreté de son vocabulaire mental. Si les transmutations positives du Verseau renforcent les positions vitales et servent de signes d’une réalisation partielle des valeurs existentielles, et si ces sensations ont un contenu mental assez défini, les transmutations positives des Poissons, elles, renforcent la mission vitale de l’homme, c’est-à-dire un certain plan abstrait dans lequel s’intègrent, comme en un tout unique, les limites de la perception claire, les sensations de son élaboration, de sa structuration ou de sa précision parviennent rarement à la conscience et de manière très floue. Pourtant, de telles transformations atmaniques sont d’une manière ou d’une autre perçues par l’homme, d’autant plus qu’elles sont la manifestation de ce qu’il y a de plus essentiel dans son âme et sa vie, et qui détermine finalement son existence à tous les plans plus denses, y compris le plan physique.
Avant que l’homme n’atteigne une certaine maturité spirituelle, les corps atmique et bouddhique sont souvent perçus comme collés l’un à l’autre, de sorte que l’atmique est considéré comme une partie du bouddhique ; en particulier, les idéaux sont pris pour une variété de valeurs. L’idée d’un idéal abstrait « principal », qui se tient au-dessus de toutes les valeurs et vertus concrètes, les remplissant d’énergie, lui est tout simplement étrangère. Si l’on parle au niveau de la conscience collective, la séparation du corps atmique de son corps bouddhique de l’ethnos egregore correspond à l’idée de monothéisme, qui sépare le Dieu unique et seul des dieux, anges, séraphins et autres personnages hiérarchiquement inférieurs, ainsi que des figures négatives comme le diable et ses légions. Ainsi, dans l’imaginaire mental, la séparation du corps atmique correspond à la reconnaissance de l’existence d’un principe supérieur qui unit en un tout unique toutes les valeurs et programmes de vie de l’homme, non seulement à chaque moment précis, mais aussi dans sa vie dans son ensemble. C’est comme si l’on transformait une pâte plate en un rouleau rond : d’abord, la feuille est enroulée en un long tube, qui est ensuite replié en un cercle symbolisant l’éternité. Ainsi, vivre dans la lumière directe de l’atman, c’est vivre en Dieu, dans l’Éternité, dans la Vérité, dans l’Amour divin… Dieu a de nombreux noms, et encore plus de missions humaines (autant qu’il y a de personnes), et chacune d’elles est sacrée — en ce sens que même la lumière lointaine de son corps atmique est perçue par l’homme.
Cependant, peu de gens atteignent un niveau de développement où l’homme perçoit et comprend constamment et clairement sa mission ; pour la plupart, un tel état de conscience, où elle s’ouvre au moins partiellement, est rare et imprévisible, de même que l’information et l’énergie concrètes qui, dans ce cas, passent dans les corps inférieurs. En d’autres termes, pour l’homme moyen, la vision directe de la mission est généralement fermée, et il vit en s’orientant sur ses valeurs souvent contradictoires, ou se débat simplement dans le flux des événements sans même essayer de saisir le moindre sens de ses expériences, de ses actes et de ses efforts. Cela ne signifie pas, bien sûr, qu’il remplit mal sa mission — il se peut que sa destinée soit telle qu’il n’a pas vraiment le choix de monter ou de descendre, et il lui suffit de vivre en s’orientant sur les valeurs sociétales générales : ni l’abîme de la débauche ni la joie du chemin sacré ne l’attirent, et il passe sa vie en faisant des choix qui, en réalité, n’ont aucune importance essentielle. Pourtant, même une vision indirecte de sa mission change profondément la vie de l’homme : elle lui donne un sens supérieur et une joie subtile constante, qui dépend des circonstances concrètes de la vie ; elle ne compense pas les désagréments quotidiens ou les déceptions professionnelles, mais elle colore tout d’une autre manière, offrant des clés pour transformer le chaos, le mal et le vice en ordre, en bien et en vertu : d’abord en soi, puis dans le monde.
C’est précisément de cette vision indirecte, de ses possibilités, de ses limites et des moyens de les élargir que nous allons principalement parler ci-dessous ; les thèmes de la conscience atmique sont peu abordés par l’auteur.
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Le canal des Poissons transforme les fruits des méditations bouddhiques en terre du corps atmique, sur laquelle fleurit la fleur de la mission. La graine de cette fleur est apportée par l’âme en incarnation depuis un autre monde, et avant la conception physique, un prototype complet (c’est-à-dire doté de tous les sept corps) de l’organisme futur est formé, qui se développe intensément pendant la grossesse. Au moment de la naissance physique, une tendre pousse émerge de la terre atmique ; elle peut se faner prématurément si l’homme évite résolument sa mission, ou s’épanouir d’une beauté étrange s’il trouve, après de difficiles recherches et des combats incessants avec sa nature inférieure, sa place dans la vie et accomplit la mission qui lui a été confiée par son âme.
Le langage de la description des programmes atmaniques doit, par nature, être très abstrait, et donc automatiquement ésotérique ; on peut facilement en parler, c’est-à-dire que sa projection mentale peut sembler simple (par exemple, une classification), mais alors des difficultés essentielles surgissent lorsqu’il s’agit d’attribuer le destin d’une personne concrète à un programme correspondant. Ci-dessous, l’auteur propose, à titre d’exemple, une classification ternaire des programmes atmaniques, qui s’inscrit dans la tradition de nombreuses traditions religieuses (hindoue : Brahma — le dieu créateur du monde, Vishnu — le dieu préservateur du monde, Shiva — le dieu destructeur du monde ; chrétienne : Dieu le Père, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit).
Les programmes atmaniques se divisent en trois groupes principaux, guidés par trois Égregores principaux, que l’auteur appelle conditionnellement le Premier Égregore, avec les mots-clés Volonté, Loi, Création ; le Deuxième Égregore, dont les mots-clés sont Perception, Unité, Amour ; et le Troisième Égregore, avec les mots-clés Action, Accomplissement, Destruction. L’auteur écrit les mots-clés des Égregores principaux avec une majuscule pour souligner leur résonance atmique ; ils doivent être compris de manière aussi abstraite que possible, c’est-à-dire remplis du sens le plus large possible. Les trois caractéristiques suivantes sont une tentative de commentaire au niveau atmique, après quoi l’auteur, ne voulant pas fatiguer le lecteur, passe à son style habituel d’exposé.
Premier Égregore : Le monde est créé par la Volonté, qui engendre la Loi.
Deuxième Égregore : Le monde se réalise en Percevant la Volonté et sa Loi ; cette Perception soutient l’Unité du monde ; la condition nécessaire à la Perception et à l’Unité est l’Amour.
Troisième Égregore : L’Accomplissement de la Volonté s’appelle Action et s’accompagne toujours de la Destruction de la Loi et de l’Unité.
En langage ordinaire, cela signifie approximativement ce qui suit. Il existe trois programmes évolutifs principaux, et, en conséquence, les destins humains peuvent être divisés en trois catégories, qui diffèrent, cependant, non pas tant par des attributs extérieurs (bien que ceux-ci soient aussi importants), que par l’attitude intime et souvent inconsciente de l’homme face à ce qui lui arrive et à ce qui se passe en lui.
Le Premier Égregore de la Volonté, de la Loi et de la Création guide le programme de transformation des lois du monde extérieur et intérieur de l’homme, selon lequel ces lois évoluent constamment, créant de nouvelles réalités potentielles toujours plus nombreuses, qui doivent être actualisées (réalisées), puis détruites. L’actualisation d’une nouvelle réalité, c’est-à-dire l’adaptation du monde aux lois créées par le Premier Égregore, est l’œuvre du Deuxième Égregore de la Perception, de l’Unité et de l’Amour ; en réalité, un nouveau monde est créé, dans lequel ces lois s’appliqueront. Ensuite, ce nouveau monde est réalisé, c’est-à-dire qu’il vit sa destinée selon ses propres lois, et ce processus est dirigé par le Troisième Égregore de l’Action, de l’Accomplissement et de la Destruction — ce dernier mot symbolise le fait que l’Absolu ne se répète pas, de sorte qu’à l’issue de sa réalisation, le monde créé par le Deuxième Égregore est détruit.
Le Premier Égregore est servi par les personnes dont les efforts posent les bases d’un changement qualitatif du monde dans lequel nous vivons — ce sont les pionniers, les inventeurs, les meilleurs écrivains et artistes, les créateurs de nouvelles langues et de systèmes symboliques — tous ceux qui ne parlent pas de quelque chose, mais créent quelque chose, ouvrant de nouvelles voies à l’évolution, et parfois même effaçant ce qui existait auparavant.
À un niveau élevé, ces personnes deviennent en réalité des prophètes, révélant au monde la Volonté actuelle de Dieu, mais même elles ne peuvent rien faire de plus — cela ne dépend pas d’elles que les autres les entendent ou non, ni des conséquences que cela entraînera. C’est pourquoi, à l’ère des Poissons, lorsque les Principaux Égrégores étaient largement isolés les uns des autres, l’individu typique du Premier Égrégore se révélait généralement impuissant et aveugle face au monde environnant — à moins qu’il ne trouve un soutien approprié auprès des personnes du Deuxième et du Troisième Égrégore. Mais même dans ce dernier cas, il était souvent victime d’injustices profondes et de désillusions qui le condamnaient à ne pouvoir que s’exclamer, comme Marx après sa mort : « Prolétaires de tous les pays, excusez-moi ! »
Cependant, les personnes qui appartiennent au Premier Égrégore existent en toutes les époques. Elles se caractérisent par un sentiment intérieur d’appartenance à la création d’une nouvelle réalité, qui n’a encore jamais existé. Le Deuxième Égrégore est servi par des personnes dont l’objectif est de percevoir les lois du monde constamment modifiées par le Premier Égrégore et de les incarner dans ses structures, ainsi que de dissoudre les structures soutenant la mise en œuvre des lois abrogées. L’ensemble des lois du monde est toujours complet — en ce sens qu’il garantit sa cohérence parfaite, c’est-à-dire que chaque objet ou phénomène se reflète dans tout autre objet ou phénomène, de sorte que le monde forme toujours un tout unifié, soumis au principe holographique, c’est-à-dire symboliquement représenté dans chacune de ses parties.
Cependant, si le Premier Égrégore travaille intensément et que les lois changent rapidement, le Deuxième Égrégore peut ne pas suivre, créant alors une impression temporaire de fragmentation du monde et de rupture des liens temporels. Cela signifie qu’il est temps pour les personnes servant le Deuxième Égrégore d’agir, dont l’outil principal est l’attention, soutenue par l’amour pour le monde et les lois qui gouvernent son développement. Leurs efforts aboutissent au rétablissement de l’unité du monde et à la matérialisation de la volonté du Premier Égrégore dans certaines structures auxiliaires qui aident à sa réalisation — avant tout, toutes sortes de structures de communication. Ainsi, le Deuxième Égrégore est servi par des personnes qui perçoivent les changements dans les lois du monde et préparent le terrain pour leur mise en œuvre ; leur occupation principale consiste à transformer tous les systèmes de communication — des postes aux relations interpersonnelles.
Par exemple, l’ère des Poissons était marquée par des liens soutenant l’hierarchie, où le flux d’informations allait du supérieur au subordonné et vice versa, mais pas latéralement, tandis que pour l’ère du Verseau, se préparent des systèmes de communication subtils et en réseau (chacun avec chacun au sein de l’égrégore et avec l’égrégore lui-même), reflétant, semble-t-il, un changement de la Loi directrice.
Les personnes du Deuxième Égrégore se distinguent par une attention vigilante et un amour pour le monde, ainsi que par la recherche de liens cachés — logiques et associatifs : ce sont des scientifiques et des poètes, ainsi que des philosophes et des prêtres ; à un niveau élevé, ce sont des saints capables de voir l’âme et le destin humains en profondeur, mais sans avoir d’influence directe sur le monde, encore moins de recourir à la violence. Pourtant, leur influence indirecte peut être très puissante, surtout s’ils sont liés aux personnes du Troisième Égrégore. Le service du Deuxième Égrégore se caractérise par le sentiment de suffisance d’un certain niveau d’attention portée à l’Invisible et d’amour pour le monde — la personne ressent sa mission précisément en cela, et non dans une créativité concrète ou un travail social au sens de ces termes.
Le Troisième Égrégore met en œuvre les programmes de réalisation de la Loi sur le matériau du monde déjà préparé par le Deuxième Égrégore. Cela entraîne une transformation simultanée du monde et de la Loi : une fois appliquée, la Loi cesse d’agir à l’endroit où elle a été appliquée — ou plutôt, elle y devient inapplicable. Les personnes servant le Troisième Égrégore transforment le monde conformément à la Loi, en utilisant activement les liens et les canaux créés et purifiés par les personnes du Deuxième Égrégore. Il peut s’agir, par exemple, d’hommes d’affaires, d’organisateurs, d’exécutants de tâches concrètes, mais à un niveau élevé, ce sont des leaders populaires qui guident leur ethnie vers l’accomplissement de la prochaine étape de sa mission. Le service du Troisième Égrégore se caractérise par le sentiment d’accomplir une volonté extérieure à l’homme, actualisée, à la suite de quoi l’impulsion volitive est dépensée, et un fragment du monde (extérieur ou intérieur) est modifié qualitativement et irréversiblement.
Bien sûr, il existe d’autres types de descriptions des programmes atmans ; l’un d’eux est notamment détaillé dans le livre de l’auteur « Kabbale des nombres ». Toutes ces descriptions sont nécessairement très abstraites, car elles doivent englober la vie humaine dans son ensemble. Mais si une personne parvient à concrétiser quelque peu le type de sa mission, sa vision idéale s’affine, puis son système de valeurs, ce qui lui permet de mieux comprendre et d’occuper sa place dans la vie, de vivre de manière plus complète et efficace, en apportant plus de bien et d’ordre au monde.
Quels efforts une personne peut-elle déployer pour mieux comprendre et accomplir sa mission ? Une partie de la réponse à cette question est donnée par le canal du Bélier, qui corrige le système de valeurs vitales en fonction des tournants de la voie principale de la vie, mais il existe aussi une seconde partie, moins évidente, de cette réponse, liée au canal des Poissons.
En tirant des conclusions de sa vie, une personne crée le terrain pour corriger son système de valeurs (Verseau) — mais cela ne suffit pas. Le système de valeurs actuel n’est pas quelque chose de suffisant en soi — il est destiné à aider la personne à accéder à la voie de l’auto-actualisation, c’est-à-dire à l’accomplissement de sa mission, et le canal des Poissons joue en ce sens un rôle de rétroaction, renforçant les fondements de la mission par les fruits des méditations bouddhiques, par exemple, par les résultats du processus de réévaluation des valeurs.
Ce sont des sensations très subtiles, qui rarement émergent dans la conscience explicite ; elles peuvent se manifester ainsi. Une personne ressent que son ancien système de valeurs vieillit et, selon sa volonté ou contre elle, se restructure d’une manière ou d’une autre, se transformant en un autre type. Le résultat de cette transformation n’est pas seulement la disparition de certaines valeurs, l’émergence de nouvelles et le changement des accents de signification d’autres : chez la personne naît aussi un sentiment de mouvement intérieur profond, dont le sens réside dans un soutien (ou une remise en cause) profond du sentiment de justification de sa vie sur Terre, de son unicité, de sa synthéticité et de la nécessité subtile du monde.
L’activation du canal des Poissons donne à la personne un état similaire à une confession devant son principe supérieur : Dieu, l’enseignant intérieur, l’idéal ; et ce qui les intéresse, ou en d’autres termes : quelle information énergétique entre dans ce canal ?
Les fruits des méditations bouddhiques ne sont en aucun cas des valeurs atteintes : ni un grand compte en banque, ni une position dans la société, ni un palais, ni une longue œuvre de vertu ou de talent ne s’élèvent au-dessus du plan bouddhique. Tous ceux-ci ont un rapport indirect avec l’accomplissement de la mission, à savoir qu’ils aident la personne à recentrer et à concentrer ses efforts spirituels (c’est-à-dire atmans) dans une direction idéale précise.
Si les objectifs du développement bouddhique sont choisis correctement, son résultat sera une augmentation du potentiel spirituel de la personne, c’est-à-dire sa capacité à faire grandir la fleur de la mission, qui se cache secrètement dans son âme et constitue la tâche principale et indicible de sa vie — dans son ensemble.
L’existence du corps atmique, dans un certain sens, dévalorise toutes les valeurs bouddhiques — il s’avère qu’elles ont un caractère purement auxiliaire, et ce qui est plus important que leur développement et ses fruits (toujours indirects), c’est leur contenu réel. Quels sont donc ces fruits, plus précieux que toute plante bouddhique ? Ce sont des réalisations subtiles de l’âme, c’est-à-dire une certaine sagesse supérieure acquise au cours de la vie, qui résulte de l’évolution de l’âme et permet à la personne de s’élever, pour ainsi dire, au-dessus de ses valeurs ordinaires, en les voyant à la lumière de l’idéal. Ce sont des méta-valeurs, trop subtiles pour être perçues comme des valeurs ordinaires, mais dotées d’une nature informationnelle et énergétique précieuse, qui, après avoir été traitées par les Poissons, deviennent la base du développement, de la formation et de la réalisation de la mission.
En général, la méditation bouddhique est un processus de changement des valeurs, des convictions, des positions de vie, des programmes prolongés de développement des capacités et de réalisation des talents.
Ils évoluent assez lentement, mais à un moment donné, l’être humain ressent qu’il a changé qualitativement : un déplacement ou un changement d’accent s’opère, non pas sur des valeurs isolées, mais sur de vastes ensembles de valeurs, et cette mutation ne survient pas par hasard, mais s’appuie sur un principe général profond, ou une métavaleur, mûrie par une longue expérience intérieure, qui modifie de manière significative l’ordre hiérarchique des priorités. Par exemple, on peut distinguer les valeurs en deux catégories : les valeurs externes (sociales) et les valeurs internes (vertus, talents). Une personne peut longtemps privilégier les premières au détriment des secondes, avant de se désillusionner soudainement face à toute activité sociale, à l’argent, aux honneurs, etc., et de se tourner vers la connaissance de soi et l’évolution intérieure. Cela signifie qu’à la suite d’une méditation bouddhique, une métavaleur a mûri en elle, dont le sens peut se formuler, par exemple, ainsi : « Le Royaume de Dieu est en nous. » Il est impossible de prédire de quelle manière le canal des Poissons la transformera ni dans quelle mesure elle s’avérera bénéfique pour sa mission individuelle, car la vérité objective a toujours la possibilité de se révéler comme un mensonge subjectif.
Lors de la discussion et de l’effort de compréhension des méditations bouddhiques, il existe un grand danger à les confondre avec leurs images mentales. Le corps mental-bouddhique, en particulier l’image mentale d’une vision existentielle du monde, est toujours bien plus primitif que le corps bouddhique lui-même. Entre autres choses, l’être humain n’a pas tendance à exhiber ses véritables valeurs, même à lui-même, et il existe une censure inconsciente qu’il est très difficile de surmonter. Il est donc d’autant plus important d’aborder avec sérieux la compréhension des métavaleurs et des autres fruits des méditations bouddhiques : l’être humain n’en obtient qu’une représentation mentale très grossière et approximative (qui, malgré cela, peut parfois s’avérer importante et utile pour son travail intérieur).
Ainsi, si le Verseau actualise le problème de l’honnêteté intérieure en tant que non-altération des fruits de l’expérience vitale, les Poissons posent le problème de l’honnêteté spirituelle en tant que non-altération des fruits des transformations et des expériences intérieures, ce qui est bien plus complexe, car leur prise de conscience et leur description mentale sont souvent très approximatives. De plus, elles manquent généralement de logique : en effet, pourquoi, par exemple, ai-je aimé pendant vingt ans exclusivement ma patrie et sa politique extérieure et intérieure, avant de me lasser et de me consacrer entièrement à l’élevage de chiens de race ? Je ne sais pas… il s’est produit quelque chose qui a brisé mes espoirs impériaux, mais pourquoi ceux-ci ont-ils duré précisément vingt ans, puis ont soudainement disparu, et pourquoi ce sont précisément les chiens qui ont surgi ? Tout cela reste incompréhensible. Cependant, on peut encore accepter l’absence de logique. Ce qui est pire, c’est que l’objet d’étude en lui-même est extrêmement subtil et délicat, et se brise immédiatement sous un examen mental grossier. C’est pourquoi l’être humain n’est souvent pas enclin à parler, voire à penser aux fruits des méditations bouddhiques, et ceux-ci s’écoulent dans le canal des Poissons de manière totalement incontrôlée, polluant parfois fortement et empoisonnant le sol atmanique.
Le danger est particulièrement grand lors de la conclusion de grands programmes bouddhiques, que ce soit de manière positive (l’objectif est atteint) ou négative. À ces moments-là, l’arbre bouddhique meurt, mais il laisse toujours des derniers fruits qu’il faut envoyer dans le canal des Poissons, et non tenter d’envoyer le Taureau avec le tronc desséché. En termes plus simples, cela peut s’exprimer ainsi : au cours de programmes prolongés, une certaine sagesse s’accumule en l’être humain, qui ne doit pas servir à des fins pratiques, mais renforcer sa force spirituelle. Cette sagesse est généralement subjective, c’est-à-dire inapplicable aux autres (ce que l’être humain ne comprend pas toujours), mais elle est extrêmement précieuse pour lui-même : il est important de ne pas la gaspiller en futilités.
L’exploration des canaux zodiacaux, en ce sens, est une lutte contre l’athéisme, qui prend dans chaque cas une résonance particulière. La prise de conscience des canaux descendants est une lutte contre l’athéisme, pour ainsi dire, du premier type, dont l’objectif est de reconnaître le rôle directeur du corps supérieur dans la vie de l’individu et d’étudier l’influence du premier sur le second. Quant à la prise de conscience des canaux ascendants, elle est une lutte contre l’athéisme du second type, dont l’objectif est de prendre conscience de l’influence du corps inférieur sur le corps supérieur et de la responsabilité qui en découle.
Au niveau du corps supérieur et des canaux du Bélier et des Poissons, ces thèmes s’expriment, par exemple, ainsi. L’athée du premier type déclare : « Dieu n’existe pas, ou s’Il existe, Il est très éloigné, et Son influence sur ma vie est si minime qu’elle revient au même que s’Il n’existait pas. » Cela nie le canal du Bélier. L’athée du second type affirme le contraire : « Ma vie n’a aucune importance pour Dieu, je n’ai aucune influence sur Lui et, par conséquent, je ne porte aucune responsabilité envers Lui. » Cela nie le canal des Poissons.
Ainsi, si la négation du Bélier conduit à la rébellion contre Dieu, au complexe de Lucifer, la négation des Poissons entraîne le fatalisme, c’est-à-dire une irresponsabilité spirituelle, autrement dit la négation de la capacité, même minime, d’influencer son propre destin et celui du monde. Il faut donc distinguer l’humilité du Bélier face à la volonté atmanique et le fatalisme des Poissons, qui vise à justifier les mouvements les plus vils de l’âme et les valeurs manifestement profanes. Le fatalisme n’a rien à voir avec la crainte de Dieu, car son essence et son contenu caché résident précisément dans la négation des Poissons, et non dans l’affirmation du Bélier.
Lorsque le Bélier s’active fortement, tout devient clair : sous la lumière de la révélation divine, les valeurs véritables et illusoires de l’être humain lui apparaissent avec évidence, et il est rempli d’énergie spirituelle, se préparant à atteindre les premières et à détruire les secondes. Quant à l’activation des Poissons, elle ressemble plutôt au crépuscule des dieux : c’est un compte rendu du travail intérieur accompli devant un Dieu silencieux et attentif, dont la réaction est perçue par le corps atmanique : soit son sol devient plus riche, plus énergique et mieux adapté aux besoins de la fleur de la mission, soit il s’épuise et s’appauvrit. Cependant, l’un et l’autre sont perçus par l’être humain de manière indistincte, et les résultats visibles n’apparaissent que bien plus tard : il peut s’écouler beaucoup de temps, des années, voire des décennies, avant que la fleur ne pousse, ayant absorbé les changements du sol, puis ne libère dans le canal du Bélier une feuille ou une pétale desséché(e), qui se transformera en graine d’une nouvelle valeur ou d’une nouvelle position de vie.
C’est pourquoi, pour celui qui s’engage sérieusement sur le chemin de la connaissance de soi, il devient nécessaire, à un moment donné, de cultiver en lui une sensibilité atmanique, notamment en se dotant d’un certain analyseur du sol atmanique, afin de réagir immédiatement à son appauvrissement ou à son empoisonnement, sans attendre que la fleur atmanique ne devienne chair. Il convient ici de dire quelques mots sur la vision et la prise de conscience que l’être humain a de son corps atmanique. Au fil de son développement spirituel, cette vision passe par plusieurs étapes, qui peuvent être brièvement résumées comme suit.
À la première étape, l’être humain perçoit son corps atmanique comme une énergie particulière, d’une nature très intime, qui confère à ses valeurs une coloration individuelle unique, propre à lui seul, et dépend dans une certaine mesure de leur réalisation. Cette énergie lui procure un sentiment de solennité supérieure et de satisfaction, ainsi qu’un grand pouvoir sur les autres, mais son origine lui reste obscure, et ses manifestations lui échappent. À ce stade, le corps atmanique n’est pas différencié et est perçu de manière globale, purement énergétique ; il n’est pas visible.
À la deuxième étape, l’être humain sépare le corps atmanique du corps bouddhique, mais ne perçoit dans le premier que les couches inférieures de son sol, qu’il ressent comme un certain potentiel spirituel soutenu par le bon déroulement général de la vie, bien qu’il ne puisse expliquer ce que signifie « bon ». En même temps, il sent que ce potentiel spirituel exerce une certaine autorité sur lui et influence indirectement son destin ainsi que les changements dans son système de valeurs, sans pour autant comprendre le mécanisme de cette influence.
À la troisième étape, les racines de la fleur de la mission deviennent visibles, et l’être humain perçoit de nombreux autres liens invisibles dans les événements de sa vie. En réalité, c’est seulement à ce stade que le mot « destin » prend pour lui un sens concret. Il ressent qu’il ne vit pas sans raison, mais pour une raison précise, bien qu’il ne voie pas encore comment les différentes lignes narratives de sa vie s’articulent entre elles, ni ne devine qu’elles doivent toutes être reliées ensemble.
Au quatrième stade, l’être voit la fleur de sa mission dans son ensemble, c’est-à-dire avec ses racines, sa tige, ses feuilles et ses fleurs, mais non pas dans les moindres détails, comme de loin. Désormais, son destin lui apparaît comme un tout unique, c’est-à-dire que toutes les lignes narratives se sont reliées et se soutiennent mutuellement, bien que chaque événement ne puisse pas toujours être précisément attribué à une partie précise de la mission. Il s’agit d’un niveau élevé d’auto-accomplissement où la question du sens de sa vie est résolue, où sa place dans l’existence est trouvée, et où un travail intense s’effectue sur le plan causal, constamment éclairé par l’idéal.
Au cinquième stade, l’être perçoit déjà sa fleur atmique dans les moindres détails : il suit sa végétation, sa croissance depuis le sol, le dépérissement des feuilles et, en partie, les liens avec d’autres fleurs atmique poussant à proximité. Cette vision permet de discerner avec une grande clarté la karma le plus subtil (atmique) au-delà de l’environnement social immédiat.
Au sixième stade, l’être voit l’unité de ses programmes de vie, tant entre eux qu’à travers leur déploiement temporel, et de nombreux liens entre sa mission et celles de son large entourage social lui deviennent clairs. Il s’agit du niveau des peuples, des grands acteurs sociaux qui modifient le destin d’un peuple dans son ensemble. Ici, la fleur de la mission est perçue comme une partie d’une prairie unique sur laquelle elle pousse.
Au septième stade, l’être perçoit l’air atmique autour de la fleur de sa mission ; cette révélation est celle de l’unité du plan atmique, dont la cohérence est si clairement saisie que son destin et celui du monde en général ne font plus qu’un seul et même concept.
Au premier niveau d’élaboration des Poissons, l’être n’a aucune idée de ce canal et perçoit les transmissions piscéennes de manière extrêmement floue, les interprétant comme des « lubies », un « toit qui dérape », etc. Les questions relatives à la structuration et à l’accomplissement de la mission, à l’auto-accomplissement, à une compensation adéquate de la blessure sacrée ou à la domestication du démon chaotique ne le préoccupent pas. Les changements de système de valeurs passent souvent inaperçus pour sa conscience. Il perçoit la fin des méditations bouddhiques de manière pragmatique, c’est-à-dire sous l’angle de leurs applications possibles sur le plan causal ; la question de la recherche de sa place dans le monde ne le préoccupe pas, et il interprète l’augmentation ou l’affaiblissement de sa charisme personnelle comme des phénomènes survenant par ses propres forces, sans les relier à des modifications de son image morale ou de sa vision du monde.
Ainsi, parmi les résultats des méditations bouddhiques, seuls l’intéressent ceux qui parviennent dans le canal du Taureau, c’est-à-dire les feuilles et les branches sèches, tandis que les fruits, il ne les remarque même pas ou ne leur accorde aucune importance. Ce niveau se caractérise par le fatalisme, c’est-à-dire la conviction que l’on est ce que l’on est, et que ce qui est né ne peut être changé. Si l’on est destiné à devenir un grand stratège, on le deviendra ; si l’on est destiné à être un voleur, on ne pourra échapper à ce destin. Porté à son extrême sur le plan causal, le fatalisme ne laisse à l’être aucune liberté de volonté, le libérant ainsi de toute responsabilité morale envers quoi que ce soit, y compris envers son propre âme.
Outre ce fatalisme « théorique », le premier niveau d’élaboration des Poissons se distingue par un relativisme des valeurs et un volontarisme, c’est-à-dire la conviction qu’aucun système de valeurs n’est supérieur à un autre, et que chacun est libre de choisir les objectifs qui lui plaisent et de les poursuivre. Dans ce cas, les influences du Bélier sont perçues comme des caprices personnels, et l’être assume la responsabilité de la fin des méditations bouddhiques et de leurs fruits. Si les valeurs d’une personne tendent à se dégrader, et que les méta-valeurs qui en résultent empoisonnent le corps atmique, l’être ressent naturellement qu’il lui arrive quelque chose de mauvais, mais il ne formule cela que de manière très générale (« Je ne suis plus le même qu’avant »), attribuant cela à l’expérience froide de la vie et aux illusions chaleureuses de la jeunesse, sans jamais songer à attribuer sa dégradation spirituelle (notamment la baisse de son idéal) aux fruits empoisonnés que produisent les arbres bouddhiques.
Dans notre époque éclairée, la conscience collective propose un large assortiment de jeunes plants bouddhiques empoisonnés, garantissant la qualité future de leurs fruits. Si une personne se met à les cultiver, au premier niveau d’élaboration des Poissons, elle pourra totalement déformer la mission la plus lumineuse.
Voici sept exemples de ces jeunes plants, qui représentent des positions de vie nihilistes envers les chakras :
- Muladhara : « Le bossu, la tombe le redresse. »
- Svadhisthana : « Sans travailler, sans nourrir, on ne se fait pas d’ennemi. »
- Manipura : « Sous la pluie, on ne couvre pas les maisons ; dans le seau, l’eau ne se verse pas toute seule. »
- Anahata : « Sa propre chemise est plus proche du corps. »
- Vishuddha : « On ne boit pas de l’eau avec le visage. »
- Ajna : « Tant qu’on vit, on apprend ; on meurt idiot. »
- Sahasrara : « L’église est proche, Dieu est loin. »
Au deuxième niveau d’élaboration des Poissons, une forme d’avertissement concernant la mission apparaît chez l’être : il remarque que, parfois, sa vie est une chaîne d’événements bien plus significative que ce qui semble habituel. Cela se produit lors de moments charnières de son destin ; parfois, dans des situations cruciales, il éprouve le sentiment d’avoir été longuement et méticuleusement préparé, et que les fils de cette préparation se relient soudainement, bien qu’ils aient auparavant semblé disparates et sans lien. Ces moments de la vie, qui sont généralement précédés d’une forte transmission piscéenne, lui apparaissent comme très importants (du moins au moment où il les vit), car il ressent que quelque chose de significatif se joue pour lui.
Il s’ouvre un plan général de sa vie — pour l’instant seulement partiellement et dans les grandes lignes, mais même cela produit une impression très forte, surtout dans notre âge athée et volontariste, où le flux de la vie semble à l’esprit un amas de hasards avec de faibles traces de tentatives maladroites pour le diriger par sa volonté. Cette personne distingue les transmutations négatives, qui empoisonnent les transmissions des Poissons, de leurs influences positives par leur impact sur son idéal : dans le premier cas, l’idéal perd à peine sa force et se dégrade, tandis que dans le second, au contraire, sa signification et son éclat augmentent.
À ce niveau, la fin de la méditation bouddhique, le changement des valeurs et la formation de méta-valeurs sont perçus de manière assez floue, mais restent néanmoins ressentis par l’individu comme des changements importants dans son âme et son destin. Dans la variante positive, il ressent que son potentiel spirituel, son autorité aux yeux des autres, sa capacité à influencer les âmes et les destins humains dans leur ensemble, ainsi que sa propre stabilité dans la mer de la vie, ont augmenté : désormais, il peut fonder avec de bonnes raisons son éthique et façonner la vie autour de lui selon ses règles.
Dans la variante négative des transmissions des Poissons, l’individu, au contraire, ressent un déclin spirituel global, une fragmentation de son existence, l’incompatibilité des programmes de vie entre eux et leur divergence avec l’idéal, qui s’estompe et pâlit de lui-même ; la personne commence à sombrer dans la mélancolie ou à s’agiter, cherchant instinctivement des autorités et un guide spirituel dans le monde extérieur, mais ne trouvant généralement rien qui vaille. La vie perd son sens et s’écoule d’une certaine manière à côté, sans que l’individu puisse comprendre les raisons de cette situation.
La principale tentation du deuxième niveau réside dans le fait que l’individu confond les fruits du développement bouddhique, notamment les méta-valeurs, avec leurs résultats, c’est-à-dire les valeurs atteintes. Il consacre parfois de longues années et des décennies à atteindre des objectifs fixés dès sa jeunesse, élevés et nobles, mais une fois ces objectifs atteints, il ne ressent pas une joie spirituelle, bien au contraire : il sombre dans la mélancolie ou cherche une nouvelle occupation, non plus guidé par un idéal, mais simplement pour s’occuper. Il s’avère que, chemin faisant, l’idéal s’est éteint et est devenu une marionnette, et un nouveau ne se manifeste pas ; l’individu est incapable de comprendre ce qui se passe : après tout, il voulait mieux et plus que cela, et il a atteint son but !
Le bilan est décevant : bien que les valeurs aient été atteintes par un travail acharné, le chemin les a éclipsées et l’individu n’a pas remarqué comment l’idéal est devenu une marionnette, ce qui garantit un caractère négatif aux méta-valeurs produites à la fin de la méditation bouddhique.
Le problème se complique du fait que, dans ce cas, les grands cycles, c’est-à-dire les périodes de rétroaction — l’atteinte d’une valeur extérieure sérieuse, comme l’acquisition d’une vertu ou le développement d’un talent — nécessitent une dizaine d’années (voire plus), et il peut s’écouler autant de temps avant que le poison du sol atmanique ne pénètre la fleur de la mission, qui manquera le pétale empoisonné du Bélier, entraînant une catastrophe bouddhique.
Le principal acquis du deuxième niveau de traitement des Poissons est le début de la compréhension que les valeurs, les talents, les positions de vie, etc., doivent non seulement être nobles et réalisés, mais aussi évoluer constamment dans une direction bien précise indiquée par les transmissions du Bélier, et que les vibrations particulières qui en découlent — celles qui apparaissent en même temps que cette évolution et qui constituent comme sa morale supérieure — revêtent une valeur (et un danger) maximale pour le scénario principal de la vie de l’individu.
Au troisième niveau de traitement des Poissons, l’individu assimile cette vérité : il est responsable devant Dieu de ses capacités et talents, qui lui sont donnés non seulement pour divertir les filles ou servir de source de revenus ou d’outil de socialisation. De plus, il perçoit quelles vertus il doit acquérir (et de quelles mauvaises habitudes ou tendances se débarrasser) durant cette période de sa vie, devinant à quoi elles lui serviront dans les années à venir.
Si le Bélier est traité jusqu’au troisième niveau, l’individu maîtrise la rétroaction opérationnelle entre le corps atmanique et le corps bouddhique, capable de deviner, grâce à de subtils signes extérieurs et intérieurs, le début et la fin du programme bouddhique, évitant ainsi les erreurs grossières liées à l’incohérence entre son idéal et ses valeurs ; ces dernières sont principalement comprises par l’individu du troisième niveau, tandis que le premier est perçu avec une clarté telle qu’il remarque à temps ses changements et ne les confond pas avec une marionnette.
Cette personne porte attention aux méta-valeurs produites par les méditations bouddhiques et ressent leur importance pour son développement spirituel et son accomplissement, mais elle ne perçoit pas clairement leur transformation dans le canal des Poissons ni ce qu’elles deviennent dans le corps atmanique ; elle voit globalement correctement le biocénose du corps supérieur, mais pas en détail, et maîtrise à peine son fonctionnement, notamment l’art de purifier les fruits empoisonnés des méditations boudhiques au stade de leur transformation piscinienne.
C’est pourquoi elle tente d’améliorer la qualité de ces fruits, le plus souvent en déformant la direction naturelle du développement bouddhique, déterminée par la graine du Bélier (poussant sur le sol du Verseau), en s’imposant artificiellement des valeurs surévaluées sur le plan évolutif (cette maladie est typique du deuxième niveau, mais des rechutes peuvent aussi survenir au troisième). Par exemple, le corps atmanique, préparant l’individu à un tournant dans son destin (un changement de profession), lui suggère par l’intermédiaire du Bélier la nécessité de cultiver une patience et une rigueur plus élevées que celles qui lui sont actuellement naturelles. C’est pourquoi il se met soudainement à s’irriter de l’ordre dans son appartement et du manque de clarté dans ses liens professionnels : il sent qu’il est trop impatient et partiellement incohérent.
Une voix intérieure très douce lui parle avec précision : pour l’instant, il n’est pas nécessaire de tout changer radicalement dans sa vie, mais il doit arrêter de passer des appels inutiles, laver sa vaisselle immédiatement après les repas et ranger son appartement une fois par semaine comme d’habitude. Cependant, ressentant l’importance exceptionnelle de tout cela pour lui et pensant que l’affaire ne réside pas dans des circonstances concrètes mais dans son caractère, il peut s’imposer une discipline bien plus stricte et développer rapidement les vertus nécessaires à un niveau bien supérieur à ce qui est requis.
Mais en agissant ainsi, il affaiblit considérablement de nombreux programmes de sa vie, perturbe l’équilibre de son organisme dans son ensemble, et surtout — produit des méta-valeurs totalement différentes de celles dont son sol atmanique a besoin. Une telle expérience n’est pas vaine à ce niveau, et l’individu comprend le but ultime de ses efforts bouddhiques : ils consistent à soutenir la mission et rien d’autre ; en d’autres termes, l’individu s’éloigne des valeurs stéréotypées de l’inconscient collectif social, acquises avec beaucoup d’efforts, et apprend à entendre constamment la voix de l’enseignant spirituel intérieur — dans notre terminologie, les faibles transmissions du Bélier.
À ce niveau, l’individu perçoit déjà mieux sa mission, et de nombreux fils narratifs de sa vie sont liés entre eux, tandis que le passé, le présent et le futur ne sont plus perçus comme désespérément séparés. C’est ici que se développe un haut niveau d’honnêteté spirituelle et l’habitude de l’introspection, lorsque l’individu prend conscience des changements dans ses positions de vie et ses accents de valeurs, saisit la morale de ces changements et les communique à son Dieu (principe supérieur). Il ressent que cela exige une grande sincérité et une grande finesse, tandis que les modèles mentaux fonctionnent de manière grossière et leur importance est donc limitée (bien qu’ils puissent parfois être utiles).
Cette introspection intérieure diffère fortement de la repentance au sens religieux traditionnel — d’abord parce que son point de départ est constitué par les valeurs et les positions de vie, et non par des événements concrets, et ensuite parce qu’elle est totalement dépourvue d’émotion : il s’agit d’un rapport de l’individu sur les changements dans ses principaux programmes de vie, et ce n’est pas lui qui le juge, ou plutôt, c’est son Dieu, tandis que toute émotion artificiellement imposée perturbe le fonctionnement du canal des Poissons encore plus que des rationalisations inappropriées.
Au quatrième niveau de traitement des Poissons, l’individu perçoit bien plus clairement son corps atmanique et sait distinguer ses vibrations de celles du corps bouddhique ; cela conduit à ce que les accents de l’importance de ces corps s’inversent : désormais, l’individu voit le corps atmanique comme l’essentiel, tandis qu’il perçoit le corps boudhique comme son instrument et sa source d’énergie.Cela signifie une grande rupture dans la vision du monde et la perception du monde, car toutes les valeurs actuelles qui déterminent les programmes prolongés de développement causal externe et interne de l’être humain deviennent non pas insignifiantes, mais sont perçues, pour ainsi dire, de manière purement fonctionnelle. Même les méta-valeurs, fruits des méditations bouddhiques, agitent l’être humain dont la mission grandit. À ce niveau, l’être humain ressent la synthéticité des Poissons, c’est-à-dire l’influence simultanée sur l’accomplissement de la mission de tous les fruits de la vie intérieure qui se forment en lui, et il maîtrise partiellement l’un des processus les plus mystérieux de l’organisme — les transformations des méta-valeurs en potentiel spirituel. En même temps, lui sont révélés les chemins et les limites du changement, ou plutôt de la correction de sa mission au cours de son accomplissement, et ce travail peut s’effectuer aussi bien dans le présent que dans le passé ou le futur, car l’être humain ressent ici la synthéticité de son destin et sa cohérence tant dans les programmes de vie que dans le temps. Ce n’est qu’alors que lui est révélée non seulement la mission en elle-même, mais aussi la capacité de la modifier de manière créative en tenant compte du contexte dans lequel il s’incarne, et c’est là que réside sa liberté et sa créativité suprêmes : d’abord accepter les contours obligatoires de sa mission, puis la réaliser de la manière la plus subtile et créative possible.
À ce niveau, l’être humain perçoit les transmissions des Poissons non tant comme un esprit de repentir ou de confession, mais plutôt comme un retour d’information qui permet d’ajuster le développement atmique en fonction de l’état actuel du corps bouddhique et de ses besoins, ainsi que des déséquilibres futurs possibles. La morale générale de l’attitude envers l’organisme dépend avant tout de l’époque ; l’auteur espère qu’avec le Verseau, l’idée de recherche de l’équilibre le plus élevé de l’organisme l’emportera, et non l’accentuation de tel ou tel corps, comme cela était admis à l’époque des Poissons, lorsque l’idée de sacrifice de certains corps au profit des autres était courante, et dont le résultat était une apparence extrêmement difforme des organismes humains et collectifs, ainsi qu’un niveau d’équilibre très bas (grossier) qu’ils atteignaient.
Cependant, les voies de recherche d’un équilibre plus subtil ne s’ouvrent que lorsque l’auto-actualisation a eu lieu, c’est-à-dire lorsque l’être humain a trouvé sa place dans la vie et que celle-ci lui convient. Après cela, la problématique vitale principale change considérablement, passant en grande partie au corps supérieur, et les aspects des Poissons dans l’horoscope commencent à intéresser l’être humain bien plus vivement qu’auparavant, lorsqu’ils lui semblaient un obscurantisme religieux ou une brume mystique.
Les Poissons forts posent à l’être humain des problèmes absolument incompréhensibles pour son entourage et, dans la plupart des cas, pour lui-même également. L’écho du Scorpion peut apporter une grande émotion — mais ce n’est pas là l’essentiel, car qu’il le veuille ou non, l’être humain se trouvera dans une grande dépendance aux changements de sa vision du monde, de son système de valeurs et de ses positions de vie : les méta-valeurs et méta-positions qui en découlent influencent fortement son idéal, le confirmant ou, au contraire, le rejetant.
Aux niveaux inférieurs de traitement des Poissons, l’être humain n’a presque pas conscience de tels effets ; ou plutôt, il en ressent le résultat : sa passionnarité a augmenté ou, au contraire, diminué, c’est-à-dire sa capacité générale à se diriger vers quelque chose, ce qui lui donne la force de se fixer des objectifs complexes et lointains et de les atteindre, mais il ne comprend pas d’où vient cette force.
En même temps, les Poissons forts donnent généralement un sol atmique puissant, dont l’énergie suffit non seulement à cultiver sa propre fleur atmanique, mais aussi à aider le plan atmanique environnant. Un Poisson fort est effectivement capable de devenir un véritable guide spirituel, c’est-à-dire d’aider ses élèves à se trouver eux-mêmes et leur place dans le monde, mais cette aide est en principe très subtile, et il est difficile d’apprendre à la donner comme à la recevoir, de sorte qu’avec les meilleures intentions, l’être humain reste longtemps un manipulateur plus ou moins habile, capable de remplacer une chose par une autre, mais absolument incapable de rapprocher ne serait-ce qu’un peu lui-même et ses élèves de l’accomplissement réel de la mission.
À la suite d’une telle activité — souvent sous la bannière de l’enseignement spirituel, du mentorat ou de la guidance — un sol inadapté à la fleur de la mission se forme sous celle-ci, parfois même toxique pour elle, mais très riche, sur lequel poussent une multitude de mauvaises herbes cherchant à étouffer la fleur de la mission et à prendre sa place. Si cela se produit, soit l’être humain meurt rapidement, soit survient une catastrophe spirituelle au cours de cette incarnation, lorsque l’être humain, comme on dit, vend son âme au diable, c’est-à-dire cède le contrôle de sa
Sa mission lui est confiée par un égrégore atmanique rigide. Pourtant, elle conserve (comme l’ensemble du monde) une certaine liberté de choix, mais bien moindre que celle de l’être humain moyen, et il lui est extrêmement difficile de se libérer de cette servitude spirituelle – le plus souvent, les tâches inachevées liées à sa mission et le karma créé sous une direction stricte doivent être accomplis et résolus dans les incarnations suivantes. Il est ici très important de comprendre que le thème du mentorat spirituel et de la disciplesse, c’est-à-dire de la préparation d’autrui et de soi-même à l’accomplissement de la mission, sous une forme ou une autre, émerge nécessairement dans la vie des Poissons forts (même si la personne est un athée accompli et ne croit qu’en la force du champ électromagnétique), et exige un traitement très responsable, avant tout une attention portée aux changements qui s’opèrent en elle au niveau de son potentiel spirituel, de son sentiment d’auto-actualisation, ainsi que de son sentiment d’unité avec le monde et son destin.
Les Poissons faibles réduisent fortement l’actualité du thème du mentorat spirituel et de la guidance, de la recherche de sa place dans la vie, de la confirmation ou de l’effondrement de l’idéal, ainsi que de la vie spirituelle au sens strict du terme. Cela ne signifie pas que ces questions soient sans importance pour l’être humain – simplement, il les résout principalement de manière indirecte, pour ainsi dire, par le biais de l’action, au point de ne même pas remarquer que ses relations avec un partenaire ont servi, en réalité, de disciplesse spirituelle pure, ou que son déménagement d’un lieu de résidence à un autre a constitué, en substance, une consécration spirituelle et le début d’une vie sous la lumière directe de l’idéal. Cette personne aura du mal à apprendre à prier correctement, et le besoin d’une confession intérieure (et encore plus extérieure) peut lui être presque étranger, ce qui donne un faible niveau de religiosité dans son acception sociale, mais cela ne signifie nullement un éloignement de Dieu ni, bien sûr, l’insignifiance du feedback avec Lui.
Avec un Bélier fort, un déséquilibre dangereux se crée (un sentiment du type : « Dieu est tout pour moi, mais moi je ne suis rien pour Lui »), et le travail sur les Poissons est alors très important, même si la personne le perçoit comme insignifiant et non obligatoire. Avec un Bélier faible, une forme particulière d’éloignement psychologique de Dieu apparaît, mais cela ne signifie nullement Son absence ou Son indifférence, et l’être humain Lui envoie des rapports discrets, mais très responsables, sur les conclusions et les résultats de sa vie intérieure.
Les Poissons harmonieux offrent à l’être humain d’excellentes possibilités de compensation et de dépassement des crises intérieures les plus difficiles, ainsi qu’une grande tentation d’abus subtils de son expérience spirituelle et de celle d’autrui. Ici, le thème du feedback entre la mission et son accomplissement, au niveau du tableau de valeurs du monde, résonne de manière atténuée, et même les conclusions les plus radicales que l’être humain tire sur lui-même, non pas mentalement mais de manière pleinement existentielle, c’est-à-dire à partir du matériau de longues années de vie, s’intègrent de manière remarquablement harmonieuse dans son sol spirituel, continuant à le nourrir depuis longtemps.
Le problème des Poissons harmonieux est, dans une large mesure, celui de la profanation d’un idéal élevé – notamment religieux – et, en général, de l’abaissement de sa mission. Ce que Dieu ne fait pas – tout est pour le mieux : toute expérience, y compris négative, est précieuse – et même nécessaire ! – pour mon développement spirituel et ma connaissance de soi. L’effondrement des valeurs, la déception envers soi-même et la vie, les tentations de corruption et la transformation en parasite accompli – les Poissons harmonieux justifient et adoucissent tout cela, chez autrui comme chez eux-mêmes. Même les méta-valeurs qui émergent lors de l’éloignement de Dieu, de la perte du lien avec la mission et du service dévoué (bien sûr, temporaire) à un égrégore rigide – tout cela se transforme en un sol atmanique nourricier, mais que fera-t-on pousser dessus ? Les Poissons harmonieux peuvent être un don magnifique du destin, ou sa pire malédiction – tout dépend du niveau de conscience de soi de l’être humain et du traitement qu’il réserve à ce canal. À un niveau bas, ils créent de sérieux obstacles au développement spirituel : l’être humain, malgré toutes ses souffrances intérieures et la formation de méta-valeurs négatives, reste globalement si satisfait de lui-même que les différents niveaux, y compris bouddhiques, ne l’atteignent même pas. En conséquence, le sol autour de la fleur de la mission s’engorge et pourrit, et l’être humain commence à étouffer : la lumière de l’idéal s’éteint malgré tout, et la vie devient infiniment ennuyeuse et dénuée de sens.
Le travail passe par l’assomption de la responsabilité de problèmes suffisamment graves, par exemple les destins brisés d’autrui, mais l’essentiel, comme toujours, reste à l’intérieur de l’être humain : potentiellement, il peut accomplir beaucoup – nourrir les affligés, ramener les égarés sur le droit chemin et guérir spirituellement les faibles –, mais pour commencer à le faire de manière actuelle, il faut développer une honnêteté spirituelle suffisante pour voir où l’on se ment à soi-même et où l’on cède à des compromis, et faire pénitence non pas en paroles, mais par les actes.
Les Poissons affligés offrent généralement un destin difficile, car la fleur de la mission est contrainte de croître sur un sol mal adapté à cet effet – mais cela ne signifie pas que l’être humain sera globalement malheureux ou que sa vie sera quotidienne difficile. Ses problèmes lui seront mal compris, et son monde intérieur se révélera probablement complexe et dynamique. Il ne sera pas attiré par les doctrines spirituelles lisses et standardisées d’importance sociétale, ou il cherchera son propre chemin spirituel sur leur marge pierreuse. Ses relations avec les maîtres spirituels seront très compliquées – pour lui comme pour eux –, car sous l’enthousiasme frénétique du prosélyte se cacheront des doutes profonds en lui-même et dans son chemin, ainsi que du nihilisme, du pessimisme et le désir de réfuter le maître – en somme, de le priver, pour ainsi dire, de son autorité. Si le Bélier affligé donne un destin lié, d’une manière ou d’une autre, au combat contre Dieu, les Poissons affligés posent le problème de la trahison de Dieu, et avant tout de soi-même, c’est-à-dire de l’inexécution de sa mission.
Ici, la recherche de sa place dans le monde, indépendamment du niveau de connaissance de soi de l’être humain, sera longue, et l’unification des lignes narratives en un récit cohérent s’avérera ardue, bien que leurs entrelacements soient très nombreux et que les allusions constantes à l’unité du monde et du destin personnel irritent son imagination mystique. Souvent, de telles personnes sont superstitieuses et s’intéressent à l’occulte et à la philosophie religieuse sous une forme ou une autre, mais leurs tentatives de se comprendre et de comprendre leur destin par le biais de pratiques méditatives de quelque nature que ce soit échouent (bien qu’elles puissent parfois fortement les distraire) – la raison en est que pour relier entre eux les récits de vie, il faut apprendre à les vivre honnêtement, à produire des méta-valeurs, puis à les transformer en un sol relativement acceptable pour la mission, et c’est précisément ce dernier point qui pose des difficultés d’ordre absolument irrationnel aux Poissons affligés – peut-être en guise de châtiment karmique pour l’hypocrisie religieuse dans une vie antérieure.
En tout cas, il sera très difficile pour l’être humain de faire sincèrement pénitence et de se confesser à son Dieu pour les changements de son âme, et il sera peut-être encore plus difficile ensuite de mettre en œuvre les valeurs de vie obtenues à l’issue d’une telle confession – mais sans cela, il ne pourra comprendre sa mission principale ni l’accomplir. Le travail ici n’est pas seulement difficile – il est très subtil, car il exige l’élaboration d’une honnêteté et d’une précision spirituelles dont la culture moderne a les idées les plus floues. Pourtant, ce sont précisément ces êtres humains qui accomplissent les programmes karmiques les plus subtils et les plus responsables, liés au nettoyage et à la correction du plan atmanique, et l’auteur leur envoie, le plus souvent anonymes, un profond salut.
Moscou – Anykščiai, 1991-92
