Capítulo 12. Peixes
Canal sintético do corpo budhico para o corpo atmânico
Qual é o lugar sagrado na alma de um ateu? A inclusão de Peixes significa meditação interior do corpo superior, que é percebida pelo homem em pequena medida ou nem sequer é percebida. Ele sente que algo está acontecendo com ele, algo sutil e, ao mesmo tempo, importante, mas o que exatamente é e a que consequências levará, ele não consegue entender — em primeiro lugar, pela delicadeza da matéria do corpo superior e, em segundo lugar, pela estreiteza de seu vocabulário mental. Se as transmissões positivas de Aquário fortalecem as posições vitais e servem como sinais de conquistas existenciais parciais, e essas sensações têm um conteúdo mental bastante definido, então as transmissões positivas de Peixes fortalecem a missão de vida da pessoa, ou seja, algum plano abstrato no qual tudo se integra como um todo.
No entanto, devido à falta de clareza na percepção, as sensações de seu processamento, formação ou detalhamento raramente chegam à consciência e de forma muito obscura. Todavia, de alguma forma, tais transformações atmânicas são percebidas pela pessoa, sobretudo porque são a manifestação do que há de mais importante em sua alma e vida, e que, em última instância, determina sua existência em todos os planos mais densos, inclusive o físico.
Antes de a pessoa atingir certa maturidade espiritual, seus corpos atmânico e budhico muitas vezes se confundem em sua percepção; assim, o atmânico tende a ser percebido como parte do budhico, em particular, considerando ideais como uma espécie de valores; a ideia de algum ideal abstrato “principal”, que está por trás de todos os valores e virtudes concretos e lhes dá energia, simplesmente não existe para ele.
Se falarmos em nível de consciência coletiva, a separação do corpo atmânico do corpo budhico do égrégor étnico corresponde à ideia de monoteísmo, que separa o único e verdadeiro Deus das divindades hierarquicamente inferiores, como anjos, serafins e personagens negativos semelhantes: o diabo e suas hostes. Assim, na concepção mental, a separação do corpo atmânico corresponde ao reconhecimento da existência de um princípio superior que une todas as valorações e programas de vida de uma pessoa em um só, não apenas em cada momento específico, mas ao longo de toda a vida.
Assim, como uma massa de massa achatada se transforma em um rolo redondo: primeiro, a folha é enrolada em um longo tubo, que depois é dobrado em um anel, simbolizando a eternidade. Desse modo, viver à luz direta do atmânico não é senão viver em Deus, na Eternidade, na Verdade, no Amor Divino… Deus tem muitos nomes, e ainda mais missões humanas (tantas quantas pessoas), e cada uma delas é sagrada — no sentido de que até mesmo a luz remota de seu corpo atmânico é percebida pela pessoa.
No entanto, poucos atingem o nível de desenvolvimento em que a pessoa sente e compreende constantemente e com clareza sua missão; na maioria dos casos, tal estado de consciência, no qual ela pelo menos se abre parcialmente, é raro e imprevisível, assim como a informação e energia específicas que, nesse momento, transitam para os corpos inferiores. Em outras palavras, para a pessoa comum, a visão direta da missão geralmente está fechada, e ela vive, orientando-se por seus valores, muitas vezes contraditórios, ou simplesmente se debate no fluxo de eventos, sem sequer tentar captar algum sentido em suas experiências, ações e esforços.
Isso, aliás, não significa que ela cumpra mal sua missão — pode ser que seu destino seja tal que não haja escolha real, nem para cima nem para baixo, e seja suficiente que ela viva, orientando-se pelos valores sociais comuns: nem o abismo da depravação nem as alegrias do caminho sagrado a atraem, e ela passará pela vida fazendo escolhas que, no entanto, não têm importância essencial.
No entanto, mesmo uma visão indireta de sua missão transforma profundamente a vida da pessoa: nela surge um sentido superior e uma alegria sutil constante, que depende das circunstâncias concretas da vida; ela não compensa as dificuldades cotidianas ou as decepções profissionais, mas colore tudo de uma maneira diferente, dando chaves para transformar o caos, o mal e o vício em ordem, bondade e virtude: primeiro em si mesmo, depois no mundo.
É justamente sobre essa visão indireta e suas possibilidades, limites e formas de expansão que trata principalmente o que se segue; o autor pouco aborda o tema da consciência atmânica.
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O canal de Peixes transforma os frutos das meditações budhicas no solo do corpo atmânico, sobre o qual cresce a flor da missão. A semente dessa flor é trazida pela alma que se encarna, vinda de outro mundo, e até o momento da concepção física já está formado um protótipo completo (ou seja, com todos os sete corpos) do organismo futuro, que se desenvolve intensamente durante a gestação. No momento do nascimento físico, do solo atmânico brota um tenro broto, que pode murchar prematuramente se a pessoa desviar resolutamente de sua missão, ou florescer com uma beleza estranha se, após buscas árduas e incessantes lutas com sua natureza inferior, ela encontrar seu lugar na vida e cumprir a tarefa que lhe foi dada pela alma.
A linguagem que descreve os programas atmânicos, por sua natureza, deve ser muito abstrata e, portanto, automaticamente esotérica; pode-se falar nela com facilidade, ou seja, sua projeção mental pode parecer simples (digamos, uma classificação), mas então surgem dificuldades significativas ao atribuir o destino de uma pessoa concreta a um programa correspondente.
Abaixo, o autor propõe, como exemplo, uma classificação ternária dos programas atmânicos, alinhada com muitas tradições religiosas (hindu: Brahma — deus criador do mundo, Vishnu — deus preservador do mundo, Shiva — deus destruidor do mundo; cristã: Deus-Pai, Deus-Filho, Deus-Espírito Santo).
Os programas atmânicos são divididos em três grupos principais, guiados por três Égrégores Principais, que, para facilitar, são chamados convencionalmente de Primeiro Égrégor, com as palavras-chave Vontade, Lei, Criação; Segundo Égrégor, cujas palavras-chave são Percepção, Unidade, Amor; e Terceiro Égrégor, com as palavras-chave Ação, Execução, Destruição. O autor escreve as palavras-chave dos Égrégores Principais com letra maiúscula para enfatizar seu som atmânico; elas devem ser compreendidas de forma maximamente abstrata, ou seja, preenchidas com o significado mais amplo possível.
As três características a seguir são uma tentativa de comentário no nível atmânico, após o que o autor, não querendo cansar o leitor, passa para seu estilo habitual de exposição.
Primeiro Égrégor: O Mundo é Criado pela Vontade, que estabelece a Lei.
Segundo Égrégor: O Mundo é realizado ao Perceber a Vontade e sua Lei; essa Percepção sustenta a Unidade do mundo; a condição necessária para a Percepção e a Unidade é o Amor.
Terceiro Égrégor: A Execução da Vontade é chamada de Ação e sempre é acompanhada pela Destruição da Lei e da Unidade.
Em linguagem comum, isso significa aproximadamente o seguinte.
Existem três programas evolutivos principais, e, consequentemente, os destinos humanos podem ser divididos em três categorias que, no entanto, não se distinguem tanto por atributos externos (embora estes também sejam importantes), mas pela atitude íntima e muitas vezes inconsciente da pessoa em relação ao que acontece com ela e dentro dela.
Primeiro Égrégor — Vontade, Lei e Criação — guia o programa de transformação das leis do mundo externo e interno da pessoa, segundo o qual essas leis evoluem constantemente, criando novas e novas realidades potenciais que devem ser atualizadas (realizadas) e depois destruídas.
A atualização de uma nova realidade, ou seja, a adequação do mundo às leis criadas pelo Primeiro Égrégor, é tarefa do Segundo Égrégor — Percepção, Unidade e Amor; nesse processo, na verdade, um novo mundo é criado, no qual essas leis atuarão.
Depois disso, o novo mundo é realizado, ou seja, vive sua vida segundo suas próprias leis, e esse processo é gerenciado pelo Terceiro Égrégor — Ação, Execução e Destruição; esta última palavra simboliza o fato de que o Absoluto não se repete, de modo que, ao final de sua realização, o mundo criado pelo Segundo Égrégor é destruído.
Ao Primeiro Égregor servem as pessoas cujos esforços lançam as bases para uma mudança qualitativa do mundo em que vivemos — são os pioneiros, inventores, os melhores escritores e artistas, criadores de novas línguas e sistemas simbólicos — todos aqueles que não falam sobre algo, mas criam algo novo, abrindo novos caminhos para a evolução e, às vezes, até apagando os anteriores.No nível mais elevado, essas pessoas tornam-se, efetivamente, profetas, revelando ao mundo a Vontade Atual de Deus, mas nem mesmo elas podem fazer com que sejam ouvidas — não depende delas se serão ouvidas ou não, e, se o forem, a que isso levará. Por isso, na era de Peixes, quando os Grandes Egregores estavam em grande medida isolados uns dos outros, o típico habitante do Primeiro Egregor revelava-se, via de regra, impotente e cego diante do mundo circundante — a menos que encontrasse apoio adequado nas pessoas do Segundo e Terceiro Egregores, mas mesmo nesse caso muitas vezes tornava-se vítima de profundas injustiças e desilusões, exclamando, como Marx em seus últimos momentos: “Proletários de todos os países, desculpem!”. No entanto, as pessoas que pertencem ao Primeiro Egregor existem em todas as épocas. Nelas é característica a sensação interior de participação na criação de uma nova realidade, que ainda não existiu.
O Segundo Egregor é servido por pessoas cuja meta é a percepção das leis do mundo, constantemente modificadas pelo Primeiro Egregor, e sua incorporação em suas estruturas, bem como a dissolução das estruturas que sustentam a implementação das leis revogadas. O conjunto de leis do mundo é sempre completo — no sentido de que garante sua perfeita coerência, ou seja, cada objeto ou fenômeno reflete-se em qualquer outro objeto e fenômeno, de modo que o mundo é sempre um todo unificado, subordinado ao princípio holográfico, ou seja, simbolicamente representado em qualquer uma de suas partes. No entanto, se o Primeiro Egregor trabalha intensamente e as leis mudam rapidamente, o Segundo Egregor pode não acompanhá-lo, e então surge a impressão temporária de desintegração do mundo e colapso dos laços temporais. Isso significa que chegou a hora de as pessoas que servem ao Segundo Egregor entrarem em ação; seu principal instrumento é a atenção, sustentada pelo amor ao mundo e às leis que regem seu desenvolvimento. O resultado de seus esforços é o restabelecimento da unidade do mundo e a materialização da vontade do Primeiro Egregor em certas estruturas auxiliares que ajudam a cumpri-la — antes de tudo, todas as formas de estruturas de comunicação. Assim, o Segundo Egregor é servido por pessoas que discernem as mudanças nas leis do mundo e preparam o terreno para sua implementação; sua principal ocupação é a transformação de todos os sistemas de comunicação — desde os postais até os interpessoais.
Por exemplo, para a era de Peixes, eram características as conexões que sustentavam a hierarquia, quando o fluxo de informações ia do chefe ao subordinado e vice-versa, mas não lateralmente, enquanto para a era de Aquário preparam-se sistemas sutis de comunicação em rede (cada um com cada um dentro do egregor e com o próprio egregor), o que, evidentemente, reflete a mudança da Lei dominante. Para as pessoas do Segundo Egregor, é característica a atenção vigilante e o amor ao mundo, bem como a busca por conexões ocultas nele — lógicas e associativas: são cientistas e poetas, além de filósofos e sacerdotes; em alto nível, são santos capazes de ver profundamente a alma e o destino humanos, mas não têm influência direta sobre o mundo, muito menos poder. Mesmo assim, sua influência indireta pode ser muito poderosa, especialmente se estiverem ligados a pessoas do Terceiro Egregor. O serviço ao Segundo Egregor caracteriza-se pela sensação de suficiência de certo nível de atenção ao Invisível e amor ao mundo — a pessoa sente sua missão exatamente nisso, e não na criatividade concreta ou no trabalho no sentido social dessas palavras.
O Terceiro Egregor conduz os programas de realização da Lei no material do mundo já preparado pelo Segundo Egregor. Nesse processo, ocorre a transformação simultânea do mundo e da Lei: uma vez cumprida a Lei em determinado lugar, ela deixa de atuar ali — ou melhor, torna-se mais inadequada ali. As pessoas que servem ao Terceiro Egregor realizam a transformação do mundo de acordo com a Lei, utilizando ativamente as conexões e canais criados e purificados pelas pessoas do Segundo Egregor. Podem ser, por exemplo, empresários, organizadores, executores de tarefas específicas, mas em alto nível são líderes que conduzem seu povo à realização da próxima etapa de sua missão. O serviço ao Terceiro Egregor caracteriza-se pela sensação de cumprimento da vontade atualizada, externa à pessoa, em consequência da qual o impulso volitivo é gasto, e um fragmento do mundo (externo ou interno) é qualitativa e irreversivelmente transformado.
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Existem, é claro, outros tipos de descrição de programas atmanicos; a eles, em particular, é dedicada a obra do autor “Cabala dos Números”. Todas essas descrições são necessariamente muito abstratas, pois devem abranger a vida humana por completo, mas se a pessoa consegue ao menos um pouco concretizar o tipo de sua missão, então seu ideal se esclarece, e depois o sistema de valores se ajusta, permitindo-lhe compreender melhor e ocupar seu lugar na vida, vivendo de modo muito mais pleno e eficaz, trazendo mais bondade e ordem ao mundo.
Que esforços pode uma pessoa fazer para melhor compreender e cumprir sua missão? Parte da resposta a essa pergunta é dada pelo canal de Áries, que corrige o sistema de valores de vida de acordo com as reviravoltas do caminho principal da vida, mas há também uma segunda parte menos óbvia dessa resposta, relacionada ao canal de Peixes. Ao tirar conclusões de sua vida, a pessoa cria o solo para a correção do sistema de valores (Aquário) — mas isso não é suficiente. O sistema de valores atual não é algo autossuficiente — ele é chamado a ajudar a pessoa a ingressar no caminho da autoatualização, ou seja, no cumprimento da missão, e o canal de Peixes exerce, nesse sentido, um feedback, fortalecendo o fundamento da missão com os frutos das meditações buddhicas, por exemplo, com os resultados do processo de reavaliação de valores.
São sensações muito sutis, que raramente chegam à consciência explícita; podem ser assim. A pessoa sente que seu antigo sistema de valores está envelhecendo e, conforme sua vontade ou contra ela, se rearranja de alguma forma, transformando-se em outro tipo. O resultado dessa transformação não é apenas o desaparecimento de alguns valores, o surgimento de outros e a mudança de ênfases na importância dos demais: surge também na pessoa a sensação de um movimento interior da alma, cujo sentido consiste em uma profunda sustentação (ou abalo) da sensação de justificação de sua vida terrena, de sua unicidade, síntese e necessidade sutil do mundo. A ativação do canal de Peixes dá à pessoa um estado semelhante a uma confissão a seu princípio superior: a Deus, ao mestre interior, ao ideal; o que lhes interessa, em outras palavras: que tipo de informação energética entra nesse canal?
Os frutos das meditações buddhicas não são, de modo algum, valores alcançados: nem uma grande conta bancária, nem posição social, nem palácio, nem longa e virtuosa labuta, nem talento em si elevam-se acima do plano buddhico. Todos eles têm relação indireta com o cumprimento da missão, ou seja, ajudam a pessoa a direcionar e concentrar seus esforços espirituais (isto é, atmanicos) em certa direção ideal. Se os objetivos do desenvolvimento buddhico forem corretamente escolhidos, o resultado será o aumento do potencial espiritual da pessoa, ou seja, sua capacidade de cultivar a flor da missão, que se esconde secretamente em sua alma e é a principal tarefa indizível de sua vida — a vida como um todo. A existência do corpo atmanico, em certo sentido, desvaloriza todos os valores buddhicos — revela-se que eles têm caráter puramente auxiliar, e mais importante do que seu desenvolvimento e seus frutos (sempre indiretos) do que seu conteúdo factual.
Que frutos são mais valiosos do que qualquer planta buddhica? Eles são as elaborações sutis da alma, ou seja, certa sabedoria superior adquirida ao longo da vida, formada como resultado da evolução da alma e que permite à pessoa elevar-se, por assim dizer, acima de seus valores comuns, vendo-os à luz do ideal. São meta-valores, demasiado sutis para serem percebidos como valores comuns, mas que possuem uma natureza informacional-energética preciosa, permitindo, após serem processados por Peixes, tornarem-se a base para o desenvolvimento, a formação e a realização da missão.
Em geral, a meditação buddhica é um processo de mudança de valores, convicções, posições de vida, programas de desenvolvimento prolongado de habilidades e realização de talentos.Eles mudam de forma bastante lenta, mas em algum momento a pessoa sente que mudou qualitativamente: ocorre uma mudança ou deslocamento de ênfases não em valores isolados, mas em grandes grupos deles, e essa transformação não acontece por acaso, mas com base em um princípio geral profundo ou meta-valor amadurecido ao longo de uma longa experiência interior, que altera significativamente a hierarquia de valores. Por exemplo, os valores podem ser divididos em externos (sociais) e internos (virtudes, talentos), e a pessoa pode por muito tempo priorizar os primeiros em detrimento dos segundos, até que, de repente, se desiluda com qualquer atividade social, dinheiro, títulos etc. e se volte para o autoconhecimento e desenvolvimento interior; isso significaria que, como resultado da meditação budhica, amadureceu nela uma meta-valor, cujo sentido a pessoa pode formular para si mesma, por exemplo, assim: “O Reino de Deus está dentro de nós”.
Como exatamente o canal de Peixes a transforma e quão benéfica ela se revelará para a missão individual não é possível prever com antecedência, pois a verdade objetiva sempre tem a chance de se revelar como uma mentira subjetiva. Ao discutir e tentar conscientizar as meditações budhicas, há grande perigo em equipará-las com suas imagens mentais. O corpo mental-budhico, em particular, a imagem mental do quadro existencial do mundo, é sempre muito mais primitivo do que o próprio corpo budhico: entre outras coisas, a pessoa não tende a expor seus verdadeiros valores, nem mesmo para si mesma, e existe uma censura inconsciente para isso, muito difícil de superar. Ainda mais responsável deve ser a abordagem para a compreensão das meta-valores e outros frutos das meditações budhicas — sobre eles, a pessoa só pode obter uma representação mental muito grosseira e aproximada (que, apesar disso, às vezes se mostra importante e útil para o trabalho interior).
Portanto, se Aquário atualiza o problema da honestidade interior como a não distorção dos frutos da experiência vital, Peixes coloca o problema da honestidade espiritual como a não distorção dos frutos das transformações e experiências anímicas, e isso é muito mais complexo, pois sua conscientização e descrição mental costumam ser muito aproximadas; além disso, geralmente falta lógica: afinal, por que durante vinte anos amei exclusivamente minha pátria e sua política externa e interna, até queimar-me completamente e me concentrar exclusivamente no cultivo de cães de raça? Não sei… algo como se suas esperanças imperiais não tivessem se cumprido, mas, de algum modo, duraram exatamente vinte anos e, de repente, se esgotaram, e por que surgiram justamente os cães, ainda assim não está claro.
No entanto, ainda é possível se reconciliar com a falta de lógica; pior é que o próprio objeto de estudo é muito sutil e delicado e se rompe imediatamente diante de uma análise mental grosseira, de modo que a pessoa raramente se sente inclinada a falar ou até mesmo pensar sobre os frutos das meditações budhicas, e eles fluem para o canal de Peixes de forma completamente descontrolada, às vezes fortemente poluindo e envenenando o solo atmanico.
São especialmente perigosos, no sentido do término de grandes programas budhicos, tanto os positivos (meta alcançada) quanto os negativos. Nesses momentos, a árvore budhica morre, mas inevitavelmente deixa últimos frutos que precisam ser enviados ao canal de Peixes, e não tentar enviá-los junto com o tronco seco para Touro. Em linguagem comum, isso pode ser expresso assim: ao longo de programas prolongados, a pessoa acumula certa sabedoria que deve servir não a propósitos práticos, mas a fortalecer sua força espiritual. Essa sabedoria, em regra, tem caráter subjetivo, ou seja, não é aplicável a outros (o que a pessoa muitas vezes não compreende), mas para si mesma é extremamente valiosa — é importante não desperdiçá-la com trivialidades.
O processamento dos canais zodiacais, nesse sentido, é uma luta contra o ateísmo, que soa de forma diferente em cada caso. A conscientização dos canais descendentes é a luta contra o ateísmo, por assim dizer, de primeiro grau, e seu objetivo é o reconhecimento do papel dominante do corpo superior na vida do indivíduo e o estudo da influência do primeiro sobre o segundo. Já a conscientização dos canais ascendentes é a luta contra o ateísmo de segundo grau, cujo objetivo é a compreensão da influência do corpo inferior sobre o superior e a responsabilidade perante este.
No nível do corpo superior e dos canais de Áries e Peixes, esses temas soam, por exemplo, assim. O ateu de primeiro grau diz: “Deus não existe, ou existe, mas está muito longe, e por isso Sua influência em minha vida é mínima, o que é praticamente como se não existisse”. Com isso, nega-se o canal de Áries. O ateu de segundo grau afirma o contrário: “Minha vida não significa nada para Deus, não influencio em nada e, portanto, não tenho nenhuma responsabilidade perante Ele” — com isso, nega-se o canal de Peixes.
Assim, se a negação de Áries leva à rebelião contra Deus, ao complexo de Lúcifer, a negação de Peixes resulta em fatalismo como irresponsabilidade espiritual, ou seja, negação da capacidade de influenciar, de alguma forma, seu próprio destino e o destino do mundo. Deve-se, portanto, distinguir a humildade ariana perante a vontade atmanica e o fatalismo peixiano, que visa justificar os movimentos anímicos mais sujos e valores evidentemente profanados. O fatalismo de modo algum é idêntico ao temor a Deus, pois seu pathos e conteúdo oculto residem justamente na negação de Peixes, e não na afirmação de Áries.
Quando Áries se ativa fortemente, como se costuma dizer, tudo fica claro: parece que, à luz da revelação divina, os verdadeiros e falsos valores se tornam evidentes para a pessoa, que se enche de energia anímica, preparando-se para alcançar os primeiros e destruir os segundos. Quanto à ativação de Peixes, ela mais se assemelha ao crepúsculo dos deuses: é um relatório do trabalho anímico realizado diante de um Deus que escuta em silêncio, cuja reação é sentida no corpo atmanico: ou seu solo se torna mais rico, energético e melhor atende às necessidades da flor da missão, ou se esgota e empobrece. No entanto, tanto uma quanto outra coisa são percebidas pela pessoa de forma obscura, e os resultados visíveis demoram a aparecer: até que a flor cresça, absorvendo as mudanças no solo, e depois libere no canal de Áries uma pétala ou folha seca que se transformará na semente de um novo valor ou posição vital, pode-se passar bastante tempo: um ciclo de anos (ou décadas) do canal.
Por isso, para quem trilha seriamente o caminho do autoconhecimento, em algum momento torna-se necessário desenvolver em si a sensibilidade atmanica, em particular, criar em si um tipo de analisador do solo atmanico para reagir imediatamente ao seu empobrecimento e envenenamento, sem esperar que se torne carne da flor atmanica.
Aqui é preciso dizer algumas palavras sobre como a pessoa vê e compreende seu corpo atmanico. À medida que o desenvolvimento espiritual avança, essa visão passa por várias etapas, que brevemente podem ser descritas aproximadamente da seguinte forma.
Na primeira etapa, a pessoa sente seu corpo atmanico como uma energia especial de caráter muito íntimo, que confere uma coloração individual única — própria apenas a ela — aos seus valores e depende, em certa medida, de sua realização. Essa energia lhe dá uma sensação de solenidade superior e satisfação, além de grande poder sobre as pessoas, mas sua origem lhe é obscura e suas manifestações, incontroláveis. Nessa fase, o corpo atmanico não está de modo algum diferenciado e é percebido como um todo puramente energético; não é visível.
Na segunda etapa, a pessoa separa o corpo atmanico do budhico, mas só vê nele as camadas inferiores de seu solo, sentindo-as como certo potencial espiritual sustentado pelo curso correto da vida em geral, embora não consiga dizer o que significa “correto”. Ao mesmo tempo, sente que esse potencial espiritual exerce certa autoridade sobre ela e influencia indiretamente seu destino e as mudanças em seu sistema de valores, mas o mecanismo dessa influência lhe é incompreensível.
Na terceira etapa, as raízes da flor da missão se tornam visíveis, e a pessoa percebe muitos outros laços invisíveis nos eventos de sua vida; na verdade, só agora a palavra “destino” adquire para ela um significado concreto, ainda que pessoal. Sente que não vive por acaso, mas com um propósito, embora ainda não veja a conexão entre as diferentes linhas narrativas de sua vida e não supõe que devam estar todas unidas.No quarto estágio, a pessoa vê a flor da missão por completo, ou seja, com raiz, caule, folhas e flores, mas não em grandes detalhes, como se fosse de longe. Agora, seu destino lhe aparece como um todo unificado, ou seja, todas as linhas narrativas se conectam e se apoiam mutuamente, embora nem todo evento possa ser precisamente atribuído a uma parte específica da missão. Trata-se de um alto nível de autoatualização, quando a pessoa já resolveu a questão do sentido de sua vida, encontrou seu lugar no mundo e trabalha intensamente no plano causal, constantemente iluminada pelo ideal.
No quinto estágio, a pessoa já vê sua flor átmica em grandes detalhes: acompanha sua vegetação, o crescimento a partir do solo, a queda das folhas e, em parte, as conexões com outras flores átmicas que crescem nas proximidades. Trata-se de uma visão bastante clara da karma mais sutil (átmica), limitada ao ambiente social mais próximo.
No sexto estágio, a pessoa percebe a unidade de seus programas de vida tanto entre si quanto em sua dimensão temporal, e muitos vínculos de sua missão com as missões do ambiente social amplo tornam-se claros para ela. Este é o nível de povos, de grandes figuras sociais que transformam os destinos de um povo como um todo. Aqui, a flor da missão é percebida como parte de um único prado onde ela cresce.
No sétimo estágio, a pessoa percebe o ar átmico ao redor da flor da missão; é uma revelação da unidade do plano átmico, cuja coesão a pessoa capta com tamanha clareza que seu destino e o destino do mundo como um todo se tornam uma mesma coisa.
No primeiro nível de elaboração de Peixes, a pessoa não tem ideia desse canal e recebe as transmissões de Peixes de forma extremamente confusa, interpretando-as como “coisas estranhas”, “telhado que voou” e assim por diante. Questões como a realização da missão, autoatualização, compensação adequada da ferida sagrada e domesticação do demônio caótico não a preocupam, e as mudanças no sistema de valores geralmente passam despercebidas por sua consciência. Ela percebe o término das meditações buddhicas de forma pragmática, ou seja, do ponto de vista de suas possíveis aplicações no plano causal; a busca por seu lugar no mundo não a inquieta, e o fortalecimento ou enfraquecimento de sua carisma pessoal é interpretado como algo que ocorre por seus próprios meios, sem relação com mudanças em sua imagem moral ou visão de mundo.
Assim, dos resultados das meditações buddhicas, só lhe interessam aqueles que chegam pelo canal de Touro, ou seja, folhas secas e galhos, e ela não percebe os frutos ou lhes atribui nenhuma importância. Característico desse nível é o fatalismo, ou seja, a crença de que, como se é, assim se permanece, e que aquilo que nasceu não pode ser mudado. Se está destinado a ser um grande general, será; se está destinado a ser um ladrão, não há como escapar. Levado ao extremo causal, o fatalismo não deixa à pessoa nenhuma liberdade de vontade, eximindo-a de qualquer responsabilidade moral, inclusive pela própria alma.
Além do chamado fatalismo teórico, no primeiro nível de elaboração de Peixes também é típico o relativismo axiológico e o voluntarismo, ou seja, a crença de que nenhum sistema de valores é melhor que outro e que cada um é livre para escolher e buscar os objetivos que lhe agradam. Nesse caso, as influências de Áries são percebidas como caprichos pessoais, e a pessoa não assume responsabilidade pelos resultados das meditações buddhicas nem por seus frutos.
Se os valores da pessoa tendem à degeneração e as metavalores que se formam a partir disso envenenam o corpo átmico, a pessoa, é claro, sente que algo ruim está acontecendo com ela, mas formula isso de forma muito geral (“Já não sou o mesmo de antes”), pensando em algo como o frio da experiência de vida e as ilusões calorosas da juventude, sem jamais atribuir sua degradação espiritual — sobretudo a queda do ideal — aos frutos venenosos das árvores buddhicas.
Em nossa era esclarecida, a consciência coletiva oferece uma ampla variedade de mudas buddhicas venenosas com garantia de qualidade dos frutos futuros. Se uma pessoa se dispõe a cultivá-las, no primeiro nível de elaboração de Peixes ela poderá distorcer por completo a missão mais luminosa. Abaixo, apresentamos sete exemplos de tais mudas, que representam posições niilistas em relação aos chakras.
Muladhara: O aleijado conserta a cova.
Svadhisthana: Sem pressa, sem sustento, não se faz inimigo.
Manipura: Em dia de chuva, não se cobre a casa; no balde, a água não cai sozinha.
Anahata: A própria camisa está mais próxima do corpo.
Vishuddha: Não se bebe água do rosto.
Ajna: Viva e aprenda, morrerá idiota.
Sahasrara: A igreja está perto — Deus está longe.
No segundo nível de elaboração de Peixes, a pessoa recebe algum prenúncio da missão: percebe que, às vezes, sua vida é uma cadeia de eventos muito mais significativa do que parece comum. Isso ocorre em momentos de viradas decisivas na vida; em situações responsáveis, surge a sensação de que ela foi meticulosa e diversamente preparada para elas por longo tempo, e as linhas dessa preparação se unem de repente, embora antes parecessem absolutamente heterogêneas e desconexas. Tais momentos — geralmente precedidos por uma forte transmissão de Peixes — parecem à pessoa muito importantes (ao menos no momento em que os vivencia), pois ela sente queAbre-se o plano geral de sua vida — ainda que apenas parcialmente e em traços muito gerais, mas mesmo isso causa uma impressão muito forte, especialmente em nossa era ateísta e voluntarista, quando o fluxo da vida parece ao intelecto um acúmulo de casualidades com fracos traços de tentativas desajeitadas de dirigi-lo pela vontade. Diferentemente das negativas, que envenenam as transmissões piscianas, esta pessoa distingue-as das positivas pelo impacto em seu ideal: no primeiro caso, o ideal perde força e se degrada; no segundo, ao contrário, seu valor e brilho aumentam. Nesse nível, o fim da meditação budhica, a mudança de valores e a formação de metavalores são percebidos de modo ainda pouco claro, mas mesmo assim são vivenciados pela pessoa como importantes transformações em sua alma e destino.
Na variante positiva, sente que cresceram seu potencial espiritual, autoridade aos olhos alheios, capacidade de influenciar almas e destinos humanos em geral e, ao mesmo tempo, sua própria estabilidade no mar da vida: agora pode, com grande fundamento, criar sua própria ética e moldar a vida ao redor segundo suas regras. Na variante negativa da transmissão pisciana, a pessoa, ao contrário, sente a decadência global do espírito, a fragmentação de sua existência, a incompatibilidade entre os programas de vida uns com os outros e a divergência deles em relação ao ideal, que por si mesmo se obscurece e empalidece; a pessoa começa a cair em melancolia ou se agitar, busca instintivamente autoridades e orientação espiritual no mundo externo, mas, em regra, não encontra nada que valha a pena. A vida perde o sentido e flui de algum modo ao largo, mas a pessoa não consegue compreender as causas disso.
A principal tentação do segundo nível consiste em confundir os frutos do desenvolvimento budhico, em particular os metavalores, com seus resultados, ou seja, os valores alcançados. Às vezes, a pessoa gasta longos anos e décadas para atingir metas estabelecidas ainda na juventude, conscientemente elevadas e nobres, mas, ao alcançá-las, por algum motivo não se enche de alegria espiritual; ao contrário, cai em melancolia ou busca uma nova ocupação já sem a influência do ideal, apenas para se ocupar. Descobre-se que, pelo caminho, o ideal de algum modo se apagou e se tornou uma marionete, e o novo algo não se anuncia, e a pessoa não consegue entender do que se trata: afinal, ela queria algo melhor e mais, e o alcançou! O resultado é desolador: embora os valores tenham sido conquistados com trabalho prolongado, o caminho obscureceu o ideal, e a pessoa não notou como ele se tornou uma marionete, o que garante o caráter negativo dos metavalores produzidos no fim da meditação budhica.
O problema se complica pelo fato de que, nesse caso, os grandes ciclos, ou seja, os períodos de feedback: alcançar um valor externo sério, assim como desenvolver uma virtude ou talento, exigem uma dezena de anos (ou mais), e tanto tempo pode passar até que o veneno do solo atmanico penetre a flor da missão, que perderá a pétala envenenada — o canal de Áries, levando à catástrofe budhica.
A principal conquista do segundo nível de elaboração de Peixes é o início do entendimento de que valores, talentos, posições de vida etc. não devem apenas ser nobres e realizados, mas também evoluir constantemente em uma direção bem definida, indicada pelas transmissões arianas, e o valor máximo (e dano) para o enredo principal da vida da pessoa são os frutos colaterais especiais dessa evolução — as vibrações que surgem concomitantemente a ela, como que sua moral superior.
No terceiro nível de elaboração de Peixes, a pessoa assimila a verdade de que é responsável perante Deus por suas habilidades e talentos, dados não apenas para entreter moças ou servir de fonte de renda ou instrumento de socialização. Além disso, sente quais virtudes deve desenvolver (e de quais maus hábitos e inclinações deve se livrar) no período atual da vida, adivinhando para que elas lhe serão necessárias nos próximos anos.
Se Áries for elaborado até o terceiro nível, a pessoa domina o feedback operacional entre os corpos atmanico e budhico, conseguindo, por sinais externos e internos sutis, adivinhar o início e ver o fim do programa budhico e, por isso, não comete erros grosseiros relacionados à incompatibilidade entre seu ideal e seus valores; estes últimos são em geral conscientizados pela pessoa do terceiro nível, e o primeiro é visto com tamanha clareza que ela percebe a tempo sua mudança e não o confunde com uma marionete.
Essa pessoa presta atenção aos metavalores produzidos como resultado das meditações budhicas e sente sua importância para seu desenvolvimento espiritual e autoatualização, mas não compreende claramente sua transformação no canal de Peixes nem em que se transformam no corpo atmanico; vê o biocenose do corpo superior de modo geral corretamente, mas não em detalhes, e quase não consegue controlá-lo, em particular não domina a arte de purificar os frutos venenosos das meditações budhicas na fase de sua transformação pisciana. Por isso, tenta elevar a qualidade desses frutos, na maioria das vezes distorcendo a direção natural do desenvolvimento budhico, determinada pela semente arianas (que cresce no solo aquariano), impondo artificialmente a si mesma valores evolutivamente superestimados (essa doença é típica do segundo nível, mas também há recaídas dela no terceiro).
Por exemplo, o corpo atmanico, preparando a pessoa para uma determinada reviravolta no destino (mudança de profissão), por meio de Áries, sinaliza a necessidade de desenvolver paciência e meticulosidade mais elevadas do que as que lhe são próprias. Por algum motivo, começa a irritá-lo a desordem em casa e a falta de clareza suficiente em seus contatos profissionais: sente que é demasiado impaciente e parcialmente incoerente. A voz interior mais silenciosa lhe diz com precisão: agora, na vida, nada precisa ser mudado radicalmente, mas pare de fazer ligações desnecessárias, lave a louça logo após as refeições e arrume a casa uma vez por semana, como sempre. No entanto, sentindo a importância excepcional de tudo isso para si e pensando que o assunto não está nas circunstâncias concretas, mas em seu caráter, pode impor a si mesma uma disciplina muito mais rigorosa e, em pouco tempo, desenvolver as virtudes necessárias em um nível muito mais alto do que o necessário. Com isso, entretanto, enfraquece substancialmente muitos de seus programas de vida, rompe o equilíbrio do organismo como um todo e, principalmente, desenvolve metavalores completamente diferentes dos necessários ao solo de sua flor atmanica.
Tal experiência não passa em vão nesse nível, e a pessoa compreende o objetivo superior de seus esforços budhicos: eles consistem em apoiar a missão e em nada mais. Em outras palavras, a pessoa afasta-se dos valores estereotipados do inconsciente coletivo social, conquistados com grande esforço, e aprende a ouvir constantemente a voz do mestre espiritual interior — em nossa terminologia, as fracas transmissões arianas.
Nesse nível, a pessoa já sente melhor sua missão, e muitas linhas narrativas de sua vida estão interligadas; passado, presente e futuro não são mais percebidos como irremediavelmente separados. Aqui também se desenvolve um alto nível de honestidade espiritual e o hábito da confissão interior, quando a pessoa conscientiza as mudanças em suas posições de vida e ênfases de valores, capta a moral dessas mudanças e as relata a seu Deus (princípio superior). Sente que aqui é necessária grande sinceridade e sutileza, e os modelos mentais funcionam de modo grosseiro, por isso seu significado é limitado (embora às vezes ainda possam ser úteis). Tal confissão interior difere muito do arrependimento no sentido religioso tradicional — primeiro, porque seu ponto de partida são os valores e posições de vida, e não eventos concretos; segundo, por sua completa ausência de emoção: é um relatório da pessoa sobre as mudanças em seus principais programas de vida, e não a julga, ou melhor, seu Deus, e quaisquer emoções artificialmente impostas perturbam o funcionamento do canal de Peixes ainda mais do que racionalizações indevidas.
No quarto nível de elaboração de Peixes, a pessoa já sente seu corpo atmanico com muito mais clareza e consegue distinguir suas vibrações das budhicas; isso leva a que os acentos de importância desses corpos se invertam: agora, a pessoa vê o corpo atmanico como o principal e percebe o budhico como seu instrumento e fonte de nutrição.
Isso significa uma grande lacuna na visão de mundo e na percepção do mundo, pois agora todos os valores atuais que determinam os programas prolongados de desenvolvimento causal externo e interno do ser humano tornam-se não apenas irrelevantes, mas são percebidos, por assim dizer, de forma puramente funcional. Até mesmo as metavalores, como frutos da meditação budhiana, comovem o indivíduo, pelo qual sua missão cresce.
Nesse nível, o ser humano sente a síntese de Peixes, ou seja, a influência simultânea sobre o cumprimento da missão de todos os frutos da vida interior que nele se formam, e parcialmente domina o controle de um dos processos mais misteriosos no organismo — as transformações de metavalores em potencial espiritual. Ao mesmo tempo, os caminhos e limites da mudança, ou melhor, da correção de sua missão durante sua realização, tornam-se claros para ele. Além disso, o trabalho pode ser realizado tanto no presente quanto no passado e no futuro, uma vez que, nesse estágio, o ser humano já sente a síntese de seu destino e a interconexão dele tanto em relação aos programas de vida quanto no tempo.
Somente agora se revela para ele não apenas a missão em si, mas também a capacidade de mudá-la criativamente, levando em conta a situação na qual ele se encarnou. Nesse aspecto reside sua liberdade e criatividade supremas: primeiro, aceitar os contornos obrigatórios de sua missão e, depois, realizá-la da maneira mais sutil e criativa possível.
Nesse nível, o ser humano percebe as transmissões de Peixes não tanto no espírito de arrependimento ou confissão, mas como um feedback que permite ajustar o desenvolvimento atmânico levando em consideração o estado atual do corpo budhiano e suas necessidades, bem como possíveis desequilíbrios futuros.
A moral geral em relação ao organismo depende, acima de tudo, da época; o autor espera que, na era de Aquário, prevaleça a ideia de buscar o tipo mais elevado de equilíbrio do organismo, e não a ênfase em um ou outro corpo, como era comum na era de Peixes, quando a ideia de sacrifício de uns corpos em prol de outros era amplamente aceita. O resultado desse tipo de relação foi a aparência extremamente distorcida dos organismos humanos e coletivos, além do baixo (rude) nível de equilíbrio que eles conseguiam alcançar.
No entanto, os caminhos para buscar um equilíbrio mais sutil só se abrem quando a autoatualização ocorre, ou seja, quando o ser humano encontra seu lugar na vida e isso o satisfaz. Após isso, a problemática vital principal muda significativamente, em grande parte transferindo-se para o corpo superior, e os aspectos de Peixes no mapa natal começam a interessar a pessoa de forma muito mais viva do que antes, quando eles lhe pareciam obscurantismo religioso ou névoa mística.
Peixes fortes apresentam ao ser humano problemas absolutamente incompreensíveis para os outros e, na maioria das vezes, para si mesmo também. O eco de Escorpião pode trazer grande emocionalidade — mas não é esse o ponto, pois, queira ou não, o ser humano estará em grande dependência das mudanças em sua visão de mundo, sistema de valores e posições de vida: as metavalores e metaposições que surgem nesse processo afetam fortemente seu ideal, confirmando-o ou, ao contrário, negando-o.
Nos níveis inferiores de processamento de Peixes, o ser humano quase não toma consciência de tais efeitos; mais precisamente, ele sente seus resultados: sua paixão aumentou ou, ao contrário, diminuiu, ou seja, a orientação geral para algum lugar que lhe dá força para estabelecer e alcançar objetivos complexos e distantes, mas não entende de onde vem essa força.
Ao mesmo tempo, Peixes forte geralmente proporciona um solo atmânico poderoso, cuja energia é suficiente não apenas para cultivar sua própria flor atmânica, mas também para auxiliar o plano atmânico ao redor. Peixes forte realmente pode se tornar um mestre espiritual no melhor sentido da palavra, ou seja, ajudar seus discípulos a encontrar a si mesmos e seu lugar no mundo. No entanto, essa ajuda é fundamentalmente muito sutil, e é difícil aprender tanto a dá-la quanto a recebê-la, de modo que, mesmo com as melhores intenções, a pessoa por muito tempo age mais ou menos como um manipulador habilidoso, capaz de substituir uma coisa por outra, mas ainda assim incapaz de se aproximar minimamente do cumprimento real de sua missão.
Como resultado de tal atividade — muitas vezes sob a bandeira do discipulado espiritual, mentoria ou liderança — surge sob a flor da missão um solo inadequado a ela, às vezes até venenoso para ela, mas muito fértil, no qual cresce uma infinidade de ervas daninhas que buscam sufocar a flor da missão e tomar seu lugar.
Se isso acontece, ou a pessoa morre rapidamente, ou ocorre uma catástrofe espiritual nesse encarnação, quando, como se costuma dizer, a pessoa vende sua alma ao diabo, ou seja, entrega o controle de sua
A missão é confiada a um egregor atmanico rígido. Nesse processo, ele ainda preserva (como todo o mundo) certa liberdade de escolha, mas muito menor do que a média das pessoas, e libertar-se do cativeiro espiritual lhe é extremamente difícil — na maioria das vezes, as tarefas não concluídas por conta da missão e o carma criado sob rígido controle precisam ser finalizados e resolvidos em encarnações posteriores. Aqui, é muito importante compreender que o tema do mentoring espiritual e do discipulado, ou seja, da preparação de si mesmo e dos outros para o cumprimento da missão, de uma forma ou de outra, inevitavelmente surge na vida de uma forte Peixes (mesmo que a pessoa seja um ateu convicto e acredite exclusivamente no poder do campo eletromagnético), e exige um processamento muito responsável, sobretudo — atenção às mudanças que ocorrem em seu potencial espiritual, ao sentimento de autoatualização e à sensação de unidade com o mundo e com o próprio destino.
As Peixes fracas reduzem drasticamente a relevância do tema do discipulado e do mentoring espiritual, da busca por seu lugar na vida, da confirmação ou negação do ideal e da vida espiritual em sentido estrito. Isso não significa que tais questões sejam irrelevantes para a pessoa — apenas que ela as resolve principalmente de forma indireta, por assim dizer, seguindo um fluxo, muitas vezes sem perceber que o relacionamento com determinado parceiro serviu, em essência, como um discipulado espiritual puro, ou que a mudança de residência de um lugar para outro foi, na realidade, uma iniciação espiritual e o início de uma vida sob a luz direta do ideal. Para essa pessoa, é difícil aprender a rezar corretamente, e a necessidade de uma confissão interna (e muito menos externa) pode estar quase ausente, o que resulta em um baixo nível de religiosidade em seu sentido social, mas isso não significa de forma alguma um afastamento de Deus e tampouco a irrelevância do feedback com Ele.
Com um Carneiro forte, cria-se um desequilíbrio perigoso (uma sensação do tipo: “Deus é tudo para mim, mas eu não sou nada para Ele”), e o processamento de Peixes torna-se muito importante, mesmo que a pessoa o considere irrelevante e desnecessário. Com um Carneiro fraco, surge uma espécie de variante de distanciamento psicológico de Deus, mas isso não significa Sua ausência ou indiferença; a pessoa envia-Lhe relatórios silenciosos, porém muito responsáveis, sobre as conclusões e resultados de sua vida interior.
As Peixes harmônicas oferecem à pessoa excelentes oportunidades de compensação e superação das crises interiores mais difíceis, além de uma grande tentação de abusar sutilmente de sua própria e alheia experiência interior. Aqui, o tema do feedback entre a missão e seu cumprimento, no nível do quadro de valores do mundo, soa de forma atenuada, e até as conclusões mais radicais que a pessoa faz sobre si mesma — não no plano mental, mas de forma existencial, ou seja, com base em muitos anos de vida — se integram de maneira surpreendentemente harmoniosa ao seu solo espiritual, continuando a nutri-lo há muito tempo.
O problema das Peixes harmônicas está, em grande parte, na profanação do alto ideal — em particular, do religioso — e, de modo geral, na diminuição de sua missão. Tudo o que Deus não faz — é para o melhor: qualquer experiência, inclusive a negativa, é valiosa — e até necessária! — para meu desenvolvimento espiritual e autoconhecimento. A queda de valores, a decepção em si mesmo e na vida, as tentações de corromper menores e a transformação em um parasita acabado — tudo isso as Peixes harmônicas justificam e amenizam, tanto nos outros quanto, é claro, em si mesmas. Até as meta-valores que surgem ao se afastar de Deus, ao perder o vínculo com a missão e ao servir (obviamente, de forma temporária) a um egregor rígido se transformam em solo atmanico nutritivo — mas o que e como crescerá nele?
As Peixes harmônicas podem ser um presente maravilhoso do destino, ou sua pior maldição — tudo depende do nível de autoconhecimento da pessoa e do processamento do canal. Em um nível baixo, elas criam sérios obstáculos ao desenvolvimento espiritual: a pessoa, apesar de todas as experiências interiores e da formação de meta-valores negativos, permanece, em geral, tão complacente e satisfeita consigo mesma que os diferentes níveis, inclusive os buddhicos, não a afetam de forma alguma. Como resultado, o solo ao redor da flor da missão se encharca e apodrece, e a pessoa começa a sufocar: a luz do ideal, afinal, se esvai, e a vida se torna infinitamente tediosa e sem sentido.
A elaboração ocorre por meio do assumir da responsabilidade por problemas sérios, por exemplo, destinos alheios arruinados, mas, acima de tudo, o principal permanece dentro da pessoa: potencialmente, ela pode fazer muito — alimentar os sofredores, devolver os perdidos ao caminho verdadeiro e curar espiritualmente os fracos —, mas, para começar a fazer isso de fato, é necessário desenvolver suficiente honestidade espiritual para enxergar onde se mente para si mesmo e se compactua com grandes mentiras, e se arrepender não apenas com palavras, mas com ações.
As Peixes afligidas geralmente trazem um destino complicado, pois a flor da missão é obrigada a crescer em um solo mal adaptado para isso — mas isso não significa que a pessoa será, em geral, infeliz ou que viverá dificuldades todos os dias. Seus problemas serão mal compreendidos por ela mesma, e seu mundo interior provavelmente se revelará complexo e dinâmico. Ela não se interessará por doutrinas espirituais padronizadas e suaves de significado sociocultural, ou buscará seu caminho espiritual em seus acostamentos pedregosos. Os relacionamentos com mestres espirituais serão muito complicados — tanto para ela quanto para eles —, pois, sob o entusiasmo frenético do prosélito, esconder-se-ão dúvidas agudas sobre si mesma e seu caminho, niilismo, pessimismo e o desejo de refutar o mestre — em suma, de livrar-se dele. Se um Carneiro afligido oferece um destino, de uma forma ou de outra, ligado ao deus-guerreiro, as Peixes afligidas colocam o problema da traição a Deus, e, acima de tudo, da traição a si mesma, ou seja, do não cumprimento de sua missão.
Aqui, a busca por seu lugar no mundo, independentemente do nível de autoconhecimento da pessoa, será longa, e a união das linhas narrativas em um enredo significativo único se revelará complicada, embora seus entrelaçamentos sejam numerosos e constantes e as pistas sobre a unidade do mundo e do destino pessoal irritem sua imaginação mística. Muitas vezes, tais pessoas são supersticiosas e se interessam por ocultismo e filosofia religiosa de uma forma ou de outra, mas suas tentativas de compreender a si mesmas e seu destino por meio de práticas meditativas de qualquer tipo fracassarão (embora possam entreter por um tempo) — a questão é que, para unir os enredos da vida, é necessário aprender a vivenciá-los com honestidade, produzir meta-valores e, depois, transformá-los em um solo relativamente aceitável para a missão, e, quanto a este último ponto do programa, as Peixes afligidas enfrentam dificuldades de natureza absolutamente irracional — talvez como um pagamento cármico por hipocrisia religiosa em vidas passadas. De qualquer forma, será muito difícil para a pessoa se arrepender sinceramente e confessar a Deus suas mudanças interiores, e ainda mais difícil será, depois, implementar os valores de vida obtidos como resultado dessa confissão — mas, sem isso, ela não conseguirá compreender sua principal missão e cumpri-la.
A elaboração aqui não é apenas difícil — é muito sutil, pois exige o desenvolvimento de honestidade e precisão espirituais, conceitos dos quais a cultura moderna tem as noções mais vagas. No entanto, são exatamente essas pessoas que cumprem os programas cármicos mais sutis e responsáveis, relacionados à purificação e correção do plano atmanico, e o autor lhes envia, na maioria das vezes anônimas, uma profunda reverência.
Moscou — Anykščiai, 1991–92
