카발라 점성술 :: 4부 - 변증법, 또는 하우스 1부

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인의 내적 문화는 그의 오컬트 조직을 느끼고 그 속에서 일어나는 과정을 인식하는 능력에 크게 좌우됩니다. 그리고 그 다음에는 그 과정에서 세련되고 간섭하는 것입니다. 홈페이시적 방법으로, 그리고 드물게는 수술적 방법으로. 카발라적 자기인식의 첫 번째 단계는 체의 차별화입니다: 사람은 그들을 서로 구분하고 자신의 결합점(인식의 중심)의 위치를 결정하는 법을 배웁니다: 현재 어떤 체에 있고 얼마나 안정적으로 있는지.이 첫 번째 단계가 그렇게 쉬운 것은 아닙니다. 무의식은 특정 조작에 매우 관심이 있어, 예를 들어 정신적 체계를 불교적 체계로, 천문학적 체계를 아트마적 체계로 위장하려 합니다. 제가 자신의 가치에 대해 생각하는 것과 실제 불교적 세계관이 일치하지 않는 경우가 많고, 이는 저를 정신적 길에서 완전히 벗어나게 합니다. 따라서 카발리즘적 자의식의 성장은 전반적인 진화적 발달과 분리될 수 없으며, 인간에게 정신적 지향, 큰 내적 정직, 그리고 항상 낮은 시작을 높은 시작에 희생하는 것을 요구합니다. 이는 높은 체계뿐만 아니라, 놀랍게도 낮은 체계에도 적용됩니다. 독자는 이 말에 놀랄 수 있습니다: 물론, 아트마적 체계를 불교적 체계에서 분리하기 위해서는 자신의 임무와 삶을 전반적으로 느끼는 것이 필요하며, 이는 인간에게 특정 성숙도와 긴급한 문제로부터의 이탈이 필요합니다. 그러나 왜 동일한 것이, 예를 들어 물리적 체계와 에테르 체계를 구분하는 데도 적용될까요? 답은 첫째, 유기체의 단위성, 특히 미세한 껍질과 밀도 있는 껍질 사이의 직접적인 연결(저자는 미세한 껍질이 아트마적, 불교적, 인과적 체계로 구성되고 밀도 있는 껍질이 천문학적, 에테르, 물리적 체계로 구성됨을 상기시킵니다)에 있습니다. 에테르와 물리적 체계를 철저히 구분하는 것은 불교적과 인과적 체계를 구분하지 않고는 불가능하며, 천문학적 에테르의 구분은 아트마적과 불교적 체계의 구분과 직접 관련이 있습니다. 밀도 있는 껍질의 체계를 구분하는 데 어려움이 있는 두 번째 이유는 평균적인 인간과 사회 전체의 무의식이 이 체계와 그 에너지에 대해 좁은 실용주의적이고 탐욕스러운 소비적 태도를 취하기 때문입니다. 이러한 태도는 그 자체로 이들을 이해하고 특히 구분하는 데 상당한 장애가 됩니다.

카발리즘적 자아인식의 두 번째 단계는 개별 미세한 체계(물리적 체계를 포함)의 구조화이며, 특히 상위 및 하위 체계와의 교환에 특징적인 영역 또는 진동의 분리를 포함합니다. 우선, 인접한 체계로부터의 전송(수입)과 체계의 명상 제품이 위로 및 아래로 보내지는 것(수출)을 구분하는 법을 배워야 합니다. 수입은 토양과 씨앗을 구성하고, 수출은 과일과 폐기물을 구성합니다. 인간은 먼저 수입과 수출을 구분하는 법을 배우고, 그 구성의 세부 사항에는 들어가지 않습니다. 그리고 나서 수입 내에서 토양과 씨앗의 차이, 수출 내에서 과일과 폐기물의 차이를 이해합니다. 어떤 기준으로 이러한 차이를 결정할까요?부유한 수입은 몸에 큰 내적 힘을 주며, 강렬한 명상, 시험, 경험에 대한 준비와 필요성을 부여하고, 미래에 대한 불확실감을 안겨줍니다. 미래가 어떻게 될지, 어떤 열매를 맺을지 대부분 알 수 없습니다. 일반적으로 씨앗-땅 에너지의 강한 몸은 젊은 것처럼 느껴집니다. 모든 것이 (또는 대부분) 앞으로 남아 있고, 아직 총알이 총통에 남아 있습니다. 반면, 수출용으로 할당된 에너지가 많으면 몸의 피로감, 많은 경험, 습득한 경험, 이를 활용하거나 적어도 버리는 욕구가 동반됩니다. 경험은 귀중한 경험(열매)과 해결되지 않은 문제(폐기물)로 무겁게 느껴집니다. 일반적으로 열매-폐기물 에너지가 우세한 몸은 노화되고 지혜로워져, 중요한 것은 이미 지나갔고, 습득한 가치를 버리고 오래된 피부를 벗는 것만 남습니다. 일반적으로 이 미세한 몸의 수입과 수출을 구분하는 것은 어렵지 않습니다. 물론, 다른 몸들 사이에서 이를 식별할 수 있다면 말입니다. 많은 경우, 열매와 폐기물을, 씨앗과 땅을 구분하는 것이 훨씬 더 어렵고, 이는 중요한 점입니다. 왜냐하면 이러한 분배는 어느 정도 그 사람의 의지에 의존하기 때문입니다. 예를 들어, 정신적 몸의 명상을 고려해 보겠습니다. 논의 결과, 사람이 특정 결론에 도달하여 행동 계획을 수립할 때, 이 결론은 정신적 명상의 완전한 열매로 간주되며, 적절하게 활용됩니다. 즉, 염소자리 채널로 향합니다. 그러나 결론이 의심스러운 경우, 논리가 완벽하거나 효과적이더라도 전체 정신적 그림에 맞지 않으면, 이 결론은 여전히 처리해야 합니다. 이 경우, 인과적 몸 대신 아스트랄 몸으로 게자리 채널을 통해 이동합니다. 사람은 정신적 노력의 불완전함을 감정적으로 경험한 후, 이를 잊어버립니다. 따라서 정신적 명상의 열매는 때로는 부적합하다고 판단되어(예: 썩은 열매) 더 낮은 몸으로 폐기물로 보내질 수 있습니다. 역으로 교체도 가능합니다. 이는 생명 흐름, 즉 인과적 명상을 통해 설명하겠습니다. 정신적 몸은 약하지만, 불협화음은 있지만 에너지 넘치는 부드히알적 몸을 가진 사람들이 있습니다.이런 사람은 인과적 폐기물을 과실로 착각하는 유혹에 자주 빠집니다. 그러면 쌍둥이자리의 채널을 통해 정신적 체로 보내고 자신의 실패 원인을 진지하게 고민하는 대신, 물병자리의 채널을 통해 부드히적 체로 보내며 “나는 기본적으로 아무것도 할 수 없다”, “그들은 모든 것에 책임이 있다” 같은 삶의 태도를 취합니다. 삶의 기본 태도의 단단함, 사회적 또는 우주적 윤리 관점에서 볼 때 칭찬할 만한 것이라도, 부드히적 돌출이 더 부드러운 조직을 뚫고 나오게 되어 체가 지속적으로 출혈하고 아프며, 특히 인과적 에너지 지원이 많이 필요하게 됩니다. 그러면 그 사람에게 일어나는 모든 것이 그의 오래된 불완전한 태도를 확인하거나 콤플렉스를 보상하는 데 도움이 되는 것으로 해석됩니다. 그는 일반적으로 쌍둥이자리의 채널을 차단하고, 자신에게 일어나는 일에 대해 생각하지 않으며, 즉 정신적으로 자신의 어려움을 해석하지 않고, 모든 인과적 폐기물을 물병자리로 보냅니다. 이는 채널과 부드히적 토양 모두에게 큰 피해를 줍니다. 부드히적 토양은 심하게 오염되어 심한 중독을 유발할 수 있습니다. 이 경우 조직(특히 아트마 체)에서 볼 때 결함이 있는 삶의 태도는 반드시 이기적이거나 니힐리스트적이지 않을 수도 있습니다. 오히려 너무 관대하고 선한 경우가 있는데, 이는 자기와 세계에 대한 기본적인 책임감 부족으로 이어질 수 있습니다. 예를 들어, 문화적이고 종교적인 가정에서 자란 사람은 비폭력, 선천적인 사랑과 이웃에 대한 신뢰 같은 원칙을 어머니의 젖과 함께 흡수할 수 있습니다. 그리고 진심으로 악과 속임수가 사랑, 고귀함, 정직에 접근할 수 없다고 믿습니다. 악, 속임수, 폭력으로 인해 발생한 해결할 수 없는 인과적 막다른 골목에 부딪혔을 때, 그는 정신적으로 상황을 조사하지 않으려 할 수 있습니다(좋은 결과로 이어지지 않을 것 같기 때문에) 그리고 부드히적 체로 해당 인과적 폐기물(불쾌한 부패와 곰팡이)을 보내, 기존의 태도 외에도 “하느님이 하시는 모든 것은 더 나은 것으로 이어집니다 – 지금은 아무도 보지 못해도” 같은 태도를 형성할 수 있습니다.이 주장에 대해 독자가 반박할 가능성은 거의 없지만, 이는 샴발라의 마하트마 같은 지혜자들에게는 적합할지 몰라도, 중산층 사회 구성원에게는 적합하지 않은 개인적 삶의 태도입니다. 그들에게 하나님은 종종 처벌하시는 분이거나 적어도 결과에 대한 경고하시는 분으로 나타납니다. 반면, 강한 정신체와 약한 불교적 정신체를 가진 사람은 자신의 삶에서 일어나는 모든 것을 해석하는 경향이 있으며, 종종 스스로 깨닫지 못한 채 쌍둥이자리의 가장 귀중한 인과적 열매를 보내고, 삶의 경험을 “물려주며” 자신의 입장, 가치관, 삶의 근본을 스스로 박탈합니다. 가장 성실한 생각조차도 인간 경험을 불교적 토양을 위한 영양분으로 의도된 것을 더럽히고, 20세기 사람이 정신적 에너지와 구조의 승리에 대한 정신으로 길러진 만큼 이 사실과 화해하기는 매우 어렵습니다. (정신적 평면의 에너지인) 이성은 (불교적 평면의 에너지인) 지혜와 여러 측면에서 대립되며, 후자를 전자의 최고 형태로 보는 것은 완전히 잘못된 생각입니다. 따라서 시의 내용이나 유머와 철학적 격언의 의미를 설명하는 것은 불가능합니다. 그들은 불교적 에너지 자체로 전달되거나 전혀 이해되지 않습니다. * * * 정령과 미세한 몸의 씨앗의 차이는 일견 근본적이지만, 실제로는 사람이 씨앗의 가장 인티한 에너지 부분인, 즉 발전 프로그램의 씨앗을 잃어버리며 씨앗을 토양으로 변형시킬 수 있으며, 반대로 토양을 씨앗처럼 다루며, 마치 발아시키려는 것처럼 행동할 수도 있습니다. 그러면 실제로 무언가로 자라납니다. 이제 구체적인 트랜지션 흐름을 살펴보겠습니다. 독자는 이를 너무 문자 그대로 상상해서는 안 됩니다. 황도적 흐름과 달리, 이들은 미세한 몸의 삶의 전체 과정에서 특정 부분(예: 씨앗과 폐기물)을 분리하는 측면에서 어느 정도 추상적입니다. 그러나 바로 여기서 12개의 변증법적 전환에 해당하는 변형이 실현됩니다. 불교적 정신체의 동쪽 트랜지션 흐름은 불교적 발전의 씨앗을 불교적 발전의 폐기물로 변형시키는 것입니다. 이 폐기물은 이후 인과적 차원으로 들어갑니다. 발전 프로그램의 씨앗은 “무엇을 위해 싸웠는가”라는 말로 표현할 수 있으며, 폐기물은 프로그램의 변경이나 중단 필요성을 유발하는 해결할 수 없는 장애물을 상징합니다. “무엇에 부딪혔는가”입니다.알려진 삶의 지혜는 첫 번째를 두 번째와 동일시하거나, 더 정확히 말해, 그 사이에 직접적인 연결을 설정합니다. 그러나 카발리스트적 다이어렉틱은 이 연결이 있지만 직접적이지 않으며, 별자리에 따라 열두 가지 유형이 있다고 주장합니다. 불타는 몸의 씨앗은 아트마적 기원을 가집니다. 이는 특별한, 종종 고귀한, 일반적으로 매우 추상적인 욕구로, 구체적인 행동과 관련이 있지만 동시에 인간의 가치 체계, 기본적인 삶의 프로그램, 태도 및 입장을 재구성할 필요가 명확하게 요구됩니다.

자아 분석이나 내면적 삶의 경험이 없는 사람들은 불타는 씨앗의 발아를 약하게 인식하지만, 강하게 경험합니다. 그들은 자신에게 무언가가 일어나고 있으며, 많은 측면에서 다른 사람이 되어가고 있으며, 이는 고통스럽고 불편하며 낯설 수 있지만, 삶의 변화가 더 나은 쪽으로인지 더 나빠지는 쪽으로인지 예측하기는 어렵습니다. 그러나 시간이 지나면 불타는 몸은 새로운 프로그램으로 재구성되고, 사람은 이를 실현하기 시작합니다. 재능과 미덕을 개발하고, 새로운 가치와 입장을 가지고 살아가며, 새로운 삶의 가치와 프로그램을 실현합니다. 이 과정에서 수많은 불타는 수준의 어려움과 모순이 발생하며, 모두 의식적으로 인식되지는 않지만 종종 극복하기 어렵거나 극복할 수 없습니다. 그리고 이들은 일종의 말린 가지와 노란 잎사귀처럼 불타는 숲을 통해 황소자리의 불타는 몸으로 이동하여 새로운 인과적 발전 프로그램의 씨앗으로 변합니다. 그 에소테릭한 의미는 불타는 수준에서 해결되지 않은 모순을 해결하는 것입니다.

그러나 행성 이동은 항상 해당 몸의 범위 내에서 고려되며, 하강하는 불타의 흐름에 대해 다음과 같은 질문이 제기됩니다. 새로운 삶을 실현하는 사람이 가치 수준에서 어떤 어려움, 장애물 및 모순을 만날 것인가? 어떤 가치가 다른 가치와 모순될 것인가? 어떤 재능이 발전할 수 있고, 이는 무엇에 해를 끼칠 것인가? 어떤 큰 프로그램이 정신적으로 부드럽게 진행될 것이며, 어떤 것은 위기나 깊은 실망을 초래할 것인가? 어떤 삶의 입장이 서로 조화롭게 결합될 수 있고, 어떤 것은 부서지고 고통스럽게 깨질 것인가? 불타는 수준은 행동이 아니라 입장에 관련되며, 인티머한 인간 관계에서 훨씬 더 중요합니다. 따라서 하강하는 불타의 흐름은 다른 사람들과의 관계의 주요 줄거리를 크게 결정하며, 이러한 줄거리를 이해하면 그들을 조화롭게 만들고 창의적으로 활용하는 열쇠를 제공합니다.인과적 몸의 동쪽 흐름은 인과적 씨앗이 인과적 생장의 폐기물로 전환되는 과정이다. 다시 말해, 여기서는 우리의 주의를 특정 인과적 행동 프로그램이 다시 시작될 때, 그 사람이 스스로를 주도하는 것처럼 느끼든, 아니면 수동적인 행위자로 그 일이 자신에게 일어나든 간에, 어떤 장애, 복잡성 및 무력감이 기다리고 있는지에 집중한다. 일반적으로 말하자면, 생명적(인과적) 흐름을 개별 사건으로 분할하는 능력뿐 아니라, 사건의 본질을 사슬로 연결하는 더 어려운 기술은 본질적으로 에소테릭한 것이다. 모든 사람이 이를 할 수 있는 것은 아니며, 할 수 있는 사람들 중에서도 그 중요성을 완전히 이해하는 사람은 많지 않다. 행동 프로그램은 사람이 능동적으로 프로그래밍하거나 의식적으로 복종하는 것으로만 제한되지 않는다. 많은 인과적 사슬은 의식에 간헐적이고 미미한 수준으로만 기록될 뿐이지만, 삶에서 큰 역할을 한다. 그러나 본질적인 인과적 사슬의 발생, 즉 황소자리 포함(tel’civske vkluchenie)으로 상징되는 것은 거의 눈에 띄지 않게 지나가지 않는다. 사람은 무언가가 시작됨을 느끼며, 일반적으로 그 무언가의 성격, 즉 외부와 내부 모두의 사건 구조를 대략적으로 상상한다. 다만 이를 정확히 예측하는 것은 보통 불가능하다. 만약 주요 포함을 정신적 고양, 고도의 열정 등의 감정이 동반한다면, 황소자리 전송은 종종 사람에게 소유감, 특정 노력과 시련에 대한 준비된 느낌을 준다. 책임 있는 직업에 종사하는 사람들(작가, 화가, 등반가)은 이 느낌 없이는 자신의 일에 착수하지 않는다. 인과적 사슬의 시작점에서 사람은 종종 일종의 희열을 느낀다. 모든 것을 해낼 수 있고, 모든 장애와 어려움을 극복할 수 있으며, 최악의 경우에도 우회할 수 있다고 생각한다. 그러나 인과적 씨앗의 에너지가 약해지고 인과적 식물이 성장함에 따라 기분이 변하며, 일부 장애는 인과적 수준에서 극복할 수 없는 것으로 드러난다. 첫 번째 마른 잎과 가지가 나타나고, 줄기는 이웃 나무의 덩굴에 부딪히는 등이다. 그렇다면 어떤 종류의 장애를 예상할 수 있으며, 그것들은 인과적 프로젝트의 초기 아이디어와 어떻게 관련되어 있는가? 이 질문에 대한 일반적인 답변은 황소자리에서 시작되어 하강하는 인과적 흐름을 지배하는 하우스(상승점)가 제공한다. 정신적 몸의 동쪽 흐름은 인과적 동기 부여에 의한 정신적 명상의 원인이 다양한 사고의 모순, 복잡성 및 인과적 수준에서 극복할 수 없는 막다른 골목으로 전환되는 과정이다.여기서 지적할 점은, 정신적 사각지대나 모순이 반드시 부정적으로 인식되는 것은 아니라는 것입니다(이것은 사실 다른 모든 차원에도 해당됩니다). 따라서 “정신적 폐기물(또는 카우살적, 부드히알적 등)”이라는 표현은 카발리스트적 사고에서 일반적으로 부정적인 뉘앙스를 담고 있지 않습니다. 날카로운 카우살적 필연성 없는 사고는 시의적절하지 못해 밋밋하고 지루해집니다. “풍자, 물잔 속의 말장난은 녹이 슬어 버린다”(F. 크리빈). 마찬가지로, 사고에서 이른바 필수적인 역설이 부재하면, 그것을 인식하는 데서 감정적 순간이 사라집니다. 언어는 항상 다의성과 동음이의성, 즉 단어와 표현의 의미 불명확성을 지니고 있으며, 이로 인해 순수한 “어문학적인” 유머 시리즈가 탄생합니다. 예를 들어, “슈틸리츠가 바다에서 나와 자갈 위에 떨어졌다” 같은 경우입니다.

유머 감각은 정신적 사각지대를 발견하고, 그것을 인정하며, 해당 정신적 결절점을 게자리를 통해 아스트랄 차원으로 보내는 능력과 매우 큰 관련이 있습니다. 반면, 지루한 사람은 희망 없이 마른 정신적 덩굴을 끝없이 물을 주고 뿌리를 내리려 하며, 거기서 장미라도 자라기를 바라고, 더 나쁘게는 마른 가시를 성숙한 사과로 속이려 합니다. 이는 실패한 상사나 무능한 관리자의 가장 흔한 행동 패턴입니다. 부하직원을 자신의 사무실로 불러 창의적인 과제를 부여하려는 목적의 지시 대화에서, 그러한 상사는 정신적 나무를 키우지만(적어도 부하직원의 관점에서) 그것은 어떤 열매도 맺지 못하고 단순히 뿌리까지 말라 버립니다. 그러나 상황은 부하직원이 대화 중에 성숙한 향기로운 정신적 열매를 모두 꼼꼼히 수확하여, 정성스럽게 상자에 담고 톱밥으로 덮은 척을 하도록 강요합니다. 그리고 문턱을 나서자마자 즉시 염소자리를 통해 카우살 차원으로, 즉 “실행에 착수”하라는 의미로 보내버리는 것입니다. 실제로 자신의 사무실로 돌아온 그는 서랍에서 추하고 마른 가지를 꺼내며 “우리 바보가 오늘 또 무슨 생각을 한 거야!”라고 말하면서, 희망 없이 마른 식물을 게자리의 집단 채널로 보내어, 모든 직원들의 웃음(때로는 쓴웃음)과 기쁨(완전히 순수하지 않은)을 자아냅니다.

쌍둥이자리 정점을 가진 하우스는 하강하는 정신적 흐름을 지배하며, 현재 카우살적 상황을 처리하는 사고가 어떤 특정한 장애물과 문제에 부딪히는지, 그리고 그 사고가 어디에서 멈추고 쉴 수 있는지, 그리고 그 대신 감정(감정적 반응)을 활성화할 수 있는지를 보여줍니다.동쪽 흐름의 아스트랄 체는 감정적 경험의 씨앗을 그 장애물, 절망, 모순으로 변환합니다. 일반적으로 현대 문명에서의 감정 생활 문화는 초월적인 개념입니다. 감정은 부분적으로 사회적 규제 아래에 있지만, 대부분 비공식적이고 매우 효율적인 규칙과 요구에 의해 규제됩니다. 그러나 이러한 규칙은 가장 기본적이지만 생존에 필수적인 질문에 답하지 못합니다: 어떻게 감정을 조절할까요? 감정을 억제할 수 있나요? 그리고 어떻게? 주변 사람에게 감정을 폭발시킬 수 있나요? 사회에서 감정을 숨겨야 하나요? 감정이 고갈되면 어떻게 해야 할까요? 감정에 얼마나 의존해야 할까요? 감정적 충격(자신의 것도 포함)에 어떻게 반응해야 할까요?

하우스(정점은 게자리)에 의해 하강하는 아스트랄 흐름을 지배하는 것은 감정적 명상의 변환 방향을 결정합니다. 그 시작은 어떤 정신적 모순에 대한 원시적 감정 반응과 연결되어 있으며, 그 종결은 현대인이 거의 주목하지 않지만 그 자체로 매우 중요합니다. 이 하우스는 일반적으로 다음과 같은 질문에 답합니다: 어떤 장애물이 감정의 흐름을 방해할까요? 어떤 것과 부딪히고 어떤 결과가 나타날까요? 어떤 모순에서 멈추고, 녹아내리거나, 사라질까요?

동쪽 흐름의 에테르 체는 에테르 명상의 씨앗을 그 폐기물로 변환합니다. 즉, 에테르 수준에서 해결되지 않는 긴장, 대립 등으로 변환됩니다. 에테르 명상에 대한 인식은 사람마다 완전히 다릅니다. 특히, 어떤 사람들은 이에 많은 관심을 기울이고, 어떤 사람들은 전혀 관심이 없습니다. 아침에 깨어났을 때의 기분은 어때요? 점심 한 시간 후의 느낌은 어때요? 감정적, 성적 경험이 당신의 토너스를 어떻게 영향을 미치나요? 이 모든 질문들에 대해 의미 있는 관찰을 가진 사람은 에테르 지향적입니다(괄호 안의 주: 이는 이기심과 동일하지 않음). 그는 특정 음식 섭취 후의 경험을 매우 상세하게 설명할 수 있으며, 사탕을 녹이는 동안의 느낌도 설명할 수 있습니다. 일반적으로 “신체적” 감각이라고 불리는 것은 대부분 에테르 반응입니다. 감정적 갈등과 스트레스(에테르 씨앗을 충분히 뿌리는 것)는 강력한 생체 에너지 반응을 동반합니다: 사람은 불안해지거나 활력이 충만해지거나, 무기력함을 느끼거나 “피가 끓는” 느낌을 받습니다. 즉, 문자 그대로 에테르 폭풍을 경험합니다. 이 에테르 명상은 어떻게 진행될까요? 가장 불편한 에테르 장소에 갇혀, 에테르(그리고 나중에 물리적) 기관의 파괴를 위협할까요?사과나무가 무수히 많은 풀밭으로 흩어지거나(건강한 상태) 또는 완전히 썩어내린 뒤 갑자기 반으로 부러지는 거대한 참나무가 될 것인가? 이 질문에 대한 공통된 답은 사자자리의 정점에 위치한 하우스에서 찾을 수 있으며, 이는 미해결된 천체적 갈등과 문제로 인해 유발된 에테르적 명상의 장애물과 폐기물, 그리고 그 특성을 나타냅니다. 신체적 트랜지트의 흐름은 에테르적 씨앗이 육체로 들어간 뒤 육체적 명상의 열매로 변환되고, 다시 에테르적 신체로 되돌아가는 과정입니다. 이 에테르적 씨앗이란 무엇인가? 이는 미래의 육체적 운동(반드시 짧은 것, 예를 들어 걸음걸이나 점프가 아닌, 임신 상태의 시작, 치아 교체 과정, 운동병 등)을 촉진하고 영감을 주는 수많은 에이전트들입니다. 생화학적으로 이 과정은 아직 완전히 밝혀지지 않았지만, 분명히 다양한 신경세포와 그 구조, 호르몬, 그리고 아직 알려지지 않은 물질과 존재들이 관여합니다. 진정한 논문 수준에서는 에테르적 전송이 육체로의 주관적 경험이 훨씬 더 중요합니다. 이는 육체적 운동이 이론적으로 완전히 준비된 상태(잘 준비되었는지 여부는 중요하지 않음)이고 이미 실질적으로 시작된 상태, 즉 적어도 중단할 수 없는 상태이며, 육체적 명상, 즉 어떤 춤이 불가피하다는 상태를 말합니다. 중량운동 선수가 철봉 위에 몸을 숙이고 결단적으로 그립을 잡습니다. 배고픈 아기가 어머니의 유방에 입을 붙입니다. 열정적인 청년이 사랑하는 사람을 유혹합니다. 도둑이 금고에 다가가 도구를 꺼냅니다. 이것이 육체적 명상의 시작입니다. 그 열매(카발라적 의미에서)는 무엇인가? 명상의 시작은 육체적 집중과 숨겨진 에너지로 특징지워지며, 이는 특정 계획에 따라 해방되어야 합니다. 반면, 열매는 노력 이후에 오는 육체적 이완에서 해방됩니다. 이 과정에서 근육뿐만 아니라 나머지 조직도 이완됩니다. 인대가 느슨해지고 관절이 부드러워지며, 심지어는 하중의 무게에 의해 구부러진 뼈도 펴집니다. 이 모든 과정은 열의 분출을 동반하며, 그 일부는 육체와 계획에서 사라지고(천칭자리의 채널을 통해) 에테르적 에너지와 물질로 변환됩니다.미래의 과학은 아마도 육체에서 이완될 때 에테르로 전환되는(물리적 차원에서 완전히 사라지면서) 소량의 물질이 존재한다는 것을 발견할 것입니다(이 과정의 물리학적 유사성은 입자 + 반입자로의 에너지 전환입니다). 정점이 처녀자리에 있는 집은 육체의 트랜짓 흐름을 통제하며, 이것이 전활성 상태에서 후활성 상태로의 전환을 어떻게 인식하고 이 과정에서 발생하는 일반적인 효과를 보여줍니다. 에테르 육체의 상승 흐름은 에테르 토양을 에테르 명상의 열매로 변환하는 것입니다. 이 열매는 그것을 가져오는 식물들, 즉 게자리의 흐름에서 오는 그들의 씨앗에 크게 의존한다는 것은 명백하지만, 그럼에도 불구하고 염소자리에 정점이 있는 집으로 결정되는 토양에 따라 에테르 열매의 성숙 방식을 크게 결정하는 일반적인 법칙들이 존재합니다. 에테르 명상의 열매를 구별하는 능력은 말하자면 인간의 생에너지 자기 인식의 중요한 단계입니다. 에테르 식생 주기의 종결(말하자면 에테르 저녁)은 많은 열매와 폐기물의 출현을 의미하며, 이들을 올바르게 처리해야 합니다. 에테르 폐기물은 특정한 생에너지 불안을 유발하며, 사람을 마치 흔들고 떨리게 하고 열병을 일으키며, 깊은 파도가 지나가는 듯하며, 이 모든 것은 어떤 육체적 행동을 위한 준비일 뿐입니다: “내 입은 불 속처럼 떨리고, 열정은 긴장되었으며, 굶주린 즙은 줄기로 흐르고, 드래곤처럼 뻗어 나갔다가 다시 수축되는데, 이는 소변의 것이며, 침은 입안에서 굴러다니며, 악은 두 배로 꽉 조여진다… 너를 원해! (N. Zabolotsky, ‘어시장’) 그러나 에테르 명상의 열매는 전혀 다르게 보이고 경험되며, 이는 어떤 면에서 더 높은 생에너지 흥분이며, 궁극적으로 전반적인 감정적 배경을 깊게 하고 풍부하게 하며 강화합니다(때로는 독화합니다). 네, 좋은 아내와 어머니들은 음식이 남편과 자녀들에게 육체적 노동과 이동에 필요한 에테르적 힘뿐만 아니라 가정 생활의 감정적 기초를 형성한다는 것을 잘 알고 있습니다. 그러나 이를 위해서는 에테르 열매가 성숙하게 하고 전갈자리 채널을 통해 에테르 육체로 들어가도록 허용해야 하며, 아직 덜 익은 상태로 처녀자리를 통해 육체로 보내서는 안 됩니다.마지막으로 경험이 부족한 젊은 아내들은 종종 남편에게 급히 식사를 제공한 후, 식탁을 치우고 집에서 다른 일로 보내는 실수를 범합니다. 남편의 감정에 대한 감사 표현은 마음 속에 떠오를지라도, 아내에게는 전혀 표현되지 않아 부부의 관계에 큰 해를 끼칩니다. 상승하는 아스트랄 체의 흐름은 아스트랄 토양의 변환을 의미하며, 이는 감정적 명상의 결과물인 감정의 열매로 나타납니다. 즉, 최종적인 감정의 결과물로서, 이 열매들은 사수자리 채널을 통해 지나가며 감정적 태도로 변합니다. “자신을 통제하는 능력”은 단순한 감정 명상의 진폭을 통제하는 것뿐만 아니라, 아스트랄 열매와 폐기물을 철저히 분리하는 능력도 포함합니다. 아스트랄 체를 잘 통제하지 못하고 통제할 수 없는 감정에 빠진 사람은 두 가지로 고통받습니다: 생체 에너지적으로 그리고 정신적으로. 그의 아스트랄 체는 허리케인 속의 과수원과 같아집니다: 바람은 익은 아스트랄 열매를 떨어뜨리고, 가지와 나뭇가지를 부러뜨리며, 심지어는 줄기까지 부러뜨려 사자자리 채널을 통해 아래쪽으로 떨어뜨립니다. 에테르 체에서는 심장이 심하게 뛰고 혈압이 급격히 오르거나 떨어지는 등 큰 피해를 입히지만, 그는 아무것도 말하지도, 생각하지도 못합니다. 연마를 통해 그는 불꽃 같은 언어를 표현하면서도 에테르 체는 충분히 평온한 상태를 유지할 수 있습니다. 이는 순수한 마음이지만 아스트랄적으로 무례한 사람이 심장마비를 겪거나 가해자에게 심각한 신체적 피해를 입히는 상황과 대조적입니다.

전갈자리 정점의 하우스는 아스트랄 토양이 아스트랄 열매로 변환되는 특징적인 일반적인 특성을 보여줍니다. 이는 개인(또는 집단)에 특유하며, 감정적 명상의 구체적인 내용에 따라 결정됩니다. 즉, 열매를 맺는 식물의 유형입니다. 상승하는 멘탈 체의 흐름은 인간의 근본적인 태도가 최종적인 결론으로 변환되는 과정을 의미합니다. 이 결론들은 이후 인과적 명상의 기반이 됩니다. 그러나 “결론”이라는 단어는 너무 좁게 이해해서는 안 됩니다. 많은 실용적인 “결론”들은 무의식적으로 이루어지며, 사람들은 이를 전혀 인식하지 못하거나, 그 일부만 인식합니다. 예를 들어, 운전자가 운전 중 집중적으로 멘탈 명상을 할 때, 그의 구체적인 행동의 기반이 되는 “결론”들(핸들 조작, 가속 및 브레이크 페달 조작 등)은 그의 의식에 의해 거의 기록되지 않습니다.이것은 프로 스포츠 선수, 전사 및 기타 급박한 상황에서 행동해야 하는 사람들도 마찬가지입니다. 정신적 “결론”을 인식할 시간이 없더라도, 정신적 명상이 가장 강렬하게 진행되고 있으며, 때로는 고품질의 성과를 가져오며, 형성됩니다. 이는 세계 챔피언의 피겨 스케이팅이나 배드민턴의 점프와 타격뿐만 아니라, 진정한 구루만의 거대한 점심을 소화하는 과정에도 적용됩니다. 배부른 후에는 잘 생각하지 못하는 것이 당연합니다. 정신적 신체는 위 내용의 분석과 음식의 최적 흡수 전략을 개발하는 데 모든 힘을 쏟기 때문입니다. 정신적 토양이란 무엇인가? 주관적으로는 지적 잠재력으로 인식되며, 더 정확히 말하면, 특정 키 또는 특정 분위기로 어떤 주제에 대해 사고하는 능력과 같은 원시적인 정신적 재료를 나타냅니다. 정신적 토양은 아스트랄한 기원을 가지므로, 일반적으로 감정적 영향(더 정확히 말하면, 기억)이 느껴지며, 우리는 열정적이거나 냉담하거나, 악의적이거나, 아이러니적이거나, 친절하거나, 두려움에 떨거나, 반대로 무두커진 정신에 대해 말합니다. 정신적 성과는 다른 특성을 가집니다. 그들은 구체적이거나 흐릿하거나, 건설적이거나 파괴적이거나, 덕이 있거나 악의적일 수 있습니다. 사수자리 정점에 있는 집은 상승하는 정신적 흐름을 지배하며, 이 사람은 정신적 토양을 과일로 변환하는 방법을 보여주며, 이는 이 사람에게 특유하며, 구체적인 정신적 나무의 유형과 무관합니다. 인과적 신체의 상승 흐름은 인과적 토양을 존재적 결론으로 변환하는 것을 나타내며, 이는 사람이 자신의 인생 스토리를 완료한 후 내리는 결론입니다. 인과적 토양은 어떻게 주관적으로 인식되나요? 정신적 토양이 기분 또는 일반적인 사고 준비라면, 인과적 토양은 일종의 “전투 준비”라고 할 수 있습니다. 군인들은 여기에서 “전투력”이라는 표현을 사용합니다. 즉, 사람이 외부 또는 내부 삶에 적극적으로 참여하는 특정 유형의 사건과 행동에 대한 준비로 경험하는 에너지에서, 이러한 사건이나 비완전한 사건(또는 전혀 완전한 사건)이 발생하고, 완료되면서 자신의 성과를 가져오며, 경험한 것의 일종인 결론이 형성됩니다.이 결론들은 종종 인과적 연쇄에 의해 특별한 방식으로 색칠된 최종 사건으로 인식되지만, 삶의 결론은 짧게라도 항상 단순한 사건 강조보다 더 많은 것을 의미합니다. 결론은 세계관, 가치, 미덕 및 재능에 대한 수좌의 에너지 정보를 위로 전달하는 역할을 합니다. 그러나 이러한 인과적 명상의 결과가 의식적으로 인식된다고 생각해서는 안 됩니다. 대부분의 결과(특히 가장 중요한 것들)는 무의식의 통제에서 벗어나지 않고, 주관적으로 중요한 가치, 삶의 태도 및 인간의 주요 프로그램에 대한 무의식적인 지원을 위해 사용됩니다.

염소자리 정점에 있는 하우스는 개인의(또는 쌍, 집단) 인과적 토양을 식물의 생장 결과로 변환하는 특징적인 유형을 결정합니다. 식물의 구체적인 종류와 관계없이, 즉 외부 및 내부 사건의 연쇄와 관계없이. 상승하는 부드히적 신체의 흐름은 부드히적 토양을 결과물, 즉 메타가치 또는 가장 깊은 존재적 결론으로 변환하는 것을 나타냅니다. 이는 사람이 주요 삶의 줄기나 세계관의 본질적인 재구성 이후에 내리는 결론입니다. 부드히적 토양은 사람이 장기적이고 심각한 외부 및 내부 프로그램에 소비할 수 있는 영혼의 힘입니다. 재능의 실현, 미덕의 형성, 본질적인 사회적 진보 등. 부드히적 토양은 그것을 생성한 인과적 결과의 어떤 흔적을 가지고 있지만, 수좌의 채널이 이러한 결론을 근본적인 영혼의 에너지로 변환하는 처리 방식에도 크게 의존합니다. 인과적 실패와 패배의 연쇄가 항상 부드히를 고갈시키거나 오염시키는 것은 아닙니다.

수좌 정점에 있는 하우스는 영혼의 에너지(작가는 여기서 “삶의 힘”이라는 표현을 사용합니다)를 메타가치 또는 세계관의 본질적인 존재적 철학적 결론으로 변환하는 특성을 보여줍니다. 이러한 결론들은 일반적으로 삶의 주요 단계가 끝난 후에 성숙합니다. 다시 말하지만, 모든 메타가치가 의식에 의해 기록된다고 생각해서는 안 됩니다. 일반적으로 그들은 완전히 의식에서 벗어납니다. 내부 생활에 대한 큰 주의, 정직 및 정신적 방향성이 이러한 것을 포착하는 데 도움이 되며, 정신적 분석은 여기에 거의 도움이 되지 않습니다.트랜지트한 아트만 체의 흐름은 아트만적 토양의 변형으로, 아트만적 명상의 폐기물인 미션 꽃의 말린 잎과 가지가 되며, 이는 양자리의 흐름에 의해 다시 부드히적 식물의 씨앗으로 변합니다. 만약 부드히적 토양이 사람이 장기적이고 힘든 개별적인 삶의 프로그램을 지속적으로 유지하기 위해 필요한 영혼의 힘이라면, 아트만적 토양은 항상 글로벌한 목적을 가진 정신적 힘입니다. 이 힘은 사람의 전체 삶을 근본적으로 변화시키는 데 필요하며, 현재와 가까운 미래뿐만 아니라 먼 미래와 심지어 전체 과거까지도 포함합니다. 객관적-사회적 관점에서 보면, 과거를 바꿀 수 없다는 것은 무의미합니다. 예를 들어, 출생일을 변경하거나 부모의 조기 사망을 취소할 수는 없지만, 주관적으로 아트만 체로 상승하면 사람은 과거, 현재, 미래의 차이를 잃고 자신의 삶을 연속적이고 전체적으로 인식합니다. 따라서 그는 미래와 과거에 대한 동일한 권력을 찾으며, 이 권력의 수준은 정신적 힘의 양과 동의어입니다. 그러나 직접적인 관계가 아니라 간접적인 관계입니다. 아트만적 토양은 미션 꽃을 키우며, 이 꽃의 모습(하지만 구체적인 형태는 아님)은 결정됩니다. 과거에 대한 권력(그리고 사실, 미래에 대한 권력)은 생애적 데이터를 변경하는 능력(이름, 출생지, 부모의 사회적 지위 등)을 의미하지 않지만, 때로는 발생할 수 있습니다. 진화적 발전을 억제하는 부정적이고 파괴적인 영향으로부터 해방되고 이를 오히려 전환시키는 능력입니다. 따라서 자신의 삶을 완전히 재구축하기 위해 정신적 힘을 모으는 사람의 테스트는 과거와의 관계를 재검토하고 자신의 현재와 미래를 붙들고 있는 모든 불필요한 후크에서 자신을 해방할 준비입니다. 카스테네다는 이 과정을 개인적 역사의 정리라고 부릅니다. 트랜지트한 아트만적 흐름이 우리에게 주는 가장 중요한 교훈은 정신적 힘이 부드히적 체의 구체적인 변화로 변한다는 것입니다. 즉, 주요 삶의 프로그램과 가치 시스템의 변화는 부드히적 체의 직접적인 변화가 아니라 미션 꽃의 성장, 삶의 주요 의미와 이상의 변화 또는 전환을 통해 간접적으로 이루어집니다.따라서 정신적으로 성숙한 사람들은 자신의 이상을 정교화하는 데 정신적 에너지를 소비하며, 이는 발전하면서 그들의 삶의 주요 내용을 정교화하고 수정하고, 그 후 가치 시스템을 조정합니다. 오운의 채널로 아트만적 토양을 직접 보내려 하는 시도는 아트만적 꽃의 발전 주기를 우회하여, 비참하지만 즉시 명확하지 않은 결과를 초래합니다: 오운의 채널이 오염되고, 부드히알적 작물들이 중독되며, 무엇보다도 사명의 꽃이 시들어지고, 사람의 삶은 완전히 의미를 잃습니다. 물병자리 정점에 있는 집은 이동하는 아트만적 흐름을 지배하며, 이 사람에게 특징적인 정신적 에너지를 정신적 모순과 막다른 골목으로 변환하는 방식과, 존재적 문제를 무수히 발생시키는 방식을 보여줍니다. 그러나 동시에 영혼과 가치의 강력한 발달 동력을 제공합니다.

이제 독자는 다이얼렉틱 전환이 실현되는 소재에 대한 어느 정도 이해를 갖게 되었습니다. 이러한 전환 자체는 무엇인가요? 분석된 다이얼렉틱의 기반에는 객체-환경 이원성이 있습니다. 저자의 책 “역전된 오컬티즘, 또는 미세한 일곱의 이야기” 9장에서 상세히 설명된 진화적 계단에는 어떤 객체의 존재를 포함하는 일곱 개의 주요 단계 또는 수준이 있습니다. 이 수준들은 오컬트 전통에 따라 차크라의 이름으로 불립니다: 무라드하라, 스바디스타나, 마니푸라, 아나하타, 비슈드하, 아즈나, 사하스라라. 이 수준 중 어느 하나에 있는 객체는 환경과 균형 상태에 있습니다: 환경으로부터 에너지와 정보를 얼마나 받는지, 얼마나 반환하는지에 관계없이, 어떤 통합적인 의미에서 이 흐름들은 균형을 이루고 있습니다: 객체도 환경도 서로를 기부자나 흡혈귀-기생충으로 느끼지 않습니다. 조화로운 변형에서는 “상생”이라는 단어가 사용될 수 있으며, 표면적으로는 서로의 노골적인 욕설이 들릴 수 있지만, 그 아래에는 여전히 안정적인 동적 균형이 존재하며, 이는 궁극적으로 객체와 환경 모두에게 만족스러운 상태입니다. 이는 가족 에그레고르 내에서 무라드하라적 존재(및 균형)의 한 예로, 아버지가 돌봄의 경계를 오가며 주기적으로 음주나 방황에 빠지지만, 결국 다시 돌아오는 경우입니다. 가족에서 그를 완전히 쫓아내지 못하는 다양한 이유가 있습니다. 이는 가족 시스템의 에너지 균형을 보여주는 예로, 예를 들어 아버지의 음주 행위가 가족의 많은 긴장을 해소하는 역할을 할 수 있습니다.그에게는 그러한 가족이 필요할 수 있습니다. 이는 적절한 삶의 태도와 스토리를 유지하기 위함이므로, 인과적으로 고통을 겪으면서도 그는 불교적으로 만족감을 느끼며 전반적으로 자신의 삶에 만족합니다.

질적으로 다른 상황은 객체가 한 수준에서 다른 수준으로 이동할 때 발생합니다. 이때 객체와 환경 사이의 총 에너지 균형이 깨지며, 이는 매우 명확한 측면에서 발생합니다. 객체의 수준이 상승하면 에너지와 정보가 환경에서 객체로 이동하고, 수준이 하락하면 객체에서 환경으로 이동합니다. 이 법칙을 다음과 같이 표현할 수 있습니다. 객체의 수준을 높이는 것은 환경의 희생을 요구하며, 객체의 수준을 낮추는 것은 객체의 희생을 의미합니다.

더 자세한 관찰을 통해 객체의 수준이 변할 때 환경이 객체에 대해 어떻게 전개되는지 알 수 있습니다. 마치 객체가 반대 방향으로 이중 전환을 수행하는 것처럼입니다. 예를 들어, 객체가 무라드하라에서 스바드히스타나로 이동할 때(이 전환은 점성학에서 첫 번째 하우스라고 불립니다), 객체 주변의 환경은 무라드하라(여덟 번째 하우스)로 조직됩니다. 마지막 문장의 “마치”라는 단어는 현대 사회의 객관주의적 관점을 고려한 것입니다. 객체 자체의 현실에서 이 모든 것은 불필요해집니다.

마지막으로 하우스 시스템에 대한 몇 가지 고려 사항입니다. 카발라 점성학에서는 각 하우스가 황도에서 정확히 30도를 차지하는 균등 하우스 시스템만 사용할 수 있습니다. 따라서 한 별자리에서 시작해 다음 별자리로 끝납니다. 물병자리 시대의 아스트로로그와 그 클라이언트들에게는 플라시두스(코후) 계산법에 따라 천정의 중심이 계산된 균등 하우스 시스템을 권장합니다. 이 시스템에서 태양은 천정의 정점에 도달할 때 천문학적 정오(그늘이 가장 짧을 때)에 열 번째 하우스의 정점을 통과합니다.

물병자리 시대의 아스트로로그는 더 사회적으로 지향되어 있으며, 이 시대의 사람들은 태양이 공식적으로 해당 지역에서 인정된 시간으로 정확히 오후 12시에 열 번째 하우스의 정점을 통과하는 자연 균등 하우스 시스템을 사용하는 것이 더 좋습니다. 자연 하우스의 계산은 매우 간단합니다. 네 번째 하우스의 정점(V4)은 다음과 같은 공식으로 계산됩니다. V4 = S + T/4 도/분, 여기서 S는 태양의 황도 위치(양자리 0도부터 계산, 도 단위), T는 공식 시간(분 단위)입니다(계산 예시는 저자의 책 “숫자의 카발라” 2장 참조).

제1장 무라드하라에서 스바드히스타나로의 전환, 또는 첫 번째 하우스
키워드: 자발적 표현, 직접적 자기 표현, 원초적 자유로운 성장."어둠의 물에서 빛나는 처녀가 세상에 나타나고,
그 몸에서 흐르는 물은 경탄에 잠겨 고요해지며,
풀들은 기절하고, 오른쪽과 왼쪽으로 달려가는
하늘을 본 무리들. 그녀는 물 위에, 땅의 원을 넘어,
놀라운 빛 속에서 놀라며, 하얀 자신의 단어를 굴리고
행복한 꽃들을 찢는 빛나는 비를 바라보고 있다. (N. Zabolotsky)

이해가 된 독자는 다음 장으로 바로 넘어가도 됩니다.
나머지 독자들을 위해 저자는 이미 말한 것에 대해
작은 설명과 보충을 해두었습니다. * **