Kapitel 12. Fische
Synthetischer Kanal vom buddhiischen Körper zum atmischen Selbst
Welcher heilige Ort ist in der Seele eines Atheisten? Die Einbeziehung der Fische bedeutet innere Meditation des höheren Körpers, die vom Menschen nur in geringem Maße oder überhaupt nicht bewusst wahrgenommen wird. Er spürt, dass etwas mit ihm geschieht – etwas Feines und zugleich Wichtiges, doch was genau es ist und zu welchen Folgen es führen wird, vermag er nicht zu begreifen. Zum einen liegt das an der Zartheit der Materie des höheren Körpers, zum anderen an der Enge seines mentalen Vokabulars. Wenn positive wassermannsche Transmutationen die Lebenspositionen stärken und als Zeichen partieller Erlangung existenzieller Werte dienen und diese Empfindungen einen recht bestimmten mentalen Inhalt haben, dann stärken positive fischische Transmutationen die Lebensmission des Menschen, also einen abstrakten Plan, in dem sich wie in einem Ganzen alle Grenzen klarer Wahrnehmung, die Empfindung seiner Verarbeitung, Formung oder Ausarbeitung selten und sehr unklar ins Bewusstsein dringen. Dennoch werden solche atmischen Transformationen vom Menschen irgendwie wahrgenommen, zumal sie die Manifestation des Wichtigsten sind, das in seiner Seele und seinem Leben existiert und schließlich sein Dasein auf allen dichteren Ebenen bis hin zum Physischen bestimmt. Bis der Mensch eine gewisse seelische Reife erlangt, verschmelzen in seiner Wahrnehmung oft atmisches und buddhiisches Körper, sodass er das atmische Selbst als Teil des buddhiischen auffasst. So neigt er dazu, Ideale als eine Art von Werten zu betrachten; die Vorstellung von einem abstrakten „Haupt“-Ideal, das über allen konkreten Werten und Tugenden steht, alle mit Energie erfüllt und ihnen Sinn verleiht, fehlt ihm schlichtweg.
Wenn man auf der Ebene des kollektiven Bewusstseins spricht, entspricht der Trennung des atmischen Körpers vom buddhiischen Körper des ethnischen Egregors die Idee des Monotheismus, die den einen und einzigen Gott von hierarchisch niedrigeren Göttern, Engeln, Seraphim und ähnlichen negativen Figuren wie dem Teufel und seinen Heerscharen trennt. Somit entspricht in der mentalen Vorstellung die Herauslösung des atmischen Körpers der Anerkennung der Existenz eines höheren Prinzips, das alle Lebenswerte und -programme des Menschen in eins zusammenführt – nicht nur in jedem einzelnen Moment, sondern im gesamten Leben. So wird aus einem flach ausgerollten Teig ein runder Kringel: Zuerst wird der Teig zu einer langen Rolle gerollt, die dann zu einem Ring geformt wird, der die Ewigkeit symbolisiert. Das Leben im direkten atmischen Licht ist somit nichts anderes als ein Leben in Gott, in der Ewigkeit, in der Wahrheit, in der göttlichen Liebe … Gott hat viele Namen, und noch mehr menschliche Missionen (so viele, wie es Menschen gibt), und jede von ihnen ist heilig – in dem Sinne, dass selbst das ferne Licht des atmischen Körpers vom Menschen wahrgenommen wird. Allerdings erreichen nur wenige ein Entwicklungsniveau, in dem der Mensch seine Mission ständig klar spürt und bewusst erlebt; bei den meisten kommt ein solcher Bewusstseinszustand, in dem sie sich ihr zumindest teilweise öffnen, selten und unvorhersehbar vor, ebenso wie die konkreten Informationen und Energien, die dabei in die niedrigeren Körper übergehen. Mit anderen Worten: Für den durchschnittlichen Menschen bleibt die direkte Vision der Mission meist verschlossen, und er lebt, orientiert an seinen oft widersprüchlichen Werten oder kämpft sich einfach durch den Strom der Ereignisse, ohne auch nur den geringsten Sinn in seinen Erfahrungen, Handlungen und Bemühungen zu suchen. Letzteres bedeutet jedoch keineswegs, dass er seine Mission schlecht erfüllt – es kann sein, dass sein Schicksal so beschaffen ist, dass er keine besondere Wahl nach oben oder unten hat und es völlig ausreicht, wenn er sein Leben an allgemein gesellschaftlichen Werten ausrichtet: Weder die Abgründe der Verderbtheit noch die Freuden des heiligen Weges ziehen ihn an, und er durchläuft sein Leben, trifft dabei zwar bestimmte Entscheidungen, die jedoch keine wesentliche Bedeutung haben. Dennoch verändert selbst eine indirekte Vision der eigenen Mission das Leben des Menschen grundlegend: In ihm entsteht ein höherer Sinn und eine ständige feine Freude, die von den konkreten Lebensumständen abhängt; sie entschädigt nicht für Alltagsärger oder berufliche Enttäuschungen, aber sie färbt sie in einem völlig anderen Licht und gibt Schlüssel zur Transformation von Chaos, Übel und Laster in Ordnung, Güte und Tugend – zunächst in sich selbst, dann in der Welt.
Genau von dieser indirekten Vision und ihren Möglichkeiten, Grenzen sowie Wegen ihrer Erweiterung handelt es im Folgenden hauptsächlich; die Themen des atmischen Bewusstseins werden vom Autor nur am Rande berührt.
* * *
Der Kanal der Fische transformiert die Früchte der buddhiischen Meditationen in den Boden des atmischen Körpers, auf dem die Blüte der Mission wächst. Den Samen dieser Blüte bringt die sich inkarnierende Seele aus einer anderen Welt mit, und bis zum Zeitpunkt der physischen Zeugung ist ein vollständiger (d. h. mit allen sieben Körpern versehener) Prototyp des zukünftigen Organismus geformt, der sich während der Schwangerschaft intensiv entwickelt. Im Moment der physischen Geburt zeigt sich aus dem atmischen Boden ein zarter Spross, der vorzeitig welken kann, wenn der Mensch sich entschieden seiner Mission entzieht, oder in wundersamer Schönheit erblühen kann, wenn er nach schweren Suchen und unablässigen Kämpfen mit seiner niederen Natur seinen Platz im Leben findet und die ihm von der Seele übertragenen Aufträge erfüllt.
Die Beschreibung atmischer Programme muss von Natur aus sehr abstrakt sein und ist daher automatisch esoterisch; man kann leicht über sie sprechen, d. h. ihre mentale Projektion mag einfach sein (etwa eine Klassifikation), doch dann ergeben sich erhebliche Schwierigkeiten, das Schicksal eines konkreten Menschen einer entsprechenden Programmkategorie zuzuordnen. Im Folgenden schlägt der Autor als Beispiel eine dreigliedrige Klassifikation atmischer Programme vor, die im Einklang mit vielen religiösen Traditionen steht (hinduistisch: Brahma – der Gott, der die Welt erschafft, Vishnu – der Gott, der die Welt erhält, Shiva – der Gott, der die Welt zerstört; christlich: Gott-Vater, Gott-Sohn, Gott-Heiliger Geist).
Die atmischen Programme lassen sich in drei Hauptgruppen unterteilen, die von drei Haupt-Egregoren geleitet werden, die hier der Einfachheit halber als Erster Egregor mit den Schlüsselbegriffen Wille, Gesetz, Schöpfung; Zweiter Egregor mit den Schlüsselbegriffen Wahrnehmung, Einheit, Liebe und Dritter Egregor mit den Schlüsselbegriffen Handlung, Vollbringung, Zerstörung bezeichnet werden. Die Schlüsselbegriffe der Haupt-Egregoren schreibt der Autor groß, um ihren atmischen Klang zu betonen; sie sind möglichst abstrakt zu verstehen, d. h. mit möglichst weitem Inhalt zu füllen.
Die folgenden drei Charakteristika sind ein Versuch der Kommentierung auf atmischer Ebene, wonach der Autor, um den Leser nicht zu ermüden, zu seiner gewohnten Darstellungsweise übergeht.
Erster Egregor: Die Welt wird durch den Willen erschaffen, der das Gesetz schafft.
Zweiter Egregor: Die Welt verwirklicht sich, indem sie den Willen und sein Gesetz wahrnimmt; diese Wahrnehmung erhält die Einheit der Welt; notwendige Bedingung für Wahrnehmung und Einheit ist die Liebe.
Dritter Egregor: Die Vollbringung des Willens heißt Handlung und ist stets begleitet von der Zerstörung des Gesetzes und der Einheit.
In gewöhnlicher Sprache bedeutet das etwa Folgendes:
Es gibt drei grundlegende Evolutionsprogramme, und entsprechend lassen sich menschliche Schicksale in drei Kategorien einteilen, die sich jedoch weniger durch äußere Attribute (wenn auch diese wichtig sind) als vielmehr durch die innige, oft unbewusste Haltung des Menschen zu dem unterscheiden, was mit ihm und in ihm geschieht.
Erster Egregor
Wille, Gesetz und Schöpfung leiten ein Programm der Umwandlung der Gesetze der äußeren und inneren Welt des Menschen, gemäß dem diese Gesetze ständig evolvieren und immer neue potenzielle Realitäten schaffen, die aktualisiert (verwirklicht) und dann zerstört werden müssen. Mit der Aktualisierung einer neuen Realität, also der Anpassung der Welt an die vom Ersten Egregor geschaffenen Gesetze, beschäftigt sich der Zweite Egregor der Wahrnehmung, Einheit und Liebe; dabei wird praktisch eine neue Welt erschaffen, in der diese Gesetze wirken werden. Danach wird diese neue Welt verwirklicht, d. h. sie durchläuft ihr Schicksal gemäß ihren eigenen Gesetzen, und dieser Prozess wird vom Dritten Egregor der Handlung, Vollbringung und Zerstörung gesteuert – das letzte Wort symbolisiert die Tatsache, dass das Absolute sich nicht wiederholt, sodass die vom Zweiten Egregor geschaffene Welt am Ende ihrer Verwirklichung zerstört wird.
Dem Ersten Egregor dienen Menschen, deren Bemühungen die Grundlage für qualitative Veränderungen der Welt bilden, in der wir leben – das sind Pioniere, Erfinder, die besten Schriftsteller und Künstler, Schöpfer neuer Sprachen und symbolischer Systeme – all jene, die nicht über etwas sprechen, sondern etwas schaffen, neue Evolutionswege eröffnen und manchmal sogar frühere Wege überschreiben.
Auf hohem Niveau werden diese Menschen praktisch zu Propheten, die der Welt den aktuellen Willen Gottes offenbaren, doch selbst sie können nicht bewirken, ob man sie hört oder nicht – und wenn man sie hört, was daraus folgt. Daher zeigte sich in der Fischezeit, als die Hauptegregore weitgehend voneinander isoliert waren, der typische Mensch des Ersten Egregors meist als ohnmächtig und blind gegenüber der umgebenden Welt, sofern er nicht Unterstützung bei Menschen des Zweiten und Dritten Egregors fand. Doch selbst dann war er oft Opfer tiefer Ungerechtigkeiten und Enttäuschungen, die ihn dazu brachten, nur noch auszurufen, ähnlich wie Marx im Nachhinein: *„Proletarier aller Länder, entschuldigt!“*
Doch es gibt Menschen, die dem Ersten Egregor dienen, und zwar in jeder Epoche. Ihnen ist ein inneres Gefühl der Zugehörigkeit zur Schöpfung einer neuen Realität eigen, wie sie noch nie existiert hat.
Dem Zweiten Egregor dienen Menschen, deren Ziel es ist, die ständig vom Ersten Egregor veränderten Weltgesetze wahrzunehmen und sie in dessen Strukturen zu verankern sowie Strukturen aufzulösen, die die Umsetzung aufgehobener Gesetze stützen. Der Satz der Weltgesetze ist immer vollständig – in dem Sinne, dass er seine perfekte Kohärenz gewährleistet, denn jedes Objekt oder Phänomen spiegelt sich in jedem anderen wider. Die Welt ist stets ein Ganzes, das dem holografischen Prinzip unterliegt und sich symbolisch in jedem seiner Teile darstellt.
Doch wenn der Erste Egregor intensiv wirkt und die Gesetze sich schnell wandeln, kann der Zweite Egregor hinterherhinken, sodass vorübergehend der Eindruck entsteht, die Welt sei zerrissen und die Verbindung der Zeiten zerbrochen. Dann ist es an der Zeit, dass die Menschen handeln, die dem Zweiten Egregor dienen – ihr Hauptwerkzeug ist die Aufmerksamkeit, gestützt durch Liebe zur Welt und zu den Gesetzen, die ihre Entwicklung lenken. Ihr Wirken führt zur Wiederherstellung der Einheit der Welt und zur Materialisierung des Willens des Ersten Egregors in Hilfsstrukturen, die seine Umsetzung ermöglichen – vor allem in allen Arten von Kommunikationsstrukturen.
So dienen dem Zweiten Egregor Menschen, die Veränderungen in den Weltgesetzen erkennen und den Boden für ihre Umsetzung bereiten; ihr Hauptanliegen ist die Transformation aller Verbindungssysteme – von postalischen bis zu zwischenmenschlichen. Für die Fischezeit waren etwa hierarchische Verbindungen charakteristisch, bei denen der Informationsfluss vom Vorgesetzten zum Untergebenen und zurück verläuft, aber nicht zur Seite. Für das Wassermannzeitalter hingegen werden feine Netzwerksysteme vorbereitet (jeder mit jedem innerhalb des Egregors und mit dem Egregor selbst), was offenbar den Wandel des führenden Gesetzes widerspiegelt.
Menschen des Zweiten Egregors zeichnen sich durch aufmerksame Wahrnehmung und Liebe zur Welt aus sowie durch die Suche nach verborgenen Verbindungen – logischen wie assoziativen. Dazu gehören Wissenschaftler und Dichter, Philosophen und Priester; auf hohem Niveau sind es Heilige, die die menschliche Seele und das Schicksal durchschauen, ohne jedoch direkten Einfluss auf die Welt zu nehmen, geschweige denn Gewalt anzuwenden. Dennoch kann ihr indirekter Einfluss sehr mächtig sein, besonders wenn sie mit Menschen des Dritten Egregors verbunden sind.
Charakteristisch für den Dienst am Zweiten Egregor ist das Gefühl, dass eine bestimmte Ebene der Aufmerksamkeit für das Unsichtbare und der Liebe zur Welt ausreicht – der Mensch empfindet seine Mission genau darin, nicht in konkreter schöpferischer oder sozialer Tätigkeit im engeren Sinne.
Der Dritte Egregor führt Programme zur Verwirklichung des Gesetzes im bereits vom Zweiten Egregor vorbereiteten Weltmaterial durch. Dabei kommt es zur gleichzeitigen Transformation von Welt und Gesetz: Ein einmal erfülltes Gesetz hört an der Stelle, an der es angewendet wurde, auf zu wirken – oder wird dort unbrauchbar. Menschen, die dem Dritten Egregor dienen, vollziehen die Transformation der Welt gemäß dem Gesetz, indem sie aktiv die Verbindungen und Kanäle nutzen, die vom Zweiten Egregor geschaffen und gereinigt wurden. Das können etwa Geschäftsleute, Organisatoren oder Vollstrecker konkreter Aufgaben sein, doch auf hohem Niveau sind es Volksführer, die ihr Ethnos zur Erfüllung der nächsten Etappe seiner Mission führen.
Charakteristisch für den Dienst am Dritten Egregor ist das Gefühl, den äußeren, aktualisierten Willen zu erfüllen, wodurch der Willensimpuls verbraucht wird und ein Fragment der Welt (äußerlich oder innerlich) qualitativ und unwiderruflich verändert wird.
* * *
Natürlich gibt es auch andere Arten, atmanische Programme zu beschreiben; ihnen ist unter anderem das Buch des Autors *„Kabbala der Zahlen“* gewidmet. Alle solchen Beschreibungen sind notgedrungen sehr abstrakt, da sie das gesamte Leben eines Menschen umfassen müssen. Doch wenn es gelingt, den eigenen Missionstyp etwas zu konkretisieren, präzisiert sich auch das Ideal und anschließend das Wertesystem – was es ermöglicht, den eigenen Platz im Leben besser zu verstehen und ihn erfüllter und effektiver zu gestalten, um mehr Gutes und Ordnung in die Welt zu bringen.
Welche Anstrengungen kann ein Mensch unternehmen, um seine Mission besser zu verstehen und zu erfüllen? Einen Teil der Antwort gibt der Kanal des Widder, der das System der Lebenswerte entsprechend den Wendepunkten des Hauptlebenswegs korrigiert. Doch es gibt noch einen zweiten, weniger offensichtlichen Teil dieser Antwort, der mit dem Kanal der Fische verbunden ist.
Indem der Mensch aus seinem Leben Schlüsse zieht, schafft er den Boden für die Korrektur des Wertesystems (Wassermann) – doch das reicht nicht aus. Das aktuelle Wertesystem ist nichts Selbstzweckliches; es soll dem Menschen helfen, den Weg der Selbstverwirklichung zu finden, also die Erfüllung seiner Mission. In diesem Sinne wirkt der Kanal der Fische wie eine Rückkopplung: Er stärkt den Fundament der Mission durch die Früchte buddhialer Meditationen, etwa durch die Ergebnisse eines Prozesses der Werteüberprüfung.
Diese Empfindungen sind sehr fein und dringen selten ins klare Bewusstsein vor; sie können sich so äußern: Der Mensch spürt, wie sein altes Wertesystem altert und sich – seinem Willen entsprechend oder gegen ihn – irgendwie umbaut, sich in eine andere Form verwandelt. Das Ergebnis dieser Transformation ist nicht nur das Verschwinden einiger Werte, das Entstehen anderer und die Verschiebung der Gewichtung bestehender – es entsteht auch ein Gefühl innerer seelischer Bewegung, deren Sinn darin besteht, das Gefühl der Berechtigung des eigenen irdischen Daseins tief zu stützen (oder zu untergraben): seine Einzigartigkeit, Ganzheitlichkeit und die feine Notwendigkeit der Welt.
Die Aktivierung des Kanals der Fische versetzt den Menschen in einen Zustand, der einer Beichte vor seinem höheren Ursprung gleicht: Gott, dem inneren Lehrer, dem Ideal. Doch was interessiert sie eigentlich? Mit anderen Worten: Welche energetische Information geht in diesen Kanal ein?
Die Früchte buddhialer Meditationen sind keineswegs erreichte Werte – weder ein großes Bankkonto, noch gesellschaftliche Stellung, Paläste oder langjährige tugendhafte Arbeit, noch Talent an sich erheben sich über die buddhiale Ebene. All diese Dinge haben nur indirekten Bezug zur Erfüllung der Mission, denn sie helfen dem Menschen, seine spirituellen (also atmanischen) Kräfte auf einen bestimmten idealen Weg zu lenken und zu konzentrieren.
Wenn die Ziele der buddhialen Entwicklung richtig gewählt sind, wird ihr Ergebnis die Steigerung des spirituellen Potenzials des Menschen sein – also seiner Fähigkeit, die verborgene „Blüte der Mission“ zu entfalten, die in seiner Seele schlummert und die eigentliche, unaussprechliche Aufgabe seines Lebens ist.
Die Existenz des atmanischen Körpers entwertet in gewisser Hinsicht alle buddhialen Werte – es zeigt sich, dass sie nur Hilfsfunktion haben. Wichtiger als ihre Entwicklung und ihre (stets indirekten) Früchte ist ihr tatsächlicher Inhalt.
Doch welche Früchte sind wertvoller als jede buddhiale Pflanze? Es sind feine seelische Errungenschaften – eine im Laufe des Lebens erworbene höhere Weisheit, die aus der seelischen Evolution entsteht und es dem Menschen ermöglicht, gleichsam über seine gewöhnlichen Werte hinauszusteigen und sie im Licht des Ideals zu sehen. Es sind Metawerte, zu fein, um sie als gewöhnliche Werte wahrzunehmen, doch sie besitzen eine kostbare informationsenergetische Natur, die nach der Verarbeitung durch die Fische zur Grundlage für die Entwicklung, Formung und Verwirklichung der Mission werden kann.
Buddhiale Meditation ist insgesamt ein Prozess der Veränderung von Werten, Überzeugungen, Lebenshaltungen, langfristigen Programmen zur Entfaltung von Fähigkeiten und zur Verwirklichung von Talenten.Sie verändern sich recht langsam, doch irgendwann spürt der Mensch, dass er sich qualitativ gewandelt hat: Es kommt zu einer Verschiebung der Akzente nicht einzelner Werte, sondern ganzer großer Wertgruppen, und diese Veränderung erfolgt nicht zufällig, sondern auf der Grundlage eines durch lange seelische Erfahrung gereiften tiefen allgemeinen Prinzips oder einer Meta-Wertigkeit, die die hierarchische Ordnung entscheidend verändert. So kann man Werte etwa in äußere (soziale) und innere (Tugenden, Talente) unterteilen, und der Mensch kann lange die ersteren über die letzteren stellen, bis er plötzlich jede soziale Aktivität, Geld, Titel usw. verachtet und sich der Selbsterkenntnis und inneren Entwicklung zuwendet. Das würde bedeuten, dass in ihm durch buddhische Meditation eine Meta-Wertigkeit gereift ist, deren Sinn er für sich etwa so formulieren könnte: „Das Reich Gottes ist in uns.“
Wie genau der Fischkanal sie transformiert und wie nährstoffreich sie sich für die individuelle Mission erweist, lässt sich nicht im Voraus sagen, denn die objektive Wahrheit hat immer die Chance, sich als subjektive Lüge zu entpuppen. Bei der Erörterung und dem Versuch, buddhische Meditationen zu begreifen, besteht die große Gefahr, sie mit ihren mentalen Bildern zu verwechseln. Der mentale Körper – insbesondere das mentale Bild des existenziellen Weltbildes – ist stets weit primitiver als der buddhische Körper selbst. Unter anderem neigt der Mensch dazu, seine wahren Werte nicht einmal sich selbst offen zu zeigen, und dafür sorgt die Zensur des Unterbewusstseins, die zu überwinden sehr schwierig ist.
Umso verantwortungsbewusster muss man sich der Reflexion von Meta-Wertigkeiten und anderen Früchten buddhischer Meditationen widmen – über sie kann der Mensch nur ein sehr grobes und ungefähres mentales Bild erlangen (das dennoch manchmal für die innere Arbeit wichtig und nützlich sein kann). Wenn also der Wassermann das Problem innerer Ehrlichkeit als die Nichtverzerrung der Früchte der Lebenserfahrung aktualisiert, so stellen die Fische das Problem geistiger Ehrlichkeit als die Nichtverzerrung der Früchte seelischer Transformationen und Erfahrungen – und das ist weitaus schwieriger, da ihre Bewusstwerdung und mentale Beschreibung meist sehr vage bleiben; zudem fehlt ihnen oft jede Logik: Warum habe ich etwa zwanzig Jahre lang ausschließlich meine Heimat und ihre innere wie äußere Politik geliebt, um dann zu erlöschen und mich ganz der Zucht edler Hunde zu widmen? Ich weiß es nicht … Es ist, als hätten meine imperialen Hoffnungen mich zwanzig Jahre lang getragen, dann plötzlich waren sie aufgebraucht, und warum ausgerechnet Hunde entstanden, bleibt ebenfalls unklar.
Doch selbst das Fehlen von Logik lässt sich noch ertragen; schlimmer ist, dass der Gegenstand selbst von höchster Feinheit und Zartheit ist und bei grober mentaler Betrachtung sofort zerreißt, sodass der Mensch meist nicht gewillt ist, über die Früchte buddhischer Meditationen zu sprechen oder auch nur nachzudenken. Sie fließen unkontrolliert in den Fischkanal und verunreinigen und vergiften manchmal den atmischen Boden. Besonders gefährlich sind sie im Hinblick auf das Ende großer buddhischer Programme – sowohl positiver (das Ziel wurde erreicht) als auch negativer. In solchen Momenten stirbt der buddhische Baum, hinterlässt aber zwangsläufig letzte Früchte, die man in den Fischkanal entlassen muss, statt sie zusammen mit dem vertrockneten Stamm zum Stier zu schicken.
In gewöhnlicher Sprache ausgedrückt könnte man sagen: Im Laufe langer Programme sammelt der Mensch eine bestimmte Weisheit an, die nicht praktischen Zielen dienen, sondern seine geistige Kraft stärken soll. Diese Weisheit ist in der Regel subjektiver Natur, also für andere unanwendbar (was der Mensch oft nicht versteht), für ihn selbst aber von außerordentlichem Wert – wichtig ist nur, sie nicht durch Kleinigkeiten zu verschleudern.
Die Verarbeitung der Tierkreiszeichenkanäle ist in diesem Sinne ein Kampf gegen den Atheismus, der in jedem Einzelfall seinen eigenen Klang hat. Die Bewusstwerdung der absteigenden Kanäle ist der Kampf gegen den Atheismus erster Art, sozusagen, und ihr Ziel besteht darin, die führende Rolle des höheren Körpers im Leben des betreffenden Menschen anzuerkennen und den Einfluss des Ersteren auf das Zweite zu erforschen. Die Bewusstwerdung der aufsteigenden Kanäle hingegen ist der Kampf gegen den Atheismus zweiter Art, deren Ziel es ist, den Einfluss des jeweils niedrigeren Körpers und die damit verbundene Verantwortung vor dem höheren zu begreifen.
Auf der Ebene des höheren Körpers und der Kanäle von Widder und Fische klingen diese Themen etwa so: Der Atheist erster Art sagt: „Es gibt keinen Gott, oder er existiert, ist aber sehr fern, und daher ist sein Einfluss auf mein Leben minimal – das ist dasselbe, als gäbe es ihn nicht.“ Damit wird der Widderkanal verleugnet. Der Atheist zweiter Art behauptet das Gegenteil: „Mein Leben bedeutet Gott nichts, ich beeinflusse ihn in keiner Weise und trage daher auch keine Verantwortung vor ihm.“ Damit wird der Fischkanal verleugnet.
Wenn also die Verleugnung des Widders zum gottlosen Aufstand, zum Luziferkomplex führt, so hat die Verleugnung der Fische als Folge den Fatalismus – also geistige Verantwortungslosigkeit, sprich die Verleugnung der eigenen Fähigkeit, das eigene und das weltliche Schicksal irgendwie zu beeinflussen. Man muss daher zwischen der widderhaften Demut vor dem atmischen Willen und dem fischhaften Fatalismus unterscheiden, der darauf abzielt, die schmutzigsten seelischen Regungen und offensichtlich profanierten Werte zu rechtfertigen. Der Fatalismus ist keineswegs mit Gottesfurcht gleichzusetzen, denn sein Pathos und sein verborgener Gehalt bestehen gerade in der Verleugnung der Fische und keineswegs in der Behauptung des Widders.
Wenn der Widder stark aktiviert wird, so heißt es, alles ist klar: Dem Menschen werden im Licht göttlicher Offenbarung seine wahren und seine scheinbaren Werte offenbar, und er wird von seelischer Energie erfüllt, bereit, die ersteren zu erreichen und die letzteren zu zerstören. Was aber die Aktivierung der Fische betrifft, so erinnert sie eher an die Dämmerung der Götter: Es ist ein Bericht über die geleistete seelische Arbeit vor einem aufmerksam lauschenden, schweigenden Gott, dessen Reaktion auf dem atmischen Körper spürbar ist – entweder wird dessen Boden reicher, energiegeladener und besser den Bedürfnissen der Missionblüte angepasst, oder er erschöpft sich und verarmt. Doch beides nimmt der Mensch nur undeutlich wahr, und sichtbare Ergebnisse zeigen sich erst spät: Bis die Blüte herangewachsen ist, indem sie die veränderte Erde in sich aufnimmt, und dann ein trockenes Blütenblatt oder ein Blatt in den Widderkanal entlässt, das sich in den Samen eines neuen Wertes oder einer neuen Lebenshaltung verwandelt, kann viel Zeit vergehen – ein Zyklus von Jahren (oder Jahrzehnten).
Wer daher ernsthaft den Weg der Selbsterkenntnis geht, muss irgendwann in sich eine atmische Sensibilität entwickeln, insbesondere einen eigenen Analysator des atmischen Bodens, um dessen Verarmung und Vergiftung sofort zu bemerken, ohne darauf zu warten, dass er zur fleischlichen Blüte der Mission wird.
Dazu noch ein paar Worte über die Wahrnehmung und das Bewusstwerden des atmischen Körpers durch den Menschen. Mit fortschreitender geistiger Entwicklung durchläuft diese Wahrnehmung mehrere Stadien, die sich grob etwa so darstellen:
Im ersten Stadium erlebt der Mensch seinen atmischen Körper als eine besondere, sehr intime Energie, die seinen Werten eine zusätzliche, einzigartige Färbung verleiht und bis zu einem gewissen Grad von deren Erreichen abhängt. Diese Energie verleiht ihm ein Gefühl tiefer Feierlichkeit und Zufriedenheit sowie große Macht über andere Menschen, doch ihr Ursprung bleibt ihm unklar, und ihre Manifestationen sind unkontrollierbar. Hier ist der atmische Körper noch undifferenziert und wird rein energetisch und insgesamt wahrgenommen – er ist noch nicht sichtbar.
Im zweiten Stadium trennt der Mensch den atmischen Körper vom buddhischen, sieht in ersterem jedoch nur dessen untere Schichten, die er als ein bestimmtes geistiges Potenzial empfindet, das durch den richtigen allgemeinen Lebensverlauf aufrechterhalten wird – wobei er nicht sagen kann, was „richtig“ bedeutet. Zugleich spürt er, dass dieses geistige Potenzial eine gewisse Macht über ihn hat und mittelbar Schicksal und Wertesystem beeinflusst, doch der Mechanismus dieses Einflusses bleibt ihm unverständlich.
Im dritten Stadium wird die Wurzel der Missionblüte sichtbar, und der Mensch nimmt viele bisher unsichtbare Zusammenhänge in den Ereignissen seines Lebens wahr; eigentlich erhält für ihn erst jetzt das Wort „Schicksal“ eine irgendwie konkrete Bedeutung. Er spürt, dass er nicht einfach so lebt, sondern für einen bestimmten Zweck, doch die verschiedenen Handlungsstränge seines Lebens sind für ihn noch nicht miteinander verbunden, und er ahnt nicht, dass sie alle zusammengehören müssen.Auf der vierten Stufe sieht der Mensch die Blüte seiner Mission in ihrer Gesamtheit, also mit Wurzel, Stängel, Blättern und Blüten, jedoch nicht in allen Einzelheiten, sondern eher aus der Ferne. Nun erscheint ihm sein Schicksal als ein einziges Ganzes, bei dem alle Handlungsstränge miteinander verbunden sind und einander unterstützen, auch wenn nicht jedes Ereignis genau einem bestimmten Teil der Mission zugeordnet werden kann. Dies ist ein hohes Maß an Selbstverwirklichung, bei dem die Frage nach dem Sinn des eigenen Lebens für den Menschen gelöst ist, sein Platz im Leben gefunden wurde und eine intensive Arbeit auf der kausalen Ebene stattfindet, die ständig vom Ideal erhellt wird.
Auf der fünften Stufe sieht der Mensch seine atmanische Blüte bereits in großen Einzelheiten, verfolgt ihr Wachstum aus dem Boden, das Absterben der Blätter und teilweise die Verbindungen zu anderen atmanischen Blüten, die in der Nähe wachsen. Dies ist eine recht deutliche Wahrnehmung der feinsten (atmanischen) Karma-Ebenen, die nicht über das nächste soziale Umfeld hinausgehen.
Auf der sechsten Stufe erkennt der Mensch die Einheit seiner Lebensprogramme sowohl untereinander als auch in ihrer zeitlichen Entfaltung, und ihm werden viele Verbindungen seiner Mission mit den Missionen des weiteren sozialen Umfelds klar; dies ist die Ebene von Völkern und großen sozialen Gestaltern, die das Schicksal ganzer Völker verändern. Hier wird die Blüte der Mission als Teil einer einzigen Wiese wahrgenommen, auf der sie wächst.
Auf der siebten Stufe nimmt der Mensch die atmanische Luft um die Blüte der Mission wahr; dies ist eine Offenbarung der Einheit der atmanischen Ebene, deren Verbundenheit der Mensch so klar erkennt, dass sein eigenes Schicksal und das Schicksal der Welt insgesamt zu ein und demselben Begriff werden.
Auf der ersten Verarbeitungsstufe der Fische hat der Mensch keine Vorstellung von diesem Kanal, und die Übertragungen der Fische werden extrem unklar wahrgenommen, wobei er sie als „komische Gedanken“, „verrückte Ideen“ oder Ähnliches deutet. Fragen der Gestaltung und Umsetzung der Mission, der Selbstverwirklichung, der angemessenen Kompensation der heiligen Wunde oder der Zähmung des chaotischen Dämons beschäftigen ihn nicht, und Veränderungen im Wertesystem entgehen seinem Bewusstsein meist. Das Ende der buddhialen Meditationen nimmt er pragmatisch wahr, nämlich unter dem Gesichtspunkt möglicher Anwendungen auf der kausalen Ebene; die Frage nach der Suche seines Platzes in der Welt beschäftigt ihn nicht, und Stärkung oder Schwächung seiner persönlichen Ausstrahlung deutet er als etwas, das von selbst geschieht, ohne diese mit Veränderungen im moralischen Bild oder Weltbild in Verbindung zu bringen.
Somit interessieren ihn von den Ergebnissen der buddhialen Meditationen ausschließlich diejenigen, die im Kanal des Stiers ankommen, also trockene Blätter und Zweige, während er die Früchte entweder überhaupt nicht bemerkt oder ihnen keinerlei Bedeutung beimisst. Für diese Stufe ist Fatalismus charakteristisch, also die Überzeugung, dass man so ist, wie man ist, und dass man nicht entkommen kann, was einem vorbestimmt ist. Wenn es einem vorbestimmt ist, ein großer Feldherr zu sein – dann wird man es sein, und wenn es einem vorbestimmt ist, ein Dieb zu sein – dann entkommt man auch dem nicht. Wenn der Fatalismus bis zur kausalen Extreme getrieben wird, lässt er dem Menschen keinerlei freien Willen mehr, befreit ihn aber auch von jeder moralischen Verantwortung für alles, einschließlich der eigenen Seele.
Neben diesem sogenannten theoretischen Fatalismus ist für die erste Verarbeitungsstufe der Fische ein wertmäßiger Relativismus und Voluntarismus charakteristisch, also die Überzeugung, dass kein Wertesystem besser ist als ein anderes und jeder frei ist, sich die Ziele zu wählen, die ihm gefallen, und sie zu verfolgen. Dabei werden die Einflüsse des Widders als persönliche Launen wahrgenommen, und der Mensch übernimmt keine Verantwortung für das Ende der buddhialen Meditationen oder ihre Früchte. Wenn die Werte eines Menschen zur Degeneration neigen und die daraus entstehenden Metawerte das atmanische Körper vergiften, spürt der Mensch zwar, dass etwas nicht stimmt, formuliert dies jedoch nur in sehr allgemeiner Form („Ich bin nicht mehr der, der ich früher war“) und denkt dabei eher, dass ihn die kalte Lebenserfahrung und die warmen Illusionen der Jugend prägen, statt seine spirituelle Degradation – vor allem die Senkung des Ideals – auf die vergifteten Früchte zurückzuführen, die die buddhialen Bäume tragen.
In unserem aufgeklärten Zeitalter bietet das öffentliche Bewusstsein eine breite Palette vergifteter buddhialer Setzlinge mit Garantie auf die entsprechende Qualität der zukünftigen Früchte an. Wenn ein Mensch sich entschließt, sie zu kultivieren, kann er auf der ersten Verarbeitungsstufe der Fische seine hellste Mission vollständig verzerren.
Nachfolgend sind sieben Beispiele solcher Setzlinge aufgeführt, die nihilistische Lebenshaltungen in Bezug auf die Chakren darstellen:
Muladhara: Ein Buckliger wird sein Grab schon richten.
Svadhisthana: Wer nicht schafft, nicht füttert, macht sich keinen Feind.
Manipura: Bei Regen deckt man keine Häuser ein, und in den Eimer tropft es von selbst.
Anahata: Das eigene Hemd ist einem näher als der Rock.
Vishuddha: Vom Gesicht trinkt man kein Wasser.
Ajna: Wer lebt, lernt, und stirbt als Dummkopf.
Sahasrara: Die Kirche ist nah – Gott ist fern.
Auf der zweiten Verarbeitungsstufe der Fische entwickelt der Mensch eine gewisse Vorahnung seiner Mission: Er bemerkt, dass sein Leben manchmal eine bedeutend sinnvollere Kette von Ereignissen ist, als es den Anschein hat. Dies geschieht in Momenten entscheidender Wendepunkte im Schicksal; manchmal entsteht in verantwortungsvollen Situationen das Gefühl, dass er lange und vielseitig auf sie vorbereitet wurde und die Linien dieser Vorbereitung sich plötzlich zu einem Ganzen verbinden, obwohl sie zuvor als völlig unterschiedlich und getrennt erschienen. Solche Momente im Leben – ihnen geht meist eine starke Übertragung der Fische voraus – erscheinen dem Menschen sehr wichtig (zumindest im Moment ihrer Erfahrung), da er spürt,Es eröffnet sich der allgemeine Lebensplan dieser Person – zunächst nur teilweise und in den allgemeinsten Zügen, doch selbst das wirkt sehr eindrucksvoll, besonders in unserem atheistisch-voluntaristischen Zeitalter, in dem sich der Lebensstrom dem Verstand als eine Ansammlung von Zufällen mit schwachen Spuren von Versuchen darstellt, ihn durch den Willen zu lenken.
Diese Person unterscheidet negative Einflüsse, die die Fisch-Transmissionen vergiften, von den positiven durch ihre Wirkung auf ihren Idealen: Im ersten Fall verliert der Ideale nur an Kraft und verkommt, im zweiten Fall hingegen wächst sein Wert und Glanz. Auf dieser Ebene werden das Ende der buddhialen Meditation, der Wandel der Werte und die Entstehung von Metawerten nur unklar bewusst, doch werden sie dennoch vom Menschen als wichtige Veränderungen in seiner Seele und seinem Schicksal wahrgenommen.
Im positiven Fall spürt er, wie sein spirituelles Potenzial, sein Ansehen in den Augen der Mitmenschen und seine Fähigkeit, auf menschliche Seelen und Schicksale insgesamt einzuwirken, wachsen – gleichzeitig gewinnt er an innerer Stabilität im stürmischen Meer des Lebens. Nun kann er mit gutem Grund seine eigene Ethik schaffen und das Leben um sich herum gemäß ihren Regeln gestalten.
Im negativen Fall der Fisch-Transmission hingegen erlebt der Mensch einen globalen Niedergang des Geistes, eine Zerrissenheit seines Daseins, die Unvereinbarkeit seiner Lebensprogramme untereinander und ihre Abweichung vom Ideal, das ohnehin verblasst und verblasst; der Mensch verfällt in Traurigkeit oder sucht instinktiv nach Autoritäten und geistiger Führung in der äußeren Welt, findet jedoch meist nichts, was Bestand hätte. Das Leben verliert seinen Sinn und fließt irgendwie vorbei, doch der Mensch ist nicht in der Lage, die Ursachen dafür zu begreifen.
Die Hauptversuchung der zweiten Ebene besteht darin, dass der Mensch die Früchte der buddhialen Entwicklung – insbesondere die Metawerten – mit ihren Ergebnissen, also den erreichten Werten, verwechselt. Er verbringt manchmal lange Jahre und Jahrzehnte damit, Ziele zu verfolgen, die er bereits in seiner Jugend gesetzt hat – bewusst hoch und edel – doch wenn er sie erreicht, erfüllt ihn keine spirituelle Freude, sondern er verfällt in Traurigkeit oder sucht sich eine neue Beschäftigung, nicht aus Idealismus, sondern einfach, um sich zu beschäftigen. Es stellt sich heraus, dass der Ideale unterwegs irgendwie verblasst ist und zu einer Puppe wurde, während sich ein neuer nicht ankündigt – und der Mensch versteht nicht, woran es liegt: Schließlich wollte er doch das Beste und mehr als das, und er hat es erreicht!
Das Ergebnis ist ernüchternd: Obwohl die Werte durch harte Arbeit erreicht wurden, haben sie den Idealen den Weg versperrt, und der Mensch bemerkt nicht, wie dieser zu einer Puppe wurde, was den negativen Charakter der Metawerten garantiert, die am Ende der buddhialen Meditation entstehen.
Das Problem wird dadurch erschwert, dass in diesem Fall große Zyklen, also Rückkopplungsphasen, eine Rolle spielen: Das Erreichen eines ernsthaften äußeren Wertes, wie die Entwicklung einer Tugend oder eines Talents, erfordert Jahrzehnte – und genauso lange kann es dauern, bis das Gift des atmischen Bodens die Blüte der Mission vergiftet, die den vergifteten Blütenblattkanal des Widders verpasst und zur buddhialen Katastrophe führt.
Die wichtigste Errungenschaft der zweiten Ebene der Verarbeitung der Fische ist das beginnende Verständnis dafür, dass Werte, Talente, Lebenspositionen usw. nicht nur edel sein und verwirklicht werden müssen, sondern sich auch in einer ganz bestimmten Richtung weiterentwickeln müssen, die durch die Widder-Transmissionen vorgegeben ist. Die höchste Bedeutung (und den größten Schaden) für den Hauptplot des Lebens eines Menschen haben dabei die besonderen Nebenfrüchte dieser Evolution – die Vibrationen, die dabei entstehen und gewissermaßen ihre höhere Moral darstellen.
Auf der dritten Ebene der Verarbeitung der Fische erkennt der Mensch die Wahrheit, dass er vor Gott für seine Fähigkeiten und Talente verantwortlich ist, die ihm nicht gegeben wurden, um Mädchen zu unterhalten oder als Einkommensquelle oder Instrument der Sozialisation zu dienen. Zudem spürt er, welche Tugenden er in der aktuellen Lebensphase entwickeln (und von schlechten Gewohnheiten und Neigungen befreien) muss und ahnt, wozu er sie in den nächsten Jahren brauchen wird.
Wenn der Widder bis zur dritten Ebene verarbeitet wurde, beherrscht der Mensch die operative Rückkopplung zwischen dem atmischen und dem buddhialen Körper. Er kann anhand feiner äußerer und innerer Anzeichen den Beginn erkennen und das Ende des buddhialen Programms sehen und begeht daher keine groben Fehler, die durch die Unvereinbarkeit seines Ideals mit den Werten entstehen. Die letzteren werden vom Menschen der dritten Ebene hauptsächlich bewusst, während das erstere so klar gesehen wird, dass er rechtzeitig seine Veränderungen bemerkt und es nicht mit einer Puppe verwechselt.
Dieser Mensch achtet auf die Metawerten, die durch buddhiale Meditationen entstehen, und spürt ihre Bedeutung für seine spirituelle Entwicklung und Selbstverwirklichung, doch er erkennt nicht klar ihre Transformation im Fischkanal und was sie im atmischen Körper werden. Er sieht die Biozönose des höheren Körpers insgesamt richtig, aber nicht im Detail, und kann kaum Einfluss darauf nehmen – insbesondere beherrscht er nicht die Kunst, die giftigen Früchte der buddhialen Meditationen in der Phase ihrer Fisch-Transformation zu reinigen.
Daher versucht er, die Qualität dieser Früchte zu verbessern, verzerrt dabei jedoch am häufigsten die natürliche Richtung der buddhialen Entwicklung, die durch den Widder-Samen (der auf dem Wassermann-Boden wächst) vorgegeben ist, indem er sich künstlich überhöhte Werte aufzwingt (diese Krankheit ist typisch für die zweite Ebene, doch auch auf der dritten Ebene kommt es zu Rückfällen).
So könnte das atmische Körper, das den Menschen auf eine bestimmte Wende im Schicksal (z. B. einen Berufswechsel) vorbereitet, ihm durch den Widder andeuten, dass er höhere Geduld und Ordnung entwickeln muss, als ihm derzeit eigen sind. Aus irgendeinem Grund beginnt ihn das Chaos in der Wohnung und die mangelnde Klarheit in seinen geschäftlichen Verbindungen zu stören: Er spürt, dass er zu ungeduldig und teilweise inkonsistent ist. Die leiseste innere Stimme sagt ihm sehr genau: Im Moment muss im Leben nichts Grundlegendes geändert werden, doch hör auf, unnötige Anrufe zu tätigen, spül sofort nach dem Essen das Geschirr und räume einmal pro Woche die Wohnung auf – wie immer. Doch weil er die außerordentliche Bedeutung all dessen für sich spürt und glaubt, dass es nicht um konkrete Umstände geht, sondern um seinen Charakter, kann er sich eine viel strengere Disziplin auferlegen und in kurzer Zeit die notwendigen Tugenden auf einem viel höheren Niveau entwickeln, als nötig wäre.
Dadurch schwächt er jedoch erheblich viele seiner Lebensprogramme, stört das Gleichgewicht des Organismus insgesamt und vor allem entwickelt er völlig die falschen Metawerten, die der Boden seiner atmischen Blüte benötigt. Eine solche Erfahrung bleibt nicht ohne Folgen, und der Mensch versteht das höhere Ziel seiner buddhialen Bemühungen: Sie bestehen einzig und allein darin, die Mission zu unterstützen.
Mit anderen Worten: Der Mensch löst sich von den stereotypen Werten des kollektiven Unterbewusstseins, die ihm mit großer Mühe gegeben wurden, und lernt, ständig auf die Stimme des inneren geistigen Lehrers zu hören – in unserer Terminologie sind das die schwachen Widder-Transmissionen.
Auf dieser Ebene spürt der Mensch seine Mission bereits besser, und in seinem Leben sind viele Handlungsstränge miteinander verbunden, während Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft nicht mehr als hoffnungslos getrennt wahrgenommen werden. Hier entwickelt sich auch ein hohes Maß an spiritueller Ehrlichkeit und die Gewohnheit der inneren Beichte, bei der der Mensch Veränderungen in seinen Lebenspositionen und Wertakzenten erkennt, die Moral dieser Veränderungen erfasst und sie seinem Gott (dem höheren Prinzip) mitteilt. Er spürt, dass hier große Aufrichtigkeit und Feinfühligkeit erforderlich sind, während mentale Modelle zu grob wirken und daher von begrenzter Bedeutung sind (obwohl sie manchmal dennoch nützlich sein können).
Eine solche innere Beichte unterscheidet sich stark von der Reue im traditionellen religiösen Sinne – erstens, weil ihr Ausgangspunkt Werte und Lebenspositionen sind, nicht konkrete Ereignisse, und zweitens aufgrund ihrer völligen Emotionslosigkeit: Es handelt sich um einen Bericht des Menschen über Veränderungen in seinen wichtigsten Lebensprogrammen, der weder ihn noch – genauer gesagt – seinen Gott verurteilt. Jede künstlich erzeugte Emotion stört die Arbeit des Fischkanals sogar stärker als unangemessene Rationalisierungen.
Auf der vierten Ebene der Verarbeitung der Fische spürt der Mensch sein atmisches Körper bereits viel klarer und kann seine Vibrationen von den buddhialen unterscheiden. Dies führt dazu, dass sich die Akzente ihrer Bedeutung ins Gegenteil verkehren: Nun sieht der Mensch das atmische Körper als das Hauptsächliche, während er das buddhiale als sein Werkzeug und seine Energiequelle wahrnimmt.
Das bedeutet einen großen Wandel des Weltbildes und der Welterfahrung, denn nun werden alle aktuellen Werte, die die langfristigen Programme der äußeren und inneren kausalen Entwicklung des Menschen bestimmen, nicht etwa unwichtig, sondern werden gewissermaßen rein dienend wahrgenommen. Selbst Metawerte, die Früchte buddhistischer Meditationen sind, erregen den Menschen, der in seiner Mission wächst.
Auf dieser Ebene erlebt der Mensch die Synthese der Fische, d. h. den gleichzeitigen Einfluss aller Früchte des seelischen Lebens, die in ihm entstehen, auf die Erfüllung seiner Mission, und er beginnt teilweise, einen der geheimnisvollsten Prozesse im Organismus zu steuern – die fischhaften Transformationen von Metawerten in spirituelles Potenzial. Dabei erschließen sich ihm die Wege und Grenzen der Veränderung, oder besser gesagt, der Korrektur seiner Mission im Laufe ihrer Verwirklichung. Die Arbeit kann dabei sowohl in der Gegenwart als auch in der Vergangenheit und Zukunft stattfinden, denn der Mensch erlebt hier bereits die Synthese seines Schicksals und dessen Verbundenheit sowohl in den Lebensprogrammen als auch in der Zeit.
Erst jetzt erschließt sich ihm nicht nur die Mission an sich, sondern auch die Fähigkeit, sie kreativ zu verändern – unter Berücksichtigung der Umstände, in denen er inkarniert ist. Und darin liegt seine höchste Freiheit und Kreativität: zunächst die verbindlichen Konturen seiner Mission anzunehmen und dann auf dieser Grundlage auf die feinste und kreativste Weise zu wirken.
Auf dieser Ebene erlebt der Mensch die fischhaften Übertragungen nicht so sehr im Geiste der Reue oder Beichte, sondern vielmehr als Feedback, das es ermöglicht, die atmanische Entwicklung unter Berücksichtigung des aktuellen Zustands des buddhistischen Körpers und seiner Bedürfnisse sowie möglicher zukünftiger Dysbalancen zu korrigieren.
Die allgemeine moralische Haltung gegenüber dem Organismus hängt vor allem von der Epoche ab; der Autor hofft, dass in der Ära des Wassermanns die Idee der Suche nach dem höchsten Typus der organismischen Balance die Oberhand gewinnt – und nicht die Betonung eines bestimmten Körpers, wie es in der Ära der Fische üblich war, als die Idee der Opferung bestimmter Körper zugunsten anderer vorherrschte. Das Ergebnis dieses Verhältnisses war ein extrem hässliches Erscheinungsbild der Organismen von Menschen und Kollektiven sowie ein niedriges (grobschlächtiges) Niveau der Balance, die sie erreichten.
Doch die Wege zur Suche nach einer feineren Balance erschließen sich erst dann, wenn die Selbstaktualisierung stattgefunden hat, d. h. der Mensch seinen Platz im Leben gefunden hat und dieser ihn zufriedenstellt. Danach verändert sich die grundlegende Lebensproblematik stark und geht zu einem großen Teil auf den höheren Körper über. Die Aspekte der Fische im Horoskop beginnen den Menschen nun viel lebendiger zu interessieren als zuvor, als sie ihm noch als religiöser Obskurantismus oder mystischer Nebel erschienen.
Starke Fische stellen den Menschen vor Probleme, die für seine Umgebung und meist auch für ihn selbst absolut unverständlich sind. Das Echo des Skorpions kann große Emotionalität mit sich bringen – doch das ist nicht das Wesentliche, denn ob der Mensch es will oder nicht, er wird in großer Abhängigkeit von den Veränderungen in seinem Weltbild, seinem Wertesystem und seinen Lebenspositionen stehen: Die dabei entstehenden Metawerte und Metapositionen wirken sich stark auf sein Ideal aus, indem sie es bestätigen oder infrage stellen.
Auf den unteren Verarbeitungsstufen der Fische erkennt der Mensch solche Effekte kaum; genauer gesagt, er spürt deren Ergebnis: Seine Leidenschaftlichkeit, d. h. die allgemeine Ausrichtung auf ein Ziel, die ihm die Kraft gibt, sich schwierige und ferne Ziele zu setzen und sie zu erreichen, hat sich erhöht oder verringert – doch er versteht nicht, woher diese Kraft kommt.
Gleichzeitig verleihen starke Fische in der Regel einen mächtigen atmanischen Boden, dessen Energien ausreichen, um nicht nur die eigene atmanische Blüte zu entfalten, sondern auch dem umliegenden atmanischen Plan zu helfen. Eine starke Fische ist tatsächlich in der Lage, im besten Sinne des Wortes ein spiritueller Lehrer zu werden, d. h. seinen Schülern bei der Suche nach sich selbst und ihrem Platz in der Welt zu helfen. Doch diese Hilfe ist von Grund auf sehr subtil, und es ist schwer, sowohl sie zu geben als auch anzunehmen. Selbst bei besten Absichten ist der Mensch lange Zeit ein mehr oder weniger geschickter Manipulator, der imstande ist, eine andere an die Stelle zu setzen – doch er ist nicht fähig, sich und sie auch nur im Geringsten der eigentlichen Erfüllung der Mission anzunähern.
Als Ergebnis dieser Art von Tätigkeit – oft unter dem Banner spiritueller Schülerschaft, Mentorschaft oder Führung – entsteht unter der Blüte der Mission ein ihr nicht entsprechender, manchmal sogar giftiger Boden, der sehr fruchtbar ist und auf dem eine Vielzahl von Unkraut wächst, das danach strebt, die Blüte der Mission zu ersticken und ihren Platz einzunehmen. Geschieht dies, so stirbt der Mensch entweder schnell oder es kommt in dieser Inkarnation zu einer spirituellen Katastrophe, in der der Mensch, wie man sagt, seine Seele dem Teufel verkauft, d. h. die Kontrolle über sein
Die Mission wird dem strengen atmanischen Egregor anvertraut. Dabei behält er dennoch (wie die ganze Welt) eine gewisse Freiheit der Wahl, die jedoch viel geringer ist als die des durchschnittlichen Menschen, und es fällt ihm außerordentlich schwer, sich aus der geistigen Knechtschaft zu befreien – meistens müssen unvollendete Missionstätigkeiten und die unter strenger Führung geschaffene Karma in den folgenden Inkarnationen nachgearbeitet und gelöst werden. Hier ist es sehr wichtig zu verstehen, dass das Thema der geistigen Anleitung und des Schülertums, also der Vorbereitung anderer und seiner selbst auf die Erfüllung der Mission, in irgendeiner Form im Leben eines starken Fische zwangsläufig auftritt (selbst wenn der Mensch ein vollendeter Atheist war und ausschließlich an die Kraft des elektromagnetischen Feldes glaubte), und eine sehr verantwortungsvolle Bearbeitung erfordert, und vor allem – Aufmerksamkeit für die sich daraus ergebenden Veränderungen in seinem geistigen Potenzial, dem Gefühl der Selbstverwirklichung sowie dem Empfinden der Einheit mit der Welt und seinem Schicksal.
Schwache Fische reduzieren die Aktualität des Themas geistigen Schülertums und der Führung, der Suche nach seinem Platz im Leben, der Bestätigung oder Widerlegung des Ideals sowie des geistigen Lebens im engeren Sinne stark. Das bedeutet nicht, dass diese Themen für den Menschen unwichtig sind – er löst sie hauptsächlich indirekt, sozusagen durch das bloße Voranschreiten, oft ohne zu bemerken, dass die Beziehung zu einem Partner für ihn in reinster Form geistiges Schülertum darstellte oder der Umzug von einem Wohnort zu einem anderen im Grunde eine geistige Weihe und den Beginn eines Lebens unter dem direkten Licht des Ideals war. Für diesen Menschen ist es schwierig, richtig zu beten zu lernen, und das Bedürfnis nach innerlicher (geschweige denn äußerlicher) Beichte kann bei ihm fast vollständig fehlen, was zu einem geringen Maß an Religiosität im sozialen Sinne führt, aber keineswegs eine Entfernung von Gott oder gar die Bedeutungslosigkeit der Rückkopplung mit Ihm bedeutet.
Bei einem starken Widder entsteht ein gefährliches Ungleichgewicht (ein Gefühl der Art: „Gott ist für mich alles, doch ich bin für Ihn – nichts“), und die Bearbeitung der Fische ist sehr wichtig, selbst wenn sie dem Menschen unbedeutend und nicht zwingend erscheint. Bei einem schwachen Widder entsteht eine Art psychologische Entfernung von Gott, doch das bedeutet keineswegs Seine Abwesenheit oder Gleichgültigkeit, und der Mensch sendet Ihm leise, aber sehr verantwortungsvolle Berichte über die Schlussfolgerungen und Ergebnisse seines seelischen Lebens.
Harmonische Fische bieten dem Menschen wunderbare Möglichkeiten zur Kompensation und Überwindung der schwersten seelischen Krisen sowie eine große Versuchung zu subtilen Missbräuchen mit eigenem und fremdem seelischem Erleben. Hier klingt das Thema der Rückkopplung zwischen Mission und ihrer Erfüllung auf der Ebene des Wertesystems gedämpft, und selbst die radikalsten Schlussfolgerungen des Menschen über sich selbst, die nicht mental, sondern existenziell getroffen wurden – also auf der Grundlage langjähriger Lebenserfahrung – legen sich auf erstaunlich harmonische Weise in seinen geistigen Boden und nähren ihn weiterhin seit langem.
Das Problem harmonischer Fische ist zu einem großen Teil das Problem der Profanierung eines hohen Ideals – insbesondere des religiösen – und überhaupt die Herabsetzung der eigenen Mission. Was Gott auch tut – alles geschieht zum Besten: Jede Erfahrung, einschließlich der negativen, ist wertvoll – und sogar notwendig! – für meine geistige Entwicklung und Selbsterkenntnis. Der Zusammenbruch von Werten, die Enttäuschung in sich selbst und im Leben, die Versuchung durch kindliche Verführungen und die Transformation in einen vollendeten Parasiten – alles das rechtfertigen und mildern harmonische Fische – sowohl bei anderen als auch natürlich bei sich selbst. Selbst Metawertungen, die beim Abweichen von Gott, beim Verlust der Verbindung zur Mission und beim (natürlich nur vorübergehenden) Dienst an einem strengen Egregor entstehen, verwandeln sich in nährenden atmanischen Boden – doch was und wie darauf wachsen wird?
Harmonische Fische können ein wunderbares Geschenk des Schicksals sein oder sein schlimmster Fluch – alles hängt vom Bewusstseinsgrad des Menschen und seiner Bearbeitung des Kanals ab. Auf niedrigem Niveau schaffen sie sehr ernsthafte Hindernisse für die geistige Entwicklung: Der Mensch bleibt trotz aller seelischen Erfahrungen und der Bildung negativer Metawertungen insgesamt so selbstzufrieden, dass ihn selbst verschiedene, insbesondere buddhistische Ebenen seiner Existenz überhaupt nicht berühren. In der Folge versumpft der Boden um die Blüte der Mission, fault und der Mensch beginnt zu ersticken: Das Licht des Ideals verblasst dennoch, und das Leben wird endlos langweilig und sinnlos.
Die Bearbeitung erfolgt durch die Übernahme von Verantwortung für recht ernste Probleme, zum Beispiel für zerschlagene fremde Schicksale, doch das Wichtigste bleibt, wie immer, im Inneren des Menschen: Potenziell kann er sehr viel tun – die Leidenden speisen, Verlorene auf den rechten Weg zurückführen und die Geistig-Schwachen heilen, doch um dies tatsächlich zu tun, muss er eine ausreichende geistige Ehrlichkeit entwickeln, um zu erkennen, wo er sich selbst belügt und im Großen und Ganzen nachgibt, und nicht nur mit Worten, sondern mit Taten Buße zu tun.
Verletzte Fische verleihen dem Menschen in der Regel ein schwieriges Schicksal, da die Blüte der Mission auf einem schlecht dafür geeigneten Boden wachsen muss – doch das bedeutet keineswegs, dass der Mensch insgesamt unglücklich sein oder jeden Tag ein schweres Leben führen wird. Seine Probleme werden ihm selbst schwer verständlich sein, und seine innere Welt wird sich eher als komplex und dynamisch erweisen. Ihn werden standardisierte, glatte geistige Lehren von allgemein-sozialer Bedeutung nicht anziehen, oder er wird seinen geistigen Weg an ihrem steinigen Rand suchen. Die Beziehungen zu geistigen Lehrern werden für den Menschen sehr kompliziert sein – sowohl für ihn als auch für sie, da sich hinter dem wilden Proselyteneifer verstecken werden: scharfe Zweifel an sich selbst und seinem Weg, Nihilismus, Pessimismus und der Wunsch, den Lehrer zu widerlegen – im Großen und Ganzen ihn zu entlarven und zu entmachten. Wenn ein verletzter Widder ein Schicksal verleiht, das in irgendeiner Form mit Gottlosigkeit verbunden ist, dann stellen verletzte Fische das Problem des Götzendienstes an sich, und vor allem – des Verrats an sich selbst, also der Nichterfüllung der eigenen Mission.
Hier wird die Suche nach dem eigenen Platz in der Welt, unabhängig vom Grad der Selbsterkenntnis des Menschen, langwierig sein, und die Verbindung der Handlungsstränge zu einem einzigen sinnvollen Narrativ wird sich als schwierig erweisen, obwohl ihre Verflechtungen sehr zahlreich und die ständigen Hinweise auf die Einheit der Welt und des persönlichen Schicksals seine mystische Vorstellungskraft reizen werden. Oft sind solche Menschen abergläubisch und interessieren sich für Okkultismus und religiöse Philosophie in dieser oder jener Form, doch ihre Versuche, sich selbst und ihre Bestimmung durch meditative Praktiken jeder Art zu verstehen, scheitern (obwohl sie ihn für einige Zeit stark unterhalten können) – der Grund dafür ist, dass man, um die Lebensgeschichten zu einer Einheit zu verbinden, lernen muss, sie ehrlich zu durchleben, Metawertungen zu entwickeln und sie dann in einen relativ akzeptablen Boden für die Mission zu verwandeln, und genau bei diesem letzten Punkt haben verletzte Fische absolut irrationale Schwierigkeiten – möglicherweise als karmische Vergeltung für religiöses Heucheln in vergangenen Themen. Auf jeden Fall wird es für den Menschen sehr schwer sein, aufrichtig vor seinem Gott für seine seelischen Wandlungen Buße zu tun, und noch schwieriger könnte es sein, die Lebenswerte, die aus einer solchen Beichte resultieren, anschließend umzusetzen – doch ohne dies wird er seine Hauptbestimmung nicht verstehen und seine Mission nicht erfüllen können.
Die Bearbeitung ist hier nicht nur schwer – sie ist sehr subtil, denn sie erfordert die Entwicklung geistiger Ehrlichkeit und Präzision, über die die moderne Kultur nur die vage Vorstellung hat. Doch genau solche Menschen erfüllen die feinsten und verantwortungsvollsten karmischen Programme, die mit der Reinigung und Korrektur der atmanischen Ebene verbunden sind, und der Autor verneigt sich vor ihnen, meist namenslos, tief.
Moskau – Anykščiai, 1991–92
