아베살롬 피드보드니, 3부. 행성 서론
『카발리스트적 점성술』의 첫 두 부분(『тонкие тела』와 『별자리』)에서 저자는 인간의 오컬트적 유기체를 일곱 개의 미세한 몸과 열두 개의 주요(황도대) 연결 채널의 집합체로 설명했습니다. 이 열아홉 개의 구조는 모든 사람에게 동일하며, 개인적인 차이와, 엄밀히 말해 카발리스트적 점성술은 호로스코프에서 에너지 원리를 상징하는 행성들의 검토에서 시작됩니다.
가장 일관된 관점(예를 들어 인도 철학에서 채택된)은 에너지가 본질적으로 하나이며, 우리가 서로 다른 에너지 원리로 지각하는 것들은 실제로는 그 에너지의 다양한 표현에 불과하다는 것입니다. 다른 한편으로, 출생 차트의 행성들은 특정한 위치(별자리, 하우스)에 서 있으며, 이는 이 사람에게만 고유한 보편적 에너지의 유형 분포를 상징합니다. 게다가 이 생애 동안 한 형태의 에너지를 완전히 다른 형태로 변경하는 것은 불가능합니다.
이것은 운명론과 동일하지 않습니다. 행성의 에너지 원리를 처리하고, 부분적으로 승화시키거나, 변형하는 등 수많은 가능성이 존재합니다. 그러나 태양 아래 양자리로 태어난 사람은 외부적, 내부적 삶의 환경이 어떻게 전개되든 결국 그 양자리로 죽음을 맞이합니다. 직장 변경, 결혼, 다른 국가로의 이주, 이름 변경 또는 종교적 헌신과 같은 중요한 사건들은 물론 이후의 운명에 영향을 미치지만, 어떤 삶의 전환점도 미션을 여는 물리적 탄생과 비교될 수 없습니다. 따라서 생애 동안의 중요한 사건에 대한 모든 차트는 출생 차트의 강조점으로만 해석해야 하며, 결코 새로운 삶의 시작 자체로 해석해서는 안 됩니다.
점성술 시스템을 생성하거나 사용할 때, 점성술사는 그 시스템이 표현된 에너지 원리의 관점에서 완전한지 불완전한지, 즉 그것들이 합쳐져서 가능한 모든 에너지 유형을 포괄하는지 여부를 인식해야 합니다. 일반적으로 불완전한 점성술 시스템은 완전한 시스템만큼이나 존재(및 사용)에 대한 명백한 근거를 가지고 있습니다. 그리고 지난 세기들 동안, 토성 외 행성들의 발견 이후, 가장 널리 보급된 것은 바로 불완전한 시스템들이었으며, 이는 화성, 프로세피나 등의 천문학적 발견에 대한 기대에서 직접적으로 표현되었습니다.- 그러나 아직 이들 존재할 가능성이 있는 행성들이 망원경으로 발견되지 않았고 궤도가 정밀하게 정해지지 않았기 때문에, 해당 에너지 원리들은 점성술에서 반영되지 않으며, 따라서 그들은 에너지적으로 불완전합니다. 같은 말은 소행성, 고정 별, 그리고 “가상” 행성들에 대해서도 적용됩니다: 달과 행성의 정점, 검은 달과 흰 달(달 궤도의 근점과 원점) 등. 이 모든 것들은 어떤 점성술적 의미를 가지고 있지만, 그 의미는 특정한 점성술 체계, 완전하거나 불완전한 체계 안에서만 정밀히 정의됩니다. 불완전한 점성술 체계에 대한 요구 사항에 관한 질문은 꽤 복잡합니다: 명백히, 완전히 임의로 만들 수 없으며, 마찬가지로 행성, 정점, 소행성 등을 임의로 추가할 수 없습니다. 그러나 이 주제는 이 책의 범위를 넘어섭니다—특히 저자가 이 경우에 완전한 에너지 원리 체계를 제시하고, 가능한 한 상세히 설명하기 때문입니다. 이는 가시 행성 7개에 해당하는 에너지 원리, 즉 태양, 달, 수성, 금성, 화성, 목성, 토성을 말합니다. 따라서 카발리스트 점성술에는 7가지 주요 에너지 종류가 존재하며, 모든 진동은 이들의 조합으로 만들어집니다. 이 종류들은 전체 에너지 원리의 진화 단계의 연속적인 단계입니다: 태양은 뮤라드하라 단계에 해당하고, 달은 사드히스타나 단계, 수성은 마니푸라 단계, 금성은 아나카타 단계, 화성은 비슈드호바 단계, 목성은 아즈노바 단계, 토성은 사카스라르 단계에 해당합니다. 물론 사람, 가족, 국가, 조직, 책의 차트에서 이 단계들은 다르게 나타나며, 저자는 이에 대한 차이점을 다소 다룰 예정이지만, 주요 연구 대상은 사람의 출생 차트입니다. * * * 개인적 오컬트 체계의 해부학을 연구하는 점성술의 특수한 기여는 또한 행성의 점성술적 통제 개념에서도 드러납니다.각각의 일곱 행성은 한 개 또는 두 개의 별자리를 지배합니다: 태양은 사자자리, 달은 게자리, 수성은 쌍둥이자리와 처녀자리, 금성은 황소자리와 천칭자리, 화성은 양자리와 전갈자리, 목성은 사수자리와 물고기자리, 토성은 염소자리와 물병자리를 지배합니다. 이 지배는 특정 호로스코프에서 별자리 외에도 열두 개의 추가적인 직접적인 채널을 제공하며, 이는 다양한 미세한 신체를 연결합니다. 예를 들어, 출생 차트에서 태양이 쌍둥이자리에 있을 경우, 태양이 지배하는 사자리는 쌍둥이자리의 영향을 받게 됩니다. 이는 다음과 같이 상상할 수 있습니다: 인과적 신체에서 정신적 신체로 이어지는 쌍둥이자리의 채널은 사자리의 채널로 분기되어, 에테르 신체는 태양의 원리로부터 직접적인 영향을 받게 됩니다. 이는 건강에 긍정적인 영향을 미치며, 특히 태양이 약화된 경우 더 강하게 작용합니다. 반면, 태양의 원리와 사자리의 채널을 개발하고 에테르 신체를 강화하면, 이 사람은 특별한 체조나 다이어트를 통해 비즈니스 문제를 해결하는 초월적인 능력을 얻을 수 있으며, 성공과 실망에 대해 거의 생리적으로 기쁨과 슬픔을 느낄 수 있는 능력을 갖게 됩니다(저자는 점성가로써 이 능력에 대한 평가를 내리지 않습니다). 만약 행성이 자신이 지배하는 별자리에 있을 경우(예: 태양이 사자자리 또는 수성이 쌍둥이자리에 있을 경우), 신체 내에 추가적인 채널이 생성되지 않지만, 해당 별자리의 채널은 특별한 힘을 얻게 되므로, 이 사람에게는 특별한 주의를 기울여야 합니다.
1장 태양
무라드하라 단계의 에너지 원리
사자리를 지배합니다.
주요 키워드: 중요한 선택; 생존; 실현; 발생.
“하느님이 말씀하시되 빛이 있으라 하시매 빛이 있었느니라.” (창세기 1:3)
모든 사람의 삶에는 태양의 원리가 매우 명확하고 강력한 힘으로 행동하는 짧은 기간이 있습니다. 안타깝게도 대부분의 사람들은 이 기간을 기억하지 못합니다. 이 기간은 대략 1세 경에 해당되며, 이는 아기가 네발로 기어다니는 것을 멈추고, 알 수 없지만 강력한 힘에 의해 직립 보행으로 전환하는 순간입니다. 아기는 빠르게, 민첩하게, 효과적으로 기어다니다가, 균형을 유지하기 위해 애쓰며 첫 번째 불안정한 걸음을 내딛습니다.이 과정에서 그는 매우 많은 것을 잃는다 – 안정성, 속도, 신뢰성, 기동성 및 움직임의 조종 가능성, 그러나 무의식에서 오는 불굴의 힘은 그에게 말한다: 해야 한다 – 이것은 태양 에너지 원리의 매니페스테이션 또는 간단히 말해 태양 에너지이다. 태양 원리는 사람이 앞에 서는 할렘의 질문: “존재하거나 존재하지 않거나” – 이 딜레마가 자신의 존재, 다른 생물의 삶, 비생물적 대상의 존재 또는 단순한 프로그램 실행과 관련이 있는지 여부에 관계없이 활성화된다. 이 경우 태양 에너지는 어떤 결정이 내려지든 관계없이 소비된다. 즉, “존재하지 않음”은 “존재함”만큼 태양을 필요로 한다. 따라서 태양 에너지는 폭격자의 삶에서 건설자-조립공의 작업만큼이나 중요한 역할을 한다(더 정확하게는 태양이 폭격자에게 다리를 폭파하는 임무를, 건설자에게는 다리를 건설하는 임무를 내리는 두 사람의 상사를 활성화한다). 태양 에너지는 생물, 대상, 시스템 또는 행동 프로그램의 탄생 순간에 가장 명확하게 나타난다. 아기가 태어난다; 자동차가 컨베이어에서 나온다; 작가가 소설의 구상을 고민하고 첫 페이지를 쓴다; 긴 전쟁 후 외교관들이 국가들 사이의 평화 조약을 서명한다; 가족 회의가 특수 학교로 아이의 전학을 결정한다; 상사가 부서 조직에 대한 명령을 서명한다 – 모든 경우에 태양 에너지가 나타난다. 이 에너지는 탄생(아기, 계획, 명령) 순간에 느껴지며, 이를 준비하는 동안에도 어느 정도 지속된다. 태양의 또 다른 구체적인 표현은 입학 시험이다. 처음에는 답변하는 동안 태양 에너지가 수험생에서 입학위원회로 향한다. 그 후, 결정이 발표되는 순간(그리고 그 문을 기다리는 동안) 에너지는 위원회에서 수험생으로 반대 방향으로 간다. 입학 시험의 독특한 변형은 결혼 신청 장면이다. 먼저 연인은 무릎을 꿇고 태양 에너지의 강력한 흐름을 선택한 사람에게 보낸다. 그 후 그는 그녀의 답변 – 그의 운명을 결정하는 태양 양자 -를 떨며 기다린다. 몇 년 동안, 어쩌면 평생 동안.태양의 원리는 교육의 운명과 결혼의 운명뿐만 아니라, 입학위원회가 지원자에게 5점을 주거나 여자가 “네, 동의합니다”라고 대답하는 순간에만 결정되는 것이 아닙니다. 그 후에도 전문 기술 교육 과정이나 파트너십 작업에 대한 교육을 받아야 하며, 실패의 가능성은 어떤 단계에서도 발생할 수 있습니다. 예를 들어, 태양의 원리는 학생에게 몇 개의 2점을 줄 수 있고, 행복하게 결혼한 여성에게 남편이 오래 전부터 애인과 아이를 두고 있으며, 그 아이들을 애정 있게 돌보고 있다는 소식을 전할 수 있습니다. 태양은 기초가 놓이거나 반대로 기반이 무너질 때 작동합니다. 삶에서 양쪽 모두 동시에 발생할 수 있지만, 사람은 항상 이를 볼 수 있는 것은 아닙니다. 태양의 상황과 환경은 종종 명령적이며, 또는 이니셔티브를 발휘할 것을 요구합니다. 전통적인 점성술에서 태양의 원리는 때때로 창조적 원리와 연결되지만, 저자는 모든 형태의 에너지에 창조적 원리가 내재되어 있다고 생각합니다. 태양 에너지에서만 창조성을 보는 것은 잘못된 것으로, 태양 에너지에서보다 명료하게 표현되지만, 달, 수성, 화성 등에서도 창조성이 표현될 수 있습니다. 실제로, 클리셰를 극복하고 창조적 원리를 활성화하기 위해서는 항상 일정한 에너지가 필요합니다. 태양의 전형적인 상황에서는 “생존하기 위해 필요합니다!”라는 슬로건 아래, 마치 어디에서 왔는지 모르는 것처럼 에너지가 생겨납니다. 사람은 스스로에게 놀랍게 생각합니다: 어디서 그렇게 많은 힘, 상상력, 창의력이 나왔는지! 그러나 모든 명령이 (카바라 점성술에서) 태양의 작동을 의미하는 것은 아닙니다. 오직 새로운 객체를 창조하거나 이미 존재하는 것을 파괴할 수 있는 위협을 주는 명령만이 태양의 작동을 의미합니다. 태양이 아닌 명령의 예로는 정신병 환자의 제약복입니다. 명령(공간적 제약)은 있지만, 자살로 인한 사망의 위협은 없습니다. 정신병원에서 간호사들이 자유를 향한 정신병 환자를 잡는 동안, 그는 태양의 전형적인 상황에 빠집니다. 그는 도망치려고 할 수 있고, 그들을 죽이려고 할 수 있으며, 우연히 목격한 몇 명을 총으로 쏘려 할 수도 있습니다. 즉, 이니셔티브와 창의성을 발휘할 수 있는 풍부한 기회가 태양의 강력한 작동으로 인해 발생합니다. 마찬가지로, 남성과 가벼운 플리르트를 하고 있는 아가씨는 그에게 어떤 로맨스가 일어날지, 그리고 어떤 로맨스가 일어날지에 대한 결정이 그의 손에 달려 있다고 느끼게 함으로써, 명백한 태양의 상황을 창출합니다.미술의 흑마법적 유혹은 주로 태양 에너지를 가능한 한 오래 유지하는 데 있습니다. 애인에게 완전히 떠나거나, 예를 들어 레스토랑에서 두 사람을 위한 저녁 식사를 주문하는 등 생산적인 공격적인 행동을 시작하기로 확고한 결정을 내리는 기회를 주지 않는 것입니다. 그런 결정이 내려지면 여성 측에서 이전의 행동 라인을 계속하는 것은 불가능해지고, 그녀는 어떤 결정을 내리고 실현해야 합니다. 이는 이미 완전히 다른 에너지에서 일어납니다. 예를 들어 달, 금성, 화성의 에너지입니다. 그러나 어떤 방식으로든 스토리가 이어지더라도, 예를 들어 아가씨가 약혼녀, 연인, 또는 스포츠 애인으로 자신의 기사와 함께하는 경우, 미래 스토리의 불확실성과 관련된 흥분하는 태양 에너지는 사라집니다. 이는 선택의 필요성과 다른 모든 것을 취소함으로써 (영혼의 드라마, 빛나는 묘사) 완전히 사라집니다. 다른, 덜 불안하지만 종종 덜 매혹적인 에너지, 예를 들어 달(신랑의 지참금과 미래 주택에 대한 걱정), 금성(새로운 질서에서의 사회화), 토성(내부 및 외부 책임의 증가, 추가 의무의 부담 등)로 대체됩니다.
태양 상황(태양 에너지 원리의 명백한 포함이 있는 상황)은 (자신의 또는 타인의) 죽음이나 임신의 위협과 전혀 관련이 없을 수 있으며, 오히려 인간의 내면 세계에서만 발생할 수 있습니다. 예를 들어, 자신이 불만족하고 나쁜 습관을 뿌리 뽑거나 반대로 재능을 발전시키려고 할 때입니다. 태양의 포함의 특징적인 징후는 영혼의 혼란, 자신의 불만족의 잘 표현되지 않은 인식, 내부 변화의 필요성의 느낌, 그리고 그들이 어떤 것이 될 수 있는지 불분명함입니다. 내가 죽어야 할 것과 반대로 태어나고 자라서 화려하게 피어날 것은 무엇인지 밝히는 것은 짧고 강렬할 수 있지만, 더 자주 길고 지루하며 지루하며, 자신의 불확실성과 주변 세계에 대한 의심의 음울한 합창으로 동반됩니다. 사실 태양이 켜지면 인간은 신이 됩니다: 세계의 창조자 또는 파괴자이며, 세계는 이러한 심각한 영향에 대해 완전히 무관심하지 않습니다. 미래 세계의 창조에서 그 다양한 버전이 서로 적극적으로 경쟁하며, 인간을 무자비한 자화찬사로 공격합니다. 그 일반적인 내용은 대략 다음과 같습니다. “나! 나! 나! 나는 더 낫다!” 늪!
태양의 에너지는 창조와 파괴의 원리로, 개인의 내면적 변화와 새로운 시작을 상징합니다. 이는 불확실성과 선택의 필요성을 동반하며, 개인이 자신의 내면 세계와 마주하는 과정에서 나타납니다. 태양의 영향 아래에서는 개인이 신처럼 되어 자신의 세계를 창조하거나 파괴할 수 있으며, 이는 주변 세계와도 상호작용합니다. 태양의 에너지는 개인의 내면적 갈등과 변화를 촉진하며, 이는 종종 길고 지루한 과정으로 이어집니다. 그러나 이 과정에서 개인은 자신의 내면적 변화를 이해하고 새로운 시작을 위한 결정을 내리는 기회를 얻게 됩니다. 태양의 에너지는 개인의 내면적 성장을 촉진하며, 이는 새로운 시작과 변화의 가능성을 열어줍니다.파괴된 세계의 조각들은 오히려 (그들의 생존이 위협받는다는 점에서!) 절규하거나, 반대로 인간을 위협하기도 합니다. 때로는 다음과 같은 방법들이 번갈아 사용됩니다: “나를 건드리지 마세요, 사랑하는 사람, 작은 아이들을 불쌍히 여겨주세요, 하지만 당신이 감히 그런 짓을 하면, 나는 당신을 가루로 만들겠어요!” 이러한 일이 무의식 속에서 일어나고, 인식하기가 매우 어렵다는 점을 고려할 때, 인간은 선택 상황(외부적이든 내부적이든)에 대한 일반적인 반감을 이해할 수 있습니다. 또한 가능한 옵션의 수와 범위를 최대한 제한하려는 욕망도 이해할 수 있습니다. 중요한 것은 태양적 상황의 무게가 인간 내부의 실제 투쟁에 의해 결정된다는 점입니다. 이는 책임감이나 잘못된 또는 비효율적인 선택에 따른 불편함의 예견만으로 설명되지 않습니다. 반면, 모든 선택이 태양 에너지의 활성화와 관련이 있는 것은 아닙니다. 오직 물질적 또는 미세한 세계에서 어떤 객체의 보존 또는 제거와 관련된 선택만이 태양적 에너지와 관련이 있습니다. 제가 잠재적인 비즈니스 파트너를 보고 그 사람과 거래할지 말지를 결정할 때, (그와 저 모두에게) 태양이 활성화됩니다. 협력 관계가 긍정적으로 결정되고 세부 사항이 논의될 때는 다른 행성들이 활성화됩니다. 태양에게는 “이거나 저거나”의 대립적 선택이 특징적입니다. 이는 “이것과 저것”을 포함하지 않습니다. 동시에 두 명의 애인에게 결혼을 제안하거나, 예를 들어 동시에 먹거나 자는 것은 불가능합니다. 여러 가지 중 하나를 선택해야 하며, 종종 매우 아쉽지만, 때로는 신의 축복으로 드러날 수 있습니다. 인간은 항상 이를 이해하지는 못하지만, 태양적 상황에서는 절망과 고초 속에서 머리를 쥐어짜게 됩니다. 태양적 상황의 핵심 개념은 “선택의 자유” 또는 “행동의 자유”입니다. 또한 개인적 또는 사회적 스테레오타입을 따르는 자유 또는 극복하는 자유도 포함됩니다. 이는 새로운 객체를 창조하거나 기존 객체를 파괴하는 상황에서 모두 적용됩니다. 종종 다음과 같은 말을 들을 수 있습니다: “내가 어떻게 도움을 줄 수 있었나요?” 이는 진심으로 자신이 어떤 도움도 줄 수 없었다고 생각하는 사람의 말입니다. 그 사람은 여분의 돈이 없었고, 필요한 연결고리도 없었기 때문입니다. 그러나 모든 가능한 일을 했다고 말할 수 없으므로, 위와 같은 문장은 도움을 요청하는 상황(명시적이든 암시적이든)에서 부정적인 선택을 표현하는 것입니다.한편, 불교 교리에서 명확히 말합니다: “이 세상에는 재산이 전혀 없는 가난한 사람도 할 수 있는 일곱 가지 희생이 있습니다. 첫째, 신체적 희생입니다. 이는 자신의 노동으로 봉사하는 것이며, 그 최상의 형태는 자기희생입니다… 둘째, 정신적 희생입니다. 이는 주변 사람들과 사물에 대한 친절하고 주의 깊은 태도입니다. 넷째, 부드러운 얼굴로 희생하는 것입니다. 이는 항상 입가에 따뜻한 미소를 유지하는 것입니다. 다섯째, 말로 희생하는 것입니다. 이는 참여와 주의의 말입니다. 여섯째, 장소로 희생하는 것입니다. 이는 자신의 자리를 다른 사람에게 양보하는 것을 의미합니다. 일곱째, 자신의 집으로 희생하는 것입니다. 자신의 집에서 다른 사람에게 밤을 보낼 곳을 제공하는 것입니다. 모든 사람이 일상생활에서 이러한 희생을 할 수 있습니다.” (삼윳카라트나포유수트라) 할 수 있습니다 – 만약 그것이 그의 선택이라면. 그러나 선택을 하려면 선택의 상황에 처해야 하고 그 상황을 선택의 상황으로 느끼는 것이 필요한데, 이는 심리적 및 기타 이유로 인해 종종 매우 어렵습니다. 이 이유는 주로 선택의 상황에 자신을 놓는 것은 일반적으로 그 상황으로 사람을 인도하는 스테레오타입 프로그램(무의식 및 에그레고르)에 도전하는 것을 의미하기 때문입니다. 이 프로그램과 에그레고르는 사람에게 완전히 특정 영향을 미치며, 특히 그 상황에 대해 새로운 것이 아니며 그 상황에서 그의 행동이 표준적인 경우, 그 상황에서 질적으로 다르게 행동하기 시작하는 것은 물론, 그러한 가능성에 대한 질문조차 제기하는 것이 매우 어렵습니다. 왜냐하면 이는 스테레오타입의 지배에서 벗어나 무의식 프로그램의 지속적인 존재에 위협을 가하는 것을 의미하기 때문입니다. 인생. 관성의 힘은 세계의 존재를 유지하며, 이를 분해되지 않은 작은 입자로부터 보호하고 모든 생물에게 미래를 예측하고 현재의 방향을 잡을 수 있는 기회를 제공합니다. 태양 에너지는 이 관성을 극복하지만, 거칠거나 부적절하게 사용되면 미세하지만 낡은 구조를 파괴하고 그 자리에 괴물을 창조합니다.반면, 그녀의 순수하게 건설적인 사용도 불가능하다. 새로운 세계의 창조는 항상 어느 정도 구세계의 파괴를 대가로 이루어지기 때문이다. 이 관점에서 “진화론자”와 “혁명가”를 대립시키는 것은 방법론적으로 잘못된 것이다. 물론 혁명은 준비되지 않은 진화이지만, 다른 한편으로 진화도 결코 적절히 준비되지 않으며, 새로운 형태는 항상 구형태의 파편 위에서 그 분해의 에너지로, 때로는 고통스럽게 창조된다. 마치 고양이가 잡은 쥐를 즉시 죽이지 않고, 먼저 쥐의 에고라가 이토록 부적절한 표기법에 대한 항의의 표시로 괄호가 붙어 있듯이, 쥐를 놓아주었다가 다시 잡으며 “놀이”를 하는 것과 같다. 하지만 포식자나 육식동물은 말할 것도 없고, 사과나 견과류를 씹는 생식 채식주의자조차도 완벽한 자연 형태를 파괴하며, 이는 정신적으로 총체적 멸절의 야만성에 가까운 장내 세균과 미생물들을 끊임없이 짓밟고 있는 것을 포함한다. 다닐로 안드레예프가 “평화의 장미”에서 지구의 카르마를 정화하는 주요 과제를 설명할 때, 그는 인류의 채식주의로의 전환과 동물계 상위 포식자들의 포식 본능의 약화를 포함시켰음에도, 기생충에 대한 태도의 윤리적 문제 앞에서 망설임을 멈추지 않았다. 인도 전통에서는 이 주제가 범신론적 정신으로 논의되고 해결되며, 인간이 모든 살아있는 존재와 동등함을 인정한다. 예를 들어 요가 수행의 고행 중 하나에는, 벌거벗은 수행자가 뜨거운 태양 아래 누워 자신의 피를 빨아먹는 벌레들로 온몸이 뒤덮여 있는 것이 있는데, 이는 육체를 굴복시키기 위한 목적이 아니라, 오히려 육체를 진정시키기 위한 것이다. 불교에는 호랑이 암컷이 자신의 굶주린 새끼들을 먹이기 위해 자발적으로 그에게 살해되어 살을 찢어 먹히기로 한 왕자의 전설이 있다. 이 원칙을 따르려면 때때로 매독이나 AIDS에 걸려 창백한 스피로헤타와 다른 원생동물들을 기쁘게 해야 하지만, 저자는 여전히 이러한 해석들이 그들을 낳은 아이디어의 심각한 왜곡을 포함한다고 보는 편이다. 기생충의 주제는 태양 에너지와 직접적으로 연결되어 있다. 그들의 출현과 번성은 특정 시점에 살아있는 존재나 시스템에게 대안적 생존의 질문을 제기하기 때문이다. 즉, 나인가, 그들인가, 이는 순수한 형태의 태양적 문제이다.저자는 인간(및 다른 시스템)의 존재를 반대적이기보다 동적 균형 모델로 구축하려고 하며, 그 안에서 기생충은 적이 아니라 조직의 강한 불균형과 급격한 변동 시 균형을 안정시키는 일종의 조절자 역할을 한다. 불균형이 심할수록 비효율적이지만, 잃어버린 균형(정확히는 그 수준)을 회복하는 기생충만이 도움이 된다. 이와 관련된 기생충의 작용이 실제로 연결된다. 신체 기생충에 대한 논의는 『얇은 몸』이라는 책에서 다루어지며, 그 발생은 서로 다른 얇은 몸 사이의 불균형에 의해 자주 유발된다. 그러나 그 외에도 에너지 흐름, 특히 황도 에너지에서 존재하는 기생충이 있다. 저자는 카발리스트적 『황도 부호』에서 이를 간단히 언급한다. 실제 책에서는 행성 에너지의 특수 기생충과 그 영향, 그리고 해당 행성이 위치한 황도 채널을 논의한다. 예를 들어, 양자리 채널에 기생충이 있다면, 그 사람의 양자리에 태양이 있으면 양자리 기생충이 존재할 가능성이 높다고 가정할 수 있다. 특히 태양이 강하게 위치하면 더욱 그렇다. 기생충의 성격은 태양의 각성(조화로운 경우와 긴장된 경우)과 태양이 위치한 부호에 따라 달라지며, 예를 들어 양자리에서 태양의 기생충은 처녀자리나 궁수자리에서 나타나는 기생충과 전혀 다르다. 그러나 태양 에너지의 특성에 따라 몇 가지 공통 특성을 가진다. 태양의 두 가지 주요 기능, 즉 오래된 세계를 파괴하고 새로운 세계를 창조하는 다양한 경로를 선택하는 것에 따라 태양 기생충을 파괴적과 창조적 두 범주로 나눌 수 있다. 인간 관점에서 첫 번째 그룹은 파괴 수준과 질을 낮추는 것이고, 두 번째 그룹은 특정 이익을 부여하고 새로 창조된 세계를 왜곡하는 것이다. 기생충은 인간과 공생하며, 공통 에너지와 상호 이익 조건에서 함께 존재한다. 기생충의 종류와 행동에 대한 구체적인 내용은 아래에서 태양의 다양한 각성 유형을 설명하면서 찾을 수 있다. 저자는 여기서 몇 가지 대표적인 예를 제시하고, 인간형으로 태양 기생충이 자주 맡는 역할을 설명한다. 거대 곤충을 파괴하는 자 – 파괴적 유형의 대표적인 태양 기생충이다.취미는 파괴적인 비판과 망치로 텔레비전을 고치는 것입니다. 무엇이든 파괴하는 데 착수하며, 이로 인해 자신의 주인을 크게 실망시킬 수 있습니다. 예를 들어, 갑자기 상사를 비판하거나, 정숙한 사회에서 성소수자에 대해 부정적으로 발언하는 경우가 있습니다. 자신의 일을 마치고 “역시 나는 영웅이로군!”이라고 중얼거리면, 파괴자는 통상 시야에서 빠르게 사라집니다. 분명히 잘못된 겸손 때문입니다. 비폭력주의자는 파괴적인 태양 기생체로, 일종의 의미에서 파괴자의 반대편에 있습니다. 외부 또는 내부 세계의 일부가 실제로 이미 죽어 있고 그 부패로 인해 독을 퍼뜨리고 있어 파괴되어야 한다는 것이 명백한 상황에서, 비폭력주의자는 아직 모든 것이 잃어버린 것은 아니며, 여전히 살 수 있고, 개선될 수 있고, 재교육될 수 있고, 실제로는 거의 아무 일도 일어나지 않을 것이라고 사람을 설득하려 애씁니다. 불해(不害)와 겸손(특히 교만에 대한)을 포함하는 불교적 및 기독교적 논거, 제거 대상의 잠재적 유용성에 대한 가정, 그 친척들의 복수에 대한 두려움, 모든 것에 대한 점진성의 필요성, 인도주의에 대한 호소, 고결함에 대한 호소, 연민과 관용의 감정 등이 동원됩니다. 파괴되지 않은 대상의 파괴적이고 독성인 결과가 드러나면, 비폭력주의자는 “누가 그렇게 될 줄 알았겠어… 나는 더 나은 것을 원했는데… 어쩌면 당신이 뭔가 제대로 하지 못해서 결국 고칠 수 있었을지도 몰라”라고 중얼거리며 빠르게 물러납니다. 다음 두 인물은 창조하는 태양 기생체입니다. 열정적인 오클로몬은 언제든 더 많은 일을 하고 각 일에 대한 책임은 줄이기를 원하며 어떤 일이든 착수할 준비가 되어 있습니다. 그의 좌우명은 “열 가지 일을 망치는 것이 끝까지 해내는 것보다 낫다”입니다. 따라서 사람에게 실제로 필요한 대상(외부 또는 내부)을 창조해야 할 필요가 생겼을 때, 열정적인 오클로몬은 주인이 다른 무언가에 착수하게 하고, 필요한 대상의 창조가 즉시나 조금 후에 무산되도록 모든 노력을 기울입니다.오흐로몬의 주인(가주)의 (드문) 불평에 대해 오흐로몬은 보통 다음과 같이 대답한다. “뒤늦은 지혜는 모두 견고하다. 누가 그것이 어떻게 전개될지 알 수 있었겠는가. 하지만 적어도 우리는 할 수 있는 모든 것을 했으며, 스스로를 탓할 이유가 없다.” 반면, 비관주의자(이들은 두 가지 유형, 즉 확고한 비관주의자와 의심하는 비관주의자로 나뉜다)는 어떤 사업의 성공을 믿는 데 소극적이다. 확고한 비관주의자가 모든 일이 실패할 것이라고 완전히 확신하는 반면, 의심하는 비관주의자는 새로운 현실을 창출할 유망한 가능성이 있다고 인정하지만, 자신의 모든 의심의 에너지를 특정 선택 옵션에 집중시킨다. 사람이 그 옵션에 집중하는 순간, 의심하는 비관주의자는 그 사람의 자신감에 대한 믿음을 완전히 무너뜨리며, 그 경로로는 결코 도달할 수 없다고 확신시키고 다른 무언가를 발명하라고 권한다. 만약 사람이 결국 어떤 결정을 내리고 선택을 수행하며, 새로운 현실을 창출하는 과정에서 어려움, 장애물 또는 불확실성이 발생하면, 확고한 비관주의자는 다음과 같이 말한다. “보라, 나는 그렇게 하면 안 된다고 말하지 않았는가. 삶은 내 말을 완전히 입증하고 있으며, 앞으로는 더 나빠질 것이다!” 의심하는 비관주의자는 자신의 의심과 두려움을 두 배, 세 배로 늘린다. “나는 여기로 오지 않는 것이 더 낫다고 당신을 경고한 것이 헛된 것이 아니었다… 어쩌면 멈추고 다른 기회를 찾아보는 것이 좋겠다. 그렇지 않으면 완전히 곤경에 빠질지도 모르니까.” 실패할 것이다, 당신은 이점에 대해 의심할 필요가 없다! * * * 이 책에서는 개인의 운명도(호로스코프) 외에도, 커플의 결합, 가족, 국가, 기업(조직, 기업) 및 책의 운명도에서 행성의 해석이 논의된다. 이에 따라 저자는 그들의 탄생으로 간주되는 순간을 상기시킨다(또한 “미세한 몸”, 서론 참조). 커플의 결합은 파트너들이 처음으로 동시에 서로를 바라볼 때(또는 적어도 상호 존재를 인식할 때, 직시하는 것을 피하는 사람들이 있기 때문이다) 첫 번째 대면 만남의 순간에 탄생한다. 때로는 이러한 대면 만남에 앞서 긴 간접적인 교류가 있을 수 있다. 공통 지인의 이야기, 전화 통화, 서신 교환 등이다. 하지만 이것은 일종의 태아기(출생 전 기간)이며, 커플의 결합의 탄생은 첫 번째 대면 만남이 시작되는 순간에 일어난다. 가족이라는 사회적 단위는 사회가 스스로를 위해 위임한 사회적 기관에 의해 결혼이 등록되는 순간에 탄생한다. 이는 교회에서의 혼인 의식, 국가 기관(ЗАГС)에서의 등록 등이 될 수 있다.이러한 모든 절차에는 의식을 진행하는 사람이 신랑신부에게 인사를 하거나 새로운 지위를 공식적으로 발표하는 순간이 있습니다. 바로 이것이 새로운 가족의 탄생 순간입니다. 그러나 공식적인 의식 없이 단순히 함께 살기 시작하는 등 더 복잡한 경우도 있습니다. 이러한 경우 사회적 에고르(집단 무의식)는 오랫동안 그들의 결합을 가족으로 인정하지 않으며, 공동 생활 시작 시점의 차트는 수년 후나 공동 자녀가 출생할 때 비로소 가족 차트가 됩니다. 만약 몇 년(심지어 자녀가 성장하고 손주가 태어난 후 수십 년이 지난) 후에 부부가 마침내 결혼을 등록한다면, 이 순간을 사회의 관점에서 가족의 탄생으로 간주해야 하며, 해당 차트는 과거와 미래의 사회적 운명을 보여줍니다. 반면 공동 생활 시작 시점의 차트는 가족이라는 미시 우주로서의 발전을 보여줍니다. 만약 가족이 자신의 창립일에 대해 확립된 인식이 있고, 특히 해당 기념일을 성대하게 기념한다면, 점성가는 이 날짜를 기준으로 삼아도 무방합니다. 해당 차트에서 핵심 정보를 올바르게 추출할 수 있기 때문입니다. 참고로, 자신의 출생일에 확신이 없는 사람들에게도 동일한 원칙이 적용됩니다. 이 경우 그들은 공식 문서에 기재된 출생일에 작성된 차트의 리듬에 따라 상당 부분 삶을 살아가고 있습니다. 새로운 국가의 출생은 실제 정치 체제의 변화를 수반하며, 이는 때로는 동시대인에게 명확하고 때로는 그렇지 않으며, 인식은 시간이 지난 후에야 이루어집니다. 그러나 궁정 쿠데타가 아닌 진정한 혁명이 일어나고, 국가적 에고르가 민족 발전의 새로운 단계 시작을 상징하며 질적으로 변화한다면, 일반적으로 새로운 정권이 구 정권을 이긴 사회적 시간적 및 지리적 순간이 자연스럽게 발생하며, 이는 나중에 국가 기념일의 형태로 형식화됩니다. 일반적으로 이 후 국가의 명칭이 변경되거나, 기존 명칭에 수식어가 추가되며, 국장 및 국기가 변경됩니다. 기업(사업체, 조직)의 출생은 법적 인격으로, 이름, 주소, 그리고 직원 고용권 및 세금 납부 의무와 같은 특정 권리 및 의무를 갖게 하는 문서를 서명하는 순간에 발생합니다. 또한 다른 차트, 예를 들어 기업의 첫 근무일 시작 시점이나 전통적으로 기업의 생일로 여겨지는 날짜의 차트도 사용할 수 있습니다.이름(간판)을 변경하면, 그것이 순수하게 형식적인 것이더라도, 그에 해당하는 운명(호로스코프)이 작용하기 시작합니다. 그러나 이러한 방식으로 상황을 근본적으로 개선하는 경우는 드뭅니다. 어쨌든, 기업의 탄생 시점이, 예를 들어 박물관 개관식에서의 리본 커팅과 같은 특별한 의식을 통해 정밀하게 특정될수록, 그 기업의 사건들의 리듬이 더 명확해지고, 그 사명이 더 분명해집니다. 이는 점성가뿐 아니라 기업의 경영진과 직원들에게도 마찬가지입니다. 비공식적이고 비영리 조직의 탄생은 그들의 첫 모임 날짜로 날짜를 잡을 수 있으며, 더 정확히 말하면, 대중의 여론이 그들의 이름(그리고 존재한다면 정관)을 수용하는 그 순간으로 정할 수 있습니다. 물고기자리 시대의 특징인 전문적 및 비전문적 인간 연합의 형태가 다른 형태로 부드럽게 이행되는 현상은, 물병자리 시대에는 이산적, 즉 점프하는 과정으로 변할 것입니다. 새로운 형태로의 변형은 대부분 해체 후에 따르지만, 이전 시대만큼 고통스럽고 병리적이지는 않으며, 해체의 순간은 점성가들에게는 기쁨과 안도감을 줄 것입니다. 책의 운명은 그 저자가 집필을 시작하는 순간에 작성됩니다. 즉, 그는 장래의 작품을 오랫동안 상상 속에서 숙고한 후, 어느 멋진 날 결연히 책상 앞에 앉아, 앞에 깨끗한 종이 한 묶음을 놓고, 결연하거나 떨리는 손으로 장래 소설의 첫 문장, “나는 내 목적지에 가까워지고 있었다…”를 써 내려가는 그 순간입니다. * * * 이제 우리는 연인 관계, 가족, 국가, 기업, 그리고 책에 대해 살펴봅시다. 분명히, 이 주제들은 상세한 검토를 받을 가치가 있지만, 저자는 그것들을 단지 가볍게 언급할 뿐입니다. 연인 관계의 운명에서 태양은, 연인 에고르가(egregor)가 생명을 유지하는 데 중요하게 인식할 상황들의 성격을 보여줍니다. 이는 그들의 고유한 프로그램에 대한 것이거나, 그들을 직접적으로 관여하는 사건들과 상황들에 대한 것일 수 있습니다. 커플의 존재(그리고 삶)의 주제는 “우리”라는 단어로 명명될 수 있는 주제이며, 이 “우리”는 다양한 방식으로 실현됩니다. 예를 들어, 때로는 한 파트너가 커플의 프로그램에 대한 모든 책임을 지는 동안, 다른 파트너는 자신의 의지와 개성을 첫 번째 파트너에게 완전히 녹아드는 방식으로 실현됩니다. 이는 “지휘자-노예” 또는 “주인-개인”(주인-종) 유형의 연인 관계입니다.커플의 삶에서 태양 에너지가 활성화되는 시점은 “우리는 계속 함께할 것인가, 아니면 헤어질 것인가?”라는 질문이 의제에 올라올 때이거나, 덜 강경한 형태로 “우리는 어떻게 우리의 행동과 지각을 조율할 것인가?”라는 질문이 제기될 때입니다. 이때 황소자리에 있는 태양은 구체적인 행동의 조율 문제에 특별한 날카로움을 부여하며, 처녀자리에 있는 태양은 서로 간의 물리적 접촉과 물질적 세계에 초점을 맞춥니다. 예를 들어, 커플 연합의 생존 문제는 그릇을 말리는 방식을 선택하는 문제와 충돌할 수 있습니다. 수건으로 닦아 바로 수납장에 넣을 것인가, 아니면 건조대에 말려 둘 것인가? 충분히 소화되지 않은 태양, 특히 손상된 태양은 파트너들이 단순히 불행한 것을 넘어, 서로에게 또는 다른 존재(예: 절대자)에게 왜 필요한지 완전히 이해하지 못하는 상황을 끝없이 만들어냅니다. 상호 조율은 불가능해 보이며, 반면에 다른 쪽이 만드는 장애물은 훨씬 더 명백해 보입니다. 예를 들어, 사람이나 행동 프로그램에 대한 질투가 그렇습니다. 질투는 파트너의 일부 프로그램을 축소하려는 욕구로, 상당 부분 태양 에너지에서 비롯됩니다. 그러나 동일한 기반 위에 반대되는 주제, 즉 공동의 행동 프로그램과 지각의 스펙트럼을 확장하는 것 역시 자리 잡고 있습니다. 이 확장 욕구나 의지적 충동에 해당하는 정확한 단어는 없지만, 커플은 이를 적어도 질투만큼이나 날카롭게 경험합니다. 파트너가 나를 이해하고 나의 열정을 공유하며 나의 일에 참여하라는 절박한 필요성은 종종 커플 에고라의 의지를 표출합니다. 만약 이 경우 파트너가 나에게 다가오지 않고, 나의 열정을 평온하게 소모시키면서 스스로 아무것도 하지 않는다면, 그는 나 개인에게 절망, 분노 또는 우울감을 유발하는 것뿐만 아니라 커플 에고라를 파괴하거나, 에고라가 강력하다면 그 에고라가 자신의 프로그램을 실현하기 위해 더 거친 방식으로 전환하도록 강요합니다. 그러면 파트너와의 관계가 손상되고 더 강경하고 원시적이 됩니다. 관계의 정확성, 섬세함, 부드러움은 커플 에고라가 정교해짐에 따라만 찾아옵니다. 이를 위해 에고라가 자신의 핵심적이고 생존에 필수적인 프로그램을 실현할 수 있는 기회를 제공해야 합니다. 만약 생존을 위한 투쟁에서 두꺼운 껍질, 단단한 비늘, 단단한 발톱, 날카로운 이빨을 기르도록 강요당한다면, 관계는 죽음을 향해 나아가게 되며, 이때는 감상론이나 심지어 서로에 대한 동정조차 여의치 않습니다. 가족의 호로스코프에서 태양은 그 가족에게 생명을 걸고 중요한 결정을 내리는 상황, 또는 그러한 결정을 완강히 거부하는 상황을 가리킵니다.자녀 양육, 주거 및 생계 유지, 거주지 이전, 가족 구성원의 생명에 대한 직접적인 위협 상황(예: 중증 질환)에서의 안전 확보 – 이러한 모든 프로그램은 가족의 태양 에너지에 의해 수용되거나 거부되며, 부분적으로 실현됩니다. 그러나 가족 차트에서 태양의 위치에 따라 그 방식은 크게 달라집니다. 예를 들어, 양자리에 있는 태양은 모든 유사한 문제들이 원칙적인, 때로는 종교적·철학적 차원으로 격상되고 구체화가 시급해지며, 가족의 사명과 가치관 사이의 관계가 부각되는 가족을 의미합니다. 그리고 가족 구성원들 사이에서도 유사한 문제들이 발생합니다. 반대로, 가족의 호로스코프에서 천칭자리에 있는 태양은 가족의 물리적 몸에서 에테르적 영역으로 상승하는 흐름을 통해 그 생계와 관련된 문제들과 선택들이 표출됨을 의미합니다. 영양, 건강 증진 및 질병 치료, 주거의 올바른 구성, 부부 간 성적 관계 및 부부 사이와 자녀들 간의 육체적 관계에 관한 문제들이 첨예화됩니다. 이는 첫 번째 가족이 두 번째 가족보다 더 영적이고 도덕적이라는 것을 의미하지는 않습니다(완전히 반대일 수도 있습니다). 하지만 그럼에도 불구하고, 첫 번째 가족에서는 구성원들의 삶의 자세와 이상을 조정하고 조율한 후에만 중대한 결정을 내려야 하며, 두 번째 가족에서는 아파트의 대청소(이 청소는 매우 유익한 영향을 미칠 것입니다)를 마친 후에야 결정을 내려야 합니다.
각각의 새로운 아이가 세상에 태어남으로써 가족의 태양 에너지는 질적으로 변화하며, 일종의 부담이 되면서도 동시에 추가적인 채널을 제공합니다. 아기가 태어난 후 가족의 삶은 종종 급격히 변화하여 완전히 다른 리듬과 틀에 들어갑니다. 하지만 이것은 일종의 수동적 연결입니다. 아이의 태양 채널이 가족의 태양 에너지에 능동적으로 연결되는 것은, 가족의 삶의 프로그램에 대한 일부 책임이 그 아이에게 부과될 때입니다. 예를 들어, 어린 형제나 자매를 돌보거나, 학교에서의 독립적인 사회화 등이 그것입니다. 가족의 업무, 교육 및 사회적 프로그램에 대한 책임 분배는 거의 항상 가족 에그레고르의 태양 에너지 위에서 이루어지며, 적시에 이를 마무리하는 것은 새로운 것을 올바르게 선택하는 것만큼이나 중요합니다. 때로는 이별이 너무 오래 지속되어 관계를 완전히 취소하는 것이 더 나을 정도로 독성을 유발하기도 하지만, 이를 위해서는 바로 태양 에너지가 필요합니다. 과거에 대한 잘못된 연민과 되돌릴 수 없는 과거에 대한 무력한 향수를 끊어내는 데도 태양 에너지가 필요합니다. 국가의 호로스코프에서 태양은 국가의 생존을 보장하거나, 질적으로 새로운 현실을 창조하거나,旧的 현실을 파괴하는 프로그램을 상징합니다.이것은 군대와 그 무장, 국경 보호, 국민에게 최소한의 식량, 주거 및 에너지 공급, 생태학적으로 위험한 지역의 통제; 여기에 시민과 그들의 기본적인 개인 및 경제적 이익의 보호, 즉 경찰 및 사법 시스템, 교도소, 교화 시설 등의 활동도 포함됩니다. 외부 및 내부 위험한 적으로부터 자신을 보호한 후, 국가는 태양처럼 생존을 넘어서는 목표를 설정하지만, 생존과 마찬가지로 생존에 필수적인 목표를 설정합니다. 이러한 목표와 문제는 구체적인 상황에 따라 다르지만, 정부와 국민에 의해 인식되고 형성되는 방식에 대해 태양의 별자리와 태양의 관측이 많이 알려줍니다. 예를 들어, 물병자리에서 태양은 국가의 가장 중요한 문제를 “과학적으로” 설정하고 해결하는 경향이 있으며, 발생한 상황과 적절한 이론적 근거를 바탕으로 한 결론을 내린 후, 전갈자리에서 태양은 감정과 열정적인 열정을 강조하며, 이 열정이 없다면 그 문제는 국가적 중요성과 공감을 얻지 못할 것입니다. 민족의 운명을 국가 권력과 광범위한 대중, 행정부와 지식인 등 사이에서 책임 분배와 관련된 모든 주제는 국가의 태양 에너지 활용 문제와 직접 관련이 있습니다: 어떤 것이 되어야 하고 어떤 것이 되어서는 안 되는지, 누가 책임이 있는지, 무엇을 해야 하는지, 어떻게 볼 것인가. 기업의 호로스코프에서 태양의 위치는 강력한 위기와 전환점의 극복 방식과 특성을 나타냅니다. 기업의 생존 문제뿐만 아니라 환경과의 상호작용 유형과 기업의 존재 방식에 대한 충분히 심각한 변화도 태양 에너지의 활성화와 선택에 대한 책임의 증가를 의미합니다. 주문 수령, 경쟁사와의 경쟁, 광고 성공, 협력 기업 및 비즈니스 파트너의 적절한 행동, 자체 직원 간의 갈등 또는 조화로운 상호작용 – 이러한 문제는 기업의 존재 방식에 급진적인 변화를 약속하는 성공적인 해결 또는 실패를 의미할 정도로 충분히 심각해질 때 태양의 색채를 얻습니다. 예를 들어, 쌍둥이자리에서 태양이 있을 때, 미래의 심각한 문제의 징후는 비서의 질병, 직원들 사이의 의견 차이, 기업의 삶에서 특정 사건의 중요성에 대한 의견 차이, 또는 단순한 소문과 헛소문의 갑작스러운 증가일 수 있습니다.서비스원들의 회사 내 사정에 대한 정보 습득, 상사들의 정기적인 보고, 비공식적인 교류 강화(회식, 피크닉, 스포츠 대회 등), 그리고 직원들의 동기 부여를 통해 위기를 예방할 수 있습니다. 태양은 직원 채용 및 해고 과정에서 중요한 역할을 하며, 이 과정의 효율성을 통해 회사 태양의 특성과 발전 수준을 판단할 수 있습니다. 만약 입사 후 불편한 직원 해고 현장을 목격한다면, 당신의 회사 생활은 평온하지 않을 것입니다.
책의 호로스코프에서 태양은 주인공의 갈등과 주요 줄거리의 전환점을 보여주며, 때로는 작가가 사용하는 표현 수단을 결정합니다. 태양적 상황은 주인공의 삶이나 생활 방식에 위협이 되는 상황으로, 선택과 희생을 요구합니다. 태양의 극단적 양극성은 결단력과 망설임입니다. 강력한 태양은 주인공이나 악당에게 주어지며, 약한 태양은 소심한 인물들에게 주어집니다.
만약 책의 태양이 물고기자리라면, 주인공은 위기 상황이나 큰 변화 전에는 술을 많이 마시며 진실을 찾고, 종교적 회개나 금기된 연인(작가의 영원한 여성상 개념)을 통해 위안을 찾습니다. 반면, 책의 태양이 염소자리라면, 작가는 긴 서술로 독자를 긴장하게 만듭니다. 독자는 중요한 일이 일어날 것 같지만, 실제로는 아무 일도 일어나지 않습니다.
각 행성의 진동은 다양하며, 진동의 높이에 따라 7가지 기본 수준을 구분할 수 있습니다. 이 수준은 태양적 상황의 형성 방식을 나타냅니다. 태양적 수준은 다음과 같습니다:
태양 – 태양
원시적인 전사와 동굴곰의 전투입니다. 과거를 유지할지, 미래의 선택지를 결정할지 “살 것인가, 죽을까”의 선택을 해야 합니다.태양-태양 선택은 항상 매우 엄격하며, 일반적으로 이를 피하는 것은 불가능합니다. 예를 들어, 처녀자리 태양 아래에서는 태양-태양 에너지를 통해 외과 의사가 병든 사지를 절단할지 여부를 결정합니다(치료 vs 절단 선택). 반면, 천칭자리 태양 아래에서는 태양-태양 에너지를 통해 저글러와 곡예사가 균형을 유지하거나 잃게 됩니다. 태양-태양 양자리 대안은 예를 들어 종교적 선택입니다.소녀가 청년에게 “나와 결혼하거나, 아니면 당장 사라져라!”라고 선택을 강요하는 상황. 가족의 경우, 가족 구성원의 중병, 아이의 출생, 아버지나 아들의 전쟁 참전과 귀환을 동반한다. 국가의 삶에서는 중대한 전쟁, 혼란, 파괴, 피비린내 나는 내전, 선조에 대한 기억 상실 또는 반대로 모든 진보에 대한 저항과 낡은 전통에서 벗어나지 않아 재앙의 문턱에 서게 된다. 책에서는 소름이 끼치는 재앙(예를 들어, 많은 동화의 시작 부분)으로 시작된다.
어머니가 전투에서 부상당한 아들을 간호하는 태양-달. 이 에너지 수준은 오래된 것의 생존 또는 새로운 것의 탄생이 그 존재를 유지하기 위한 적절한 지원을 필요로 할 때 특징적이며, 어떤 지원 방식을 선택하느냐에 따라 결정된다. 그러나 완전한 생존 보장은 없다. 태양이 처녀자리일 때의 태양-달 에너지는 수술 직후 환자 간호(첫 번째 붕대 교체)에 필요한 간호사에게 필요하며, 태양이 천칭자리일 때는 물에서 구출된 사람에게 인공 호흡을 실시할 때 필요하다.
태양이 황소자리일 때의 태양-달 상황은 간호 대상이 되는 선택의 고통으로 실현될 수 있다. 즉, 덜 주의를 기울인 대상은 사망하거나 그 사람의 시야에서 사라진다. 회사의 삶에서는 주문 흐름이 줄어들 때, 여러 가지로 불리하고 특별한 간호가 필요한 것들 중에서 선택해야 하는 상황이 발생한다. 긍정적인 경우, 태양-달 에너지를 기반으로 하는 회사는 지원, 구조, 응급 처치에 종사할 수 있다. 소방, 응급실, 지진 피해 복구 등.
태양-달 에너지를 기반으로 한 많은 커플 관계는 “구조자-피해자” 시나리오로 살아간다. 이 경우 파트너들의 구출 방식은 태양의 위치에 따라 결정된다. 예를 들어, 태양이 쌍둥이자리일 때는 “구출”의 포스는 합리적인 설명과 설득에 집중될 것이고, 태양이 사수자리일 때는 감정적인 지원이 될 것이다.
태양-수성
주부가 대청소를 한다.이 수준에서 생존(또는 파괴) 주제는 질서 정연함과 구조화로 해결됩니다. 민족의 삶에서 국가는 민족을 스스로의 혼란스럽고 흡혈적인 경향으로부터 보호하는 역할을 합니다. 태양-수성적 역할은 경제에서 노동 분업이 봉건 체제에서 자본주의 체제로의 전환을 동반했습니다. 기업의 삶에서 태양-수성적 에너지의 부족은 업무 규율이 붕괴되는 결과를 초래합니다. 한 직원은 지쳐 쓰러지고, 다른 직원은 할 일이 없어 방황하며, 부서들은 조화를 이루지 못하고, 회의는 계획되지만 취소되거나 필요한 조율을 주지 못합니다. 개인의 차트에서 태양이 게자리일 경우, 태양-수성적 상황은 참을 수 없는 감정적 과부하로 경험될 수 있습니다. 서로 호환되지 않는 감정의 폭풍이 어떤 사건(또는 그 사건을 인식하는 방식)에 의해 유발됩니다. 그러면 사람은 자신의 감정을 정리하고 정돈할 필요가 있다고 느낍니다. 예를 들어 긍정적인 것은 여기에, 부정적인 것은 저기에 배치하거나, 더 상세하게는 “당신의 비웃는 미소는 나를 분노하게 하고, 공간을 이동하는 무의미한 방식은 나를 자극하며, 분노는 분노가 아니다”라고 구분합니다.
태양-금성
회사 대표는 직원들과 함께 새해를 축하합니다. 여자가 남자에게 “당신의 사랑 없이 나는 죽어간다”고 말할 때, 이는 항상 과장이 아닙니다. 그녀는 태양-금성 에너지가 부족할 수 있으며, 이는 태양-달 에너지나 태양-태양 에너지와 마찬가지로 생존에 필수적입니다. 가족에서 태양-금성 에너지는 영혼의 따뜻함, 설명할 수 없는 빛으로 느껴지며, 전체 가정의 질서를 변화시킵니다. 신이 버려진 상태에서 신이 선택한 상태로, 다른 에너지(예: 태양-수성)가 이미 그 붕괴를 막을 수 없을 때입니다. 태양-금성 에너지의 부족은 가족보다 더 심각하게 기업에서 느껴집니다. 특히 경영진이 태양-수성 진동에 중점을 둘 때: 엄격한 일정, 명확한 책임 분담, 정기적인 보고, 검사 등. 이는 어느 정도까지는 도움이 되지만, 결국에는 볼트 조임이 아무런 결과도 주지 않거나(또는 부정적인 결과를 가져오거나) 문제를 해결해야 할 때가 옵니다. 그리고 경영진은 어쩔 수 없이 미소를 지으며, 돌처럼 굳은 얼굴을 간신히 벌리고, 직원의 필요성을 이해하고 그들에게 호응할 준비가 있음을 표현하려 노력합니다.태양-금성 선택은 다음과 같습니다: 내가 주어진 신성한 사랑의 일부로 빛을 비추는 세계의 부분은 살아남고, 이 사랑이 부족한 부분은 즉시 또는 점차적으로 시들어갑니다. 이 선택은 인간에 의해 지속적으로 이루어지며, 자신의 내면 세계와 외면 세계 모두에 적용됩니다. 이때 중요한 점은 태양-금성 에너지를 다른 어떤 에너지로도 대체할 수 없다는 것입니다 – 태양-달 에너지나 태양-수성 에너지로도 불가능합니다.
태양은 화성. 바보 이반은 숲을 등지고 집이 앞을 보도록 명령합니다. “나는 너를 정말 사랑해! 이 정도면 충분하지 않아?” 안타깝게도 사랑은 큰 가치이지만, 종종 그것만으로는 충분하지 않습니다: 태양-금성 진동은 근본적으로 불안정하며, 다음 단계인 화성 단계에서야 비로소 형태를 갖춥니다. 여기서 사랑은 다양한 형태로 표현됩니다. 가족 생활에서 태양-금성 에너지가 충분하지만 태양-화성 에너지가 부족한 영역을 매우 명확하게 볼 수 있습니다: 사랑은 있지만, 그 사랑이 주변 공간에 흩어지는 무형적이고 혼란스러운 성격을 띱니다.
예를 들어, 생명을 위협하는 질병에 걸린 아이의 경우, 대부분의 어머니들은 생물학적 태양-금성 흐름을 활성화시켜 일종의 치유 효과를 내지만, 이 에너지를 특정 기관이나 시스템에 집중하고, 즉 태양-화성 단계로 전환하는 능력은 선천적인 치유 능력이나 특수 훈련에 의해 주어진다. 일반적으로 화성 단계의 핵심 단어는 장인 정신, 기술, 기술입니다 – 이 단어들의 가장 좋은 의미에서.
태양-화성 선택은 다음과 같이 들립니다: 신성한 사랑을 바탕으로 적절히 표현된 노력의 형태로 내 에너지를 받는 세계의 부분이 살아남고 선택됩니다. 예를 들어, 태양이 쌍둥이자리에 있을 때, 태양-화성 단계는 고통과 고통을 소수의 말로 독자에게 전달할 수 있는 재능 있는 기자-리포터를 낳을 수 있습니다 – 가족이 무너지는 고통, 국가 체제가 무너지는 고통, 또는 반대로 새로운 세계 창조의 기쁨.
태양은 목성. 요정은 신데렐라가 왕자궁에 가기 위해 필요한 모든 것을 제공합니다. 새로운 객체나 전체 현실(홀로그래픽 관점에서 동일)을 창조할 때, 그(것)의 창조와 존재를 위해 필요한 모든 것을 종합적으로 준비해야 합니다. 파괴에 대해서도 마찬가지입니다: 늑대를 잡으려면 모든 탈출 경로를 차단해야 합니다.유피테르 진동 수준은 풍성함을 의미하지만 매우 미묘하고 이해하기 어렵기 때문에 종종 다중성의 개념으로 대체됩니다. 그러나 유피테르는 적지 않고 충분함을 의미합니다. 태양 수준처럼 생존, 새로운 창조 또는 오래된 파괴를 위한 충분한 수준입니다. 전형적인 예는 동화의 주인공이 마법의 도우미들(태양-화성 수준에서 다양한 기술을 습득한 것)을 얻은 후, 그들이 함께 모일 때 주인공이 죽음에서 구출되고 임무를 수행할 수 있는지 여부를 확인하는 최종 테스트 상황입니다. 태양-유피테르 상황은 가족에게는 더 높은 사회적 수준으로의 진출로, 모든 삶의 영역을 완전히 변화시킵니다(또는 이전 수준으로의 추락으로 가족 구성원들이 모든 것을 잃는 느낌을 받을 때). 회사에서 태양-유피테르 에너지의 부족은 전체적인 변화를 이루지 못하고, 질적으로 다른 수준의 합성(예: 부서 간의 노력 조율)으로의 전환을 할 수 없음을 의미할 수 있습니다. 부분적인 개혁은 가능하지만, 근본적인 “꼬리”를 제거하거나 완전히 새로운 활력을 찾는 데는 실패합니다.
태양-토성 조합은 성지오르기-승리자가 창으로 뱀을 찌릅니다. 유피테르 수준이 종합적인 준비와 보장을 제공한다면, 토성 수준은 이를 실제로 검증합니다. 사람이 미래 세계의 한 가지 옵션을 선택할 때, 그 옵션이 어느 순간에 매우 현실적으로 다가와 “정말로 이렇게 되기를 원하십니까?”라고 묻는 것 같습니다. 태양-토성 상황에서는 “정말로 그것을 파괴하고 이 것을 창조하겠습니까?”라는 질문으로 시작되며, 태양-토성 에너지가 충분한 경우, 사람은 “네”라고 대답하고, 세계는 지정된 방식으로 변화합니다. 현대 컴퓨터에서 데이터 삭제 대화 절차도 이와 같습니다. 프로그래머가 파일을 삭제하는 명령을 내리면, 컴퓨터는 화면에서 “정말 이 작업을 수행하시겠습니까? 아직 마음을 바꿀 수 있습니다. 당신의 의도가 확실한지 확인하거나 무모한 명령을 취소하세요”라고 묻습니다. 따라서 첫 번째 파일 삭제 명령은 태양-유피테르 에너지(즉, 모으고 파괴를 준비)에 해당하고, 두 번째는 태양-토성 에너지(결정적으로 파괴)에 해당합니다.결정이 최종적이고 되돌릴 수 없게 되고, 오래된 것이 파괴되거나 새로운 것이 탄생하는 프로그램이 시작됩니다: 첫 번째 탱크가 움직이고, 비행기가 사랑으로 상승하며; 연설자가 강단에 오릅니다. 새로 태어나는 세계에 따라, 이전 현실에서 어떤 것이 계속 존재할지, 어떤 것이 사라질지, 그리고 새로운 현실이 어떻게 될지가 결정됩니다.태양은 구실과 창조의 평면에서 주로 작용하며, 태양의 별자리 위치(및 어느 정도 그 어스펙트)에 의해 결정됩니다. 예를 들어, 양자리 태양은 가치 체계의 급진적인 변화를 자주 요구하지만, 이는 보통 불디히알 체의 리듬에 따라 이루어집니다. 이는 심리적으로 이해하기 어렵고, 특히 불디히알 체와 카우잘 체가 의식에서 혼합되어 있을 때 더욱 그렇습니다. 염소자리 태양은 파트너십 차트에서 새로운 정신적 조정 경로를 선택하고 일부 오래된 약속을 취소할 필요가 있음을 의미합니다. 이상하게도, 오래된 약속은 더 이상 유효하지 않게 되고, 파트너들은 이유를 알 수 없지만, 정기적으로 포기해야 합니다. 강한 태양은 회사 차트에서 조직과 작업 방식의 지속적인 변화를 가능하게 하고 필요하게 합니다. 태양이 약화되면, 특히 태양이 위치한 황도대 채널의 물질에서 자멸 경향이 강해질 수 있습니다. 이 경우 특별한 주의를 기울여야 합니다. 종종 태양이 약화된 카르마는 직원 중 한 명이 맡게 되며, 이때는 그의 “그냥” 나쁜 성격과 회사 내 혼돈의 악마가 그를 통해 작용하는 것을 신중하게 구분해야 합니다. 약한 태양은 인생 동안 흐르면서 오래된 세계의 붕괴와 새로운 현실의 창조 상황을 피할 수 있는 기회를 제공합니다.일루지 자유와 자신의 선택에 대한 책임감 감소. 약한 태양이 게자리에서 깊은 감정적 안정성 – 외적으로 매우 민감하고 취약해 보이지만, 이는 어느 정도 사실일 수 있지만, 그의 고통(과 승리)은 일반적으로 그의 기본적인 감정적 세계관에 큰 변화를 주지는 않는다. 약한 태양이 사수자리에서는 평온하고 신중한 성격을 줄 수 있으며, 감정적 긴장에 매우 견고한 정신적 키로 반응하여 쉽게 흔들리지 않는다. 그는 타인의 선전을 비판할 수 있지만, 동시에 그 안에 무언가 설명할 수 없는 매력이 있을 수 있다. 약한 태양은 전통이 좋은 안정적인 회사, 예를 들어 모험과 모험적인 고객을 좋아하지 않는 견고한 은행에서 발견될 수 있으며, 이 은행은 예금에 대한 보장된 소득을 제공하지만 항상 감사에 대비하고 있다. 물론, 태양의 약한 측면만으로는 이 은행이 한 번에 무너지지 않을 보장이 없다. 그러나 파괴가 위협할 경우, 그것은 아마도 오래 지속되고, 그 과정에서 많은 기회가 자신의 사정을 부분적으로 수정할 수 있을 것이다. 반면, 약한 태양을 가진 회사에서 급격한 상승을 기대하기는 어렵다. 만약 차트에 10하우스에 매우 강력한 목성이 있거나 그 행성과 관련이 있다면 예외일 수 있다. 국가의 호로스코프에서 약한 태양은 권력의 관용, 군비 지출 감소, 반정부 운동의 자유 등을 의미할 수 있지만, 동시에 절대적으로 필요한 경우에 결단적인 조치를 취하지 않는 것도 의미할 수 있다. 적이 이미 문 앞에 서 있고, 대학 교수들이 노골적인 반역을 선전하는 등. 조화로운 태양은 위기 상황에서의 선택 절차를 크게 간소화한다. 심연 위에 다리를 놓을 때 난간을 설치하고, 진정한 신부에게 (가짜와 달리) 유명한 색상의 리본을 머리에 묶어주는 등. 반면, 이 사람은 카디널한 행동에 결정하기 어렵다. 예를 들어 범죄자에게 사형을 선고하거나 한 계약에 대해 다른 계약보다 결정적인 선호를 주기 어렵다. 만약 운명이 그를 그렇게 강요한다면, 그는 스스로에게 두 옵션 사이에 큰 차이가 없다는 척할 것이다. 심지어 죽음의 문제에서도: 언젠가는 죽어야 하고, 하루 일찍 또는 1년 늦게 – 무슨 차이가 있나, 특히 저승에서는 그렇게 중요하지 않고, 다음 생애에서는 여기서 하지 못한 것을 마무리할 수 있으니…태양이 사수자리에서 위치할 때, 그는 군중의 광기를 진정시키기 위해 그들의 아스트랄 필드에 연결되고 적절한 말과 이미지를 찾아 그룹 에너지를 완전히 평범한 안전한 생각 형태로 변환할 수 있습니다. 조화로운 태양을 가진 기업은 직원, 고객, 비즈니스 파트너들에게 좋은 인상을 줄 것이며, 중개자로서 모든 참여자에게 약간 기생하면서도 갈등을 크게 완화시키는 데 능숙할 것입니다. 그러나 충분한 열정과 외부 환경과의 상호작용 원칙 및 구조의 부분적인 위험한 변형을 포함하지 않으면 부패의 위협을 받게 되고, 그 때 공포와 방치된 해결되지 않은 문제들이 화산의 용암과 재처럼 갑자기 표면에 드러날 수 있습니다. 상해받은 태양은 사람에게 큰 모험에 대한 경향을 줍니다. 태양의 위치와 그 종속성이 어떤 모험인지 보여줄 것입니다. 상해받은 태양은 아무것도 일어나지 않을 때 지루해하며, 진정한 사건은 작은 것이지만 재앙이 발생하고 무언가가 영원히 파괴되고 새로운 것이 생겨날 때라고 생각합니다. 이 사람에게는 선택을 실현할 많은 힘이 주어져 있지만, 그 선택을 올바르게 실현하는 것은 매우 어렵습니다. 왜냐하면 그 선택이 객관적으로 매우 어렵기 때문입니다. 상해받은 태양이 양자리에 있을 때, 삶의 위치와 가치를 조정하기 어렵지만, 아트마 체는 이에 대해 강요합니다. 이로 인해 전 세계적인 자기 불확신 복합체가 발생할 수 있으며, 이는 종종 거친 자랑, 교만, 과시적인 자기 확신을 가리고, 또한 양자리의 조화로운 경우에도 특징적인 직설적인 성격 교정을 원합니다. (하지만 후자는 외적으로 약간 더 세련되어 있습니다.) 상해받은 태양을 가진 국가는 종종 민족의 데미우르고스와 그 공동체의 영혼의 승인을 받아 사회 개편의 위험한 프로그램을 시작합니다. 목성과 달, 토성의 종속성과 차트의 전체 모습에서 간접적으로 이를 추측할 수 있습니다. 태양의 위치와 그 종속성은 급진적인 개혁의 주요 초점을 보여줄 것입니다. 예를 들어, 양자리 – 이데올로기, 사자자리 – 근본적인 경제(농업 + 중공업), 황소자리와 염소자리 – 경공업, 천칭자리 – 무역 등입니다.
