Kabalistische Astrologie Teil 4 – Dialektik oder Häuser Teil 1

Abb.1. Globaler informationsenergetischer Strom (die zodiakalen Strömungen sind mit durchgezogenen Pfeilen dargestellt, die transitorischen Strömungen mit gestrichelten)

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Im Folgenden wird eine kurze Beschreibung der transitorischen Strömungen gegeben; jedoch macht der Autor im Voraus einige Anmerkungen. Die Hauptmetapher, die zur Beschreibung der Meditationen der feinstofflichen Körper verwendet wird, ist das Leben eines Waldes oder, in einer kultivierteren Variante, eines Gartens. Aus dem Körper, der darüber liegt, fallen Samen zukünftiger Pflanzen auf den Boden, die auf dem Boden wachsen, der durch die Übertragungen aus dem darunter liegenden Körper entsteht; durch die Vegetation reifen Früchte, die in den darüber liegenden Körper gelangen und dort zum Boden werden, und es entstehen Rückstände (abgefallene Blätter, vertrocknete Stämme usw.), die in den darunter liegenden Körper gelangen und dort zu Keimen und Samen werden. Dieses Bild gilt für die intermediären Körper – vom buddhischen bis zum ätherischen inklusive. Im Fall der extremen Körper – des atmischen und des physischen – ist es etwas verkürzt: Im atmischen Körper fehlen Samen und Früchte (es bleibt nur der Boden und die Rückstände der Meditationen), im physischen Körper hingegen fehlen Boden und Rückstände, und es gibt nur Samen und Früchte. Allerdings bedeutet das Fehlen von Meditationssamen im atmischen Körper, die vom darüber liegenden Körper stammen (da dieser fehlt), nicht, dass seine Meditationen bedingt sind: Sie variieren sowohl unter dem Einfluss des Bodens, den der Strom der Fische aus dem buddhischen Körper bringt, als auch durch informationsenergetische Austauschprozesse mit der atmischen Ebene der feinstofflichen Welt insgesamt. Andererseits entstehen zwar durch atmische Meditationen keine Früchte, die in den darüber liegenden Körper geschickt werden (wie bereits erwähnt, weil dieser fehlt), dennoch kann man von einem gewissen „horizontalen“ Äquivalent dieser Früchte sprechen, verstanden als bestimmte Übertragungen aus dem atmischen Körper in die atmische Ebene, die als Ergebnis stattfinden. So kann man von „horizontalen“ Früchten sprechen, sagen wir, bei buddhischen oder mentalen Meditationen. Das heißt, die Meditationen des atmischen Körpers haben keinen „höheren“ Sinn und kein Ergebnis im Verhältnis zu diesem Körper selbst, aber sie können für die atmische Ebene insgesamt von Bedeutung sein. Ähnlich verhält es sich mit dem physischen Körper: Obwohl es keinen Boden gibt, der durch Übertragungen aus dem darunter liegenden Körper entsteht (da dieser fehlt), gibt es dennoch einen gewissen Boden – er wird durch die äußere physische Ebene geschaffen, von der der physische Körper Nahrung und andere Arten der informationsenergetischen Unterstützung erhält. Und andererseits existieren die Rückstände der physischen Meditationen, die im kabbalistischen Sinne fehlen, in einem „horizontalen“ Verständnis, d. h. als solche, die in die äußere physische Ebene geschickt werden (Produkte der Atmung und des Schwitzens, Abfallstoffe der Verdauungstätigkeit usw.). Natürlich sollte man bei diesen Analogien bedenken, dass der echte, oder „vertikale“, Boden, Früchte, Samen und Rückstände, die aus benachbarten feinstofflichen Körpern stammen oder dorthin geschickt werden, sich qualitativ von ihren „horizontalen“ Äquivalenten unterscheiden, die am Prozess des informationsenergetischen Austauschs des Körpers mit der entsprechenden Ebene teilnehmen.

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Die innere Kultur des Menschen wird in hohem Maße von seiner Fähigkeit bestimmt, seinen okkulten Organismus zu spüren und die in ihm ablaufenden Prozesse bewusst wahrzunehmen, um dann behutsam in sie einzugreifen, wobei er in der Regel homöopathische und nur in seltenen Ausnahmefällen chirurgische Methoden anwendet. Der erste Schritt der kabbalistischen Selbsterkenntnis ist die Differenzierung der Körper: Der Mensch lernt, sie voneinander zu unterscheiden und die Position seines Zusammenfügungspunktes (des Wahrnehmungszentrums) zu bestimmen: in welchem Körper und wie stabil er sich gerade befindet. Man sollte nicht denken, dass dieser erste Schritt einfach ist: Das Unterbewusstsein ist manchmal sehr daran interessiert, bestimmte Manipulationen vorzunehmen, und versucht beispielsweise, Fragmente des mentalen Körpers als buddhische oder des astralen als atmische auszugeben – dass das, was ich über meine Werte denke, meistens nicht mit dem wahren buddhischen Weltbild übereinstimmt und mich völlig vom spirituellen Weg abbringen kann. Daher ist die Entwicklung des kabbalistischen Selbstbewusstseins untrennbar mit der allgemeinen evolutionären Entwicklung verbunden und erfordert vom Menschen eine spirituelle Ausrichtung, große innere Ehrlichkeit und ständige Opferbereitschaft des Niederen für das Höhere, wobei dies nicht nur das Verständnis der höheren, sondern, wie seltsam es klingen mag, auch der niederen Körper betrifft. Das mag den Leser überraschen: Es ist natürlich klar, dass man, um seinen atmischen Körper vom buddhischen zu unterscheiden, insgesamt seine Mission und sein Leben spüren muss, was vom Menschen eine gewisse Reife und die Fähigkeit erfordert, sich von dringenden Problemen zu lösen, aber warum gilt dasselbe auch für die Differenzierung, sagen wir, des physischen und des ätherischen Körpers? Die Antwort liegt erstens in der Einheit des Organismus, insbesondere in den direkten Verbindungen zwischen den Körpern des feinstofflichen und des dichten Schildes (der Autor erinnert daran, dass der feinstoffliche Schild aus dem atmischen, buddhischen und kausalen Körper besteht, der dichte Schild aus dem astralen, ätherischen und physischen), aufgrund derer eine sorgfältige Differenzierung des ätherischen und physischen Körpers ohne die Differenzierung des buddhischen und kausalen unmöglich ist und die Differenzierung des astralen mit der des ätherischen direkt verbunden ist. Der zweite Grund für die Schwierigkeiten bei der Differenzierung der Körper des dichten Schildes liegt darin, dass das Unterbewusstsein des durchschnittlichen Menschen und der Gesellschaft insgesamt diesen Körpern und ihren Energien weitgehend pragmatisch und räuberisch-konsumtiv gegenübersteht, und eine solche Haltung ist selbst ein erhebliches Hindernis für ihr Verständnis und insbesondere für ihre Differenzierung.

Der zweite Schritt der kabbalistischen Selbsterkenntnis ist die Strukturierung der einzelnen feinstofflichen Körper (einschließlich des physischen) und vor allem die Herausarbeitung der Bereiche in ihnen oder, wenn man den Wellenansatz verwendet, der Schwingungen, die für den Austausch mit den höheren und niederen Körpern charakteristisch sind. Zunächst muss man lernen, Übertragungen aus den benachbarten Körpern (Import) von den Produkten der Meditationen des Körpers zu unterscheiden, die nach oben und unten geschickt werden (Export). Import besteht aus Boden und Samen, Export aus Früchten und Rückständen, und zunächst lernt der Mensch, Import und Export zu unterscheiden, ohne auf die Details ihrer Zusammensetzung einzugehen, und erst später erfasst er den Unterschied (im Rahmen des Imports) zwischen Boden und Samen sowie (im Rahmen des Exports) zwischen Früchten und Rückständen. Woran lassen sich diese Unterschiede erkennen? Reichlicher Import verleiht dem Körper große innere Kraft, Bereitschaft zu intensiven Meditationen, Prüfungen und Erfahrungen sowie das Bedürfnis danach, begleitet von einem Gefühl der Ungewissheit über die Zukunft – oft völlig unklar, wie sie aussehen wird und welche Früchte sie bringen wird. Insgesamt fühlt sich ein Körper mit starker samen-boden-energetischer Prägung wie jung – man könnte sagen, bei ihm liegt (oder vieles) noch vor ihm, und er hat noch Pulver im Pulverhorn. Umgekehrt geht eine große Menge an Energie, die für den Export bestimmt ist, mit einem Gefühl der Erschöpfung des Körpers einher, dem Gefühl, viel erlebt zu haben, mit erworbenem Wissen und dem Wunsch, es irgendwie anzuwenden oder zumindest loszuwerden, weil es belastet – sowohl wertvolle Erfahrungen (Früchte) als auch die Last ungelöster und offensichtlich unlösbarer Probleme (Rückstände).

Insgesamt wirkt ein Körper mit vorherrschender fruchtbar-abgebender energetischer Qualität alt und weise, als läge alles Wesentliche bereits hinter ihm, und es bleibt nur noch, erworbene Werte abzustreifen und die alte Hülle abzulegen. Im Allgemeinen ist es nicht besonders schwer, Export und Import dieses feinstofflichen Körpers zu unterscheiden – vorausgesetzt natürlich, der Mensch vermag ihn überhaupt von den anderen Körpern zu trennen. In vielen Fällen ist es jedoch deutlich schwieriger, Früchte von Rückständen und Samen von Erde zu trennen, und dieser Moment ist wichtig, denn eine solche Trennung hängt zu einem gewissen Grad vom Willen des Menschen selbst ab.

Betrachten wir zum Beispiel die Meditation des mentalen Körpers. Wenn ein Mensch durch Nachdenken zu bestimmten Schlussfolgerungen gelangt, die er zur Grundlage seines Handlungsplans macht, dann ist klar, dass diese Schlussfolgerungen vollwertige Früchte der mentalen Meditation sind und entsprechend genutzt, also in den Steinbock-Kanal geleitet werden. Wenn die endgültigen Schlussfolgerungen jedoch zweifelhaft erscheinen – etwa weil sie trotz aller Logik oder Effektivität nicht in das allgemeine mentale Bild passen –, dann muss man trotzdem etwas mit ihnen tun; und dann wandern sie statt in den kausalen Körper in den astralen Körper über den Krebs-Kanal: Der Mensch erlebt emotional die Unzulänglichkeit seiner mentalen Bemühungen und vergisst sie anschließend vollständig. So kann eine Frucht der mentalen Meditation in manchen Fällen vom Menschen als unbrauchbar (etwa als faul) eingestuft und als Abfall an den darunterliegenden Körper weitergegeben werden.

Eine umgekehrte Ersetzung ist ebenfalls möglich; wir werden sie anhand des Lebensflusses, also der kausalen Meditationen, betrachten. Es gibt Menschen mit einem schwachen mentalen, aber energiegeladenen – wenn auch disharmonischen – buddhischen Körper. Bei solchen Menschen entsteht oft die Versuchung, kausale Rückstände für Früchte zu halten. Statt den morschen kausalen Stumpf über den Zwillinge-Kanal in den mentalen Körper zu schicken und ernsthaft über die Ursachen seiner Misserfolge nachzudenken, schickt er ihn gedankenlos über den Wassermann-Kanal in den buddhischen Körper – mit Lebenspositionen wie „Ich bin grundsätzlich zu nichts fähig“ oder „Die anderen sind an allem schuld“.

Die Starrheit grundlegender Lebenspositionen, selbst wenn sie aus sozialer oder kosmischer Ethik betrachtet lobenswert erscheinen, führt häufig dazu, dass das Skelett des buddhischen Körpers seine zarteren Gewebe durchbricht und nach außen ragt, sodass der Körper ständig blutet, erkrankt und große energetische Unterstützung – vor allem kausale – benötigt. Dann deutet der Mensch alles, was mit ihm geschieht, so um, dass es seine längst unzulänglichen Positionen bestätigt oder seine Komplexe kompensiert. In der Regel blockiert er dabei den Zwillinge-Kanal, hört auf, über das Geschehende nachzudenken – also die Schwierigkeiten mental zu interpretieren – und leitet alle kausalen Rückstände in den Wassermann weiter. Dies schadet sowohl dem Kanal selbst als auch dem buddhischen Boden, der dadurch stark vergiftet wird und sogar zu einer schweren Vergiftung führen kann.

Defekte Lebenspositionen, die aus Sicht des Organismus (insbesondere des atmischen Körpers) problematisch sind, müssen dabei nicht zwangsläufig egoistisch oder nihilistisch sein: Manchmal sind sie im Gegenteil übertrieben gutmütig und führen zu einer schlichten Verantwortungslosigkeit gegenüber sich selbst und der Welt. Ein Mensch, der in einer kultivierten und religiösen Familie aufgewachsen ist, kann etwa mit der Muttermilch Prinzipien wie Gewaltlosigkeit, bedingungslose Liebe und Vertrauen gegenüber seinen Mitmenschen aufgesogen haben und fest davon überzeugt sein, dass Böses und Täuschung seiner Liebe, Edelmütigkeit und Ehrlichkeit nichts anhaben können. Trifft er nun auf eine unlösbare kausale Sackgasse, die durch Böses, Täuschung oder Gewalt ihm selbst oder von ihm ausgehend verursacht wurde, so kann er – ohne die Situation mental zu erforschen (weil er spürt, dass dies zu nichts Erfreulichem führen wird) – die entsprechenden kausalen Rückstände (den unangenehmen Schimmel und Moder) in den buddhischen Körper schicken und dort zusätzlich zu den bestehenden Positionen etwa folgende einnehmen: „Was Gott auch tut, es geschieht zum Besten – selbst wenn es derzeit niemand erkennen kann.“ Kaum ein Leser wird dieser Aussage widersprechen können – doch als persönliche Lebenshaltung passt sie eher zu den Weisen-Mahatmas aus Shambhala als zu einem durchschnittlichen sozialen Individuum, für das Gott oft in seiner strafenden oder zumindest drohend warnenden Rolle (insbesondere in Bezug auf die Folgen) auftritt.

Im Gegensatz dazu neigt ein Mensch mit einem starken mentalen und schwachen buddhischen Körper dazu, alles, was mit ihm geschieht, zu interpretieren, wobei er oft unbewusst die wertvollsten kausalen Früchte in den Zwillinge-Kanal leitet, den Lebenserfahrungen „zerredet“ und sich selbst damit der Unterstützung seiner Positionen, Werte und grundlegenden Lebensprinzipien beraubt. Selbst der gewissenhafteste Gedanke kann – und wie! – die menschliche Erfahrung profanieren, die eigentlich dazu bestimmt ist, den buddhischen Boden zu nähren. Und genau das fällt einem Menschen des 20. Jahrhunderts, der im Geiste des Triumphs der mentalen Energien und Konstruktionen erzogen wurde, besonders schwer zu akzeptieren.

Der Verstand (die Energie der mentalen Ebene) steht in vielerlei Hinsicht im Gegensatz zur Weisheit (der Energie der buddhischen Ebene), und es ist völlig falsch, die letztere als höchste Form der ersteren zu betrachten. Deshalb ist es unmöglich, den Inhalt von Gedichten zu paraphrasieren oder die Pointe von Witzen und philosophischen Aphorismen zu erklären: Sie werden entweder durch die eigene (buddhische) Energie erfasst oder überhaupt nicht wahrgenommen.

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Der Unterschied zwischen dem Boden und dem Samen eines feinstofflichen Körpers erscheint auf den ersten Blick grundlegend, doch tatsächlich kann der Mensch den Samen in Boden verwandeln, indem er ihm den intimsten Teil seiner Energie – die Keimlinge, also die Entwicklungsprogramme – entzieht. Umgekehrt kann er versuchen, mit dem Boden wie mit einem Samen umzugehen, ihn gleichsam zum Keimen zu bringen – und dann wächst tatsächlich etwas daraus hervor.

Betrachten wir nun konkrete transitorische Strömungen. Der Leser sollte sie nicht zu wörtlich nehmen: Im Gegensatz zu den zodiakalen Strömungen handelt es sich hier um eine gewisse Abstraktion, da sie einzelne Teile dieses feinstofflichen Körpers (etwa Samen und Rückstände) aus dem Gesamtprozess des Lebens herauslösen. Gerade hier jedoch vollzieht sich die Transformation, die den zwölf dialektischen Übergängen entspricht.

Der östliche transitorische Strom des buddhischen Körpers ist die Verwandlung des Samens der buddhischen Entwicklung in die Rückstände dieser Entwicklung, die anschließend in den kausalen Körper gelangen. Der Same eines Entwicklungsprogramms (jedes Körpers) ist, wie man sagt, „wonach man strebte“; die Rückstände symbolisieren unlösbare Hindernisse, die eine Änderung oder Einstellung des Programms erforderlich machen – „woran man scheiterte“. Die bekannte Lebensweisheit identifiziert beides miteinander oder stellt zumindest einen direkten Zusammenhang her; die kabbalistische Dialektik hingegen behauptet, dass dieser Zusammenhang zwar besteht, aber nicht direkt ist und je nach Horoskop zwölf verschiedene Formen annehmen kann.

Der Same im buddhischen Körper hat atmischen Ursprung: Es handelt sich um besondere, oft erhabene Bestrebungen, die meist sehr abstrakt sind, also mit konkreten Handlungen verbunden sind, gleichzeitig aber eindeutig eine Umstrukturierung des Wertesystems des Menschen erfordern – seiner grundlegenden Lebensprogramme, Einstellungen und Positionen. Bei Menschen ohne Erfahrung (oder ohne den Wunsch nach) Selbstanalyse und intensivem innerem Leben wird das Keimen des buddhischen Samens nur schwach bewusst wahrgenommen, aber dennoch intensiv erlebt: Der Mensch spürt, dass sich etwas in ihm verändert, dass er in vielem ein anderer wird, und dies kann schmerzhaft, unbequem und ungewohnt sein, auch wenn sich im Leben etwas zum Besseren oder Schlechteren verändert – oft ist schwer zu erkennen, was davon zutrifft. Nach einiger Zeit jedoch passt sich der buddhische Körper an das neue Programm an, und der Mensch beginnt, es umzusetzen: Er entwickelt Talente und Tugenden, lebt nach neuen Werten und Positionen und verwirklicht neue Lebensideale und -programme. Dabei entstehen zahlreiche Schwierigkeiten und Widersprüche buddhischer Ebene, die nicht alle bewusst werden, oft aber unüberwindbar (oder zumindest als unüberwindbar empfunden) sind. Diese Widersprüche, die zu einer Art vertrockneten Ästen und vergilbten Blättern des buddhischen Waldes werden, wandern über den Stier-Kanal in den buddhischen Körper und verwandeln sich dort in den Samen neuer kausaler Entwicklungsprogramme – mit der esoterischen Bedeutung, ein auf buddhischer Ebene ungelöstes Dilemma zu lösen.

Allerdings werden transitorische Strömungen stets im Rahmen des jeweiligen Körpers betrachtet, und in Bezug auf den absteigenden buddhialen Strom wird die Frage folgendermaßen gestellt: Welche Schwierigkeiten, Hindernisse und Widersprüche der Werteebene werden einer Person begegnen, die ein neues Leben verwirklicht? Welche ihrer Werte werden mit anderen in Konflikt geraten? Welche Talente können sich entwickeln und zu wessen Schaden wird dies geschehen? Welche großen Programme werden seelisch reibungslos verlaufen und welche zu einer Krise oder tiefen Verzweiflung führen? Welche Lebenspositionen wird es gelingen, miteinander zu verbinden, und welche werden zerbrechen und schmerzhaft brechen? Der buddhiale Level betrifft nicht Handlungen, sondern Positionen, und in intimen menschlichen Beziehungen ist er weitaus wichtiger, sodass der absteigende buddhiale Strom in vielerlei Hinsicht die Hauptthemen der Beziehungen einer Person zu anderen bestimmt. Das Verständnis dieser Themen gibt die Schlüssel zu ihrer Harmonisierung und konstruktiven Nutzung.

Der östliche Strom des kausalen Körpers ist die Transformation des kausalen Samens in die Abfälle der kausalen Vegetation. Mit anderen Worten, hier liegt unser Fokus darauf, welche Hindernisse, Komplikationen und Ausweglosigkeiten die Programme konkreter Handlungen einer Person erwarten, die erneut beginnen – unabhängig davon, ob es ihr scheint, dass sie diese selbst führt oder sie als passiver Agent über sie kommen.

Generell muss man sagen, dass sowohl die Fähigkeit, den Lebens-(kausalen) Strom in einzelne Ereignisse zu unterteilen, als auch die noch schwierigere Kunst, diese Ereignisse zu Ketten zu verknüpfen – im Grunde esoterische Fähigkeiten sind –, nicht jedem gegeben ist. Und von denen, die sie besitzen, verstehen bei Weitem nicht alle, wie wichtig dies ist. Handlungsprogramme erschöpfen sich keineswegs in denen, die eine Person aktiv programmiert oder denen sie bewusst folgt: Viele kausale Ketten verlaufen, ohne dass das Bewusstsein sie in größerem Maße registriert, obwohl sie im Leben eine große Rolle spielen.

Allerdings verläuft die Entstehung wesentlicher kausaler Ketten, die durch die taurische Inklusion symbolisiert wird, selten unbemerkt: Der Mensch spürt, dass etwas beginnt, und hat meist eine ungefähre Vorstellung vom Charakter dieses „etwas“, also vom Grundmuster der Ereignisse (sowohl äußerer als auch innerer), auch wenn er sie nicht genau vorhersehen kann. Wenn die Hauptinklusion von Gefühlen der seelischen Erhebung, höherer Begeisterung und dergleichen begleitet wird, verleiht die taurische Übertragung dem Menschen oft ein Gefühl des Besitzes, das Gefühl der Bereitschaft zu bestimmten Anstrengungen und Prüfungen. Menschen verantwortungsvoller Berufe (Schriftsteller, Künstler, Bergsteiger) beginnen ohne dieses Gefühl nicht mit ihrer Arbeit.

Zu Beginn einer kausalen Kette entsteht beim Menschen oft eine Art Euphorie: Ich werde alles schaffen, alle Hindernisse und Schwierigkeiten überwinden, im äußersten Fall – umgehen. Doch mit dem Nachlassen der Energie des kausalen Samens und dem Wachsen der kausalen Pflanze verändert sich die Stimmung, und ein Teil der Hindernisse erweist sich auf kausaler Ebene als unüberwindbar: Es erscheinen die ersten trockenen Blätter und Zweige, der Stamm stößt an die Äste benachbarter Bäume und so weiter.

Welche Art von Hindernissen kann man erwarten, und wie hängen sie mit der ursprünglichen Idee des kausalen Projekts zusammen? Die allgemeine Antwort auf diese Frage gibt das Haus (Phasenübergang) mit dem Anfang im Stier, das den absteigenden kausalen Strom beherrscht.

Der östliche Strom des mentalen Körpers ist die Transformation der ursprünglichen kausal motivierten Antriebe mentaler Meditationen in verschiedene Widersprüche, Komplikationen und Denkblockaden, die auf mentaler Ebene nicht überwindbar sind. Hier muss angemerkt werden, dass eine mentale Blockade oder ein Widerspruch vom Menschen keineswegs zwangsläufig als etwas Negatives wahrgenommen wird (dies gilt übrigens für alle anderen Körper). Der Ausdruck „mentale Abfälle“ (ebenso wie kausale, buddhiale und andere) trägt im kabbalistischen Sinne im Allgemeinen keine negative Nuance.

Denken ohne akute kausale Notwendigkeit wird durch mangelnde Aktualität fade und langweilig: „Satire und Wortspiele in einem Glas Wasser rosten ein“ (F. Krivin). Ebenso entzieht das Fehlen – wie man sagt – des notwendigen Paradoxons im Denken ihm die emotionale Komponente. Sprache zeichnet sich stets durch Polysemie und Homonymie aus, also durch die Mehrdeutigkeit von Wortbedeutungen und Ausdrücken, wodurch rein „philologische“ Serien von Witzen entstehen, zum Beispiel: „Stirlitz stieg aus dem Meer und fiel auf den Kies. Im Allgemeinen ist Humor in hohem Maße mit der Fähigkeit verbunden, eine mentale Blockade zu erkennen, sie als solche anzuerkennen und den entsprechenden mentalen Splitter über den Krebs-Kanal in den astralen Körper zu schicken.

Ein Pedant hingegen neigt dazu, hoffnungslos vertrocknete mentale Sträucher endlos zu gießen und zu harken, in der Hoffnung, auf ihnen wenigstens Holunder wachsen zu lassen, oder – schlimmer noch – versucht, trockene Nadeln als reife Äpfel auszugeben. Dies ist meist die Vorgehensweise erfolgloser Vorgesetzter und schlechter Administratoren. Wenn ein solcher Vorgesetzter einen Untergebenen in sein Büro ruft, um ihm eine kreative Aufgabe zu erteilen, lässt er in dem instruktiven Gespräch einen mentalen Baum wachsen, der – zumindest aus Sicht des Untergebenen – nicht nur keine Früchte trägt, sondern einfach an der Wurzel verdorrt.

Doch die Situation zwingt den Untergebenen, so zu tun, als hätte er sorgfältig alle während des Gesprächs gereiften aromatischen mentalen Früchte eingesammelt, sie ordentlich in eine Kiste gelegt, mit Sägemehl bestreut und werde sie, sobald er die Tür hinter sich schließt, sofort über den Steinbock-Kanal in den kausalen Körper schicken, also „zur Ausführung schreiten“. In Wirklichkeit zieht er in seinem Büro einen hässlichen, vertrockneten Zweig aus der Schublade und übergibt ihn mit den Worten: „Und was hat unser Idiot sich heute wieder ausgedacht!“ – und übermittelt so seine Wahrnehmung der Aufgabe an die Umgebung, indem er die hoffnungslos vertrocknete Pflanze in den kollektiven Krebs-Kanal schickt, zum Gelächter (manchmal bitterem) und zur Freude (nicht ganz reinen) aller Mitarbeiter.

Das Haus (mit der Spitze in den Zwillingen), das den absteigenden mentalen Strom beherrscht, zeigt, welche spezifischen Hindernisse und Probleme dem Denken begegnen werden, das die aktuelle kausale Situation verarbeitet, und wo es (dem Denken) möglich ist, innezuhalten und auszuruhen, indem es stattdessen das Gefühl (die Emotion) einsetzt.

Der östliche Strom des astralen Körpers ist die Transformation des Samens emotionaler Erfahrungen in ihre Hindernisse, Ausweglosigkeiten und Widersprüche. Im Allgemeinen ist die Kultur des emotionalen Lebens in der modernen Zivilisation ein überesoterisches Konzept; Emotionen werden teilweise sozial reguliert – allerdings fast ausschließlich durch ungeschriebene und äußerst wirksame Regeln und Anforderungen, die zudem völlig unzureichend sind, da sie auf die einfachsten, aber lebenswichtigen Fragen keine Antwort geben: Wie reguliert man seine Gefühle? Darf man sie unterdrücken und wie? Darf man sie an anderen auslassen oder vor der Gesellschaft verbergen? Was tun, wenn sie versiegen? Inwieweit kann und darf man sich auf sie stützen? Wie reagiert man richtig auf emotionale Schläge (und auf die eigenen)?

Das Haus (mit der Spitze im Krebs), das den absteigenden astralen Strom beherrscht, bestimmt die allgemeine Richtung der Transformation emotionaler Meditationen: von ihrem Beginn, der mit der primären emotionalen Reaktion auf diesen oder jenen mentalen Widerspruch verbunden ist, bis zu ihrem Ende, auf das der moderne Mensch selten achtet, das jedoch für ihn selbst von außerordentlicher Wichtigkeit ist. Dieses Haus wird insgesamt die Frage beantworten: Welche Hindernisse werden dem Fluss der Emotion im Weg stehen? Womit wird sie kollidieren und wie wird das Ergebnis aussehen? An welchem Widerspruch wird sie Halt machen, sich auflösen oder ersticken?

Der östliche Strom des ätherischen Körpers transformiert den astralen Samen ätherischer Meditationen in deren Abfälle, also in unlösbare Spannungen und Antagonismen auf ätherischer Ebene. Die Vorstellungen von den eigenen ätherischen Meditationen sind bei verschiedenen Menschen völlig unterschiedlich, insbesondere da manche ihnen große Aufmerksamkeit schenken, andere gar keine. Wie fühlen Sie sich, sobald Sie aufwachen? Welche Empfindungen haben Sie eine Stunde nach dem Mittagessen? Wie wirken sich emotionale und sexuelle Erfahrungen auf Ihren Tonus aus? Ein Mensch, der zu all diesen Fragen inhaltliche Beobachtungen anstellen kann, ist ätherisch orientiert (was, nebenbei bemerkt, nicht mit Egoismus gleichzusetzen ist); er kann manchmal bis ins Detail seine Empfindungen nach dem Verzehr bestimmter Speisen beschreiben, die Gefühle, die er beim Abschwellen eines blauen Flecks empfindet, und so weiter. Im Allgemeinen ist das, was als „physische“ Empfindungen bezeichnet wird, meist eine ätherische Reaktion. Es ist allgemein bekannt, dass emotionale Konflikte und Stress (die ausreichend ätherische Samen säen) von starken bioenergetischen Reaktionen begleitet werden: Der Mensch wird benommen oder gestärkt, er empfindet Erschöpfung oder „Blutkochen“, also buchstäblich einen ätherischen Sturm.

Wie wird diese ätherische Meditation weiter verlaufen?

Wird sie in der unbequemsten ätherischen Position stecken bleiben, was den Zusammenbruch der ätherischen (und später auch der physischen) Organe bedroht? Oder wird sie zu unzähligen vertrocknenden Grashalmen zerfallen (stabile Gesundheit) oder zu einer mächtigen Eiche verschmelzen, die vollständig fault und plötzlich in zwei Hälften zerbricht (Herzinfarkt)? Eine gemeinsame Antwort auf diese Fragen gibt das Haus mit der Spitze im Löwen, das auf die Art der toten Winkel, Hindernisse und Abfälle ätherischer Meditationen hinweist, die durch ungelöste astrale Konflikte und Probleme ausgelöst werden.

Der transitorische Fluss des physischen Körpers ist die Transformation des ätherischen Samens, der in den physischen Körper gelangt, in die Früchte der physischen Meditationen, die dann wieder in den ätherischen Körper zurückgesendet werden. Was ist dieser ätherische Same? Es sind zahlreiche Agenten, die als Katalysatoren, Inspiratoren und Lenker zukünftiger physischer Bewegungen fungieren (nicht unbedingt kurzfristiger Art wie ein Schritt oder Sprung: Es kann sich um die Auslösung einer Schwangerschaft, den Prozess des Zahnwechsels oder Reisekrankheit handeln). Die Frage, wie dies aus biochemischer Sicht funktioniert, ist noch nicht vollständig geklärt: Offensichtlich sind dabei verschiedene Nervenzellen und ihre Strukturen, Hormone sowie viele noch unbekannte Substanzen und Wesen beteiligt. Auf der Ebene einer echten Abhandlung ist jedoch das subjektive Erleben der ätherischen Übertragung in den physischen Körper durch den Menschen von weitaus größerer Bedeutung: Es ist ein Zustand, in dem die physische Bewegung, sozusagen, ideell vollständig vorbereitet ist (unabhängig davon, wie gut) und bereits praktisch begonnen hat – zumindest lässt sie sich nicht mehr aufhalten, und die physische Meditation, also ein bestimmter Tanz, ist unvermeidlich.

Der Gewichtheber beugt sich über die Hantel und greift entschlossen nach der Stange; das hungrige Baby saugt sich an der Brust der Mutter fest; der leidenschaftliche Jüngling zieht seine Geliebte an sich heran; der Einbrecher nähert sich dem Safe und holt seine Werkzeuge hervor. So sieht der Beginn der physischen Meditation aus; wie aber werden ihre Früchte aussehen (im kabbalistischen Sinne)? Wenn der Beginn der Meditation durch physische Konzentration und verborgene Energie gekennzeichnet ist, die nach einem bestimmten Plan freigesetzt werden soll, so werden die Früchte im Gegenteil durch physische Entspannung freigesetzt, die nach vollbrachter Anstrengung eintritt. Bei dieser Entspannung lockern sich nicht nur die Muskeln, sondern auch das übrige Gewebe – die Bänder erschlaffen, die Gelenke werden weicher und sogar die unter der Last gekrümmten Knochen richten sich auf. All diese Prozesse werden von der Abgabe von Wärme begleitet, von der ein Teil spurlos aus dem physischen Körper (und der Ebene) verschwindet und sich (über den Kanal der Waage) in ätherische Energie und Materie verwandelt. Wahrscheinlich wird die Wissenschaft der Zukunft nachweisen, dass beim Entspannen auch eine geringe Menge Materie aus dem physischen in den ätherischen Körper übergeht (oder rein aus der physischen Ebene verschwindet) (ein analoger Prozess in der Physik ist die Umwandlung eines Teilchen-Antiteilchen-Paares in Energie).

Das Haus (mit der Spitze in der Jungfrau), das den transitorischen Fluss des physischen Körpers steuert, zeigt, wie dieser den Übergang vom präaktiven in den postaktiven Zustand wahrnimmt und welche typischen Effekte dabei entstehen.

Der aufsteigende Fluss des ätherischen Körpers ist die Transformation des ätherischen Bodens in die Früchte ätherischer Meditationen. Es versteht sich von selbst, dass diese Früchte in hohem Maße von den Pflanzen abhängen, die sie tragen, und damit von ihrem Samen, der durch den Krebs-Strom aus dem astralen Körper gebracht wird. Dennoch gibt es allgemeine Gesetzmäßigkeiten, die unabhängig von der Art der wachsenden ätherischen Flora sind und weitgehend die Art und Weise bestimmen, wie die ätherischen Früchte je nach Boden reifen – ein Boden, der durch das Haus mit der Spitze in der Waage definiert wird.

Die Fähigkeit, die Früchte ätherischer Meditationen zu unterscheiden, ist ein wichtiger Schritt, sozusagen, der bioenergetischen Selbsterkenntnis des Menschen. Das Ende des Zyklus der ätherischen Vegetation (wenn man so sagen darf, der ätherische Abend) bedeutet das Auftreten einer großen Menge an Früchten und Abfällen, mit denen man richtig umgehen muss. Die ätherischen Abfälle erzeugen eine spezifische bioenergetische Unruhe: Der Mensch wird hin- und hergeworfen, geschüttelt, bekommt Fieber, tiefe Wellen scheinen durch ihn zu gehen – all das ist nichts anderes als die Vorbereitung auf eine bestimmte physische Handlung:

„Mein Mund zittert wie im Feuer,
Kiefer angespannt vor Leidenschaft,
Hungriger Saft strömt in Strömen,
Mal dehnt er sich wie ein Drache,
Mal zieht er sich wieder zusammen,
Speichel, sich kräuselnd, murmelt im Mund
Und die zusammengepressten Kiefer doppelt …
Ich will dich!“
(N. Sabolozkij, „Fischladen“)

Die Früchte ätherischer Meditationen hingegen werden ganz anders erlebt und wahrgenommen – es handelt sich um eine Art höheres bioenergetisches Erregungsgefühl, das schließlich den allgemeinen emotionalen Hintergrund vertieft, bereichert und verstärkt (manchmal vergiftet). So wissen gute Ehefrauen und Mütter sehr wohl, dass die Nahrung ihren Männern und Kindern nicht nur (ätherische) Kräfte für körperliche Arbeit und Bewegung verleiht, sondern auch das emotionale Fundament des Familienlebens prägt. Dafür ist es jedoch notwendig, dass die ätherischen Früchte ausreifen und ihnen die Möglichkeit gegeben wird, über den Kanal des Skorpions in den astralen Körper zu gelangen, anstatt unreif über die Jungfrau in den physischen Körper zu gelangen. Letzteres tun oft unerfahrene junge Ehefrauen, die ihren Mann hastig füttern, ihn dann sofort vom Mittagstisch aufstehen und zu häuslichen oder anderen Aufgaben schicken. Es ist bekannt, dass die emotionale Dankbarkeit, wenn sie überhaupt im Herzen des Mannes aufsteigt, keinen Ausdruck findet – zum großen Schaden für die Ehe.

Der aufsteigende Fluss des astralen Körpers stellt die Transformation der astralen Böden in die Früchte emotionaler Meditationen dar, also in eine Art abschließende Emotionen, die dann, indem sie durch den Kanal des Schützen gehen, zu Stimmungen werden. Die Fähigkeit, „sich selbst in den Griff zu bekommen“ auf hohem Niveau bedeutet nicht nur die Kontrolle über die Amplitude emotionaler Meditationen, sondern auch die sorgfältige Trennung der astralen Früchte von den Abfällen. Ein Mensch, der sein astrales Körper schlecht beherrscht und in unkontrollierte Emotionen verfällt, leidet doppelt: sowohl bioenergetisch als auch mental. Sein astraler Körper ähnelt dann einem Obstgarten während eines Hurrikans: Der Wind reißt reife astrale Früchte ab, bricht Äste, Zweige und sogar Stämme, und all dies fliegt durch den Kanal des Löwen nach unten in den ätherischen Körper, wo es große Zerstörungen anrichtet (das Herz beginnt verzweifelt zu klopfen, der Blutdruck springt usw.), ohne dass der Mensch etwas Wesentliches sagen oder auch nur denken könnte. Die Verarbeitung ermöglicht es, eine feurige Rede zu halten und dabei ätherisch ruhig zu bleiben – in einer Situation, in der ein ehrlicher, aber astral unkultivierter Mensch einen Herzinfarkt erleiden oder dem Beleidiger schwere körperliche Schäden zufügen würde.

Das Haus mit der Spitze im Skorpion zeigt die charakteristischen allgemeinen Besonderheiten der Transformation des astralen Bodens in astrale Früchte, die dieser Person (oder Gruppe) eigen sind und von dem konkreten Inhalt der emotionalen Meditation abhängen, also von der Art der fruchttragenden Pflanze.

Der aufsteigende Fluss des mentalen Körpers ist die Transformation der grundlegenden Stimmungen des Menschen in seine endgültigen Schlussfolgerungen, die dann die Grundlage für kausale Meditationen bilden. Dabei sollte man das Wort „Schlussfolgerungen“ nicht zu eng verstehen – viele praktische „Schlussfolgerungen“ zieht der Mensch unbewusst und bemerkt sie überhaupt nicht oder sieht nur kleine Fragmente davon. So geht zum Beispiel eine intensive mentale Meditation beim Autofahrer hinter dem Steuer vor sich, doch seine „Schlussfolgerungen“, die die Grundlage für seine konkreten Handlungen bilden – das Lenken, Gasgeben, Bremsen usw. – werden von seinem Bewusstsein meist nicht registriert. Dasselbe gilt für Berufsringer, Krieger und andere Menschen, die in akuten Situationen handeln müssen, wo für das Bewusstwerden mentaler „Schlussfolgerungen“ einfach keine Zeit bleibt – aber das bedeutet keineswegs, dass keine mentalen Meditationen stattfinden: Sie laufen auf höchstem Niveau ab und bringen manchmal hochwertige Früchte hervor.

Dies betrifft nicht nur die Tänze der Eiskunstlauf-Weltmeister oder die Sprünge und Schläge eines Badmintonspielers, sondern auch, sagen wir, die Verdauung eines üppigen Mahles durch einen wahren Feinschmecker. Kein Wunder, dass man nach einem herzhaften Essen schlecht nachdenken kann: Alle Kräfte des mentalen Körpers werden dafür aufgewendet, den Inhalt des Magens zu analysieren und eine optimale Strategie für die Verwertung der Nahrung zu entwickeln. Was aber ist der mentale Boden?

Subjektiv wird er als geistiges Potenzial wahrgenommen, genauer gesagt als roher mentaler Stoff, der sich beispielsweise in der Fähigkeit äußert, über ein bestimmtes Thema in einem bestimmten Stil oder mit einer bestimmten Einstellung nachzudenken. Der mentale Boden hat astralen Ursprung, daher spürt man in ihm gewöhnlich bestimmte emotionale Einflüsse (genauer gesagt Erinnerungen), und dann spricht man von einem leidenschaftlichen oder abgekühlten, bösen, ironischen oder gutmütigen, ängstlichen, furchtsamen oder im Gegenteil furchtlosen Verstand – all diese Eigenschaften versteht der Leser, wie sie gemeint sind. Die mentalen Früchte tragen andere Qualitäten – sie können konkret oder verschwommen, konstruktiv oder destruktiv, tugendhaft oder hinterlistig sein.

Ein Haus mit der Spitze im Schützen, das den aufsteigenden mentalen Strom beherrscht, zeigt die Art und Weise, wie der mentale Boden in die Früchte umgewandelt wird, die für diesen Menschen charakteristisch sind und nicht vom Typ des konkreten mentalen Baumes abhängen. Der aufsteigende Strom des kausalen Körpers stellt die Umwandlung des kausalen Bodens in existenzielle Schlussfolgerungen dar, die der Mensch nach dem Abschluss seiner Lebensgeschichten zieht.

Wie wird der kausale Boden subjektiv wahrgenommen? Wenn der mentale Boden die Geisteshaltung oder die allgemeine Bereitschaft zum Nachdenken ist, dann ist der kausale Boden, sozusagen, die „Kampfbereitschaft“; Militärs verwenden hier den Ausdruck „Einsatzbereitschaft“. Auf diesem Boden, also auf der Energie, die der Mensch als Bereitschaft zu einer bestimmten Art von Ereignissen und Handlungen sowie zur aktiven Teilnahme am äußeren oder inneren Leben erlebt, geschehen diese oder nicht ganz diese (oder ganz andere) Ereignisse, und wenn sie abgeschlossen sind, bringen sie ihre Früchte hervor – es entstehen gewissermaßen Zusammenfassungen des Erlebten. Diese Zusammenfassungen werden vom Menschen oft als bestimmte finale Ereignisse wahrgenommen, die durch die vorherige kausale Kette besonders geprägt sind, doch die Zusammenfassung des Lebens, wenn auch in kurzen Abschnitten, ist immer etwas mehr als nur die Betonung bestimmter Ereignisse als Hauptsachen: Die Zusammenfassungen dienen dazu, energetische Informationen nach oben weiterzugeben, durch den Kanal des Wassermanns, der das Weltbild, die Werte, die Tugenden und die Talente prägt.

Man sollte jedoch nicht denken, dass diese Früchte der kausalen Meditationen vom Bewusstsein des Menschen erfasst werden: Die meisten von ihnen (und meistens die wichtigsten) entziehen sich der Kontrolle des Unterbewusstseins und werden von ihm genutzt, um subjektiv wichtige, aber unbewusste Werte, Lebenspositionen und grundlegende Programme des Menschen zu unterstützen. Ein Haus mit der Spitze im Steinbock bestimmt die für den Menschen (ein Paar, eine Gruppe) charakteristische Art und Weise der Umwandlung des kausalen Bodens in die Früchte der Vegetation der Pflanzen, die auf ihm wachsen – unabhängig von der konkreten Art dieser Pflanzen, also von den Ketten äußerer und innerer Ereignisse.

Der aufsteigende Strom des buddhialen Körpers stellt die Umwandlung des buddhialen Bodens in Früchte dar, also in Metawerte oder die tiefsten existenzielle Schlussfolgerungen, die der Mensch nach dem Abschluss der Hauptlebensgeschichten oder nach ernsthaften Umstrukturierungen des Wesensbildes der Welt zieht. Der buddhiale Boden sind die seelischen Kräfte, die der Mensch für lange und ernste äußere und innere Programme aufwenden kann: die Verwirklichung seiner Talente, die Entwicklung von Tugenden, den sozialen Aufstieg usw. Der buddhiale Boden trägt einen bestimmten Beiklang oder eine Erinnerung an die kausalen Ergebnisse, die ihn hervorgebracht haben, hängt aber in hohem Maße auch von der Verarbeitung des Kanals Wassermann ab, der diese Zusammenfassungen in fundamentale seelische Energie umwandelt: Nicht immer führt eine Reihe kausaler Misserfolge und Niederlagen zur Erschöpfung und Vergiftung des Buddhialen.

Ein Haus mit der Spitze im Wassermann, das den aufsteigenden buddhialen Strom beherrscht, zeigt die Besonderheiten der Umwandlung der seelischen oder existenzielle Energie des Menschen („die Kraft zu leben“, wie es der Autor hier ausdrücken würde) in Metawerte oder existenzielle philosophische Schlussfolgerungen, die sein Wesensbild der Welt betreffen und die gewöhnlich nach dem Abschluss großer Lebensetappen reifen. Auch hier sollte man nicht denken, dass alle Metawerte vom Bewusstsein des Menschen registriert werden – in der Regel entgehen sie ihm völlig, und es bedarf großer Aufmerksamkeit für das innere Leben, Ehrlichkeit und spiritueller Ausrichtung, um sie überhaupt irgendwie zu erfassen; die mentale Analyse hilft dabei nur wenig.

Der transzendente Strom des atmischen Körpers ist die Umwandlung des atmischen Bodens in die Abfälle atmischer Meditationen – welkende Blätter und Zweige der Blüte der Mission, die dann (durch den Strom des Widder) zu den Samen der buddhialen Pflanzen werden. Wenn der buddhiale Boden die seelischen Kräfte sind, die der Mensch benötigt, um lange und schwere, aber einzelne Programme seines Lebens aufrechtzuerhalten, dann ist der atmische Boden die geistigen Kräfte, deren Bestimmung immer global ist: Sie sind für die notwendigen Veränderungen des gesamten Lebens des Menschen erforderlich, und zwar nicht nur in der Gegenwart und nahen Zukunft, sondern auch in der fernen Zukunft und sogar in der gesamten Vergangenheit. Aus objektiv-sozialer Sicht wirkt das Gesagte absurd: Man kann seine Vergangenheit nicht ändern, zum Beispiel das Geburtsdatum ändern oder den frühen Tod der Eltern rückgängig machen, doch subjektiv, wenn man in den atmischen Körper aufsteigt, verliert der Mensch den Unterschied zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft und nimmt sein Leben als Ganzes in einem ununterbrochenen Zusammenhang aller wahr. Daher findet er hier die Macht in gleichem Maße über die Zukunft und die Vergangenheit, und die Menge der geistigen Kräfte ist ein Synonym für das Niveau dieser Macht – allerdings nicht direkt, sondern indirekt, denn der atmische Boden lässt die Blüte der Mission wachsen, deren Aussehen (aber nicht die konkrete Form!) davon bestimmt wird.

Die Macht über die Vergangenheit (und übrigens auch über die Zukunft) wird hier nicht als die Fähigkeit verstanden, biographische Daten zu ändern (Name, Geburtsort, sozialer Status der Eltern usw.), obwohl auch das manchmal vorkommt, sondern als die Fähigkeit, sich von ihrem negativen, destruktiven, die evolutionäre Entwicklung hemmenden Einfluss zu befreien und ihn im Gegenteil umzuwandeln. Daher ist für den Menschen, der geistige Kräfte sammelt, um sein Leben vollständig umzubauen, der Test seine Bereitschaft, die Beziehungen zur Vergangenheit zu überdenken und alle unerwünschten „Haken“ abzulegen, mit denen er sich fest an die Gegenwart und Zukunft klammert; Castaneda nennt diesen entsprechenden Prozess das „Umschreiben der persönlichen Geschichte“.

Die wichtigste Lektion, die uns der transzendente atmische Strom vermittelt, besteht darin, dass sich die geistigen Kräfte in konkrete Veränderungen des buddhialen Körpers verwandeln, also in Veränderungen der Hauptlebensprogramme und des Wertesystems, nicht direkt, sondern indirekt durch die Vegetation der Blüte der Mission, die Veränderung oder Wendung des Hauptlebenssinns und Ideals. Daher setzen geistig reife Menschen ihre geistigen Kräfte genau dafür ein, ihren Ideal zu präzisieren, und dieser, sich entwickelnd, präzisiert und modifiziert dann den Hauptinhalt ihres Lebens und korrigiert anschließend das Wertesystem; Versuche jedoch, den atmischen Boden direkt in den Strom des Widder zu schicken, den Entwicklungszyklus der atmischen Blüte umgehend, führen zu jämmerlichen, wenn auch nicht sofort offensichtlichen Folgen: Der Strom des Widders wird verstopft, die buddhialen Saaten vergiftet, und vor allem welkt die Blüte der Mission, und das Leben des Menschen verliert jeden Sinn.

Ein Haus mit der Spitze in den Fischen, das den transzendenten atmischen Strom beherrscht, zeigt die für diesen Menschen charakteristische Art und Weise der Umwandlung der geistigen Kräfte in geistige Widersprüche und Sackgassen, die zahlreiche existenzielle Probleme hervorrufen, aber dem Individuum auch einen mächtigen Impuls für die seelische und wertbezogene Entwicklung geben.

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Nun hat der Leser eine gewisse Vorstellung von dem Material, auf dem die dialektischen Übergänge realisiert werden. Was sind diese Übergänge selbst? Der analysierten Dialektik liegt der Dualismus Objekt – Umgebung zugrunde. Im 9. Kapitel des Buches des Autors „Umgekehrter Okkultismus oder Die Erzählung von der feinen Sieben“ wird ausführlich die evolutionäre Leiter beschrieben, die sieben Hauptstufen oder Ebenen der Existenz eines jeden Objekts enthält. Diese Ebenen werden nach der okkulten Tradition mit den Namen der Chakren bezeichnet: Muladhara, Swadhisthana, Manipura, Anahata, Vishuddha, Ajna, Sahasrara. Ein Objekt auf einer dieser Ebenen befindet sich im Zustand des Gleichgewichts mit der Umgebung: Wie viel Energie und Information es von ihr erhält und wie viel es an sie abgibt, doch in gewissem integralen Sinne sind diese Ströme ausgeglichen – weder das Objekt noch die Umgebung empfinden einander als Wohltäter oder als Vampir-Schmarotzer.

In der harmonischen Variante des Zusammenlebens kann man den Begriff „Symbiose“ verwenden, in der angespannten Variante mag auf den ersten Blick offener gegenseitiger Streit zu hören sein, doch darunter spürt man eine stabile dynamische Balance, die letzten Endes sowohl dem Objekt als auch der Umwelt entgegenkommt. So ist es oft in Familien, in denen der Vater am Rande des Gehens steht und von Zeit zu Zeit in Trunksucht oder Ausschweifungen verschwindet, aber unweigerlich immer wieder zurückkehrt; ihn endgültig aus der Familie zu vertreiben, gelingt aus verschiedenen Gründen nicht. Dies ist eine Variante des muladhara-haften Daseins (und der Balance) des Menschen im Rahmen des familiären Egregors, und ein Psychologe, der eine solche Familie aufmerksam studiert, wird zweifellos das energetische Gleichgewicht des Systems Vater-Familie feststellen – etwa können die Trinkexzesse des Mannes viele familiäre Spannungen abbauen, die auf andere Weise nicht behoben werden. Er wiederum braucht genau eine solche Familie, um bestimmte Lebenspositionen und -szenarien aufrechtzuerhalten, sodass er zwar kausal leidet, aber buddhial gewinnt und insgesamt mit seinem Leben zufrieden ist.

Eine qualitativ andere Situation entsteht, wenn das Objekt von einer Ebene auf eine andere übergeht: Dann wird das gesamte energetische Gleichgewicht zwischen ihm und der Umwelt gestört, und zwar in einer ganz bestimmten Richtung: Steigt die Ebene des Objekts, fließen Energie und Information aus der Umwelt zu ihm hin; sinkt sie hingegen, gehen sie umgekehrt von ihm in die Umwelt über. Diesen Gesetzmäßigkeit kann man so formulieren: Ein Anstieg der Objektebene erfordert ein Opfer seitens der Umwelt, ein Absinken der Objektebene ist ein Opfer vonseiten des Objekts.

Eine genauere Beobachtung zeigt, dass sich bei einer Veränderung der Objektebene die Umwelt in Bezug auf es so verhält, als vollziehe sie einen doppelten (entgegengesetzt gerichteten) Übergang: Wenn etwa das Objekt vom Muladhara zum Svadhisthana übergeht (dieser Übergang wird in der Astrologie als erstes Haus bezeichnet), organisiert sich die Umwelt um es herum auf der Ebene des Muladhara (achtes Haus).

Das Wort „als ob“ im letzten Satz ist ein Zugeständnis an die objektivistischen Ansichten des modernen Autors der Gesellschaft; wer sich in der Realität des Objekts selbst befindet, dem erübrigen sich alle diese Worte.

Und zum Schluss einige Überlegungen zu den Häusersystemen. In der kabbalistischen Astrologie ist ausschließlich die Verwendung gleichwertiger Häusersysteme möglich, bei denen jedes Haus genau 30° des Tierkreises einnimmt, sodass es, beginnend in einem Zeichen, im nächsten endet. Für Astrologen und ihre Klienten, die im Paradigma des Fischzeitalters leben, empfiehlt der Autor ein gleichwertiges Häusersystem mit dem Himmelsmittelpunkt, das nach Placidus (Koch) berechnet wird: Hier durchläuft die Sonne bei astronomischem Mittag (wenn die Schatten am kürzesten sind) den Gipfel des zehnten Hauses. Das Wassermannzeitalter ist nach Ansicht des Autors stärker sozial orientiert, und für seine Menschen ist es besser, ein natürliches gleichwertiges Häusersystem zu verwenden, in dem die Sonne den Gipfel des zehnten Hauses genau um 12:00 Uhr nach der offiziellen, d. h. in der jeweiligen Gegend tatsächlich geltenden Zeit, passiert.

Die Berechnung der natürlichen Häuser ist sehr einfach: Der Gipfel des vierten Hauses (H4) wird nach der Formel H4 = S + T/4 Grad/Minuten berechnet, wobei S die Position der Sonne im Tierkreis in Grad, gerechnet ab 0° Widder, und T die offizielle Zeit in Minuten ist (ein Berechnungsbeispiel findet sich im Buch des Autors „Kabbala der Zahlen“, Zahl 2).

Kapitel 1
ÜBERGANG VOM MULADHARA ZUM SVADHISTHANA
oder
DAS ERSTE HAUS

Schlüsselwörter: spontane Entfaltung; unmittelbare Selbstäußerung; primäres freies Wachstum.

„So steigt aus dunklem Wasser die helläugige Jungfrau ans Licht,
und das Wasser rinnt über ihren Körper, erstarrt vor Entzücken,
Gräser fallen in Ohnmacht, und rechts und links
erblicken die Herden den Himmel.
Doch sie, über dem Wasser, über den Weiten des Erdkreises,
schaut verwundert in seltsamem Glanz auf ihr eigenes weißes Wort,
das rollt, und strahlender Regen bricht auf die glücklichen Blumen.“
(N. Sabolozkij)

Der Leser, dem alles klar ist, kann mutig zum zweiten Kapitel übergehen. Für die anderen hat der Autor kleine Kommentare und Ergänzungen zum bereits Gesagten.