Каббали́stica astrología :: Parte 4 – DIALECTICA, o CASAS Parte 1

Fig.1. Flujo global de información y energía (los flujos zodiacales están representados con flechas continuas, los flujos transitorios con punteadas)

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A continuación se ofrece una breve descripción de los flujos transitorios; sin embargo, el autor hace algunas observaciones preliminares. La metáfora principal utilizada para describir las meditaciones de los cuerpos sutiles es la vida de un bosque, o, en una versión más culta, de un jardín. Del cuerpo que se encuentra más arriba, el bosque recibe semillas de futuras plantas que crecen en el suelo formado por las transacciones del cuerpo que se encuentra más abajo; como resultado de la vegetación, maduran los frutos que van al cuerpo superior y se convierten en su suelo, y se forman residuos (hojas caídas, troncos secos, etc.) que van al cuerpo inferior y se convierten allí en semillas y brotes. Esta imagen es válida para los cuerpos intermedios —desde el buddhial hasta el etérico, inclusive—. En el caso de los cuerpos extremos —atmánico y físico—, se reduce un poco: en el atmánico no hay semillas ni frutos (solo queda el suelo y los residuos de las meditaciones), y en el físico, por el contrario, no hay suelo ni residuos, solo hay semillas y frutos.

Sin embargo, aunque en el cuerpo atmánico no haya semillas de meditaciones recibidas del cuerpo superior (por su ausencia), esto no significa que sus meditaciones sean azarosas: varían bajo la influencia del suelo que trae el flujo de Piscis desde el buddhial, así como debido a los intercambios de información y energía con el plano atmánico del mundo sutil en general. Por otro lado, aunque como resultado de las meditaciones atmánicas no surjan frutos que se envíen al cuerpo superior (como ya se mencionó, por su ausencia), aún así se puede hablar de cierta analogía “horizontal” de estos frutos, entendiendo por ello ciertas transacciones del cuerpo atmánico hacia el plano atmánico, realizadas como resultado. Así, por ejemplo, se puede hablar de “frutos horizontales”, digamos, de meditaciones buddhiales o mentales. Es decir, las meditaciones del cuerpo atmánico no tienen ningún sentido o resultado “superior” con respecto a este cuerpo, pero pueden servir al plano atmánico en general.

De manera similar, aunque en el cuerpo físico no haya suelo creado por las transacciones del cuerpo inferior (por su ausencia), aún así existe cierto suelo —se forma gracias al plano físico externo, del cual el cuerpo físico recibe alimento y otros tipos de apoyo informativo-energético—. Y, por otro lado, los residuos de las meditaciones físicas, que no existen en el sentido cabalístico, existen en su comprensión “horizontal”, es decir, como aquellos que se envían al plano físico externo (productos de la respiración y la transpiración, desechos de la actividad digestiva, etc.). Pero, por supuesto, al hablar de estas analogías, hay que recordar que los verdaderos suelos, frutos, semillas y residuos “verticales”, recibidos de los cuerpos sutiles vecinos o enviados a ellos, difieren cualitativamente de sus análogos “horizontales”, que participan en el proceso de intercambio informativo-energético del cuerpo con el plano correspondiente.

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La cultura interna del ser humano está determinada en gran medida por su capacidad para sentir su organismo oculto y ser consciente de los procesos que ocurren en él, y luego intervenir en ellos con tacto, aplicando principalmente métodos homeopáticos y, solo en raras ocasiones, métodos quirúrgicos. La primera etapa del autoconocimiento cabalístico es la diferenciación de los cuerpos: el ser humano aprende a distinguirlos entre sí y a determinar la posición de su punto de composición (centro de percepción): en qué cuerpo y con qué estabilidad se encuentra actualmente. No hay que pensar que esta primera etapa sea fácil: el subconsciente a veces está muy interesado en ciertos engaños y trata de hacer pasar, por ejemplo, fragmentos del cuerpo mental por buddhiales o del astral por atmánicos; lo que pienso sobre mis valores a menudo no coincide con la verdadera imagen buddhial del mundo y puede desviarme completamente del camino espiritual. Por lo tanto, el crecimiento de la autoconciencia cabalística está indisolublemente ligado al desarrollo evolutivo general y requiere del ser humano una orientación espiritual, una gran honestidad interna y constantes sacrificios del principio inferior al superior, y esto se aplica no solo a la comprensión de los cuerpos superiores, sino, como podría sorprender, también a los inferiores.

Esto puede sorprender al lector: es comprensible que para separar el cuerpo atmánico del buddhial, uno debe sentir en general su misión y vida, lo que requiere cierta madurez y apartarse de los problemas inmediatos, pero ¿por qué lo mismo es válido para diferenciar, digamos, el cuerpo físico del etérico? La respuesta radica, en primer lugar, en la unidad del organismo, en particular, en los vínculos directos entre los cuerpos del velo sutil (el autor recuerda que el velo sutil está compuesto por los cuerpos atmánico, buddhial y causal, y el denso por el astral, etérico y físico), gracias a los cuales una diferenciación cuidadosa del etérico y el físico es imposible sin diferenciar el buddhial y el causal, y la diferenciación del astral y el etérico está directamente relacionada con la diferenciación del atmánico y el buddhial.

La segunda razón de las dificultades en la diferenciación de los cuerpos del velo denso radica en que el subconsciente del ser humano promedio y de la sociedad en general trata a estos cuerpos y sus energías de manera muy pragmática y depredadora, y esta actitud en sí misma es un obstáculo importante para su comprensión y, en particular, para su diferenciación.

La segunda etapa del autoconocimiento cabalístico es la estructuración de los cuerpos sutiles individuales (incluyendo el físico), y en primer lugar, la identificación en ellos de regiones, o, si se usa el enfoque ondulatorio, de vibraciones características del intercambio con los cuerpos superiores e inferiores. Ante todo, hay que aprender a distinguir las transacciones de los cuerpos vecinos (importación) de los productos de las meditaciones del cuerpo que se envían hacia arriba y hacia abajo (exportación). La importación está compuesta por suelo y semillas; la exportación, por frutos y residuos, y al principio el ser humano aprende a distinguir la importación y la exportación sin entrar en los detalles de su composición, y solo después comprende la diferencia (dentro de la importación) entre suelo y semillas, y (dentro de la exportación) entre frutos y residuos.

¿Por qué signos se determinan estas diferencias? Una importación abundante le da al cuerpo grandes fuerzas internas, disposición para meditaciones intensas, pruebas y experiencias, y la necesidad de ellas, así como una sensación de incertidumbre sobre el futuro —en gran parte incomprensible, cómo será y qué frutos traerá—. En general, un cuerpo con una energía de suelo-semilla fuerte se siente como joven —por así decirlo, todo (o mucho) está por delante y tiene mucha pólvora en la recámara—. Por el contrario, una gran cantidad de energía destinada a la exportación va acompañada de una sensación de fatiga del cuerpo, la sensación de haber vivido mucho, de experiencia adquirida y el deseo de aplicarla de alguna manera o, al menos, deshacerse de ella, porque es una carga —tanto la valiosa experiencia (frutos) como la carga de problemas no resueltos y claramente irresolubles (residuos)—.En general, el cuerpo con una energía predominante de fruto y desecho se siente como viejo y sabio, tiene todo lo esencial detrás y solo queda deshacerse de los valores adquiridos y mudar la vieja piel. En general, aprender a diferenciar la exportación y la importación de este cuerpo sutil no es muy difícil —si, claro está, la persona ha logrado aislarlo entre los demás cuerpos. En muchos casos, es mucho más complicado separar los frutos de los residuos y la semilla del suelo, y este momento es importante, pues tal distribución depende en cierta medida de la voluntad misma de la persona.

Consideremos, por ejemplo, la meditación del cuerpo mental. Si, como resultado de reflexiones, la persona llega a ciertas conclusiones que coloca como base de un plan de acción, es claro que esas conclusiones son frutos completos de la meditación mental, aplicados en consecuencia, es decir, dirigidos al canal de Capricornio. Sin embargo, si las conclusiones finales se le presentan a la persona como dudosas, por ejemplo, aunque sean lógicas o efectivas no encajan en el panorama mental general, con ellas aún hay que hacer algo —y entonces son enviadas, en lugar del cuerpo causal, al astral a través del canal de Cáncer: la persona vive emocionalmente la imperfección de sus esfuerzos mentales, tras lo cual los olvida por completo.

Así, el fruto de la meditación mental en algunos casos puede ser considerado por la persona como inservible (por ejemplo, podrido) y enviado como desecho al cuerpo inferior. También es posible el intercambio inverso; lo examinaremos con el material del flujo vital, es decir, de las meditaciones causales.

Hay personas que tienen un cuerpo mental débil, pero un cuerpo buddhial enérgico, aunque desarmónico. En tales personas surge a menudo la tentación de tomar los desechos causales por frutos, y entonces, en lugar de enviar el tronco causal podrido a través del canal de Géminis al cuerpo mental y reflexionar seriamente sobre las causas de sus fracasos, sin pensarlo dos veces lo envían a través del canal de Acuario al cuerpo buddhial, con posiciones vitales del tipo “en principio no sirvo para nada”, “ellos tienen la culpa de todo”, etc.

La rigidez de las posiciones vitales básicas, incluso loables desde el punto de vista de la ética social o cósmica, a menudo lleva a que el esqueleto del cuerpo buddhial rompa sus tejidos más delicados y sobresalga hacia afuera, de modo que el cuerpo sangra constantemente, enferma y exige gran apoyo energético —ante todo, causal— y entonces absolutamente todo lo que le ocurre a la persona intenta interpretarlo de manera que confirme sus posiciones ya caducas o compense sus complejos. Y entonces, por regla general, bloquea el canal de Géminis, deja de pensar en lo que le ocurre, es decir, de interpretar mentalmente sus dificultades, y envía todos los desechos causales a Acuario —para gran perjuicio tanto del propio canal como del suelo buddhial, que se envenena fuertemente, lo que puede llevar a una grave intoxicación.

En este caso, las posiciones vitales defectuosas desde el punto de vista del organismo (en particular, del cuerpo atmánico) no tienen por qué ser puramente egoístas o nihilistas: a veces, por el contrario, son demasiado bondadosas y benévolas, lo que puede llevar a una irresponsabilidad elemental ante sí mismo y el mundo. Por ejemplo, una persona criada en una familia culta y religiosa puede absorber con la leche materna principios como la no violencia, el amor y la confianza apriorísticos hacia los demás, etc., y creer sinceramente que el mal y el engaño no podrán acercarse al amor, la nobleza y la honestidad. Al enfrentarse a un callejón sin salida causal irresoluble, provocado por el mal, el engaño y la violencia hacia sí mismo o generado por él mismo, tal persona, sin embargo, puede no querer investigar mentalmente la situación (sintiendo que esto no llevará a nada agradable) y enviar los correspondientes desechos causales (la podredumbre y el moho desagradables) al cuerpo buddhial, formando allí, además de los existentes, una posición como: “Lo que Dios hace, todo es para bien —incluso si ahora nadie lo ve”.

Es poco probable que el lector pueda oponerse a esta última afirmación —pero como posición vital personal, es más propia de sabios mahatmas de Shambhala que de un individuo medio-social, para quien Dios suele presentarse en Su aspecto castigador o, al menos, severamente advertidor (en particular, sobre las consecuencias). Por el contrario, una persona con un cuerpo mental fuerte y un cuerpo buddhial débil tiende a interpretar todo lo que le ocurre, enviando inconscientemente al canal de Géminis los frutos causales más valiosos, “diluyendo” la experiencia vital y privándose así del apoyo de sus posiciones, valores y fundamentos vitales. El pensamiento, incluso el más concienzudo, puede profanar —y vaya si lo hace— la experiencia humana destinada a nutrir el suelo buddhial, y esto es muy difícil de aceptar para el hombre del siglo XX, educado en el espíritu del triunfo de las energías y construcciones mentales.

La mente (energía del plano mental) en muchos aspectos se opone a la sabiduría (energía del plano buddhial) y es un error considerar la segunda como la forma más elevada de la primera. Por eso es imposible transmitir el contenido de los poemas y explicar el sentido de los chistes y aforismos filosóficos: o llegan por su propia energía (buddhial) o no se perciben en absoluto.

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La diferencia entre el suelo y la semilla del cuerpo sutil, a primera vista, es fundamental, pero en realidad la persona puede convertir la semilla en suelo, privándola de la parte más íntima de su energía —los gérmenes, es decir, los programas de desarrollo— y, por otro lado, puede intentar tratar el suelo como semilla, como si lo estuviera germinando —y entonces, efectivamente, crece en algo.

Examinemos ahora los flujos transitivos concretos. El lector no debe imaginarlos de manera demasiado literal: a diferencia de los flujos zodiacales, son en cierta medida una abstracción, ya que extraen del proceso vital general de este cuerpo sutil sus partes individuales (por ejemplo, la semilla y los desechos); sin embargo, es aquí donde se realiza la transformación que corresponde a los doce pasos dialécticos.

El flujo transitivo oriental del cuerpo buddhial es la transformación de la semilla del desarrollo buddhial en desechos de este desarrollo, que luego pasan al cuerpo causal. La semilla del programa de desarrollo (de cualquier cuerpo) es, como se dice, “por lo que luchamos”; los desechos simbolizan los obstáculos irresolubles que exigen cambiar el programa o detenerlo —”en lo que tropezamos”. La sabiduría vital conocida identifica lo primero con lo segundo, o más bien establece una conexión directa entre ellos; sin embargo, la dialéctica cabalística afirma que esta conexión existe, pero no es directa y, según el horóscopo, puede ser de doce tipos.

La semilla en el cuerpo buddhial tiene origen atmánico: son aspiraciones especiales, a menudo elevadas y abstractas, relacionadas con acciones concretas, pero que exigen inequívocamente una reestructuración del sistema de valores de la persona, de sus programas, actitudes y posiciones vitales básicas. En personas que no tienen experiencia (o deseo) de autoanálisis e intensa vida interior, la germinación de la semilla buddhial se percibe débilmente, pero se vive con intensidad: la persona siente que algo le ocurre, que cambia, convirtiéndose en muchos aspectos en otro, y esto puede ser doloroso, incómodo e inusual, aunque en la vida cambia, pero si es para bien o para mal, a menudo es difícil adivinarlo.

Sin embargo, con el tiempo, el cuerpo buddhial se reestructura según el nuevo programa y la persona se dedica a implementarlo: desarrolla talentos y virtudes, vive según nuevos valores y actitudes, realiza nuevos valores y programas vitales. En este proceso surgen numerosas dificultades y contradicciones de nivel buddhial, no todas conscientes, pero a menudo insuperables (o percibidas como tales); y estas últimas, al convertirse en algo así como ramas secas y hojas amarillentas del bosque buddhial, pasan a través del canal de Tauro al cuerpo buddhial y allí se transforman en semillas de nuevos programas de desarrollo causal, cuyo contenido esotérico es resolver la contradicción no resuelta a nivel buddhial.Sin embargo, los flujos transitorios siempre se consideran en el marco de este cuerpo, y en cuanto al flujo buddhial descendente, la pregunta se plantea de la siguiente manera: ¿qué dificultades, obstáculos y contradicciones del nivel de valores se encontrarán en una persona que está implementando una nueva vida? ¿Qué valores suyos entrarán en conflicto con otros? ¿Qué talentos podrán desarrollarse y a costa de qué ocurrirá esto? ¿Qué grandes programas pasarán por el alma sin problemas y cuáles llevarán a una crisis o profunda desesperación? ¿Qué actitudes vitales logrará combinar entre sí y cuáles se agrietarán y romperán dolorosamente? El nivel buddhial se refiere no a las acciones, sino a las actitudes, y en las relaciones humanas íntimas es mucho más importante, por lo que el flujo buddhial descendente determina en gran medida los principales esquemas de las relaciones de una persona con los demás, y la comprensión de estos esquemas da las claves para su armonización y uso constructivo.

El flujo oriental del cuerpo causal es la transformación de la semilla causal en los desechos de la vegetación causal. En otras palabras, aquí nuestra atención se centra en qué obstáculos, complicaciones y callejones sin salida esperan a los programas de acciones concretas de una persona que comienza de nuevo, independientemente de si le parece que los dirige él mismo o si ocurren con él como un agente pasivo. En general, hay que decir que tanto la capacidad de dividir el flujo vital (causal) en eventos individuales como, aún más difícil, la habilidad de vincular los eventos en cadenas esencialmente esotéricas no son algo que todos puedan hacer, y entre quienes pueden hacerlo, pocos entienden cuán importante es. Los programas de acción no se agotan en aquellos que una persona programa activamente o a los que se somete conscientemente: muchas cadenas causales avanzan, registrándose rara vez y en pequeña medida por la conciencia, aunque juegan un papel importante en la vida. Sin embargo, el surgimiento de cadenas causales significativas, simbolizado por la activación taurina, rara vez pasa desapercibido: la persona siente que algo comienza y generalmente tiene una idea aproximada del carácter de ese algo, es decir, el esquema de los eventos (tanto externos como internos), aunque generalmente no puede predecirlos con exactitud. Si la activación principal va acompañada de sentimientos de exaltación espiritual, entusiasmo superior, etc., la transmisión taurina a menudo le da a la persona una sensación de propiedad, la sensación de estar preparada para ciertos esfuerzos y pruebas, y las personas de profesiones responsables (escritores, artistas, alpinistas) no comienzan sus trabajos sin esta sensación. Al inicio de una cadena causal, la persona a menudo experimenta una especie de euforia: “todo lo podré, superaré todos los obstáculos y dificultades, en el peor de los casos, los evitaré”. Sin embargo, a medida que la energía de la semilla causal se debilita y la planta causal crece, el estado de ánimo cambia y parte de los obstáculos resultan insuperables en el nivel causal: aparecen las primeras hojas secas y ramas, el tronco choca con las ramas de los árboles vecinos, etc.

¿Qué tipo de obstáculos se pueden esperar y cómo están relacionados con la idea inicial del proyecto causal? La respuesta general a esta pregunta la da la casa (transición de fase) con cúspide en Tauro, que rige el flujo causal descendente. El flujo oriental del cuerpo mental es la transformación de los motivos causales iniciales de las meditaciones mentales en diversas contradicciones, dificultades y callejones sin salida del pensamiento que son insuperables en el nivel mental. Aquí hay que señalar que un callejón sin salida mental o una contradicción no necesariamente se percibe por la persona como algo negativo (esto, por cierto, se aplica a todos los demás cuerpos), por lo que la expresión “desechos mentales” (así como los causales, buddhiales y otros) no lleva, en general, un matiz negativo en la cábala. El pensamiento sin una aguda necesidad causal se vuelve insípido y aburrido por su falta de actualidad: “La sátira, el juego de palabras en un vaso de agua, se cubre de óxido” (F. Krivin). De manera similar, la ausencia, como se suele decir, de un necesario paradigma en el pensamiento le priva de un momento emocional. El lenguaje siempre se caracteriza por la polisemia y la homonimia, es decir, la ambigüedad del significado de las palabras y expresiones, gracias a lo cual surgen series puramente “filológicas” de chistes, por ejemplo: “Stirlitz salió del mar y cayó sobre la grava. En general, el sentido del humor está muy relacionado con la capacidad de ver un callejón sin salida mental, reconocerlo como tal y enviar el correspondiente palo mental a través del canal de Cáncer al cuerpo astral. El aburrido, por el contrario, tiende a regar y cavar interminablemente los arbustos mentales secos sin esperanza, esperando cultivar en ellos al menos saúco, o peor aún, intenta hacer pasar las agujas secas por manzanas maduras. Esta suele ser la línea de comportamiento de los jefes fracasados y los malos administradores. Al llamar a un subordinado a su oficina con el propósito de darle una tarea creativa, un jefe así cultiva en la conversación instructiva un árbol mental que (al menos desde el punto de vista del subordinado) no solo no da ningún fruto, sino que simplemente se seca en la raíz. Sin embargo, la situación obliga al subordinado a fingir que ha recolectado cuidadosamente todos los frutos mentales aromáticos madurados durante la conversación, los ha colocado ordenadamente en una caja, los ha cubierto con aserrín, y en cuanto cruza el umbral, inmediatamente envía todo a través del canal de Capricornio al cuerpo causal, es decir, “procederá a ejecutar”. En realidad, al regresar a su oficina, saca del cajón una rama seca y monstruosa y, con las palabras: “¡Y nuestro idiota qué se le ha ocurrido hoy!”, transmite su percepción de la tarea a los demás, enviando la planta secada sin esperanza al canal grupal de Cáncer, para el regocijo (a veces amargo) y la alegría (no del todo pura) de todos los empleados.

La casa (con cúspide en Géminis), que rige el flujo mental descendente, mostrará qué obstáculos y problemas específicos encontrará el pensamiento que procesa la situación causal actual, y dónde puede detenerse y descansar, reemplazándose a sí mismo con el sentimiento (la emoción). El flujo oriental del cuerpo astral es la transformación de la semilla de las experiencias emocionales en sus obstáculos, callejones sin salida y contradicciones. En general, la cultura de la vida emocional en la civilización moderna es un concepto superezóterico; las emociones se regulan parcialmente por normas sociales, pero casi exclusivamente por reglas y requisitos no escritos y extremadamente estrictos que, además, son insuficientes, ya que no responden a las preguntas más simples pero vitales: ¿cómo regular los propios sentimientos? ¿Se pueden reprimir y cómo? ¿Se pueden descargar sobre los demás y si es necesario ocultarlos de la sociedad? ¿Qué hacer cuando se agotan? ¿En qué medida se puede y se debe apoyarse en ellos? ¿Cómo reaccionar correctamente ante los golpes emocionales (y los propios)? La casa (con cúspide en Cáncer), que rige el flujo astral descendente, determinará la dirección general de la transformación de las meditaciones emocionales: desde su inicio, relacionado con la reacción emocional primaria ante cierta contradicción mental, hasta su final, al que la persona moderna rara vez presta atención, pero que es extremadamente importante incluso para sí misma. Esta casa responderá en general a las preguntas: ¿qué obstáculos surgirán en el camino del flujo emocional? ¿Con qué se encontrará y cuál será el resultado? ¿En qué contradicción se detendrá, se disolverá o se secará?

El flujo oriental del cuerpo etérico transforma la semilla astral de las meditaciones etéricas en sus desechos, es decir, tensiones irresolubles en el nivel etérico, antagonismos, etc. Las ideas sobre las propias meditaciones etéricas varían mucho entre las personas, en particular porque unas les prestan mucha atención y otras ninguna. ¿Cómo se siente al despertar? ¿Qué sensaciones tiene una hora después del almuerzo? ¿Cómo afectan las experiencias emocionales y sexuales a su tono vital? Una persona que tiene observaciones significativas sobre todas estas preguntas está orientada etéricamente (lo que, cabe señalar entre paréntesis, no equivale al egoísmo); a veces puede describir con precisión los detalles de sus sensaciones después de ingerir ciertos alimentos, las sensaciones que experimenta al disolver un moretón, etc. En general, lo que se denomina “sensaciones físicas” en su mayoría son reacciones etéricas. Es bien sabido que los conflictos y el estrés emocional (que siembran suficientes semillas etéricas) van acompañados de fuertes reacciones bioenergéticas: a la persona le da vueltas la cabeza o se tonifica, siente debilidad o “hervir la sangre”, es decir, literalmente una tormenta etérica. ¿Cómo continuará esta meditación etérica?¿Quedará ella atrapada en el lugar etéreo más incómodo, amenazando con destruir los órganos etéreos (y luego los físicos)? ¿O se desmenuzará en innumerables hierbecillas que se secan gradualmente (salud estable) o se fundirá en un roble poderoso que se pudrirá por completo y se partirá de repente en dos (infarto)? Una respuesta conjunta a estas preguntas la dará la casa con cúspide en Leo, que indicará el carácter de los rincones sordos, obstáculos y desechos de las meditaciones etéreas, iniciadas por conflictos y problemas astrales no resueltos. El flujo transitorio del cuerpo físico es la transformación de la semilla etérea que penetra en el cuerpo físico en los frutos de las meditaciones físicas que luego son enviados de vuelta al cuerpo etéreo.

¿Qué es esta semilla etérea? Son numerosos agentes que actúan como catalizadores, inspiradores y gestores del futuro movimiento físico (no necesariamente breve, como un paso o un salto: puede tratarse del inicio de un embarazo, del proceso de cambio de dientes o del mareo). Las preguntas que surgen desde el punto de vista de la bioquímica aún no han sido resueltas del todo: evidentemente, aquí participan diversas células nerviosas y sus estructuras completas, hormonas y muchas sustancias e entidades aún desconocidas. Sin embargo, en el nivel de un verdadero tratado, es mucho más importante la experiencia subjetiva que tiene la persona de la transmisión etérea hacia el cuerpo físico: es un estado en el que el movimiento físico, por así decirlo, está completamente preparado conceptualmente (no importa cuán bien) y ya ha comenzado en la práctica —al menos, ya no puede detenerse— y la meditación física, es decir, ese o aquel baile, es inevitable.

El levantador de pesas se inclina sobre la barra y agarra con decisión la barra; el bebé hambriento se aferra al pecho materno; el apasionado joven atrae hacia sí a su amada; el ladrón se acerca a la caja fuerte y saca sus herramientas. Así es como comienza la meditación física; ¿cuáles serán sus frutos (en el sentido cabalístico)? Si el inicio de la meditación se caracteriza por la concentración física y la energía oculta que, según un plan determinado, debe liberarse, los frutos, por el contrario, se liberan en la relajación física que llega después de realizar el esfuerzo. En esta relajación se aflojan no solo los músculos, sino también el resto de los tejidos: se debilitan los ligamentos, se ablandan las articulaciones e incluso se enderezan los huesos que se doblaban bajo el peso de la carga. Todos estos procesos van acompañados de la emisión de calor, parte del cual desaparece sin dejar rastro del cuerpo físico (y del plano), transformándose (con ayuda del canal de Libra) en energía y materia etéreas. Probablemente, la ciencia del futuro descubrirá que, durante la relajación, también pasa al cuerpo etéreo (desapareciendo por completo del plano físico) una pequeña cantidad de materia (un análogo de este proceso en física sería la transformación de un par partícula-antipartícula en energía).

La casa (con cúspide en Virgo) que rige el flujo transitorio del cuerpo físico mostrará cómo este percibe el paso del estado preactivo al postactivo y qué efectos típicos surgen en ese proceso. El flujo ascendente del cuerpo etéreo es la transformación del suelo etéreo en los frutos de las meditaciones etéreas. Es evidente que estos frutos dependen en gran medida de las plantas que los producen y, por tanto, de sus semillas, que son traídas por el flujo de Cáncer desde el cuerpo astral. No obstante, existen leyes generales independientes del tipo de flora etérea que crece, las cuales determinan en gran medida el modo en que maduran los frutos etéreos según los suelos, definidos por la casa con cúspide en Libra.

La capacidad de distinguir los frutos de las meditaciones etéreas es un paso importante, por así decirlo, del autoconocimiento bioenergético del ser humano. La finalización del ciclo de vegetación etérea (por así decirlo, la tarde etérea) implica la aparición de una gran cantidad de frutos y desechos que deben manejarse correctamente. Los desechos etéreos generan una inquietud bioenergética específica: la persona se siente como si la sacudieran, como si tuviera escalofríos, como si la recorrieran olas profundas, y todo esto no es más que la preparación para determinada acción física:

“Mi boca tiembla como en el fuego,
el deseo está tenso,
el jugo del hambre fluye en oleadas,
se estira como un dragón,
se contrae de nuevo como la orina,
la saliva, al espesarse, murmura en la boca
y las mandíbulas apretadas se duplican…
¡Te deseo!” (N. Zabolotski, “La tienda de pescado”)

Los frutos de las meditaciones etéreas, en cambio, se perciben y experimentan de manera muy distinta: son una especie de exaltación bioenergética superior que, en última instancia, profundiza, enriquece y potencia (a veces envenena) el fondo emocional general. Así, las buenas esposas y madres saben perfectamente que la comida no solo proporciona a sus maridos e hijos las fuerzas etéreas necesarias para el trabajo físico y el movimiento, sino que también forma la base emocional de la vida familiar. Sin embargo, para ello es necesario permitir que los frutos etéreos maduren y que, a través del canal de Escorpio, lleguen al cuerpo astral sin enviarlos verdes al físico a través de Virgo. Esto último es lo que suelen hacer las jóvenes esposas inexpertas que, al alimentar rápidamente a su marido, lo levantan de la mesa y lo envían a realizar tareas domésticas u otras; es sabido que la gratitud emocional, si llega al corazón del hombre, no encuentra expresión alguna, lo que perjudica gravemente el matrimonio.

El flujo ascendente del cuerpo astral representa la transformación de los suelos astrales en los frutos de las meditaciones emocionales, es decir, en cierto tipo de emociones finales que, al pasar por el canal de Sagitario, se convierten en estados de ánimo. La capacidad de “controlarse a sí mismo” en un alto nivel significa no solo controlar, por así decirlo, la amplitud de las meditaciones emocionales, sino también separar cuidadosamente los frutos astrales de los desechos. La persona que no domina su cuerpo astral y cae en emociones incontrolables sufre el doble: bioenergética y mentalmente. Su cuerpo astral se asemeja a un jardín frutal azotado por un huracán: el viento arranca los frutos astrales maduros, rompe ramas, horquillas e incluso troncos, y todo esto vuela hacia abajo, hacia el cuerpo etéreo a través del canal de Leo, produciendo allí grandes daños (la persona comienza a sentir palpitaciones desesperadas, saltos de presión, etc.), pero no puede decir ni pensar nada sustancial.

El procesamiento permite pronunciar un lenguaje ardiente, manteniéndose etéreamente tranquilo —en una posición en la que una persona sincera pero culturalmente inculta sufriría un infarto o infligiría graves daños físicos al ofensor—. La casa con cúspide en Escorpio mostrará las características generales típicas de la transformación del suelo astral en frutos astrales, propias de esta persona (o colectivo), y que dependen del contenido concreto de la meditación emocional, es decir, del tipo de planta frutal.

El flujo ascendente del cuerpo mental es la transformación de los estados de ánimo fundamentales de la persona en sus conclusiones finales, que luego se convierten en la base de las meditaciones causales. Sin embargo, aquí no hay que entender la palabra “conclusiones” de manera demasiado estrecha: muchas “conclusiones” prácticas que una persona hace son inconscientes y ni siquiera las nota, o solo percibe pequeños fragmentos de ellas. Por ejemplo, una intensa meditación mental tiene lugar en el conductor al volante de un automóvil, pero sus “conclusiones”, que subyacen a sus acciones concretas —girar el volante, pisar el acelerador o el freno, etc.—, en su mayoría no son registradas por su conciencia. Lo mismo puede decirse de los luchadores profesionales, guerreros y otras personas obligadas a actuar en situaciones agudas, donde no queda tiempo para tomar conciencia de las “conclusiones” mentales —pero esto no significa que no ocurran meditaciones mentales: estas se desarrollan de la manera más intensa y a veces producen frutos de alta calidad—. Esto se aplica no solo al baile de los campeones mundiales de patinaje artístico o a los saltos y golpes del jugador de bádminton, sino también, por ejemplo, a la digestión de una gran comida por parte de un verdadero gourmet. No en vano, después de una comida abundante se piensa mal: todas las fuerzas del cuerpo mental se destinan al análisis del contenido del estómago y a la elaboración de la estrategia óptima para asimilar los alimentos.

¿Qué es, entonces, el suelo mental?Subjetivamente se percibe como un potencial mental, más precisamente, como materia mental en bruto, que se expresa, por ejemplo, en la capacidad de reflexionar en un tono o con un estado de ánimo determinado sobre cualquier tema. El sustrato mental tiene un origen astral, por lo que en él suelen sentirse ciertas influencias emocionales (o más bien, recuerdos), y entonces hablamos de una mente apasionada o fría, amarga, irónica o bondadosa, tímida, miedosa o, por el contrario, intrépida — todas estas características, como el lector comprende. Los frutos mentales poseen otras cualidades: pueden ser concretos o difusos, constructivos o destructivos, virtuosos o malintencionados. La Casa con cúspide en Sagitario, que rige el flujo mental ascendente, mostrará el modo de transformación del sustrato mental en frutos característicos de la persona, independientemente del tipo concreto del árbol mental. El flujo ascendente del cuerpo causal representa la transformación del sustrato causal en conclusiones existenciales que la persona extrae tras completar sus tramas vitales.

¿Cómo se percibe subjetivamente el sustrato causal? Si el sustrato mental es el talante o la disposición general para la reflexión, el sustrato causal es, por así decirlo, la “capacidad de combate”; los militares emplean aquí la expresión “aptitud operativa”. Sobre este sustrato, es decir, sobre la energía que la persona experimenta como disposición para cierto tipo de eventos y acciones, así como para la participación activa en la vida externa o interna, ocurren —o no del todo, o para nada— estos eventos, y al finalizar, generan sus frutos: surgen así ciertos resultados de lo vivido. Estos resultados suelen percibirse por la persona como eventos finales, coloreados de manera especial por la cadena causal precedente, pero la evaluación de la vida, aunque sea en intervalos breves, siempre es algo más que simplemente destacar ciertos eventos como principales: los resultados sirven para transmitir información energética hacia arriba, a través del canal de Acuario, con imágenes del mundo, valores, virtudes y talentos. Sin embargo, no debe pensarse que estos frutos de las meditaciones causales son conscientes para la persona: la mayoría de ellos (y con frecuencia los más importantes) escapan al control de la subconsciencia y se utilizan para sostener valores, actitudes vitales y programas básicos subjetivamente significativos, aunque inconscientes.

La Casa con cúspide en Capricornio determinará el tipo característico de transformación del sustrato causal en frutos de vegetación de las plantas que crecen en él —sin importar el tipo concreto de estas plantas, es decir, las cadenas de eventos externos e internos. El flujo ascendente del cuerpo buddhial representa la transformación del sustrato buddhial en frutos, es decir, en metavalores o conclusiones existenciales más profundas que la persona extrae tras completar las tramas vitales principales o tras reestructuraciones serias de su imagen esencial del mundo. El sustrato buddhial son las fuerzas anímicas que la persona puede emplear en programas largos y serios, externos e internos: la realización de sus talentos, el cultivo de virtudes, el avance social significativo, etc. El sustrato buddhial lleva cierto matiz o recuerdo de los resultados causales que lo originaron, pero depende en gran medida también del procesamiento del canal de Acuario, que transforma estos resultados en energía anímica fundamental: no siempre una serie de fracasos y derrotas causales lleva al agotamiento y envenenamiento del buddhi.

La Casa con cúspide en Acuario, que rige el flujo buddhial ascendente, mostrará las particularidades de la transformación de la energía anímica o existencial de la persona (el autor emplea aquí la expresión “fuerza para vivir”) en metavalores o conclusiones filosóficas existenciales relacionadas con su imagen esencial del mundo, que suelen madurar al finalizar grandes etapas vitales. De nuevo, no debe pensarse que todas las metavalores son registradas por la conciencia de la persona: por lo general, escapan por completo a ella, y se requiere gran atención a la vida interior, honestidad y orientación espiritual para captarlas de algún modo; el análisis mental aquí ayuda muy poco.

El flujo transitorio del cuerpo atmánico es la transformación del sustrato atmánico en desechos de las meditaciones atmánicas —hojas y ramas secas de la flor de la misión, que luego se transforman (a través del canal de Aries) en semillas de las plantas buddhiales. Si el sustrato buddhial son las fuerzas anímicas necesarias para que la persona sostenga de manera constante programas vitales largos y difíciles, pero separados, el sustrato atmánico son fuerzas espirituales cuyo destino siempre es global: son necesarias para cambios en la vida de la persona en su totalidad, tanto en el presente y el futuro cercano como en el lejano, e incluso en todo el pasado. Desde un punto de vista objetivo-social, lo dicho parece absurdo: no se puede cambiar el pasado, por ejemplo, alterar la fecha de nacimiento o anular la muerte temprana de los padres, pero subjetivamente, al ascender al cuerpo atmánico, la persona pierde la diferencia entre pasado, presente y futuro, percibiendo su vida en su totalidad, en un vínculo continuo de todo.

Por eso, aquí encuentra poder en igual medida sobre el futuro y el pasado, y la cantidad de fuerzas espirituales es sinónimo del nivel de este poder —aunque no de manera directa, sino indirecta, pues el sustrato atmánico cultiva la flor de la misión, cuya apariencia (pero no su forma concreta) está condicionada. El poder sobre el pasado (y por cierto, sobre el futuro) aquí no se entiende como la capacidad de cambiar los datos biográficos (nombre, lugar de nacimiento, posición social de los padres, etc.), aunque a veces esto ocurre, sino como la capacidad de liberarse de su influencia negativa, destructiva y limitante para el desarrollo evolutivo, y convertirla, por el contrario, en algo productivo. Por eso, la prueba para una persona que acumula fuerzas espirituales para reconstruir su vida por completo es su disposición a revisar sus relaciones con el pasado y desprenderse de todos los ganchos indeseados que lo aferran al presente y al futuro; Castaneda denomina a este proceso correspondiente como “podar la historia personal”.

La lección más importante que nos brinda el flujo atmánico transitorio es que las fuerzas espirituales se transforman en cambios concretos del cuerpo buddhial, es decir, en modificaciones de los programas vitales principales y del sistema de valores, no de manera directa, sino indirectamente a través de la vegetación de la flor de la misión, el cambio o giro del sentido vital principal y del ideal. Por eso, las personas espiritualmente maduras gastan sus fuerzas espirituales precisamente en afinar su ideal, y este, al desarrollarse, afina y modifica el contenido principal de su vida y luego corrige el sistema de valores; en cambio, intentar enviar el sustrato atmánico directamente al canal de Aries, saltándose el ciclo de desarrollo de la flor atmánica, lleva a consecuencias lamentables, aunque no siempre evidentes de inmediato: se contamina el canal de Aries, se envenenan las siembras buddhiales, y lo principal es que la flor de la misión se marchita y la vida de la persona pierde por completo su sentido.

La Casa con cúspide en Piscis, que rige el flujo atmánico transitorio, mostrará el modo característico de esta persona de transformar las fuerzas espirituales en contradicciones espirituales y callejones sin salida que generan multitud de problemas existenciales, pero que también otorgan al individuo un poderoso impulso para el desarrollo anímico y de valores.

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Ahora el lector tiene cierta idea del material sobre el que se realizan las transiciones dialécticas. ¿En qué consisten estas mismas transiciones? En la base de la dialéctica analizada yace el dualismo objeto-medio ambiente. En el capítulo 9 del libro del autor “Ocultismo invertido, o Historia de los siete sutiles”, se describe con detalle el ascenso evolutivo que contiene siete grados o niveles principales de existencia de cualquier objeto. Estos niveles, de acuerdo con la tradición ocultista, reciben los nombres de los chakras: muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, vishuddha, ajna, sahasrara. Cualquier objeto en estos niveles se encuentra en equilibrio con el medio ambiente: recibe de él tanta energía e información como le entrega, pero en cierto sentido integral estos flujos están equilibrados: ni el objeto ni el medio se perciben mutuamente ni como benefactores ni como vampiros-parásitos.

En la variante armoniosa de convivencia puede emplearse la palabra “simbiosis”; en la variante tensa, en la superficie puede escucharse incluso un abierto insulto mutuo, pero bajo él sigue percibiéndose un equilibrio dinámico estable que, a fin de cuentas, satisface tanto al objeto como al entorno. Así suele ocurrir en familias donde el padre se halla al borde de irse y desaparece de vez en cuando en borracheras o juergas, pero regresa inexorablemente. Expulsarlo definitivamente de la familia no es posible por diversas razones. Este es un ejemplo de existencia (y equilibrio) muladhariano del ser humano dentro del égrégor familiar, y un psicólogo que estudie con atención tal familia descubrirá sin duda el balance energético del sistema padre-familia; por ejemplo, en las borracheras del hombre pueden aliviarse muchas tensiones familiares que no se resuelven de otro modo. A su vez, él puede necesitar precisamente esa familia para mantener determinadas posiciones y esquemas vitales, de modo que, aunque sufra causalmente, gana budhialmente y, en general, se muestra satisfecho con su vida.

La situación es cualitativamente distinta cuando el objeto transita de un nivel a otro: entonces se altera el balance energético total entre él y el entorno, y lo hace de un modo muy concreto: si el nivel del objeto se eleva, la energía y la información fluyen del entorno hacia él; si, por el contrario, desciende, pasan de él al entorno. Puede expresarse esta ley así: el ascenso del nivel del objeto exige un sacrificio por parte del entorno, mientras que el descenso del nivel del objeto es un sacrificio por su parte.

Una observación más atenta revela que, al cambiar el nivel del objeto, el entorno se organiza respecto a él como si realizara una transición dual (de dirección opuesta): por ejemplo, si el objeto pasa de muladhara a svadhisthana (en astrología, este tránsito se denomina “primer Будинок“), el entorno en torno a él se organiza en muladhara (Будинок octavo). Las palabras “como si” en la última frase son una concesión a las visiones objetivistas de la sociedad moderna; si se permanece en la realidad misma del objeto, todas resultan innecesarias.

Para terminar, algunas reflexiones sobre los sistemas de Будинок. En la astrología cabalística solo es posible el uso de sistemas de casas iguales, donde cada Будинок ocupa exactamente 30° del Zodíaco, de modo que, comenzando en un signo, termina en el siguiente. Para astrólogos y sus clientes que viven en la paradigma de la era de Piscis, el autor recomienda el sistema de casas iguales con el cénit calculado según Placidus (o Koch): aquí el Sol pasa por la cúspide del décimo Будинок en el momento del mediodía astronómico (cuando las sombras son más cortas).

La era de Acuario, en opinión del autor, es más socialmente orientada, y para sus habitantes resulta mejor emplear el sistema de casas naturales iguales, en el que el Sol pasa por la cúspide del décimo Будинок exactamente a las 12:00 según la hora oficial, es decir, la aceptada en la localidad. El cálculo de las casas naturales es muy sencillo: la cúspide del cuarto Будинок (C4) se calcula mediante la fórmula C4 = S + T/4 grados/minutos, donde S es la posición del Sol en el Zodíaco en grados, contando desde 0° de Овна, y T es la hora oficial expresada en minutos (un ejemplo de cálculo puede verse en el libro del autor “Cábala de los números”, número 2).

Capítulo 1

TRÁNSITO DE MULADHARA A SVADHISTHANA, o PRIMER Будинок

Palabras clave: manifestación espontánea; expresión inmediata de sí mismo; crecimiento libre y primario.

“Así de las aguas oscuras surge en el mundo una doncella de ojos claros,

y fluye por el cuerpo, deteniéndose en éxtasis,

el agua; las hierbas caen en desmayo y a derecha e izquierda

huyen los rebaños al ver el cielo.

Y ella, sobre el agua, sobre los espacios del círculo terrenal,

sorprendida, mira con fulgor extraño

a su palabra blanca que rueda

y la lluvia luminosa estalla en flores dichosas”.

(N. Zabolotski)

El lector que lo haya entendido todo puede pasar sin problema al segundo capítulo. Para los demás, el autor ofrece pequeños comentarios y complementos a lo ya dicho.