| अवेसालोम पोडवोद्नी श्रृंखला “कब्बालिस्टिक ज्योतिष” भाग 4 द्वंद्वात्मकता, अथवा भाव भाग 1 परिचय इस पुस्तक में लेखक एक द्वादश-वर्षीय द्वंद्वात्मक योजना के रूप में गुप्त जीव के विकास की अवधारणा का वर्णन करता है, जो कि आरोही (उद्गामी) एवं अवरोही (अपगामी) सूक्ष्म शरीरों के प्रवाहों के आधार पर निर्मित है। सभी राशिचक्र प्रवाहों को एक में मिलाकर हम जीव के वैश्विक सूचना-ऊर्जा प्रवाह की पहली अवधारणा प्राप्त करते हैं, जिसमें सूक्ष्म शरीरों में ही अंतराल होते हैं: प्रत्येक अंतिम शरीर (आत्मिक एवं भौतिक) में एक अंतराल तथा प्रत्येक मध्यवर्ती शरीर (बुद्धिज़्म, कारणिक, मानसिक) में दो अंतराल होते हैं। वैश्विक प्रवाह को पूर्ण रूप से बंद करने के लिए हमें स्पष्टतः (देखें चित्र 1) अंतिम शरीरों के आरोही एवं अवरोही प्रवाहों तथा मध्यवर्ती शरीरों के आरोही एवं अवरोही प्रवाहों को सम्मिलित करना होगा (चित्र में ये प्रवाह बिंदुकित तीरों द्वारा प्रदर्शित हैं), जिससे कुल 24 प्रवाह मिलकर जीव के वैश्विक प्रवाह की रचना करेंगे। यदि जीव को एक समग्र इकाई के रूप में देखा जाए, तो वैश्विक प्रवाह को आधार मानकर शरीर को ऐसे लेंस के रूप में देखा जा सकता है, जो इस प्रवाह को विभिन्न प्रकार से रूपांतरित करते हैं। चित्र 1. वैश्विक सूचना-ऊर्जा प्रवाह (राशिचक्र प्रवाहों को सतत तीरों द्वारा तथा आरोही एवं अवरोही प्रवाहों को बिंदुकित तीरों द्वारा प्रदर्शित किया गया है) * * * नीचे सूक्ष्म शरीरों के प्रवाहों का संक्षिप्त वर्णन दिया गया है; तथापि लेखक कुछ पूर्व टिप्पणियाँ करता है। सूक्ष्म शरीरों की ध्यान प्रक्रियाओं का वर्णन करने के लिए प्रयुक्त मुख्य रूपक वन अथवा उद्यान का जीवन है। ऊपर स्थित शरीर से वन में भविष्य के पौधों के बीज गिरते हैं, जो नीचे स्थित शरीर द्वारा निर्मित भूमि पर उगते हैं; वृद्धि के परिणामस्वरूप फल उत्पन्न होते हैं, जो ऊपर स्थित शरीर में वापस चले जाते हैं और उसकी भूमि बन जाते हैं तथा कुछ अवशेष (झड़े हुए पत्ते, सूखे तने आदि) नीचे स्थित शरीर में चले जाते हैं और वहाँ बीज एवं भ्रूण बन जाते हैं। यह चित्र मध्यवर्ती शरीरों (बुद्धिज़्म से लेकर ईथर तक) के लिए सत्य है। किन्तु अंतिम शरीरों (आत्मिक एवं भौतिक) के लिए यह चित्र कुछ संक्षिप्त हो जाता है: आत्मिक शरीर में न तो बीज होते हैं और न ही फल (केवल भूमि एवं ध्यान के अवशेष रहते हैं), जबकि भौतिक शरीर में इसके विपरीत न तो भूमि होती है और न ही अवशेष, केवल बीज एवं फल होते हैं। तथापि, यद्यपि आत्मिक शरीर में ऊपर स्थित शरीर से प्राप्त बीजों का अभाव होता है (क्योंकि ऊपर स्थित शरीर अनुपस्थित है), इसका अर्थ यह नहीं है कि इसकी ध्यान प्रक्रियाएँ नियंत्रित होती हैं; वे मीन राशि के प्रवाह से बुद्धिज़्म शरीर द्वारा लाई गई भूमि के प्रभाव तथा आत्मिक सूक्ष्म जगत के समग्र सूचना-ऊर्जा विनिमय के परिणामस्वरूप परिवर्तित होती रहती हैं। दूसरी ओर, यद्यपि आत्मिक ध्यान प्रक्रियाओं से ऊपर स्थित शरीर में भेजे जाने वाले फल उत्पन्न नहीं होते (जैसा कि पहले बताया गया है, क्योंकि ऐसा शरीर अनुपस्थित है), फिर भी “क्षैतिज” फल के रूप में कुछ संकल्पना की जा सकती है, जिसे आत्मिक शरीर से आत्मिक सूक्ष्म जगत में होने वाले कुछ संप्रेषणों के परिणामस्वरूप उत्पन्न माना जा सकता है (उदाहरण के लिए, बुद्धिज़्म अथवा मानसिक ध्यान प्रक्रियाओं के “क्षैतिज” फल)। अर्थात आत्मिक शरीर की ध्यान प्रक्रियाओं का कोई “उच्च” अर्थ अथवा परिणाम नहीं होता जो इस शरीर से संबंधित हो, किंतु ये आत्मिक जगत के समग्र रूप में योगदान कर सकती हैं। इसी प्रकार, यद्यपि भौतिक शरीर में नीचे स्थित शरीर से प्राप्त भूमि का अभाव होता है (क्योंकि ऐसा शरीर अनुपस्थित है), फिर भी इसमें कुछ भूमि अवश्य होती है – यह बाह्य भौतिक जगत से उत्पन्न होती है, जिससे भौतिक शरीर को पोषण एवं अन्य प्रकार का सूचना-ऊर्जा समर्थन प्राप्त होता है। और दूसरी ओर, कैबालिस्टिक अर्थ में भौतिक ध्यान प्रक्रियाओं के अवशेष अनुपस्थित होते हैं, किंतु “क्षैतिज” अर्थ में वे विद्यमान होते हैं, अर्थात बाह्य भौतिक जगत में भेजे जाते हैं (श्वसन एवं पसीने के उत्पाद, पाचन क्रिया के अवशिष्ट पदार्थ आदि)। किंतु निश्चित रूप से, इन रूपकों पर विचार करते समय यह स्मरण रखना चाहिए कि वास्तविक अथवा “लंबवत” भूमि, फल, बीज एवं अवशेष, जो निकटवर्ती सूक्ष्म शरीरों से प्राप्त होते हैं अथवा उन्हें भेजे जाते हैं, उनके “क्षैतिज” समकक्षों से गुणात्मक रूप से भिन्न होते हैं, जो शरीर एवं उसके संबंधित सूक्ष्म जगत के बीच सूचना-ऊर्जा विनिमय की प्रक्रिया में भाग लेते हैं। * * * मनुष्य की आंतरिक संस्कृति काफी हद तक उसकी क्षमता पर निर्भर करती है कि वह अपने गुप्त जीव को अनुभव कर सके तथा उसकी आंतरिक प्रक्रियाओं को समझ सके, और फिर सावधानीपूर्वक उनमें हस्तक्षेप कर सके, जिसमें सामान्यतः होम्योपैथिक विधियाँ तथा कभी-कभी दुर्लभ अपवाद स्वरूप शल्य चिकित्सा विधियाँ प्रयुक्त होती हैं। कैबालिस्टिक आत्मज्ञान का प्रथम चरण शरीरों के विभेदन का है: मनुष्य सीखता है कि उनके मध्य अंतर स्थापित करे तथा अपने संयोजन बिंदु (अनुभूति केंद्र) की स्थिति को पहचाने: वह वर्तमान में किस शरीर में तथा किस सीमा तक स्थित है। यह नहीं समझना चाहिए कि यह प्रथम चरण सरल है: अवचेतन मन अनेक बार हेर-फेर करता है तथा उदाहरण के लिए मानसिक शरीर के अंशों को बुद्धिज़्म अथवा आत्मिक शरीरों के रूप में प्रस्तुत करने का प्रयास करता है; जो कुछ मैं अपने मूल्यों के विषय में सोचता हूँ, वह प्रायः वास्तविक कैबालिस्टिक विश्व-दृष्टि से मेल नहीं खाता तथा मुझे आध्यात्मिक मार्ग से भटकाने का प्रयास करता है। इसलिए कैबालिस्टिक आत्म-सजगता का विकास सामान्य विकास से अविभाज्य है तथा मनुष्य से आध्यात्मिक अभिमुखता, आंतरिक ईमानदारी तथा निम्न सिद्धांतों को उच्च सिद्धांतों के लिए त्यागने की निरंतर आवश्यकता की अपेक्षा करता है, और यह केवल उच्च शरीरों तक ही सीमित नहीं है, अपितु आश्चर्यजनक रूप से निम्न शरीरों के विषय में भी लागू होता है। पाठक को यह आश्चर्यजनक लग सकता है: यह स्पष्ट है कि आत्मिक शरीर को बुद्धिज़्म शरीर से पृथक करने के लिए मनुष्य को अपने जीवन मिशन एवं उद्देश्य को अनुभव करना होगा, जिसके लिए तात्कालिक समस्याओं से ऊपर उठने तथा परिपक्वता की आवश्यकता होती है, किंतु ऐसा ही भौतिक एवं ईथर शरीरों के विभेदन के लिए क्यों आवश्यक है? उत्तर दो प्रकार से दिया जा सकता है। सर्वप्रथम, जीव की एकता के कारण, विशेषतः सूक्ष्म एवं सघन आवरणों के प्रत्यक्ष संबंधों के कारण (लेखक स्मरण कराता है कि सूक्ष्म आवरण में आत्मिक, बुद्धिज़्म एवं कारणिक शरीरों का समावेश होता है, जबकि सघन आवरण में आत्मिक, ईथर एवं भौतिक शरीरों का), जिसके कारण ईथर एवं भौतिक शरीरों का सावधान विभेदन बुद्धिज़्म एवं कारणिक शरीरों के विभेदन के बिना संभव नहीं है, तथा आत्मिक एवं ईथर शरीरों का विभेदन आत्मिक एवं बुद्धिज़्म शरीरों के विभेदन से प्रत्यक्ष रूप से संबंधित है। विभेदन की कठिनाइयों का दूसरा कारण यह है कि सामान्य मनुष्य एवं समाज का अवचेतन मन इन शरीरों तथा उनकी ऊर्जाओं के प्रति व्यावहारिक एवं उपभोगवादी दृष्टिकोण रखता है, जो स्वयं ही उनके बोध एवं विशेषतः उनके विभेदन में एक प्रमुख बाधा है। कैबालिस्टिक आत्मज्ञान का द्वितीय चरण पृथक सूक्ष्म शरीरों (भौतिक शरीर सहित) की संरचना का है, तथा सर्वप्रथम उन क्षेत्रों अथवा, तरंग दृष्टिकोण से, कंपनों का, जो उच्च एवं निम्न शरीरों के साथ विनिमय के विशिष्ट होते हैं, का पृथक्करण है। सर्वप्रथम मनुष्य को सीखना होगा कि निकटवर्ती शरीरों से आने वाले संप्रेषणों (आयात) को शरीर की स्वयं की ध्यान प्रक्रियाओं द्वारा निर्मित उत्पादों (निर्यात) से पृथक करे। आयात में भूमि एवं बीज सम्मिलित हैं, जबकि निर्यात में फल एवं अवशेष सम्मिलित हैं; आरंभ में मनुष्य आयात एवं निर्यात को उनकी संरचना के विवरण में न उतरते हुए पृथक करना सीखता है, तथा बाद में आयात के अंतर्गत भूमि एवं बीज तथा निर्यात के अंतर्गत फल एवं अवशेष के मध्य अंतर को समझता है। इन अंतरों को किन लक्षणों द्वारा पहचाना जा सकता है? प्रचुर आयात शरीर को आंतरिक शक्ति, गहन ध्यान, परीक्षण एवं अनुभवों के लिए तत्परता तथा उनकी आवश्यकता प्रदान करता है, तथा भविष्य के प्रति अनिश्चितता की भावना – अनेक बार यह बिल्कुल स्पष्ट नहीं होता कि भविष्य कैसा होगा तथा कौन से फल उत्पन्न होंगे। सामान्यतः बीज-भूमि ऊर्जा से संपन्न शरीर युवावस्था जैसा अनुभव करता है – ऐसा लगता है कि उसके सामने सब कुछ (अथवा बहुत कुछ) अभी शेष है तथा उसकी बंदूक में बारूद शेष है। इसके विपरीत, निर्यात हेतु नियत ऊर्जा की प्रचुर मात्रा शरीर में थकान, अनुभव की अधिकता, अर्जित ज्ञान तथा इसे लागू करने अथवा कम से कम इससे मुक्ति पाने की इच्छा उत्पन्न करती है, क्योंकि यह बोझिल होता है – चाहे मूल्यवान अनुभव (फल) हो अथवा अनसुलझे एवं स्पष्टतः अनसुलझ सकने वाले समस्याओं का बोझ (अवशेष)।В целом тело с преобладающей плодо-отходной энергетикой чувствует себя как старое и мудрое, у него всё существенное позади, и остаётся лишь избавиться от приобретённых ценностей и сбросить старую кожу. Вообще научиться отличать экспорт и импорт данного тонкого тела не очень сложно — если, конечно, человек сумел выделить его среди других тел. Во многих случаях значительно сложнее отделить плоды от остатков и семена от почвы, и этот момент важен, так как такое распределение в определённой мере зависит от воли самого человека.
Рассмотрим, например, медитацию ментального тела. Если в результате размышлений человек приходит к определённым выводам, которые кладёт в основу плана действий, то ясно, что эти выводы являются полноценными плодами ментальной медитации, усвоенными соответственно, то есть направленными в канал Козерога. Если, однако, окончательные выводы даются человеку сомнительными, например, при всей логичности или эффектности рассуждения не вписываются в общую ментальную картину, то с ними всё равно нужно что-то делать — и тогда они отправляются вместо каузального тела в астральное через канал Рака: человек эмоционально переживает несовершенство своих ментальных усилий, после чего благополучно о них забывает. Таким образом, плод ментальной медитации в некоторых случаях может считаться человеком непригодным (например, гнилым) и отправленным как отход в тело, лежащее ниже. Возможна и обратная замена; её мы рассмотрим на материале жизненного потока, то есть каузальных медитаций. Есть люди, которые имеют слабый ментальный, но энергичный, хоть и дисгармоничный, буддхиальный. У такого человека часто возникает соблазн принять каузальные отходы за плоды, и тогда вместо того, чтобы отправить трухлявый каузальный пенёк через канал Близнецов в ментальное тело и серьёзно поразмыслить о причинах своих неудач, он, не задумываясь ни о чём, шлёт его через канал Водолея в буддхиальное тело, формируя там на основе жизненных позиций типа «я в принципе ни на что не способен», «они во всём виноваты» и тому подобное. Твёрдость основных жизненных позиций, даже похвальных с точки зрения социальной или космической этики, часто приводит к тому, что скелет буддхиального прорывает его нежные ткани и торчит наружу, так что тело постоянно кровоточит, болеет и требует большой энергетической поддержки — прежде всего каузальной, и тогда абсолютно всё, что с человеком происходит, он стремится развернуть так, чтобы оно служило подтверждением его давно неполноценных позиций или компенсацией комплексов. И тогда он, как правило, блокирует канал Близнецов, перестаёт думать о том, что с ним происходит, то есть ментально интерпретировать свои сложности, и все каузальные отходы отправляет в Водолея — к большой беде как для самого канала, так и для буддхиальной почвы, которая от этого сильно отравляется, что может привести к сильному отравлению. При этом дефектные с точки зрения организма (в частности, атманического тела) жизненные позиции могут и не быть сугубо эгоистичными или нигилистическими: иногда они бывают, напротив, слишком благодушно-добрыми, что может привести к элементарной безответственности перед собой и миром. Например, человек, воспитанный в культурной и религиозной семье, может почти с молоком матери впитать в себя такие принципы, как ненасилие, априорные любовь и доверие к ближним и так далее, и искренне считать, что зло и обман не смогут подойти к любви, благородству и честности. Столкнувшись с неразрешимым каузальным глухим углом, вызванным злом, обманом и насилием по отношению к себе или им самим порождённым, такой человек может, однако, не захотеть ментально исследовать положение (чувствуя, что ни к чему приятному это не приведёт) и отправить соответствующие каузальные отходы (неприятную гниль и плесень) в буддхиальное тело, сформировав там, вдобавок к имеющимся, такую, например, позицию: «Что Бог ни делает, всё к лучшему — даже если сейчас это никому не видно». Вряд ли читатель сможет что-то противопоставить последнему утверждению — но как личная жизненная позиция оно подходит скорее мудрецам-махатмам из Шамбалы, чем среднестатистическому индивиду, для которого Бог зачастую выступает в Своём карающем или хотя бы грозно-предупреждающем виде (в том числе о последствиях). Наоборот, человек со сильным ментальным и слабым буддхиальным телом склонен интерпретировать абсолютно всё, что с ним происходит, часто незаметно для себя отправляя в канал Близнецов самые ценные каузальные плоды, «разбалтывая» жизненный опыт и лишая себя поддержки своих позиций, ценностей, основных жизненных установок. Мысль, даже самая добросовестная, может профанировать — и ещё как! — человеческий опыт, предназначенный для питания буддхиальной почвы, и с этим очень трудно примириться человеку XX века, воспитанному в духе торжества ментальных энергий и конструкций. Разум (энергия ментального плана) во многих отношениях противопоставлен мудрости (энергии буддхиального плана) и совершенно неправильно считать вторую высшей формой первой. Именно поэтому невозможно пересказывать содержание стихов и объяснять смысл анекдотов и философских афоризмов: они либо доходят на собственной (буддхиальной) энергетике, либо не воспринимаются вовсе. *** Разница между почвой и семенем тонкого тела на первый взгляд принципиальна, но фактически человек может превратить семена в почву, лишая их самой интимной части энергии — зародышей, то есть программ развития, и может, с другой стороны, пытаться обращаться с почвой как с семенем, как бы проращивая её — и тогда он, действительно, во что-то вырастает. Рассмотрим теперь конкретные транзитные потоки. Читатель не должен представлять их слишком буквально: в отличие от зодиакальных потоков, они являются в определённой мере абстракцией, так как вырывают из общего процесса жизни данного тонкого тела отдельные его части (например, семена и отходы); однако именно здесь реализуется трансформация, соответствующая двенадцати диалектическим переходам. Восточный транзитный поток буддхиального тела — это преобразование семян буддхиального развития в отходы этого развития, которые затем попадают в каузальное. Семена программы развития (любого тела) — это, как говорят, «за что боролись»; отходы символизируют неразрешимые препятствия, вызывающие необходимость изменения программы или её остановки — «на что напоролись». Известная житейская мудрость отождествляет первое со вторым, точнее, устанавливает между ними прямой связи; каббалистическая диалектика, однако, утверждает, что связь эта есть, но не прямая и, в зависимости от гороскопа, бывает двенадцати видов. Семена в буддхиальном теле имеют атманическое происхождение: это особые, часто возвышенные, устремления, обычно достаточно абстрактные, то есть связанные с конкретными действиями, но при этом недвусмысленно требующие перестройки системы ценностей человека — его основных жизненных программ, установок и позиций. У людей, не имеющих опыта (или желания) самоанализа и интенсивной внутренней жизни, прорастание буддхиального семени осознаётся слабо, но переживается, однако, достаточно сильно: человек чувствует, что с ним что-то происходит, он меняется, становясь во многом другим, и это может быть болезненно, неудобно и непривычно, хотя в жизни меняется, но на лучшее или на худшее, часто догадаться сложно. Проходит некоторое время, буддхиальное тело перестраивается на новую программу, и человек принимается её реализовывать: отрабатывает таланты и добродетели, живёт по новым ценностям и позициям, реализует новые жизненные программы. При этом у него возникают многочисленные сложности и противоречия буддхиального уровня, далеко не все осознаваемые, но зачастую непреодолимые (или трудно преодолимые); и последние, становясь своего рода сухими сучками и пожелтевшей листвой буддхиального леса, отправляются через канал Тельца в буддхиальное тело и там превращаются в семена новых программ каузального развития, эзотерический смысл которого — разрешение неразрешённого на буддхиальном уровне противоречия.Однак ट्रांज़िट प्रवाहों को हमेशा दिए गए शरीर के संदर्भ में देखा जाता है, और निम्नलिखित बुद्धि-प्रवाह के संबंध में प्रश्न इस प्रकार रखा जाता है: व्यक्ति के जीवन में नए कार्यान्वयन के दौरान मूल्य-स्तर पर कौन-सी कठिनाइयाँ, बाधाएँ और विरोधाभास उत्पन्न होंगे? उसके मूल्य किसके साथ विरोधाभास में आएँगे? कौन-से कौशल विकसित होंगे और इसका परिणाम क्या होगा? कौन-सी बड़ी कार्यक्रम आत्मिक रूप से सहजता से पूर्ण होंगे और कौन-सी गहन संकट या निराशा लाएँगे? किन जीवन स्थितियों को एक-दूसरे के साथ जोड़ा जा सकेगा और कौन-सी टूट जाएँगी तथा पीड़ादायक रूप से नष्ट हो जाएँगी? बुद्धि-स्तर कर्मों से नहीं, अपितु स्थितियों से संबंधित है, और अंतरंग मानवीय संबंधों में इसका महत्व अत्यधिक है। अतः निम्न बुद्धि-प्रवाह मानव के अन्य लोगों के साथ संबंधों के मुख्य कथानकों को काफी हद तक निर्धारित करता है, और इन कथानकों की समझ उनके सामंजस्य और रचनात्मक उपयोग के सूत्र प्रदान करती है। पूर्वी प्रवाह कौशिक शरीर का रूपांतरण कौशिक बीज से कौशिक वनस्पति के अपशिष्ट में होता है। दूसरे शब्दों में, यहाँ हमारा ध्यान इस बात पर केंद्रित रहता है कि व्यक्ति द्वारा पुनः आरंभ किए गए कार्यक्रमों—चाहे वह स्वयं उन्हें संचालित कर रहा हो अथवा निष्क्रिय रूप से घटित होते हों—में कौन-सी बाधाएँ, जटिलताएँ और निराशाजनक स्थितियाँ उत्पन्न होंगी। सामान्यतः कहा जा सकता है कि जीवन (कौशिक) प्रवाह को अलग-अलग घटनाओं में विभाजित करने की क्षमता तथा घटनाओं को सार रूप में जोड़ने की क्षमता—जो अत्यंत गूढ़ है—सभी लोगों में नहीं होती। जो लोग इसे कर सकते हैं, उनमें भी बहुत कम लोग समझते हैं कि यह कितना महत्वपूर्ण है। कार्यक्रम केवल उन्हीं तक सीमित नहीं होते जिन्हें व्यक्ति सक्रिय रूप से निर्धारित करता है अथवा सचेतन रूप से स्वीकार करता है। अनेक कौशिक श्रृंखलाएँ इतनी सूक्ष्मता से घटित होती हैं कि चेतना उनका अल्पांश ही ग्रहण करती है, फिर भी जीवन में उनका महत्व अत्यधिक होता है। यद्यपि, महत्वपूर्ण कौशिक श्रृंखलाओं का आरंभ—जिसे टीलेन्स्की सक्रियण कहा जाता है—अक्सर अस्पष्ट नहीं रहता: व्यक्ति अनुभव करता है कि कुछ आरंभ हो रहा है और सामान्यतः इसकी प्रकृति का अनुमान लगा लेता है, अर्थात् घटनाओं की रूपरेखा (चाहे बाह्य हो अथवा आंतरिक), यद्यपि उनका सटीक पूर्वानुमान करना सामान्यतः संभव नहीं होता। यदि मुख्य सक्रियण के साथ उच्च मनोभाव, उत्साह अथवा अन्य भावनात्मक उत्थान जुड़ा हो, तो टीलेन्स्की प्रसारण व्यक्ति को स्वामित्व की भावना, निश्चित प्रयासों और परीक्षणों के लिए तैयारी का अनुभव प्रदान करता है। ऐसे व्यक्ति जो उत्तरदायी व्यवसायों (लेखक, कलाकार, पर्वतारोही) से जुड़े होते हैं, बिना इस भावना के अपने कार्यों में प्रवृत्त नहीं होते। कौशिक श्रृंखला के आरंभ में व्यक्ति में एक प्रकार का उत्साह उत्पन्न होता है: मैं सब कुछ कर सकता हूँ, सभी बाधाओं और कठिनाइयों पर विजय प्राप्त कर सकता हूँ, अथवा कम से कम उनका सामना कर सकता हूँ। किंतु जैसे-जैसे कौशिक बीज की ऊर्जा क्षीण होती जाती है और कौशिक वनस्पति विकसित होती जाती है, मनोदशा परिवर्तित होने लगती है, और अनेक बाधाएँ कौशिक स्तर पर अजेय सिद्ध होने लगती हैं: सूखे पत्ते और शाखाएँ प्रकट होने लगती हैं, तना पड़ोसी वृक्षों की शाखाओं में अटक जाता है, इत्यादि। अतः किस प्रकार की बाधाओं की अपेक्षा की जा सकती है और वे आरंभिक कौशिक परियोजना के विचार से किस प्रकार संबंधित हैं? इस प्रश्न का सामान्य उत्तर वृषभ राशि में आरंभ वाले भाव (फेज़ ट्रांज़िशन) द्वारा दिया जाता है, जो निम्न कौशिक प्रवाह का नियंत्रण करता है। पूर्वी प्रवाह मानसिक शरीर का रूपांतरण कौशिक-प्रेरित मानसिक अभिप्रेरणाओं से विभिन्न विरोधाभासों, जटिलताओं और मानसिक स्तर पर अजेय गतिरोध में होता है। यहाँ यह ध्यान देने योग्य है कि मानसिक गतिरोध अथवा विरोधाभास सदैव मनुष्य द्वारा नकारात्मक रूप में अनुभव नहीं किया जाता (यह बात अन्य सभी शरीरों पर भी लागू होती है)। अतः “मानसिक अपशिष्ट” (जैसे कौशिक, बुद्धि अथवा अन्य) शब्दावली में कोई नकारात्मक अर्थ निहित नहीं है। बिना तीव्र कौशिक आवश्यकता के मनन नीरस और उबाऊ हो जाता है: “एक गिलास पानी में व्यंग्य, हास्य अथवा चुटकुला भी जंग खा जाता है” (एफ. क्रिविन)। इसी प्रकार, आवश्यक विरोधाभास के अभाव में मनन में भावनात्मक तत्व का अभाव हो जाता है। भाषा सदैव बहुविधार्थक और समानार्थी होती है, अर्थात् शब्दों और अभिव्यक्तियों के अर्थ अस्पष्ट होते हैं, जिसके कारण शुद्ध “भाषावैज्ञानिक” श्रेणी के हास्य उत्पन्न होते हैं। उदाहरण के लिए: “स्टिर्लित समुद्र से बाहर निकला और बजरी पर गिर गया।” सामान्यतः हास्य की भावना अत्यधिक हद तक इस क्षमता से संबंधित होती है कि व्यक्ति मानसिक गतिरोध को पहचान सके, उसे स्वीकार करे और उसे राशि कर्क के माध्यम से आस्ट्रल शरीर तक पहुँचाए। इसके विपरीत, एक कर्कश व्यक्ति निरंतर सूखे मानसिक झाड़ियों को सींचने और उनकी देखभाल करने का प्रयास करता रहता है, आशा करता है कि उन पर कम से कम बुज्जी उग आएगी, अथवा इससे भी बदतर, सूखी सुइयों को पके हुए सेब बताने का प्रयास करता है। यह प्रायः असफल अधिकारियों और खराब प्रशासकों की कार्यशैली होती है। कर्मचारी को रचनात्मक कार्य सौंपने के उद्देश्य से अपने कार्यालय में बुलाकर निर्देश देते समय ऐसा अधिकारी निर्देशात्मक वार्ता में एक मानसिक वृक्ष उगाता है, जो (कम से कम कर्मचारी की दृष्टि से) न केवल कोई फल नहीं देता, अपितु मूलतः सूख जाता है। किंतु स्थिति कर्मचारी को विवश करती है कि वह ऐसा दिखावा करे मानो उसने वार्ता के दौरान उत्पन्न सुगंधित मानसिक फलों को सावधानीपूर्वक एकत्रित कर लिया हो, उन्हें बक्से में व्यवस्थित कर दिया हो, तथा उन्हें लकड़ी के बुरादे से ढक दिया हो, और जैसे ही वह कार्यालय से बाहर निकले, तुरंत उन्हें मकर राशि के माध्यम से कौशिक शरीर तक पहुँचा दे, अर्थात् “कार्य आरंभ कर दे”। वास्तव में, अपने कार्यालय में लौटकर वह अपने ड्रॉवर से एक विकृत सूखी शाखा निकालता है और कहता है, “और हमारे मूर्ख ने आज क्या सोच लिया है!” तथा अपने साथियों को अपना दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है, सूखे पौधे को समूहगत माध्यम से राशि कर्क तक पहुँचाता है, जिससे सभी कर्मचारियों में हँसी (कभी-कभी कड़वी) और अशुद्ध प्रसन्नता उत्पन्न होती है। बुद्धि राशि में आरंभ वाले भाव (निम्न मानसिक प्रवाह का नियंत्रण) यह प्रदर्शित करेंगे कि वर्तमान कौशिक स्थिति को संसाधित करने वाली चिंतन प्रक्रिया किन विशिष्ट बाधाओं और समस्याओं का सामना करेगी तथा उसे कहाँ विराम लेना चाहिए और भावनाओं (अनुभूति) को सक्रिय कर उसकी जगह लेनी चाहिए। पूर्वी प्रवाह आस्ट्रल शरीर का रूपांतरण भावनात्मक अनुभवों के बीज से उनकी बाधाओं, निराशाओं और विरोधाभासों में होता है। सामान्यतः आधुनिक सभ्यता में भावनात्मक जीवन की संस्कृति एक गुप्त विषय है; भावनाओं का नियमन आंशिक रूप से सामाजिक होता है—परंतु लगभग विशेष रूप से अलिखित तथा अत्यंत प्रभावी नियमों और अपेक्षाओं द्वारा, जो पर्याप्त नहीं हैं क्योंकि वे जीवन के सर्वाधिक सरल किंतु महत्वपूर्ण प्रश्नों का उत्तर नहीं देते: अपनी भावनाओं का नियमन कैसे करें? क्या उन्हें दबाया जा सकता है और कैसे? क्या उन्हें दूसरों पर प्रकट किया जा सकता है अथवा समाज से छिपाया जा सकता है? जब वे समाप्त हो जाएँ तो क्या करें? उन पर कितना और किस प्रकार निर्भर रहा जा सकता है? भावनात्मक आघातों (अपने अथवा दूसरों के) पर उचित प्रतिक्रिया कैसे दें? राशि कर्क में आरंभ वाला भाव (निम्न आस्ट्रल प्रवाह का नियंत्रण) भावनात्मक ध्यान के आरंभ से लेकर उसकी परिणति तक के समग्र मार्ग का निर्धारण करेगा—जो आरंभिक भावनात्मक प्रतिक्रिया से आरंभ होता है, किसी मानसिक विरोधाभास पर, तथा समाप्त होता है जिस पर आधुनिक व्यक्ति दुर्लभ ही ध्यान देता है, किंतु जो स्वयं के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह भाव सामान्यतः इस प्रश्न का उत्तर देगा: भावना के मार्ग में कौन-सी बाधाएँ आएँगी? वह किससे टकराएगी और उसका परिणाम क्या होगा? किस विरोधाभास पर वह रुक जाएगी, विलीन हो जाएगी अथवा दब जाएगी? पूर्वी प्रवाह ईथर शरीर कौशिक ध्यान के आस्ट्रल बीज को उनके अपशिष्ट में रूपांतरित करता है, अर्थात् ईथर स्तर पर अनसुलझी तनाव, विरोधाभास इत्यादि। अपने ईथर ध्यान के प्रति विभिन्न लोगों की धारणाएँ पूर्णतः भिन्न होती हैं, विशेषतः क्योंकि कुछ लोग उन पर अत्यधिक ध्यान देते हैं जबकि अन्य बिल्कुल भी नहीं। जैसे ही आप जागते हैं, आप कैसा महसूस करते हैं? दोपहर के भोजन के एक घंटे बाद आप कैसा अनुभव करते हैं? भावनात्मक तथा यौन अनुभव आपके स्वर को कैसे प्रभावित करते हैं? जो व्यक्ति इन सभी प्रश्नों पर सार्थक अवलोकन रखता है, वह ईथर-उन्मुख होता है (ध्यान दें, यह स्वार्थ के समान नहीं है); वह कभी-कभी अपने अनुभवों का सूक्ष्म विवरण दे सकता है, जैसे भोजन ग्रहण करने के पश्चात् उत्पन्न होने वाले अनुभव, चोट के निशान के फैलने पर उत्पन्न होने वाली अनुभूति इत्यादि। सामान्यतः जो “शारीरिक” अनुभूतियाँ कहलाती हैं, वे अधिकांशतः ईथर प्रतिक्रियाएँ होती हैं। यह सर्वविदित है कि भावनात्मक द्वंद्व तथा तनाव (जो ईथर बीजों का प्रसार करते हैं) तीव्र जैव-ऊर्जावान प्रतिक्रियाओं के साथ होते हैं: व्यक्ति अशांत अथवा स्फूर्तिवान हो जाता है, उसे कमजोरी अथवा “रक्त का उबलना” महसूस होता है, अर्थात् शाब्दिक रूप से एक ईथर तूफान। यह ईथर ध्यान आगे किस प्रकार विकसित होगा?क्या वह सबसे असुविधाजनक ईथर स्थान में फंस जाएगी, जिससे ईथर (और बाद में भौतिक) अंगों को नष्ट करने का खतरा उत्पन्न हो जाएगा? क्या वह कई घास के तिनकों में बिखर जाएगी, जो धीरे-धीरे सूख जाते हैं (स्थिर स्वास्थ्य), या एक शक्तिशाली ओक वृक्ष में बदल जाएगी, जो पूरी तरह से सड़ जाती है और अचानक आधे में टूट जाती है (हृदयाघात)? इन प्रश्नों का एक सामान्य उत्तर सिंह राशि में स्थित घर द्वारा दिया जाएगा, जो सिंह में स्थित है, जो बहरे कोनों, बाधाओं और ईथर ध्यान के अपशिष्टों की प्रकृति को इंगित करेगा, जो असमाधान अशुद्ध ग्रह संघर्षों और समस्याओं द्वारा आरंभ किए गए हैं। शारीरिक शरीर का पारगमन प्रवाह ईथर बीज का रूपांतरण है, जो भौतिक शरीर में प्रवेश करता है, भौतिक ध्यान के फल में, जिन्हें बाद में ईथर शरीर में वापस भेजा जाता है। यह ईथर बीज क्या है? ये अनेक एजेंट हैं, जो भविष्य की शारीरिक गति के उत्प्रेरक, प्रेरक और नियंत्रक हैं (जो आवश्यक रूप से छोटे नहीं होते, जैसे कदम या छलांग: इसमें गर्भावस्था की स्थिति, दांत बदलने की प्रक्रिया, या गति रोग शामिल हो सकते हैं)। जैव रसायन के दृष्टिकोण से ये प्रश्न अभी तक पूरी तरह से स्पष्ट नहीं हैं: स्पष्टतः इसमें विभिन्न तंत्रिका कोशिकाएं और उनकी संरचनाएं, हार्मोन, और कई अभी तक अज्ञात पदार्थ और जीव शामिल हैं। वास्तविक ग्रंथ के स्तर पर, हालांकि, मनुष्य द्वारा ईथर पारगमन के अनुभव का विषय वस्तु अधिक महत्वपूर्ण है: यह वह स्थिति है जब शारीरिक गति, так कहें, वैचारिक रूप से पूरी तरह से तैयार होती है (चाहे कितनी भी अच्छी तरह से तैयार हो) और पहले से ही व्यावहारिक रूप से आरंभ हो चुकी होती है—कम से कम इसे रोकना अब संभव नहीं होता, और भौतिक ध्यान, अर्थात वह विशेष नृत्य, अपरिहार्य हो जाता है। एक भारोत्तोलक बारबेल के ऊपर झुकता है और दृढ़ता से बार को पकड़ लेता है; एक भूखा शिशु माता के स्तन से चिपक जाता है; एक उत्साही युवक अपनी प्रेमिका को अपने पास खींचता है; एक चोर तिजोरी के पास पहुंचता है और अपने औजार निकाल लेता है। यही है भौतिक ध्यान का आरंभ; इसके फल क्या होंगे (कब्बलिस्टिक अर्थ में)? यदि ध्यान का आरंभ शारीरिक एकाग्रता और छिपी हुई ऊर्जा द्वारा चिह्नित होता है, जिसे एक निश्चित योजना के अनुसार मुक्त किया जाना है, तो फल इसके विपरीत शारीरिक विश्राम में मुक्त होते हैं, जो प्रयास पूर्ण होने के बाद आता है। इस विश्राम में न केवल मांसपेशियां, बल्कि अन्य ऊतक भी शामिल होते हैं—बंधन ढीले हो जाते हैं, जोड़ नरम हो जाते हैं, और यहां तक कि भार के नीचे मुड़ी हुई हड्डियां भी सीधी हो जाती हैं। इन सभी प्रक्रियाओं के साथ ऊष्मा निकलती है, जिसका कुछ भाग भौतिक शरीर (और योजना) से गायब हो जाता है, जिसे तुला के माध्यम से ईथर ऊर्जा और पदार्थ में परिवर्तित किया जाता है। संभवतः भविष्य का विज्ञान यह प्रकट करेगा कि विश्राम के दौरान भौतिक शरीर से ईथर शरीर में (शुद्ध रूप से भौतिक योजना से गायब होकर) थोड़ी मात्रा में पदार्थ भी जाता है (भौतिकी में इस प्रक्रिया का एक सादृश्य कण + प्रति-कण जोड़ी का ऊर्जा में परिवर्तन है)। वह घर, जिसका शीर्ष कन्या में स्थित है, शारीरिक शरीर के पारगमन प्रवाह को नियंत्रित करता है और यह प्रदर्शित करता है कि यह सक्रिय अवस्था से निष्क्रिय अवस्था में संक्रमण को कैसे ग्रहण करता है तथा इस दौरान कौन से विशिष्ट प्रभाव उत्पन्न होते हैं। ईथर शरीर का आरोही प्रवाह ईथर भूमि का रूपांतरण है, जो ईथर ध्यान के फल में परिणत होता है। स्पष्टतः, ये फल काफी हद तक उन पौधों पर निर्भर करते हैं जो उन्हें उत्पन्न करते हैं, और इसलिए उनके बीज पर, जो कर्क राशि के प्रवाह द्वारा आस्ट्रल शरीर से लाए जाते हैं। तथापि, पौधों की जाति से स्वतंत्र सामान्य नियम भी मौजूद हैं, जो काफी हद तक ईथर फलों के परिपक्वन के तरीके को निर्धारित करते हैं, जो तुला राशि में स्थित घर द्वारा निर्धारित भूमि पर निर्भर करते हैं। ईथर ध्यान के फलों को पहचानने की क्षमता मनुष्य के जैव-ऊर्जात्मक आत्म-ज्ञान का एक महत्वपूर्ण चरण है। ईथर वनस्पति चक्र का अंत (यदि इसे इस प्रकार कहा जा सकता है, तो ईथर सायंकाल) बड़ी मात्रा में फलों और अपशिष्टों की उपस्थिति को दर्शाता है, जिनका उचित प्रबंधन आवश्यक है। ईथर अपशिष्ट विशिष्ट जैव-ऊर्जात्मक अशांति उत्पन्न करते हैं—मनुष्य को ऐसा लगता है जैसे उसे हिलाया जा रहा है, झकझोर रहा है, बुखार चढ़ रहा है, गहरी तरंगें उसके शरीर से गुजर रही हैं, और यह सब कुछ उस विशेष शारीरिक क्रिया की तैयारी है: “मेरा मुँह अग्नि की तरह काँप रहा है, ईथर ध्यान के फल बिल्कुल अलग अनुभव और अनुभूति देते हैं—यह एक प्रकार का उच्च जैव-ऊर्जात्मक उत्तेजना है, जो अंततः सामान्य भावनात्मक आधार को गहरा, समृद्ध और तीव्र (कभी-कभी विषाक्त) बना देती है। उदाहरण के लिए, अच्छी पत्नियाँ और माताएँ भली-भाँति जानती हैं कि भोजन न केवल उनके पति और बच्चों को शारीरिक कार्यों और गतिविधियों के लिए आवश्यक (ईथर) ऊर्जा प्रदान करता है, बल्कि परिवार के जीवन के भावनात्मक आधार का भी निर्माण करता है। तथापि, इसके लिए आवश्यक है कि ईथर फलों को परिपक्व होने दिया जाए और उन्हें वृश्चिक के माध्यम से आस्ट्रल शरीर में प्रवेश करने दिया जाए, न कि उन्हें अधपके अवस्था में कन्या के माध्यम से भौतिक शरीर में भेजा जाए। अक्सर अनुभवहीन युवा पत्नियाँ इसी गलती करती हैं, जो जल्दी-जल्दी अपने पति को खिलाती हैं, फिर उन्हें तुरंत उठाकर घर के कामों या अन्य कार्यों में लगा देती हैं। यह ज्ञात है कि भावनात्मक कृतज्ञता, यदि पति के हृदय में उठती भी है, तो उसे अभिव्यक्ति नहीं मिल पाती, जिससे वैवाहिक जीवन को काफी हानि होती है। आस्ट्रल शरीर का आरोही प्रवाह आस्ट्रल भूमि का रूपांतरण है, जो भावनात्मक ध्यान के फलों में परिणत होता है, अर्थात् प्रकार की अंतिम भावनाएँ, जो बाद में धनु के माध्यम से मनोदशाओं में बदल जाती हैं। “अपने आप पर नियंत्रण रखने” की क्षमता उच्च स्तर पर न केवल भावनात्मक ध्यान की तीव्रता पर नियंत्रण रखने का अर्थ है, बल्कि आस्ट्रल फलों को अपशिष्ट से अलग करने की सावधानी भी है। जो व्यक्ति अपने आस्ट्रल शरीर पर नियंत्रण खो बैठता है और अनियंत्रित भावनाओं में बह जाता है, वह दोहरे रूप से पीड़ित होता है: जैव-ऊर्जात्मक और मानसिक दोनों ही स्तरों पर। उसका आस्ट्रल शरीर तूफान से ग्रस्त फलों के बगीचे जैसा हो जाता है: हवा पके फलों को तोड़ देती है, शाखाओं, टहनियों और यहाँ तक कि तनों को भी क्षतिग्रस्त कर देती है, और यह सब कुछ सिंह राशि के माध्यम से नीचे ईथर शरीर में गिरता है, जहाँ यह व्यापक विनाश उत्पन्न करता है (मनुष्य का हृदय जोर-जोर से धड़कने लगता है, रक्तचाप कूदता है, आदि)। तथापि, वह न तो कुछ महत्वपूर्ण कह पाता है और न ही सोच पाता है। प्रसंस्करण से मनुष्य को अपने भावनात्मक भाषण को व्यक्त करने की क्षमता मिलती है, जबकि ईथर स्तर पर शांत बना रहता है—ऐसी स्थिति में, जहाँ एक ईमानदार किंतु अशिक्षित व्यक्ति को हृदयाघात हो सकता है या अपराधी को गंभीर शारीरिक क्षति पहुंचा सकता है। वृश्चिक राशि में स्थित घर उन विशिष्ट सामान्य विशेषताओं को प्रदर्शित करेगा, जो इस व्यक्ति (समूह) के लिए विशिष्ट हैं, तथा जो भावनात्मक ध्यान की विशिष्ट सामग्री पर निर्भर करते हैं, अर्थात् उस फलदार पौधे की जाति पर। मानसिक शरीर का आरोही प्रवाह मनुष्य की मूल मनोदशाओं के रूपांतरण का प्रतिनिधित्व करता है, जो उसके अंतिम निष्कर्षों में परिणत होती हैं, जो बाद में कारण ध्यान का आधार बनते हैं। तथापि, यहाँ “निष्कर्ष” शब्द को संकीर्ण अर्थ में नहीं लिया जाना चाहिए—अनेक व्यावहारिक “निष्कर्ष” मनुष्य अवचेतन रूप से करता है और उन्हें बिल्कुल भी ध्यान में नहीं लाता, अथवा केवल उनके छोटे-छोटे अंश ही देख पाता है। उदाहरण के लिए, एक चालक द्वारा कार चलाते समय तीव्र मानसिक ध्यान किया जाता है, किंतु उसके “निष्कर्ष”, जो उसकी विशिष्ट क्रियाओं—स्टीयरिंग व्हील को मोड़ने, गैस और ब्रेक पैडल दबाने आदि—के आधार बनते हैं, उसकी चेतना द्वारा अधिकांशतः रिकॉर्ड नहीं किए जाते। यही बात पेशेवर पहलवानों, सैनिकों तथा अन्य लोगों के बारे में भी कही जा सकती है, जिन्हें तीव्र स्थितियों में कार्य करना पड़ता है, जहाँ मानसिक “निष्कर्षों” को समझने का समय ही नहीं होता—तथापि इसका अर्थ यह नहीं कि मानसिक ध्यान नहीं हो रहा होता: वे अत्यंत तीव्रता से घटित होते हैं तथा कभी-कभी उच्च गुणवत्ता वाले फल उत्पन्न करते हैं। यह न केवल विश्व चैंपियन स्केटर्स अथवा बैडमिंटन खिलाड़ियों के नृत्य अथवा प्रहार तक सीमित है, बल्कि उदाहरण के लिए, एक असली गourmet द्वारा खाए गए विशाल भोजन के पाचन तक भी लागू होता है। आश्चर्य नहीं कि भारी भोजन के बाद मन अच्छी तरह से कार्य नहीं करता: सभी मानसिक शरीर की ऊर्जा पेट की सामग्री के विश्लेषण तथा उसके सर्वोत्तम अवशोषण की रणनीति तैयार करने में व्यय हो जाती है। तो मानसिक भूमि क्या है? वस्तुगत रूप से इसे मानसिक संभाव्यता के रूप में अनुभव किया जाता है, अथवा यूँ कहें कि कच्ची मानसिक सामग्री, जिसका प्रकटीकरण उदाहरणार्थ किसी विशिष्ट दृष्टिकोण अथवा मनोदशा में किसी भी विषय पर विचार करने की क्षमता में होता है। मानसिक भूमि का आध्यात्मिक मूल होता है, इसलिये इसमें सामान्यतः कुछ भावनात्मक प्रभाव (अथवा स्मृतियाँ) अनुभव किये जाते हैं, और तब हम तीव्र अथवा शीतल, क्रोधित, व्यंग्यात्मक अथवा सौम्य, भयभीत, भयग्रस्त अथवा इसके विपरीत निर्भीक मन की बात करते हैं — ये सभी विशेषताएँ, जैसा कि पाठक समझ सकता है, सम्बन्धित होती हैं। मानसिक फलों में अन्य गुण होते हैं — वे मूर्त अथवा अमूर्त, रचनात्मक अथवा विध्वंसक, गुणी अथवा दुर्गुणी हो सकते हैं। बुध के उच्च भाव में स्थित कुंडली, जो उदग्र मानसिक प्रवाह का नियंत्रण करती है, मानसिक भूमि के फलों में होने वाली उस विशिष्ट मानव-विशिष्ट रूपांतरण विधि को प्रदर्शित करेगी, जो व्यक्ति-विशेष के लिये विशिष्ट होती है और विशिष्ट मानसिक वृक्ष के प्रकार पर निर्भर नहीं होती। कारणिक शरीर का उदग्र प्रवाह कारणिक भूमि के पार्थिव निष्कर्षों में होने वाले रूपांतरण का प्रतिनिधित्व करता है, अथार्त वे अस्तित्वगत निष्कर्ष, जिन्हें व्यक्ति अपने जीवन के प्रमुख कथानकों के पूर्ण होने के पश्चात निर्मित करता है। कारणिक भूमि को वस्तुगत रूप से किस प्रकार अनुभव किया जाता है? यदि मानसिक भूमि मनोदशा अथवा विचार करने की सामान्य तैयारी होती है, तो कारणिक भूमि को, यूँ कहें, कर्मोदशा कहा जा सकता है; सैन्य क्षेत्र में इस हेतु “युद्ध क्षमता” शब्द प्रयुक्त होता है। इस भूमि अर्थात उस ऊर्जा पर, जिसे व्यक्ति घटनाओं एवं कर्मों तथा बाह्य अथवा आंतरिक जीवन में सक्रिय सहभागिता हेतु अपनी तैयारी के रूप में अनुभव करता है, वे घटनाएँ घटित होती हैं अथवा पूर्णतः अथवा आंशिक रूप से घटित नहीं होतीं, और पूर्ण होने पर अपने फल उत्पन्न करती हैं — जीवन के अनुभवों के कुछ प्रकार के निष्कर्ष निर्मित होते हैं। ये निष्कर्ष प्रायः व्यक्ति द्वारा कुछ अंतिम घटनाओं के रूप में अनुभव किये जाते हैं, जिन्हें पूर्व कारणिक शृंखला द्वारा विशेष रूप से रंग दिया जाता है, किन्तु जीवन के निष्कर्षों का निर्धारण, चाहे अल्पकालिक हो अथवा दीर्घकालिक, सदैव कुछ घटनाओं को प्रमुख के रूप में चिह्नित करने से अधिक होता है: ये निष्कर्ष ऊर्जात्मक सूचना को ऊपर की ओर, कुंडली के कुम्भ भाव के माध्यम से जगत् की तस्वीर, मूल्यों, गुणों एवं प्रतिभाओं के रूप में प्रसारित करने हेतु होते हैं। तथापि, यह न समझें कि कारणिक ध्यान के फलों को व्यक्ति की चेतना अनुभव करती है: इनमें से अधिकांश (और प्रायः सर्वाधिक महत्वपूर्ण) अवचेतन स्तर से नियंत्रित रहते हैं तथा व्यक्ति द्वारा महत्त्वपूर्ण किन्तु अवचेतन मूल्यों, जीवन स्थितियों एवं मूलभूत कार्यक्रमों के समर्थन हेतु प्रयुक्त होते हैं। मकर के उच्च भाव में स्थित कुंडली व्यक्ति (युग्म अथवा समूह) हेतु कारणिक भूमि से उत्पन्न होने वाले फलों अर्थात बाह्य एवं आंतरिक घटनाओं की शृंखलाओं से मुक्त, उस विशिष्ट प्रकार के रूपांतरण की विधि को प्रदर्शित करेगी जो उस व्यक्ति-विशेष अथवा समूह-विशेष हेतु विशिष्ट होती है। बुद्धि शरीर का उदग्र प्रवाह बुद्धि भूमि के फलों अर्थात अधिभौतिक मूल्यों अथवा सर्वाधिक गहन अस्तित्वगत निष्कर्षों में होने वाले रूपांतरण का प्रतिनिधित्व करता है, जिन्हें व्यक्ति अपने प्रमुख जीवन कथानकों अथवा सत्वगत जगत् की तस्वीर में गम्भीर पुनर्संरचना पूर्ण होने के पश्चात निर्मित करता है। बुद्धि भूमि उन आत्मिक शक्तियों को कहा जाता है, जिन्हें व्यक्ति दीर्घकालिक एवं गम्भीर बाह्य एवं आंतरिक कार्यक्रमों हेतु — अपनी प्रतिभाओं के विकास, गुणों के निर्माण, सामाजिक उन्नति इत्यादि हेतु व्यय करता है। बुद्धि भूमि में कारणिक परिणामों द्वारा उत्पन्न कुछ छाया अथवा स्मृति होती है, किन्तु कुम्भ भाव के माध्यम से होने वाले संसाधन द्वारा भी अत्यधिक प्रभावित होती है, जो इन निष्कर्षों को मूलभूत आत्मिक ऊर्जा में रूपांतरित करता है: कारणिक असफलताओं अथवा पराजयों के क्रम का सदैव यह अर्थ नहीं होता कि बुद्धि का ह्रास अथवा विषाक्तन होता है। कुम्भ के उच्च भाव में स्थित कुंडली, जो उदग्र बुद्धि प्रवाह का नियंत्रण करती है, व्यक्ति की आत्मिक अथवा अस्तित्वगत ऊर्जा (लेखक यहाँ “जीने की शक्ति” शब्द प्रयुक्त करेगा) के अधिभौतिक मूल्यों अथवा अस्तित्वगत दार्शनिक निष्कर्षों में होने वाले रूपांतरण की विशेषताओं को प्रदर्शित करेगी, जो सामान्यतः जीवन के प्रमुख चरणों के पूर्ण होने पर निर्मित होते हैं। पुनः यह न समझें कि सभी अधिभौतिक मूल्यों को व्यक्ति की चेतना अनुभव करती है — सामान्यतः ये उसके द्वारा पूर्णतः अनुभूत नहीं किये जाते, और इनके प्रति सजग होने हेतु आंतरिक जीवन पर ध्यान, ईमानदारी एवं आध्यात्मिक अभिमुखता की आवश्यकता होती है; मानसिक विश्लेषण यहाँ अत्यन्त अल्प सहायता प्रदान करता है। आत्मिक शरीर का ट्रांज़िट प्रवाह आत्मिक भूमि के फलों अर्थात आत्मिक ध्यान के अपशिष्टों — मुरझाती हुई पत्तियों एवं फूल की शाखाओं, जो पश्चात् मेष भाव के माध्यम से बुद्धि वृक्षों के बीजों में रूपांतरित हो जाती हैं, में होने वाले रूपांतरण का प्रतिनिधित्व करता है। यदि बुद्धि भूमि आत्मिक शक्तियाँ हैं, जिनकी आवश्यकता व्यक्ति को अपने जीवन के दीर्घकालिक एवं कठिन किन्तु पृथक कार्यक्रमों को निरन्तर बनाये रखने हेतु होती है, तो आत्मिक भूमि वे आध्यात्मिक शक्तियाँ हैं, जिनका उद्देश्य सदैव वैश्विक होता है: ये व्यक्ति के संपूर्ण जीवन में, वर्तमान एवं निकट भविष्य में ही नहीं अपितु दूरस्थ भविष्य एवं यहाँ तक कि सम्पूर्ण भूतकाल में भी परिवर्तन लाने हेतु आवश्यक होती हैं। वस्तुगत-सामाजिक दृष्टिकोण से उपरोक्त कथन निरर्थक प्रतीत होता है: उदाहरणार्थ, अपने भूतकाल को परिवर्तित नहीं किया जा सकता, जैसे जन्म तिथि अथवा माता-पिता की प्रारम्भिक मृत्यु को परिवर्तित नहीं किया जा सकता, किन्तु आत्मिक शरीर में आरोहण करते हुए व्यक्ति भूतकाल, वर्तमान एवं भविष्य के मध्य के अन्तर को मिटा देता है तथा अपने जीवन को निरन्तर सम्बन्धों के माध्यम से समग्र रूप में अनुभव करता है। इसलिये यहाँ व्यक्ति को भविष्य एवं भूतकाल दोनों पर समान अधिकार प्राप्त होता है, तथा आध्यात्मिक शक्तियों की मात्रा इस अधिकार के स्तर का सूचक होती है — किन्तु प्रत्यक्ष नहीं, अपितु अप्रत्यक्ष रूप से, क्योंकि आत्मिक भूमि उस मिशन पुष्प को उत्पन्न करती है, जिसका स्वरूप (किन्तु विशिष्ट रूप नहीं!) निर्धारित होता है। भूतकाल (और यथार्थ में भविष्य) पर अधिकार का अर्थ यहाँ अपने जैविक आँकड़ों (नाम, जन्मस्थान, माता-पिता की सामाजिक स्थिति इत्यादि) में परिवर्तन करने की क्षमता नहीं होती, यद्यपि कभी-कभी ऐसा होता भी है, अपितु इसका अर्थ उस नकारात्मक, विध्वंसक अथवा विकासात्मक उन्नति को रोकने वाले प्रभाव से मुक्ति प्राप्त करने तथा इसके विपरीत इसे परिवर्तित करने की क्षमता से है। इसलिये उस व्यक्ति हेतु एक परीक्षण होता है, जो अपने जीवन को पूर्णतः पुनर्संरचित करने हेतु आध्यात्मिक शक्तियों का संग्रह कर रहा होता है, वह अपने भूतकाल से सम्बन्धों की पुनरावृत्ति तथा उन अवांछित “हुकों” को त्यागने हेतु तैयार होता है, जिनके माध्यम से वह अपने वर्तमान एवं भविष्य को दृढ़तापूर्वक नियंत्रित करता है; कास्तानेडा इस प्रक्रिया को व्यक्तिगत इतिहास के पुनर्लेखन के रूप में वर्णित करते हैं। आत्मिक प्रवाह द्वारा प्रदत्त सर्वाधिक महत्वपूर्ण शिक्षा यह है कि आध्यात्मिक शक्तियाँ सीधे रूप से नहीं अपितु अप्रत्यक्ष रूप से अर्थात मिशन पुष्प के विकास, मुख्य जीवन उद्देश्य एवं आदर्श में परिवर्तन अथवा मोड़ के माध्यम से बुद्धि शरीर में विशिष्ट परिवर्तन अर्थात प्रमुख जीवन कार्यक्रमों एवं मूल्य प्रणाली में परिवर्तन उत्पन्न करती हैं। इसलिये आध्यात्मिक रूप से परिपक्व व्यक्ति अपने आध्यात्मिक बलों का उपयोग अपने आदर्श को स्पष्ट करने हेतु करते हैं, और स्वयं विकसित होकर यह आदर्श उनके जीवन के मुख्य अर्थ को स्पष्ट एवं परिवर्तित करता है तथा पश्चात् मूल्य प्रणाली को समायोजित करता है; किन्तु आत्मिक भूमि को सीधे ही मेष भाव के माध्यम से भेजने का प्रयास, अर्थात आत्मिक पुष्प के विकास चक्र को पूर्ण किये बिना, दयनीय परिणाम उत्पन्न करता है, यद्यपि ये परिणाम तुरन्त दृष्टिगोचर नहीं होते: मेष भाव प्रदूषित हो जाता है, बुद्धि के बीज नष्ट हो जाते हैं, तथा सर्वाधिक महत्वपूर्ण यह कि मिशन पुष्प मुरझा जाता है तथा व्यक्ति का जीवन पूर्णतः अर्थहीन हो जाता है। मीन के उच्च भाव में स्थित कुंडली, जो ट्रांज़िट आत्मिक प्रवाह का नियंत्रण करती है, व्यक्ति-विशेष हेतु उस विशिष्ट विधि को प्रदर्शित करेगी, जिसके माध्यम से आध्यात्मिक शक्तियाँ आध्यात्मिक विरोधाभासों एवं गतिरोधों में रूपांतरित होती हैं, जो असंख्य अस्तित्वगत समस्याओं को जन्म देती हैं किन्तु व्यक्ति को आत्मिक एवं मूल्यगत विकास हेतु प्रबल प्रेरणा भी प्रदान करती हैं। अब पाठक के पास उन सामग्रियों की कुछ समझ विकसित हो गयी है, जिन पर द्वन्द्वात्मक संक्रमण घटित होते हैं। ये संक्रमण स्वयं क्या हैं? विश्लेषित द्वन्द्वात्मकता का आधार वस्तु-परिवेश द्वैतवाद है। लेखक की पुस्तक “प्रतिलोमित रहस्यवाद अथवा सूक्ष्म सप्तक की कथा” के नौवें अध्याय में किसी भी वस्तु के अस्तित्व के सात प्रमुख स्तरों अथवा सोपानों का विस्तृत वर्णन किया गया है। इन सोपानों को, रहस्यवादी परम्परा के अनुसार, चक्रों के नामों से जाना जाता है: मूलाधार, स्वाधिष्ठान, मणिपूर, अनाहत, विशुद्ध, आज्ञा तथा सहस्रार। इनमें से किसी भी सोपान की वस्तु अपने परिवेश के साथ सन्तुलन की स्थिति में होती है: वह जितनी ऊर्जा एवं सूचना ग्रहण करती है, उतनी ही प्रदान करती है, किन्तु एक समग्र अर्थ में ये प्रवाह सन्तुलित होते हैं: न वस्तु, न परिवेश एक-दूसरे को परोपकारी अथवा शोषक के रूप में अनुभव करते हैं। संवादात्मक रूप से सामंजस्यपूर्ण स्थिति में “सहजीवन” शब्द का प्रयोग किया जा सकता है, जबकि तनावपूर्ण स्थिति में खुले तौर पर एक-दूसरे को गाली-गलौज भी सुनाई दे सकता है, किंतु इसके पीछे स्थायी गतिक संतुलन महसूस होता है, जो मूलतः वस्तु और पर्यावरण दोनों को संतुष्ट करता है। ऐसा अक्सर उन परिवारों में देखा जाता है जहाँ पिता त्याग के कगार पर होता है और कभी-कभी शराब या अन्य लत में डूब जाता है, किंतु लगातार वापस लौट आता है; उसे परिवार से स्थायी रूप से निकालना विभिन्न कारणों से संभव नहीं होता। यह मनुष्य के मूलाधार अस्तित्व (और संतुलन) का एक प्रकार है, और मनोवैज्ञानिक जो इस तरह के परिवार का ध्यानपूर्वक अध्ययन करता है, वह निश्चित रूप से पिता-परिवार प्रणाली के ऊर्जात्मक संतुलन को पहचान लेगा, उदाहरण के लिए, पुरुष की शराब पीने से अनेक पारिवारिक तनाव कम हो जाते हैं, जिन्हें अन्य तरीकों से दूर नहीं किया जा सकता। बदले में, उसे स्वयं ऐसे परिवार की आवश्यकता हो सकती है जो उसके जीवन के संबंधित दृष्टिकोण और कथानकों को बनाए रखने में सहायक हो, इसलिए यद्यपि वह कारणवश पीड़ित होता है, किंतु बुद्धिगत रूप से लाभान्वित होता है और समग्र रूप से अपने जीवन से संतुष्ट रहता है। जब वस्तु एक स्तर से दूसरे स्तर पर संक्रमण करती है, तब वस्तु और पर्यावरण के मध्य कुल ऊर्जात्मक संतुलन बिगड़ जाता है, किंतु एक निश्चित पक्ष से: यदि वस्तु का स्तर बढ़ता है, तो ऊर्जा और सूचना पर्यावरण से वस्तु की ओर प्रवाहित होती है; यदि उसका स्तर घटता है, तो इसके विपरीत, वह पर्यावरण की ओर प्रवाहित होती है। इस नियम को इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: वस्तु के स्तर में वृद्धि पर्यावरण के त्याग की मांग करती है, जबकि वस्तु के स्तर में कमी स्वयं त्याग है। अधिक ध्यानपूर्वक अवलोकन करने पर यह स्पष्ट होता है कि वस्तु के स्तर में परिवर्तन के साथ पर्यावरण उसके प्रति इस प्रकार व्यवहार करता है, मानो वह द्वैत (विपरीत दिशा) में संक्रमण कर रहा हो: उदाहरण के लिए, यदि वस्तु मूलाधार से स्वाधिष्ठान में संक्रमण करती है (जो ज्योतिष में पहले भाव के रूप में जाना जाता है), तो उसके आसपास का पर्यावरण मूलाधार (आठवाँ भाव) के अनुसार संगठित हो जाता है। उक्त अंतिम वाक्य में “मानो” शब्द आधुनिक समाज के वस्तुवादी दृष्टिकोण की ओर झुकाव को स्वीकार करने हेतु प्रयुक्त किया गया है; यदि वस्तु की वास्तविकता में स्थित रहें, तो ये सभी शब्द अनावश्यक हो जाते हैं। अंत में, भाव प्रणालियों पर कुछ विचार। कब्बलिस्टिक ज्योतिष में केवल समान-भाग प्रणालियों का ही उपयोग संभव है, जहाँ प्रत्येक भाव ठीक 30° का होता है और इस प्रकार एक राशि से आरंभ होकर अगली राशि में समाप्त होता है। मीन युग के प्रतिमान में रहने वाले ज्योतिषियों और उनके ग्राहकों के लिए लेखक प्लासिडस (कोह) पद्धति द्वारा गणना किये गये मध्य आकाश केंद्रित समान-भाग प्रणाली की अनुशंसा करता है: यहाँ खगोलीय दोपहर (जब परछाइयाँ सबसे छोटी होती हैं) के क्षण पर सूर्य दशम भाव के शीर्ष पर स्थित होता है। लेखक की धारणा है कि कुंभ युग अधिक सामाजिक-उन्मुख है, और इसके लोगों के लिए प्राकृतिक समान-भाग प्रणाली बेहतर है, जिसमें सूर्य ठीक 12:00 बजे (अर्थात् स्थानीय अधिकारिक समयानुसार) दशम भाव के शीर्ष पर स्थित होता है। प्राकृतिक भावों की गणना अत्यंत सरल है: चौथे भाव का शीर्ष (चतुर्थ भाव) निम्न सूत्र द्वारा निकाला जाता है: चतुर्थ भाव = सूर्य + टी/4 (डिग्री/मिनट) जहाँ सूर्य की स्थिति 0° मेष से गिने गये राशिचक्र में डिग्री में व्यक्त की जाती है, तथा टी स्थानीय अधिकारिक समय को मिनटों में व्यक्त करता है (गणना का उदाहरण लेखक की पुस्तक “कब्बला ऑफ नंबर्स”, संख्या 2 में देखा जा सकता है)। अध्याय 1 मूलाधार से स्वाधिष्ठान में संक्रमण, अथवा पहला भावमुख्य शब्द: सहज अभिव्यक्ति; सीधा आत्म-प्रकटीकरण; प्राथमिक मुक्त विकास। “जब अंधेरे जल से आँखों वाली कन्या प्रकट होती है, (न. ज़बोलोत्स्की) जो पाठक सब कुछ समझ गए हैं, वे दूसरे अध्याय पर सीधे आगे बढ़ सकते हैं। शेष पाठकों के लिए लेखक ने पहले कही गई बातों पर छोटे-छोटे टिप्पणियाँ और पूरक जोड़े हैं। * ** |
Hi :: भाग 1 - संवाद व्याकरण भाग 1
Авесалом Подводный. श्रृंखला "कम्युनिकेटिका" भाग 1 संचार की व्याकरण प्रस्तावना. संचार मनोविज्ञान. परिचय. संचार एवं उच्च मॉडलिटी: मूल अवधारणाएँ. अध्याय 1...