Cabalistique astrologie :: Partie 4 – DIALECTIQUE, ou LES MAISONS Partie 1

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Нижче надається короткий опис транзитних потоків; однак заздалегідь автор робить деякі зауваження. Основна метафора, що застосовується для опису медитацій тонких тіл, це життя лісу, або, у більш культурному варіанті, саду. З тіла, що лежить вище, у ліс потрапляє насіння майбутніх рослин, які виростають на ґрунті, створеному трансляціями з тіла, що нижче лежить; в результаті вегетації дозрівають плоди, що вирушають у вищележаче тіло і стають його ґрунтом, і утворюються залишки (опале листя, висохлі стовбури тощо), які прямують у нижчележаче тіло і стають там зародками та насінням. Ця картина справедлива для проміжних тіл – від буддхіального до ефірного включно. У разі крайніх тіл – атманічного та фізичного – вона дещо скорочується: в атманічному відсутні насіння та плоди (залишається лише ґрунт та залишки медитацій), у фізичному, навпаки, відсутні ґрунт та залишки, а є лише насіння та плоди. Однак, хоча в атманічному тілі відсутні насіння медитацій, отримані з вищележачого тіла (за відсутністю останнього) – це не означає, що його медитації зумовлені: вони варіюються як під впливом ґрунту, що приносить потік Риб з буддхіального, так і внаслідок інформаційно-енергетичних обмінів з атманічним планом тонкого світу в цілому. З іншого боку, хоча в результаті атманічних медитацій і не виникає плодів, що відправляються в вищележаче тіло (як уже зазначалося, за відсутністю такого), все ж таки можна говорити про деякий “горизонтальний” аналог цих плодів, розуміючи під ним певні трансляції з атманічного тіла в атманічний план, що здійснюються в результаті. Таким чином, тілам: так, можна говорити про “горизонтальні” плоди, скажімо, буддхіальні або ментальні медитації. Тобто медитації атманічного тіла не мають ніякого “вищого” щодо цього тіла сенсу і результату, але можуть впливати на атманічний план загалом. Аналогічно, хоча у фізичному тілі немає ґрунту, створюваного трансляціями з нижчележачого тіла (за відсутністю такого), все ж таки деякий ґрунт у ньому є – він створюється за допомогою зовнішнього фізичного плану, з якого фізичне тіло отримує харчування та інші види інформаційно-енергетичної підтримки. І, з іншого боку, відходи фізичних медитацій, відсутні в каббалістичному сенсі слова, існують у “горизонтальному” їх розумінні, тобто як ті, що відправляються у зовнішній фізичний план (продукти дихання та потовиділення, відходи травної діяльності тощо). Але, звичайно, говорячи про ці аналогії, слід пам’ятати, що справжні, або “вертикальні”, ґрунт, плоди, насіння і відходи, отримувані з сусідніх тонких тіл або туди, що відправляються, якісно відрізняються від їх “горизонтальних” аналогів, що беруть участь у процесі інформаційно-енергетичного обміну тіла з відповідним йому планом.

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Внутрішня культура людини великою мірою визначається його вмінням відчувати свій окультний організм і усвідомлювати процеси, що йдуть у ньому, а потім тактовно втручатися в них, застосовуючи як правило гомеопатичні і лише як рідкісний виняток – хірургічні методи. Першим етапом каббалістичного самопізнання є диференціювання тіл: людина вчиться відрізняти їх один від одного і визначати становище своєї точки складання (центру сприйняття): у якому саме тілі та наскільки стійко вона зараз перебуває. Не треба думати, що цей перший етап такий уже легкий: підсвідомість часом дуже зацікавлена в певних підтасовках і намагається видати, наприклад, фрагменти ментального тіла за буддхіальні або астрального за атманічні: те, що я думаю про свої цінності, найчастіше не збігається з істинною буддхіальською картиною світу і зовсім збивати мене з духовного шляху. Тому зростання каббалістичної самосвідомості невіддільне від загального еволюційного розвитку і вимагає від людини духовної спрямованості, великої внутрішньої чесності та постійних жертв нижнього початку вищому, причому це стосується розуміння не тільки вищих, а й, як не дивно, нижчих тіл. Це може здивувати читача: зрозуміло, звісно, що для того, щоб відокремити своє атманічне тіло від буддхіального, потрібно якось відчути загалом свою місію та життя, що вимагає від людини певної зрілості та відхилення від нагальних проблем, але чому те саме справедливе і для диференціювання, скажімо, фізичного та ефірного тіл? Відповідь полягає, по-перше, в єдності організму, зокрема, прямих зв’язках між тілами тонкого та щільного шельфів (автор нагадує, що тонкий шельф складається з атманічного, буддхіального та каузального тіл, а щільний – з астрального, ефірного та фізичного), внаслідок яких ретельне диференціювання ефірного та фізичного тіл неможливе без диференціювання буддхіального та каузального, а диференціювання астрального та ефірного прямо пов’язане з диференціюванням атманічного та буддхіального. Друга причина труднощів диференціювання тіл щільного шельфу полягає в тому, що підсвідомість середньої людини і соціуму в цілому відноситься до них та їх енергій багато в чому вузькопрагматично та хижо-споживчо, а таке ставлення саме по собі є істотною перешкодою для їх розуміння і, зокрема, диференціювання. Другим етапом каббалістичного самопізнання є структуризація окремих тонких тіл (включаючи фізичне), і в першу чергу вичленування в них областей, або, якщо користуватися хвильовим підходом, вібрацій, характерних для обміну з вищими та нижчими тілами. Насамперед потрібно навчитися відрізняти трансляції із сусідніх тіл (імпорт) від продуктів медитацій тіла, що відправляються вгору та вниз (експорт). Імпорт становлять ґрунт і насіння, експорт – плоди і відходи, і спочатку людина вчиться відрізняти імпорт та експорт, не вдаючись у деталі їх складу, і лише потім осягає відмінність (в рамках імпорту) ґрунту від насіння та (в рамках експорту) плодів від відходів. За якими ознаками визначаються ці відмінності? Багатий імпорт дає тілу великі внутрішні сили, готовність до інтенсивних медитацій, випробувань і переживань і потребу в них, а також почуття невизначеності майбутнього – багато в чому зовсім незрозуміло, яким воно буде і які плоди принесе. Загалом тіло з сильною насіннєво-ґрунтовою енергетикою почувається як юне – у нього, так би мовити, все (або багато) попереду і є ще порох у порохівницях. Навпаки, велика кількість енергії, призначеної на експорт, супроводжується почуттям втоми тіла, відчуттям великої кількості пережитого, набутим досвідом і бажанням якось його застосувати або принаймні його позбутися, бо він обтяжує – як цінний досвід (плоди), так і вантаж невирішених і явно нерозв’язних проблем (відходи).En général, le corps dont l’énergie prédominante est de nature fructifiante et excrétoire se sent comme vieux et sage, tout ce qui est essentiel étant derrière lui, et il ne reste plus qu’à se défaire des valeurs acquises et à se débarrasser de son ancienne enveloppe. Apprendre à distinguer l’exportation et l’importation de ce corps subtil n’est pas très difficile en général – à condition, bien sûr, que la personne ait su l’isoler parmi les autres corps. Dans de nombreux cas, il est bien plus complexe de séparer les fruits des résidus et les graines du sol, et ce moment est crucial, car cette répartition dépend dans une certaine mesure de la volonté même de la personne.

Considérons, par exemple, la méditation du corps mental. Si, à la suite de réflexions, la personne parvient à certaines conclusions qu’elle place à la base de son plan d’action, il est clair que ces conclusions sont des fruits pleinement mûrs de la méditation mentale, utilisés de manière appropriée, c’est-à-dire dirigés dans le canal du Capricorne. Si, en revanche, les conclusions finales sont douteuses pour la personne, par exemple, bien que logiques ou impressionnantes, elles ne s’intègrent pas dans la vision mentale globale, il faut tout de même en faire quelque chose – et elles sont alors envoyées, au lieu du corps causal, dans le corps astral par le canal du Cancer : la personne vit émotionnellement l’imperfection de ses efforts mentaux, après quoi elle les oublie sans problème.

Ainsi, le fruit de la méditation mentale peut, dans certains cas, être considéré par la personne comme inutilisable (par exemple, pourri) et envoyé comme déchet vers le corps inférieur. Un échange inverse est également possible ; nous l’examinerons à travers le prisme du flux vital, c’est-à-dire des méditations causales.

Il existe des personnes dont le corps mental est faible, mais dont le corps bouddhique est énergique, bien que dysharmonieux. Chez une telle personne, la tentation est fréquente d’accepter les déchets causaux pour des fruits, et au lieu d’envoyer le moignon causal pourri par le canal des Gémeaux vers le corps mental et de réfléchir sérieusement aux causes de ses échecs, elle l’envoie, sans réfléchir, par le canal du Verseau vers le corps bouddhique, avec des positions de vie du type « en principe, je ne suis capable de rien », « c’est de leur faute à tous », etc.

La rigidité des positions de vie fondamentales, même louables du point de vue de l’éthique sociale ou cosmique, conduit souvent à ce que le squelette du corps bouddhique perce ses tissus plus délicats et ressorte à l’extérieur, de sorte que le corps saigne constamment, tombe malade et exige un grand soutien énergétique – avant tout causal. Alors, tout ce qui arrive à la personne, elle cherche à l’interpréter de manière à ce que cela serve de confirmation à ses positions de longue date, déjà défaillantes, ou de compensation à ses complexes. Et dans ce cas, elle bloque généralement le canal des Gémeaux, cesse de réfléchir à ce qui lui arrive, c’est-à-dire d’interpréter mentalement ses difficultés, et envoie tous les déchets causaux vers le Verseau – au grand détriment tant du canal lui-même que du sol bouddhique, qui s’empoisonne fortement, ce qui peut conduire à une grave intoxication.

Dans ce cas, les positions de vie défectueuses du point de vue de l’organisme (notamment du corps atmique) ne sont pas nécessairement égoïstes ou nihilistes : parfois, elles sont au contraire trop bienveillantes et généreuses, ce qui peut mener à une irresponsabilité élémentaire envers soi-même et le monde. Par exemple, une personne élevée dans une famille culturelle et religieuse peut avoir absorbé avec le lait maternel des principes tels que la non-violence, l’amour et la confiance a priori envers autrui, et croire sincèrement que le mal et la tromperie ne peuvent approcher l’amour, la noblesse et l’honnêteté. Lorsqu’elle se heurte à une impasse causale insoluble, provoquée par le mal, la tromperie et la violence à son égard ou qu’elle a elle-même générée, une telle personne peut, cependant, refuser d’étudier mentalement la situation (sentant que cela ne mènera à rien de bon) et envoyer les déchets causaux correspondants (la pourriture et la moisissure désagréables) dans le corps bouddhique, y formant, en plus de ce qui existe déjà, une position du type : « Tout ce que Dieu fait, tout est pour le mieux – même si, pour l’instant, personne ne le voit. »

Il est peu probable que le lecteur puisse opposer quoi que ce soit à cette affirmation – mais en tant que position de vie personnelle, elle convient plutôt aux sages mahatmas de Shambhala qu’à l’individu moyen-social, pour qui Dieu se manifeste souvent sous son aspect punitif ou, du moins, sous un aspect redoutable et prévenant (notamment en ce qui concerne les conséquences).

À l’inverse, une personne dotée d’un corps mental fort et d’un corps bouddhique faible a tendance à interpréter tout ce qui lui arrive, envoyant souvent, sans s’en rendre compte, les fruits causaux les plus précieux par le canal des Gémeaux, « diluant » ainsi son expérience de vie et se privant du soutien de ses positions, valeurs et fondements essentiels. La pensée, même la plus consciencieuse, peut profaner – et de quelle manière ! – l’expérience humaine destinée à nourrir le sol bouddhique, et cela est très difficile à accepter pour l’individu du XXe siècle, élevé dans l’esprit de la suprématie des énergies et des constructions mentales.

L’intellect (énergie du plan mental) est, à bien des égards, opposé à la sagesse (énergie du plan bouddhique), et il est totalement erroné de considérer cette dernière comme la forme la plus élevée de la première. C’est pourquoi il est impossible de paraphraser le contenu des poèmes ou d’expliquer le sens des blagues et des aphorismes philosophiques : ils sont soit compris grâce à l’énergie bouddhique propre (innée), soit ne sont pas perçus du tout.

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À première vue, la différence entre le sol et la graine du corps subtil semble fondamentale, mais en réalité, l’être humain peut transformer la graine en sol en privant celle-ci de sa partie la plus intime de son énergie – les germes, c’est-à-dire les programmes de développement, et inversement, il peut tenter de traiter le sol comme une graine, comme s’il le faisait germer – et alors, effectivement, quelque chose en lui commence à pousser.

Examinons maintenant les flux transitifs concrets. Le lecteur ne doit pas les imaginer de manière trop littérale : contrairement aux flux zodiacaux, ils sont en quelque sorte une abstraction, car ils isolent du processus global de la vie de ce corps subtil certaines de ses parties (par exemple, les graines et les déchets) ; pourtant, c’est précisément ici que se réalise la transformation correspondant aux douze transitions dialectiques.

Le flux transitif oriental du corps bouddhique est la transformation de la graine du développement bouddhique en déchets de ce développement, qui passent ensuite dans le corps causal. La graine du programme de développement (de n’importe quel corps), comme on dit, « pour quoi on s’est battu » ; les déchets symbolisent les obstacles insolubles qui rendent nécessaire de modifier le programme ou de l’arrêter – « sur quoi on s’est cogné ». La sagesse de vie traditionnelle identifie le premier au second, ou plutôt établit un lien direct entre eux ; la dialectique kabbalistique, cependant, affirme que ce lien existe, mais qu’il n’est pas direct et, selon l’horoscope, peut prendre douze formes différentes.

La graine dans le corps bouddhique a une origine atmique : ce sont des aspirations particulières, souvent sublimes, généralement assez abstraites, c’est-à-dire liées à des actions concrètes, mais exigeant sans ambiguïté une refonte du système de valeurs de la personne, de ses programmes, de ses attitudes et de ses positions de vie fondamentales. Chez les personnes qui n’ont pas d’expérience (ou de désir) d’introspection et de vie intérieure intense, la germination de la graine bouddhique est faiblement consciente, mais vécue de manière intense : la personne sent que quelque chose se passe en elle, qu’elle change, devenant en grande partie différente, et cela peut être douloureux, inconfortable et inhabituel, bien que dans la vie, les changements soient réels, mais il est souvent difficile de deviner s’ils sont pour le meilleur ou pour le pire.

Cependant, après un certain temps, le corps boudhique se restructure selon un nouveau programme, et la personne se met à le réaliser : elle développe ses talents et ses vertus, vit selon de nouvelles valeurs et positions, met en œuvre de nouveaux programmes et valeurs de vie. Dans ce processus, elle rencontre de nombreuses difficultés et contradictions de niveau bouddhique, loin d’être toutes conscientes, mais souvent insurmontables (ou perçues comme telles) ; et ces dernières, devenant comme des branches sèches et des feuilles jaunies de la forêt boudhique, passent par le canal du Taureau dans le corps bouddhique, où elles se transforment en graines de nouveaux programmes de développement causal, dont le sens ésotérique est de résoudre les contradictions non résolues au niveau bouddhique.Cependant, les flux transitifs sont toujours examinés dans le cadre de ce corps donné, et concernant le flux bouddhique descendant, la question se pose ainsi : quelles difficultés, obstacles et contradictions de niveau valoriel rencontreront une personne qui met en œuvre une nouvelle vie ? Quelles valeurs entreront en conflit avec d’autres ? Quels talents pourront se développer et au détriment de quoi cela se produira-t-il ? Quels grands programmes se dérouleront sans heurts sur le plan psychique, et lesquels mèneront à une crise ou à un profond désespoir ? Quelles positions de vie parviendront à s’harmoniser entre elles, et lesquelles se briseront douloureusement ? Le niveau bouddhique concerne non pas les actes, mais les positions, et dans les relations humaines intimes, il est bien plus important ; ainsi, le flux bouddhique descendant détermine en grande partie les principaux scénarios des relations d’une personne avec autrui, et la compréhension de ces scénarios offre les clés pour les harmoniser et les utiliser de manière constructive.

Le flux oriental du corps causal est une transformation de la graine causale en déchets de la végétation causale. En d’autres termes, ici, notre attention se concentre sur les obstacles, complications et impasses qui attendent les programmes d’actions concrètes d’une personne qui recommence — qu’il lui semble qu’elle les mène elle-même ou qu’ils lui arrivent comme à un agent passif. Il faut dire en général que, tout comme la capacité à segmenter le flux vital (causal) en événements distincts, la capacité encore plus difficile à relier les événements en chaînes, au fond ésotériques, n’est pas donnée à tous, et parmi ceux qui la possèdent, rares sont ceux qui comprennent à quel point cela est important. Les programmes d’action ne se limitent pas à ceux que l’humain programme activement ou auxquels il se soumet consciemment : de nombreuses chaînes causales se déroulent, ne se manifestant que rarement et faiblement à la conscience, bien qu’elles jouent un rôle majeur dans la vie.

Cependant, la naissance de chaînes causales significatives, symbolisée par l’inclusion taurine, passe rarement inaperçue : l’humain ressent que quelque chose commence, et a généralement une idée approximative de la nature de ce quelque chose, c’est-à-dire de la trame des événements (tant extérieurs qu’intérieurs), même s’il n’est généralement pas capable de les prévoir avec précision. Si l’inclusion principale s’accompagne de sentiments d’élévation spirituelle, d’un enthousiasme supérieur, etc., la transmission taurine offre souvent à l’humain un sentiment de propriété, le sentiment d’être prêt à certains efforts et épreuves, et les personnes exerçant des professions responsables (écrivains, artistes, alpinistes) n’abordent pas leur travail sans ce sentiment. Au début d’une chaîne causale, l’humain éprouve souvent une sorte d’euphorie : je pourrai tout, je surmonterai tous les obstacles et difficultés, ou, au pire, je les contournerai. Cependant, à mesure que l’énergie de la graine causale s’affaiblit et que la plante causale grandit, l’humeur change, et une partie des obstacles s’avère insurmontable au niveau causal : apparaissent les premières feuilles sèches et branches, le tronc bute contre les nœuds des arbres voisins, etc.

Quel genre d’obstacles peut-on attendre, et comment sont-ils liés à l’idée initiale du projet causal ? La réponse générale à cette question est donnée par la maison (transition de phase) commençant en Taureau, qui gouverne le flux causal descendant.

Le flux oriental du corps mental est une transformation des motifs initiaux, motivés causalement, des méditations mentales en diverses contradictions, complications et impasses de pensée insolubles au niveau mental. Il faut noter ici que l’impasse mentale ou la contradiction n’est pas nécessairement perçue par l’humain comme quelque chose de négatif (ce qui, soit dit en passant, s’applique à tous les autres corps), de sorte que l’expression « déchets mentaux » (de même que les déchets causaux, bouddhiques et autres) ne porte, en kabbalistique, aucune connotation négative. La pensée, sans une nécessité causale aiguë, devient fade et ennuyeuse en raison de son manque d’actualité : « La satire, le calembour dans un verre d’eau rouillent » (F. Krivine). De même, l’absence, comme on dit, de paradoxe nécessaire dans la pensée la prive de sa dimension émotionnelle.

Le langage se distingue toujours par sa polysémie et son homonymie, c’est-à-dire par l’ambiguïté des sens des mots et expressions, grâce à quoi naissent des séries purement « philologiques » d’anecdotes, par exemple : « Stierlitz sortit de la mer et tomba sur des galets. » En grande partie, le sens de l’humour est lié à la capacité de percevoir l’impasse mentale, de la reconnaître comme telle et de transmettre ce « nœud mental » correspondant via le canal du Cancer vers le corps astral. Le râleur, en revanche, a tendance à arroser et bêcher indéfiniment les buissons mentaux désespérément desséchés, espérant y faire pousser au moins du sureau, ou pire, à faire passer des aiguilles sèches pour des pommes mûres. Tel est le plus souvent le comportement des chefs inefficaces et des mauvais administrateurs. En convoquant un subordonné dans son bureau pour lui confier une tâche créative, un tel chef cultive, dans la conversation d’instruction, un arbre mental qui (du moins du point de vue du subordonné) ne produit aucun fruit et se dessèche même sur pied. Pourtant, la situation force le subordonné à faire semblant d’avoir soigneusement récolté tous les fruits mentaux mûrs durant la conversation, de les avoir rangés dans une caisse, recouverts de sciure, et dès qu’il franchit le seuil, de les envoyer immédiatement via le canal du Capricorne vers le corps causal, c’est-à-dire de « passer à l’action ». En réalité, de retour à son bureau, il sort de son tiroir une branche sèche et difforme et, en s’exclamant : « Et notre idiot, qu’est-ce qu’il a encore inventé ! », transmet sa perception de la tâche à son entourage, envoyant cette plante désespérément desséchée via le canal du Cancer vers le flux collectif, suscitant les rires (parfois amers) et la joie (pas tout à fait pure) de tous les collègues.

La maison (avec son sommet en Gémeaux), qui gouverne le flux mental descendant, indiquera quels obstacles et problèmes spécifiques rencontreront les pensées traitant la situation causale actuelle, et où elles pourront s’arrêter et se reposer, en cédant la place aux émotions.

Le flux oriental du corps astral transforme la graine des expériences émotionnelles en leurs obstacles, impasses et contradictions. En général, la culture de la vie émotionnelle dans la civilisation moderne est un concept suprasotérique ; les émotions sont partiellement régulées socialement, mais presque exclusivement par des règles et exigences non écrites et extrêmement efficaces, qui, de surcroît, sont insuffisantes, car elles ne répondent pas aux questions les plus simples, mais vitales : comment réguler ses sentiments ? Peut-on les réprimer, et comment ? Peut-on les déverser sur autrui, ou faut-il les cacher à la société ? Que faire quand ils s’épuisent ? Dans quelle mesure peut-on et doit-on s’appuyer sur eux ? Comment réagir correctement aux coups émotionnels (et aux siens propres) ?

La maison (avec son sommet en Cancer), qui gouverne le flux astral descendant, déterminera la direction générale de la transformation des méditations émotionnelles : depuis leur début, lié à la réaction émotionnelle primaire à telle ou telle contradiction mentale, jusqu’à leur fin, à laquelle l’humain moderne prête rarement attention, bien qu’elle soit d’une importance capitale pour lui-même. Cette maison répondra globalement aux questions suivantes : quels obstacles se dresseront sur le chemin de l’émotion ? Avec quoi entrera-t-elle en collision, et quel en sera le résultat ? Sur quelle contradiction s’arrêtera-t-elle, se dissoudra-t-elle ou s’enlisera-t-elle ?

Le flux oriental du corps éthérique transforme la graine astrale des méditations éthériques en leurs déchets, c’est-à-dire en tensions et antagonismes insolubles au niveau éthérique. Les représentations de leurs propres méditations éthériques varient considérablement d’une personne à l’autre, notamment parce que certains y prêtent une grande attention, tandis que d’autres n’y en prêtent aucune. Comment vous sentez-vous dès le réveil ? Quelles sont vos sensations une heure après le déjeuner ? Comment les expériences émotionnelles et sexuelles influencent-elles votre tonus ? Une personne qui a des observations approfondies sur toutes ces questions est éthériquement orientée (ce qui, soit dit en passant, n’équivaut pas à l’égoïsme) ; elle peut parfois décrire avec une grande précision ses sensations après avoir consommé tel ou tel aliment, les impressions qu’elle ressent en résorbant un bleu, etc. En général, ce que l’on appelle les « sensations physiques » est, pour la plupart, des réactions éthériques. Il est bien connu que les conflits et stress émotionnels (qui ensemencent suffisamment de graines éthériques) s’accompagnent de fortes réactions bioénergétiques : l’humain est perturbé ou tonifié, il ressent une faiblesse ou une « ébullition du sang », c’est-à-dire littéralement une tempête éthérique. Comment cette méditation éthérique se poursuivra-t-elle ensuite ?S'enliserait-elle dans le lieu éthérique le plus inconfortable, menaçant de détruire les organes éthériques (puis physiques) ? Ou se dispersera-t-elle en une multitude de brins d’herbe qui sèchent peu à peu (santé stable) ou fusionnera-t-elle en un chêne puissant qui pourrira entièrement et se brisera soudain en deux (infarctus) ? Une réponse commune à ces questions se trouve dans la maison dont le sommet est en Lion, qui indiquera la nature des angles morts, des obstacles et des déchets des méditations éthériques, initiés par des conflits et problèmes astraux non résolus. Le flux transitif du corps physique est une transformation de la graine éthérique, qui pénètre dans le corps physique, en fruits des méditations physiques renvoyés ensuite vers le corps éthérique. Qu’est-ce que cette graine éthérique ? Ce sont de nombreux agents qui agissent comme catalyseurs, inspirateurs et régulateurs du futur mouvement physique (pas nécessairement bref, comme un pas ou un saut : cela peut être l’inclusion d’un état de grossesse, le processus de changement de dents, ou le mal des transports). Les questions que ces agents soulèvent du point de vue de la biochimie ne sont pas encore entièrement élucidées : il est évident que divers neurones et leurs structures, ainsi que des hormones et de nombreuses substances et entités encore inconnues y participent. Au niveau d’un véritable traité, il est bien plus important, en revanche, de considérer l’expérience subjective que l’humain vit de la transmission éthérique vers le corps physique : c’est un état où le mouvement physique, pour ainsi dire, est entièrement préparé conceptuellement (peu importe à quel point cela est bien fait) et a déjà commencé en pratique – du moins, il ne peut plus être arrêté, et la méditation physique, c’est-à-dire une certaine danse, devient inévitable.

Un haltérophile se penche sur la barre et saisit résolument la barre ; un nourrisson affamé s’accroche au sein maternel ; un jeune homme passionné attire à lui sa bien-aimée ; un cambrioleur s’approche du coffre-fort et sort ses outils. Telle est l’apparence du début de la méditation physique ; mais quels en seront les fruits (au sens kabbalistique) ? Si le début de la méditation se caractérise par une concentration physique et une énergie cachée qui doit, selon un plan précis, se libérer, les fruits, eux, se manifestent par une détente physique qui survient après l’effort accompli. Dans cette détente, non seulement les muscles se relâchent, mais aussi les autres tissus – les ligaments se détendent, les articulations s’assouplissent et même les os courbés sous le poids de la charge se redressent. Tous ces processus s’accompagnent d’une émission de chaleur, dont une partie disparaît sans laisser de trace du corps physique (et du plan), se transformant (par le canal de la Balance) en énergie et matière éthériques. Il est probable que la science future découvrira que, lors de la détente, une petite quantité de matière passe du corps physique vers le corps éthérique (disparaissant purement et simplement du plan physique) – un phénomène analogue, en physique, à l’annihilation d’une paire particule-antiparticule.

La maison (dont le sommet est en Vierge), qui gouverne le flux transitif du corps physique, montrera comment celui-ci perçoit le passage de l’état pré-actif à l’état post-actif, ainsi que les effets typiques qui en découlent. Le flux ascendant du corps éthérique est la transformation du sol éthérique en fruits des méditations éthériques. Il est évident que ces fruits dépendent en grande partie des plantes qui les portent, et donc de leurs graines apportées par le flux du Cancer depuis le corps astral. Cependant, il existe des lois générales indépendantes du type de flore éthérique qui pousse, et qui déterminent en grande partie la manière dont les fruits éthériques mûrissent, en fonction des sols définis par la maison dont le sommet est en Balance.

Savoir distinguer les fruits des méditations éthériques représente une étape importante, pour ainsi dire, de la connaissance bioénergétique de soi par l’humain. La fin du cycle de végétation éthérique (si l’on peut s’exprimer ainsi, le « soir éthérique ») se traduit par l’apparition d’une grande quantité de fruits et de déchets qu’il faut savoir gérer correctement. Les déchets éthériques provoquent une agitation bioénergétique spécifique : l’humain est ballotté, secoué, fiévreux, parcouru par de profondes vagues, et tout cela n’est rien d’autre que la préparation à une action physique donnée :

« Ma bouche tremble comme dans le feu,
Ô passion tendue,
Le suc affamé me ronge,
Tantôt il s’étire comme un dragon,
Tantôt il se contracte comme une vessie,
La salive, en s’épaississant, murmure dans ma bouche,
Et mes mâchoires serrées se doublent…
Je te veux ! » (N. Zabolotski, « L’Échoppe de poisson »)

Les fruits des méditations éthériques, en revanche, se manifestent et sont vécus de manière tout à fait différente : c’est une sorte d’excitation bioénergétique supérieure, qui finit par approfondir, enrichir et amplifier (parfois empoisonner) le fond émotionnel général. Ainsi, de bonnes épouses et mères savent parfaitement que la nourriture qu’elles donnent à leurs maris et enfants ne leur apporte pas seulement des forces éthériques nécessaires aux travaux physiques et aux déplacements, mais forme aussi le fondement émotionnel de la vie familiale. Cependant, pour cela, il est nécessaire de laisser mûrir les fruits éthériques et de leur permettre, par le canal du Scorpion, de pénétrer dans le corps astral, sans les envoyer encore verts vers le physique par la Vierge. C’est précisément ce que font souvent les jeunes épouses inexpérimentées, qui, pressées de nourrir leur mari, le font asseoir à table et l’envoient ensuite vaquer à ses tâches domestiques ou autres ; il est connu que la gratitude émotionnelle, si elle s’élève dans le cœur de l’homme, ne trouve aucune expression, au grand dam du couple.

Le flux ascendant du corps astral représente la transformation des sols astraux en fruits des méditations émotionnelles, c’est-à-dire en émotions de synthèse qui, après être passées par le canal du Sagittaire, deviennent des états d’esprit. Savoir « se maîtriser » à un haut niveau signifie non seulement contrôler, pour ainsi dire, l’amplitude des méditations émotionnelles, mais aussi séparer soigneusement les fruits astraux des déchets. Une personne qui maîtrise mal son corps astral et sombre dans des émotions incontrôlées souffre doublement : sur le plan bioénergétique et sur le plan mental. Son corps astral ressemble à un verger sous un ouragan : le vent arrache les fruits astraux mûrs, brise les branches, les rameaux et même les troncs, et tout cela, par le canal du Lion, s’écrase vers le bas, dans le corps éthérique, y provoquant de grands ravages (le cœur de la personne se met à battre frénétiquement, la pression artérielle s’emballe, etc.), sans qu’elle puisse dire ou même penser quoi que ce soit d’important. Le travail intérieur permet d’articuler un langage enflammé tout en restant éthériquement calme – une position où une personne sincère mais culturellement astralement ignorante subirait un infarctus ou infligerait de graves blessures physiques à son offenseur.

La maison dont le sommet est en Scorpion révélera les caractéristiques générales de la transformation du sol astral en fruits astraux propres à cette personne (ou à ce collectif), et qui dépendent du contenu concret de la méditation émotionnelle, c’est-à-dire du type de plante porteuse de fruits.

Le flux ascendant du corps mental est la transformation des états d’esprit fondamentaux de l’humain en conclusions définitives, qui deviennent ensuite la base des méditations causales. Ici, il ne faut pas comprendre le mot « conclusions » de manière trop étroite – de nombreuses « conclusions » pratiques sont élaborées par l’humain de manière inconsciente et il ne les remarque même pas, ou n’en perçoit que de petits fragments. Par exemple, une méditation mentale intense a lieu chez un chauffeur au volant de sa voiture, mais ses « conclusions », qui fondent ses actions concrètes – tourner le volant, appuyer sur les pédales d’accélérateur et de frein, etc. – ne sont généralement pas enregistrées par sa conscience. Il en va de même pour les lutteurs professionnels, les guerriers et autres personnes contraintes d’agir dans des situations critiques, où il ne reste tout simplement pas de temps pour prendre conscience des « conclusions » mentales – mais cela ne signifie pas que les méditations mentales n’ont pas lieu : elles se déroulent de la manière la plus intense et produisent parfois des fruits de haute qualité.

Cela s’applique non seulement à la danse des champions du monde de patinage artistique ou aux sauts et coups des joueurs de badminton, mais aussi, par exemple, à la digestion d’un festin gargantuesque par un vrai gourmet. N’est-il pas surprenant qu’après un repas copieux, il est difficile de réfléchir ? Toutes les forces du corps mental sont mobilisées pour analyser le contenu de l’estomac et élaborer une stratégie optimale d’assimilation des aliments. Mais qu’est-ce que le sol mental ?Subjektivement, elle est perçue comme un potentiel mental, plus précisément comme une matière mentale brute, qui s’exprime par exemple dans la capacité à raisonner dans un certain registre ou avec une certaine disposition d’esprit sur n’importe quel sujet. Le sol mental a une origine astrale, c’est pourquoi on y décèle généralement certaines influences émotionnelles (ou plutôt des souvenirs), et l’on parle alors d’un esprit passionné ou refroidi, méchant, ironique ou bienveillant, craintif, peureux ou, au contraire, intrépide — toutes ces caractéristiques, comme le lecteur le comprendra.

Les fruits mentaux portent d’autres qualités : ils peuvent être concrets ou flous, constructifs ou destructeurs, vertueux ou malveillants. Une maison avec son sommet en Sagittaire, qui gouverne le flux mental ascendant, montrera la manière dont le sol mental se transforme en fruits caractéristiques de la personne, indépendamment du type d’arbre mental spécifique. Le flux ascendant du corps causal représente la transformation du sol causal en conclusions existentielles que l’individu tire après avoir achevé ses intrigues de vie.

Comment le sol causal est-il perçu subjectivement ? Si le sol mental est une disposition d’esprit, ou une préparation générale à la réflexion, alors le sol causal est, pour ainsi dire, une disposition à l’action ; les militaires utilisent ici l’expression « aptitude au combat ». Sur ce sol, c’est-à-dire sur l’énergie que la personne vit comme une préparation à un certain type d’événements, d’actes et de participation active à la vie extérieure ou intérieure, ces événements — ou du moins pas tout à fait ceux-ci (ou pas du tout ceux-ci) — se produisent, et, une fois achevés, ils portent leurs fruits : des sortes de bilans de l’expérience vécue émergent. Ces bilans sont souvent perçus par la personne comme des événements finaux, colorés d’une manière particulière par la chaîne causale précédente, mais le bilan de vie, même sur de courtes périodes, est toujours plus qu’une simple accentuation de certains événements comme principaux : ces bilans servent à transmettre une information énergétique vers le haut, à travers le canal du Verseau, sous forme de représentations du monde, de valeurs, de vertus et de talents.

Cependant, il ne faut pas croire que ces fruits des méditations causales soient conscients pour l’individu : la plupart d’entre eux (et souvent les plus importants) échappent au contrôle de la conscience et sont utilisés pour soutenir des valeurs subjectivement importantes, mais inconscientes, des positions de vie et des programmes fondamentaux de la personne.

Une maison avec son sommet en Capricorne déterminera le type caractéristique de transformation du sol causal en fruits de la végétation des plantes qui y poussent — indépendamment du type spécifique de ces plantes, c’est-à-dire des chaînes d’événements extérieurs et intérieurs. Le flux ascendant du corps bouddhique représente la transformation du sol bouddhique en fruits, c’est-à-dire en métavaleurs ou en conclusions existentielles les plus profondes que l’individu tire après avoir achevé ses principales intrigues de vie ou des restructurations sérieuses de sa représentation fondamentale du monde.

Le sol bouddhique est la force psychique que la personne peut consacrer à de longs et sérieux programmes extérieurs et intérieurs : la réalisation de ses talents, l’acquisition de vertus, une avancée sociale significative, etc. Le sol bouddhique porte une certaine nuance, ou un souvenir des résultats causaux qui l’ont engendré, mais il dépend aussi largement du traitement du canal du Verseau, qui transforme ces bilans en énergie psychique fondamentale : une série d’échecs ou de défaites causales ne conduit pas toujours à l’épuisement et à l’empoisonnement du bouddhi.

Une maison avec son sommet en Verseau, qui gouverne le flux bouddhique ascendant, montrera les particularités de la transformation de l’énergie psychique ou existentielle de la personne (l’auteur utilisera ici l’expression « force de vivre ») en métavaleurs ou en conclusions philosophiques existentielles concernant sa représentation fondamentale du monde, qui mûrissent généralement après l’achèvement de grandes étapes de vie. Là encore, il ne faut pas croire que toutes les métavaleurs soient enregistrées par la conscience de l’individu — en règle générale, elles lui échappent complètement, et il faut une grande attention à la vie intérieure, de l’honnêteté et une orientation spirituelle pour les percevoir, ne serait-ce qu’un peu, tandis que l’analyse mentale y contribue très faiblement.

Le flux transitif du corps atmique est la transformation du sol atmique en déchets des méditations atmique — les feuilles et les branches desséchées de la fleur de la mission, qui se transforment ensuite (par le flux du Bélier) en graines des plantes bouddhiques. Si le sol bouddhique est la force psychique dont la personne a besoin pour maintenir en permanence de longs et difficiles, mais distincts, programmes de vie, alors le sol atmique est une force spirituelle dont la vocation est toujours globale : elle est nécessaire pour des changements dans la vie entière de la personne, non seulement dans le présent et le futur proche, mais aussi dans un futur lointain, voire dans tout le passé.

D’un point de vue objectif et social, ce qui vient d’être dit semble absurde : on ne peut pas changer son passé, par exemple modifier sa date de naissance ou annuler la mort précoce de ses parents. Mais subjectivement, en s’élevant dans le corps atmique, la personne perd la différence entre passé, présent et futur, percevant sa vie comme un tout, dans un lien ininterrompu de toutes ses parties. C’est pourquoi elle y trouve un pouvoir égal sur le futur et le passé, et la quantité de forces spirituelles est synonyme du niveau de ce pouvoir — mais de manière indirecte, car le sol atmique cultive la fleur de la mission, dont l’apparence (mais pas la forme concrète !) est déterminée.

Le pouvoir sur le passé (et d’ailleurs sur le futur) ne doit pas être compris ici comme la capacité à modifier ses données biographiques (nom, lieu de naissance, statut social des parents, etc.), bien que cela arrive parfois, mais comme la capacité à se libérer de son influence négative, destructive, qui entrave l’évolution, et à la convertir, au contraire, en quelque chose de constructif. Ainsi, le test pour une personne qui rassemble des forces spirituelles pour reconstruire entièrement sa vie consiste en sa volonté de réexaminer ses relations avec le passé et de se détacher de tous les crochets indésirables qui la retiennent dans le présent et le futur ; Castaneda appelle ce processus le dépouillement de l’histoire personnelle.

La leçon la plus importante que nous offre le flux transitif atmique est que les forces spirituelles se transforment en changements concrets du corps bouddhique, c’est-à-dire en modifications des principaux programmes de vie et du système de valeurs, non pas directement, mais indirectement, à travers la végétation de la fleur de la mission, le changement ou le tournant du sens principal de la vie et de l’idéal. C’est pourquoi les personnes spirituellement mûres consacrent leurs forces spirituelles précisément à l’affinage de leur idéal, qui, en se développant, affine et modifie le contenu principal de leur vie, puis corrige leur système de valeurs ; en revanche, tenter d’envoyer le sol atmique directement dans le canal du Bélier, en contournant le cycle de développement de la fleur atmique, conduit à des conséquences pitoyables, bien que pas toujours immédiatement visibles : le canal du Bélier se bouche, les semailles bouddhiques s’empoisonnent, et surtout — la fleur de la mission dépérit, et la vie de la personne perd tout son sens.

Une maison avec son sommet en Poissons, qui gouverne le flux atmique transitif, montrera la manière caractéristique pour cette personne de transformer les forces spirituelles en contradictions spirituelles et en impasses qui engendrent de nombreux problèmes existentiels, mais offrent aussi à l’individu une puissante impulsion de développement psychique et de valeurs.

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Maintenant, le lecteur a une certaine idée du matériau sur lequel se réalisent les transitions dialectiques. Quelles sont ces transitions elles-mêmes ? Au cœur de cette dialectique analysée se trouve le dualisme objet-milieu. Dans le chapitre 9 du livre de l’auteur « L’Occultisme inversé, ou Le Conte des sept subtils », sont décrits en détail les levers évolutifs contenant sept degrés ou niveaux d’existence de tout objet. Ces niveaux, selon la tradition occulte, sont désignés par les noms des chakras : mûlâdhâra, svâdhishthâna, manipûra, anâhata, vishuddha, âjñâ, sahasrâra.

Un objet à l’un de ces niveaux se trouve en état d’équilibre avec le milieu : il reçoit autant d’énergie et d’information qu’il en donne, mais dans un sens intégral, ces flux sont équilibrés : ni l’objet ni le milieu ne perçoivent l’un l’autre ni comme un bienfaiteur ni comme un vampire parasite.

Dans une version harmonieuse de coexistence, on peut utiliser le terme « symbiose ». Dans une version tendue en apparence, on peut entendre des insultes mutuelles, mais en dessous persiste un équilibre dynamique stable qui, au fond, convient à la fois à l’objet et à son environnement. C’est souvent le cas dans des familles où le père est au bord de l’abandon, disparaissant de temps à autre dans l’ivresse ou les excès, mais revenant immanquablement. On ne parvient pas à l’expulser définitivement de la famille pour diverses raisons. Il s’agit d’une variante d’existence muladharique (et d’équilibre) de l’être humain dans le cadre de l’égregore familial, et un psychologue ayant étudié attentivement une telle famille découvrira sans doute un équilibre énergétique du système père-famille : par exemple, les ivresses de l’homme peuvent soulager de nombreuses tensions familiales que d’autres méthodes ne parviennent pas à résoudre. À son tour, il peut avoir précisément besoin de cette famille pour soutenir certains positionnements et scénarios de vie, de sorte que, souffrant causalement, il gagne sur le plan bouddhique et, globalement, est satisfait de sa vie.

Une situation qualitativement différente se produit lorsque l’objet passe d’un niveau à un autre : alors, l’équilibre énergétique global entre lui et son environnement est rompu, et ce, d’un côté bien précis. Si le niveau de l’objet s’élève, l’énergie et l’information passent de l’environnement vers lui ; s’il baisse, elles passent de lui vers l’environnement. On peut exprimer cette loi ainsi : l’élévation du niveau de l’objet exige un sacrifice de la part de l’environnement, tandis que la baisse du niveau de l’objet est un sacrifice de sa part. Une observation plus attentive montre qu’avec le changement de niveau de l’objet, l’environnement s’organise par rapport à lui comme s’il effectuait une transition double (opposée en direction) : par exemple, si l’objet passe de la muladhara à la svadhisthana (ce passage en astrologie est appelé la première Maison), l’environnement autour de lui s’organise sur la muladhara (la huitième Maison).

Les mots « comme si » dans la dernière phrase sont une concession aux vues objectivistes de l’auteur moderne de la société ; si l’on se place dans la réalité même de l’objet, ils deviennent superflus.

Et enfin, quelques réflexions sur les systèmes de Maisons. En astrologie kabbalistique, seule l’utilisation de systèmes de Maisons égales est possible, où chaque Maison occupe exactement 30° du zodiaque, commençant dans un signe et se terminant dans le suivant. Pour les astrologues et leurs clients vivant dans la paradigme de l’ère des Poissons, l’auteur recommande un système de Maisons égales avec le milieu du ciel calculé selon Placidus (Koch) : ici, le Soleil passe au sommet de la dixième Maison au moment de l’astronomical midi (quand les ombres sont les plus courtes).

L’ère du Verseau, selon l’auteur, est plus orientée vers le social, et pour ses habitants, il est préférable d’utiliser un système de Maisons égales naturelles, dans lequel le Soleil passe par le sommet de la dixième Maison exactement à 12h00 selon l’heure officielle, c’est-à-dire celle effectivement adoptée dans la localité donnée. Le calcul des Maisons naturelles est très simple : le sommet de la quatrième Maison (MC4) est calculé par la formule MC4 = S + T/4 degrés/minutes, où S est la position du Soleil dans le zodiaque en degrés, comptés à partir de 0° du Bélier, et T est l’heure officielle exprimée en minutes (un exemple de calcul est donné dans le livre de l’auteur « La Kabbale des nombres », nombre 2).

Chapitre 1 TRANSITION DE LA MULADHARA À LA SVADHISHTHANA, ou LA PREMIÈRE MAISON

Mots-clés : manifestation spontanée ; expression de soi immédiate ; croissance libre et primaire.

« Ainsi, des eaux sombres émerge dans le monde une vierge aux yeux clairs,

Et coule sur le corps, s’immobilisant dans l’extase,

Les herbes tombent en pâmoison et, à droite et à gauche, s’enfuient

Les troupeaux ont vu le ciel. Et elle, au-dessus des eaux, au-dessus des étendues du cercle terrestre,

Étonnée, regarde dans une lueur étrange, sur son blanc roule la parole

Et une pluie étincelante se précipite vers les fleurs heureuses. »

(N. Zabolotski)

Le lecteur qui a tout compris peut passer hardiment au deuxième chapitre. Pour les autres, l’auteur propose de petits commentaires et compléments à ce qui a été dit.

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