Kabbalistique astrologie :: Partie 4 - Dialectique, ou Maisons Partie 1

Fig.1. Flux global d’information et d’énergie (les flux zodiacaux sont représentés par des flèches pleines, les flux transitifs par des pointillés)

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Voici une brève description des flux transitifs ; cependant, l’auteur formule d’abord quelques remarques préliminaires. La métaphore principale utilisée pour décrire les méditations des corps subtils est celle de la vie d’une forêt, ou, dans une version plus culturelle, d’un jardin. Des graines des futures plantes, issues du corps situé au-dessus, tombent sur le sol créé par les transmutations du corps situé en dessous ; grâce à la végétation, des fruits mûrissent et sont envoyés vers le corps supérieur, devenant son sol, tandis que des résidus (feuilles mortes, troncs desséchés, etc.) sont dirigés vers le corps inférieur et y deviennent des germes et des graines. Cette image s’applique aux corps intermédiaires – du corps bouddhique à l’éthérique inclusivement. Pour les corps extrêmes – atmanique et physique –, elle se simplifie quelque peu : dans le corps atmanique, il n’y a ni graines ni fruits (il ne reste que le sol et les résidus de méditation), tandis que dans le corps physique, à l’inverse, il n’y a ni sol ni résidus, mais uniquement des graines et des fruits. Cependant, bien que le corps atmanique ne reçoive pas de graines de méditation issues du corps supérieur (en l’absence de ce dernier), cela ne signifie pas que ses méditations soient dépourvues de sens : elles varient sous l’influence du sol apporté par le flux des Poissons depuis le corps bouddhique, ainsi que par les échanges d’information et d’énergie avec le plan atmanique du monde subtil dans son ensemble. D’autre part, bien que les méditations atmaniques ne produisent pas de fruits envoyés vers le corps supérieur (comme mentionné précédemment, en l’absence de ce dernier), on peut tout de même parler d’un certain équivalent « horizontal » de ces fruits, en entendant par là certaines transmutations du corps atmanique vers le plan atmanique, réalisées à la suite de celles-ci : ainsi, on peut évoquer des « fruits horizontaux », par exemple, des méditations bouddhiques ou mentales. Autrement dit, les méditations du corps atmanique n’ont pas de sens ou de résultat « supérieur » par rapport à ce corps, mais peuvent servir le plan atmanique dans son ensemble. De même, bien que le corps physique ne reçoive pas de sol créé par les transmutations du corps inférieur (en l’absence de ce dernier), il possède tout de même un certain sol – celui-ci est généré par le plan physique externe, dont le corps physique reçoit nourriture et autres formes de soutien informationnel et énergétique. Et, d’autre part, les déchets des méditations physiques, absents au sens kabbalistique du terme, existent dans une compréhension « horizontale », c’est-à-dire comme étant envoyés vers le plan physique externe (produits de la respiration et de la transpiration, déchets de l’activité digestive, etc.). Toutefois, en évoquant ces analogies, il faut garder à l’esprit que les sols, fruits, graines et déchets « réels » ou « verticaux », reçus des corps subtils voisins ou envoyés vers eux, diffèrent qualitativement de leurs équivalents « horizontaux », qui participent aux processus d’échange d’information et d’énergie entre le corps et le plan qui lui correspond.

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La culture intérieure de l’être humain est largement déterminée par sa capacité à ressentir son organisme occulte et à prendre conscience des processus qui s’y déroulent, puis à y intervenir avec tact, en utilisant principalement des méthodes homéopathiques et, plus rarement, des méthodes chirurgicales. La première étape de la connaissance de soi kabbalistique consiste à différencier les corps : l’être humain apprend à les distinguer les uns des autres et à déterminer la position de son point de composition (centre de perception) : dans quel corps et à quel degré il se trouve actuellement. Il ne faut pas croire que cette première étape soit aisée : l’inconscient est parfois très intéressé par certaines manipulations et tente de faire passer, par exemple, des fragments du corps mental pour du corps bouddhique ou du corps astral pour de l’atmanique ; ce que l’on pense de ses valeurs ne coïncide souvent pas avec la véritable vision du monde bouddhique et peut facilement égarer sur le chemin spirituel. Par conséquent, l’accroissement de la conscience kabbalistique est indissociable du développement évolutif général et exige de l’être humain une orientation spirituelle, une grande honnêteté intérieure et des sacrifices constants du principe inférieur au principe supérieur, ce qui concerne non seulement les corps supérieurs, mais aussi, paradoxalement, les corps inférieurs.

Cela peut surprendre le lecteur : il est évident que pour distinguer son corps atmanique de son corps bouddhique, il faut avoir une certaine idée de sa mission et de sa vie, ce qui exige de l’être humain une certaine maturité et un détachement des problèmes immédiats. Mais pourquoi en est-il de même pour la différenciation, par exemple, du corps physique et du corps éthérique ? La réponse réside, d’une part, dans l’unité de l’organisme, notamment dans les liens directs entre les corps subtils et les enveloppes denses (l’auteur rappelle que l’enveloppe subtile est composée des corps atmanique, bouddhique et causal, tandis que l’enveloppe dense est composée des corps astral, éthérique et physique) ; en raison de ces liens, une différenciation minutieuse du corps éthérique et du corps physique est impossible sans celle du corps bouddhique et du corps causal, et la différenciation du corps astral et du corps éthérique est directement liée à celle du corps atmanique et du corps boudhique.

La deuxième raison des difficultés de différenciation des corps de l’enveloppe dense réside dans le fait que l’inconscient de l’être humain moyen et de la société dans son ensemble aborde ces corps et leurs énergies de manière étroitement pragmatique et prédatrice, et cette attitude elle-même constitue un obstacle majeur à leur compréhension, et notamment à leur différenciation.

La deuxième étape de la connaissance de soi kabbalistique consiste à structurer les différents corps subtils (y compris le corps physique), et tout d’abord à en extraire les zones, ou, si l’on adopte une approche ondulatoire, les vibrations caractéristiques des échanges avec les corps supérieurs et inférieurs. Il faut d’abord apprendre à distinguer les transmutations issues des corps voisins (importations) des produits des méditations du corps, envoyés vers le haut et vers le bas (exportations). Les importations constituent le sol et les graines, les exportations, les fruits et les déchets ; et, dans un premier temps, l’être humain apprend à distinguer importations et exportations sans entrer dans les détails de leur composition, puis il saisit la différence entre, d’une part, le sol et les graines (dans le cadre des importations) et, d’autre part, les fruits et les déchets (dans le cadre des exportations).

Quels sont les signes permettant de déterminer ces différences ? Un apport important d’importations confère au corps une grande force intérieure, une préparation aux méditations intenses, aux épreuves et aux expériences, ainsi qu’un besoin de celles-ci, accompagné d’un sentiment d’incertitude quant à l’avenir – souvent, il est impossible de savoir à quoi il ressemblera et quels fruits il portera. En général, un corps doté d’une forte énergie de graines et de sol se sent jeune – il a, pour ainsi dire, tout (ou beaucoup) devant lui et des réserves inépuisables. À l’inverse, une grande quantité d’énergie destinée à l’exportation s’accompagne d’un sentiment de fatigue du corps, d’un sentiment d’avoir beaucoup vécu, d’une expérience acquise et du désir de l’appliquer d’une manière ou d’une autre, ou du moins de s’en débarrasser, car elle pèse – qu’il s’agisse d’une expérience précieuse (fruits) ou d’un fardeau de problèmes non résolus et manifestement insolubles (déchets).

En général, un corps subtil à prédominance d’énergie de fructification et d’élimination se sent vieux et sage, comme si tout ce qui est essentiel était derrière lui, et il ne reste plus qu’à se défaire des valeurs acquises et à se dépouiller de son ancienne enveloppe. Apprendre à distinguer l’exportation et l’importation de ce corps subtil n’est pas très difficile — à condition, bien sûr, que l’individu ait su l’isoler des autres corps. Dans bien des cas, il est bien plus complexe de séparer les fruits des résidus et les graines du sol, et ce moment est crucial, car cette répartition dépend dans une certaine mesure de la volonté même de la personne.

Prenons, par exemple, la méditation du corps mental. Si, à l’issue de ses réflexions, l’individu parvient à des conclusions qu’il érige en fondement d’un plan d’action, il est clair que ces conclusions constituent des fruits pleinement mûrs de la méditation mentale, et qu’ils doivent être dirigés, en conséquence, vers le canal du Capricorne. Cependant, si les conclusions finales qui s’imposent à lui sont douteuses — par exemple, malgré toute leur logique ou leur effet percutant, elles ne s’intègrent pas dans l’ensemble de la vision mentale — il faut tout de même en faire quelque chose : elles seront alors acheminées, non vers le corps causal, mais vers le corps astral par le canal du Cancer. L’individu éprouve alors une souffrance émotionnelle face à l’imperfection de ses efforts mentaux, après quoi il les oublie bien vite.

Ainsi, le fruit de la méditation mentale peut, dans certains cas, être jugé inutilisable (voire pourri) par l’individu et envoyé comme déchet vers un corps inférieur. L’inverse est également possible ; nous l’examinerons à travers le prisme du flux vital, c’est-à-dire des méditations causales.

Il existe des personnes dotées d’un mental faible, mais d’un corps bouddhique énergique, bien que dysharmonieux. Chez de telles personnes, la tentation est grande d’assimiler les déchets causaux à des fruits, et au lieu d’envoyer le moignon causal pourri par le canal des Gémeaux vers le corps mental pour y réfléchir sérieusement sur les causes de leurs échecs, elles l’expédient, sans se poser de questions, par le canal du Verseau vers le corps bouddhique, y ancrant des positions vitales du type « je suis fondamentalement incapable de quoi que ce soit », « c’est toujours la faute des autres », etc.

La rigidité de ces positions vitales fondamentales, même louables du point de vue de l’éthique sociale ou cosmique, conduit souvent à ce que le squelette bouddhique perce ses tissus plus délicats et ressorte à l’extérieur, de sorte que le corps saigne constamment, tombe malade et exige un soutien énergétique considérable — avant tout causal. Dès lors, tout ce qui arrive à l’individu est interprété de manière à confirmer ses positions de longue date, déjà défaillantes, ou à compenser ses complexes. En conséquence, il bloque généralement le canal des Gémeaux, cesse de réfléchir à ce qui lui arrive, c’est-à-dire d’interpréter mentalement ses difficultés, et envoie tous ses déchets causaux vers le Verseau — au grand dam tant du canal lui-même que du sol bouddhique, qui s’en trouve fortement empoisonné, ce qui peut mener à une grave intoxication.

Les positions vitales défectueuses du point de vue de l’organisme (notamment du corps atmique) ne sont pas nécessairement égoïstes ou nihilistes : parfois, elles sont au contraire trop bienveillantes et généreuses, ce qui peut conduire à une irresponsabilité élémentaire envers soi-même et le monde. Par exemple, une personne élevée dans une famille culturelle et religieuse peut avoir absorbé avec le lait maternel des principes tels que la non-violence, l’amour et la confiance a priori envers autrui, et croire sincèrement que le mal et la tromperie ne pourront jamais atteindre l’amour, la noblesse et l’honnêteté. Lorsqu’elle se heurte à une impasse causale insoluble, provoquée par le mal, la tromperie ou la violence dont elle est victime ou qu’elle a elle-même générée, elle peut cependant refuser d’étudier mentalement la situation (sentant que cela ne mènera à rien de bon) et envoyer les déchets causaux correspondants (la pourriture et la moisissure désagréables) vers le corps bouddhique, y forgeant, en plus de ce qui existe déjà, une position du type : « Tout ce que Dieu fait est pour le mieux — même si, pour l’instant, personne ne le voit. »

Il est peu probable que le lecteur puisse contredire cette affirmation — mais en tant que position vitale personnelle, elle convient plutôt aux sages mahatmas de Shambhala qu’à l’individu moyen, pour qui Dieu se manifeste souvent sous un jour punitif, ou du moins sous la forme d’une menace redoutable (notamment en ce qui concerne les conséquences).

À l’inverse, une personne dotée d’un mental fort et d’un corps bouddhique faible a tendance à interpréter tout ce qui lui arrive en envoyant, souvent à son insu, par le canal des Gémeaux les fruits causaux les plus précieux, « diluant » ainsi son expérience de vie et se privant du soutien de ses positions, de ses valeurs et de ses fondements vitaux. La pensée, même la plus rigoureuse, peut profaner — et de quelle manière ! — l’expérience humaine destinée à nourrir le sol bouddhique, et cela est très difficile à accepter pour l’individu du XXe siècle, élevé dans l’esprit de la suprématie des énergies et des constructions mentales.

La raison (énergie du plan mental) est, à bien des égards, opposée à la sagesse (énergie du plan bouddhique), et il est tout à fait erroné de considérer cette dernière comme la forme la plus élevée de la première. C’est pourquoi il est impossible de résumer le contenu des poèmes ou d’expliquer le sens des blagues et des aphorismes philosophiques : ils ne sont compris que si l’énergie bouddhique (propre) les atteint, sinon ils ne sont pas perçus du tout.

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La différence entre le sol et la graine d’un corps subtil semble, à première vue, fondamentale, mais en réalité, l’individu peut transformer la graine en sol en lui retirant sa partie la plus intime — l’énergie des germes, c’est-à-dire les programmes de développement, et inversement, il peut tenter de traiter le sol comme une graine, comme s’il le faisait germer — et alors, effectivement, quelque chose en sortira.

Examinons maintenant les flux transitifs concrets. Le lecteur ne doit pas les prendre trop au pied de la lettre : contrairement aux flux zodiacaux, ils constituent en quelque sorte une abstraction, car ils isolent du processus global de la vie de ce corps subtil certaines de ses parties (par exemple, les graines et les déchets) ; c’est pourtant là que se réalise la transformation correspondant aux douze transitions dialectiques.

Le flux transitif oriental du corps bouddhique est la transformation de la graine du développement bouddhique en déchets de ce développement, qui passent ensuite dans le corps causal. La graine d’un programme de développement (de n’importe quel corps) est, comme on dit, « pour quoi on se bat » ; les déchets symbolisent les obstacles insolubles qui rendent nécessaire de modifier ou d’arrêter le programme — « sur quoi on s’est cassé les dents ». La sagesse populaire identifie souvent l’un à l’autre, ou plutôt établit un lien direct entre les deux ; cependant, la dialectique kabbalistique affirme que ce lien existe, mais qu’il n’est pas direct et, selon l’horoscope, peut prendre douze formes différentes.

La graine dans le corps boudhique a une origine atmique : ce sont des aspirations particulières, souvent sublimes et abstraites, liées à des actions concrètes, mais exigeant sans ambiguïté une refonte du système de valeurs de l’individu, de ses programmes, de ses attitudes et de ses positions fondamentales. Chez les personnes qui n’ont pas l’expérience (ou l’envie) de l’auto-analyse et d’une vie intérieure intense, la germination de la graine boudhique est peu consciente, mais elle est vécue avec une intensité particulière : l’individu sent que quelque chose en lui change, qu’il devient autre, et cela peut être douloureux, inconfortable et inhabituel, bien que sa vie change — mais pour le meilleur ou pour le pire, il est souvent difficile de le deviner.

Cependant, après un certain temps, le corps bouddhique se restructure selon le nouveau programme, et l’individu se met à le mettre en œuvre : il cultive ses talents et ses vertus, vit selon de nouvelles valeurs et positions, et réalise de nouveaux idéaux et programmes de vie. Cela s’accompagne de nombreuses difficultés et contradictions de niveau boudhique, loin d’être toutes conscientes, mais souvent insurmontables (ou perçues comme telles) ; et ces dernières, devenant comme des branches sèches et des feuilles jaunies d’une forêt boudhique, sont envoyées par le canal du Taureau dans le corps boudhique, où elles se transforment en graines de nouveaux programmes de développement causal — dont le sens ésotérique est de résoudre les contradictions non résolues au niveau boudhique.

Cependant, les flux transitifs sont toujours examinés dans le cadre de ce corps donné, et concernant le flux bouddhique descendant, la question se pose ainsi : quelles difficultés, obstacles et contradictions de niveau valoriel rencontreront une personne réalisant une nouvelle vie ? Quelles valeurs entreront en conflit avec d’autres ? Quels talents pourront se développer et au détriment de quoi cela se produira-t-il ? Quels grands programmes se dérouleront sans heurts, et lesquels mèneront à une crise ou à un profond désespoir ? Quelles positions de vie pourront être associées les unes aux autres, et lesquelles se briseront douloureusement ? Le niveau bouddhique concerne non pas les actes, mais les positions, et dans les relations humaines intimes, il est bien plus important ; ainsi, le flux bouddhique descendant détermine en grande partie les principaux scénarios des relations d’une personne avec autrui, et la compréhension de ces scénarios donne les clés pour les harmoniser et les utiliser de manière constructive.

Le flux oriental du corps causal est la transformation de la graine causale en déchets de la végétation causale. En d’autres termes, ici, notre attention se concentre sur les obstacles, complications et impasses qui attendent les programmes d’actions concrètes d’une personne qui recommence — qu’il lui semble les mener elle-même ou qu’elles se produisent avec elle comme un agent passif. Il faut dire en général que, tout comme la capacité à segmenter le flux vital (causal) en événements distincts, la capacité à relier les événements en chaînes, d’essence ésotérique, n’est pas donnée à tout le monde, et parmi ceux qui en sont capables, rares sont ceux qui comprennent à quel point cela est important. Les programmes d’action ne se limitent pas à ceux qu’une personne programme activement ou auxquels elle se soumet consciemment : de nombreuses chaînes causales se déroulent, ne s’enregistrant que rarement et de manière minime dans la conscience, bien qu’elles jouent un rôle majeur dans la vie. Cependant, l’émergence de chaînes causales essentielles, symbolisée par l’inclusion taurine, passe rarement inaperçue : une personne ressent que quelque chose commence, et a généralement une idée approximative de la nature de ce quelque chose, c’est-à-dire de la trame des événements (tant extérieurs qu’intérieurs), bien qu’elle ne puisse généralement pas les prévoir avec précision.

Si l’inclusion principale s’accompagne de sentiments d’élévation spirituelle, d’un enthousiasme supérieur, etc., la transmission taurine donne souvent à la personne un sentiment de propriété, une sensation de préparation à certains efforts et épreuves, et les personnes exerçant des professions responsables (écrivains, artistes, alpinistes) n’abordent pas leur travail sans cette sensation. Au début d’une chaîne causale, une sorte d’euphorie surgit souvent chez une personne : je pourrai tout, je surmonterai tous les obstacles et difficultés, ou, au pire, je les contournerai. Cependant, à mesure que l’énergie de la graine causale s’affaiblit et que la plante causale grandit, l’humeur change, et une partie des obstacles s’avère insurmontable au niveau causal : apparaissent les premières feuilles sèches et les premières branches, le tronc bute contre les nœuds des arbres voisins, etc.

Quel type d’obstacles peut-on attendre, et comment sont-ils liés à l’idée initiale du projet causal ? La réponse générale à cette question est donnée par la maison (transition de phase) commençant au Taureau, qui gouverne le flux causal descendant.

Le flux oriental du corps mental est la transformation des motifs causaux initiaux des méditations mentales en diverses contradictions, complications et impasses de pensée insurmontables au niveau mental. Il faut noter ici que l’impasse mentale ou la contradiction n’est pas nécessairement perçue par l’individu comme quelque chose de négatif (ce qui, soit dit en passant, s’applique à tous les autres corps), de sorte que l’expression « déchets mentaux » (ainsi que causaux, bouddhiques, etc.) ne porte, en général, aucune connotation négative en kabbale. La pensée, sans une nécessité causale aiguë, devient fade et ennuyeuse en raison de son manque d’actualité : « La satire, le calembour dans un verre d’eau rouillent » (F. Krivine). De même, l’absence, comme on dit, de paradoxe nécessaire dans la pensée la prive de sa dimension émotionnelle.

Le langage se distingue toujours par sa polysémie et son homonymie, c’est-à-dire l’ambiguïté des sens des mots et des expressions, grâce à quoi naissent des séries purement « philologiques » d’anecdotes, par exemple : « Stirlitz sortit de la mer et tomba sur les galets. » En général, le sens de l’humour est largement lié à la capacité de percevoir l’impasse mentale, de la reconnaître comme telle et d’envoyer la branche mentale correspondante par le canal du Cancer dans le corps astral. Le raseur, en revanche, a tendance à arroser et à bêcher sans fin les buissons mentaux désespérément desséchés, espérant y faire pousser au moins du sureau, ou pire, tente de faire passer des aiguilles sèches pour des pommes mûres. Tel est le plus souvent le comportement des chefs inefficaces et des mauvais administrateurs.

En convoquant un subordonné dans son bureau pour lui confier une tâche créative, un tel chef cultive dans la conversation un arbre mental qui (du moins du point de vue du subordonné) non seulement ne produit aucun fruit, mais se dessèche sur pied. Pourtant, la situation force le subordonné à faire semblant d’avoir soigneusement récolté tous les fruits mentaux mûrs et parfumés durant l’entretien, de les avoir soigneusement rangés dans une caisse, recouverts de sciure, et dès qu’il aura franchi le seuil, de les envoyer immédiatement par le canal du Capricorne dans le corps causal, c’est-à-dire de « se mettre au travail ». En réalité, de retour à son bureau, il sort de son tiroir une branche sèche et difforme et, en s’exclamant : « Et notre idiot, qu’est-ce qu’il a encore inventé aujourd’hui ! », transmet sa perception de la tâche à ses collègues en envoyant cette plante désespérément desséchée par le canal du Cancer, suscitant rires (parfois amers) et joie (pas tout à fait pure) chez tous les employés.

La maison (avec sa cuspide en Gémeaux), qui gouverne le flux mental descendant, montrera quels obstacles et problèmes spécifiques rencontreront la pensée traitant la situation causale actuelle, et où elle pourra s’arrêter et se reposer en activant à la place le sentiment (l’émotion).

Le flux oriental du corps astral transforme la graine des expériences émotionnelles en leurs obstacles, impasses et contradictions. En général, la culture de la vie émotionnelle dans la civilisation moderne est un concept suprasotérique ; les émotions sont partiellement régulées socialement, mais presque exclusivement par des règles et exigences non écrites et extrêmement efficaces, qui, de surcroît, sont insuffisantes, car elles ne répondent pas aux questions les plus simples, mais vitales : comment réguler ses sentiments ? Peut-on les réprimer et comment ? Peut-on les déverser sur autrui et faut-il les cacher à la société ? Que faire lorsqu’ils s’épuisent ? Dans quelle mesure peut-on et doit-on s’appuyer sur eux ? Comment réagir correctement aux coups émotionnels (et aux siens propres) ?

La maison (avec sa cuspide en Cancer), qui gouverne le flux astral descendant, déterminera la direction générale de la transformation des méditations émotionnelles : depuis leur début, lié à la réaction émotionnelle primaire à telle ou telle contradiction mentale, jusqu’à leur fin, à laquelle l’individu moderne prête rarement attention, bien qu’elle soit extrêmement importante pour lui-même. Cette maison répondra globalement aux questions suivantes : quels obstacles se dresseront sur le chemin de l’émotion ? Avec quoi entrera-t-elle en collision, et quel sera le résultat ? Sur quelle contradiction s’arrêtera-t-elle, se dissoudra-t-elle ou s’enlisera-t-elle ?

Le flux oriental du corps éthérique transforme la graine astrale des méditations éthériques en leurs déchets, c’est-à-dire en tensions et antagonismes insolubles au niveau éthérique. Les représentations de ses propres méditations éthériques varient considérablement d’une personne à l’autre, notamment parce que certaines y accordent une grande attention, tandis que d’autres n’en ont aucune. Comment vous sentez-vous dès votre réveil ? Quelles sont vos sensations une heure après le déjeuner ? Comment les expériences émotionnelles et sexuelles influencent-elles votre tonus ? Une personne qui a des observations approfondies sur toutes ces questions est éthériquement orientée (ce qui, soit dit en passant, n’équivaut pas à l’égoïsme) ; elle peut parfois décrire avec une grande précision ses sensations après avoir consommé tel ou tel aliment, les impressions qu’elle ressent en résorbant un bleu, etc. En général, ce que l’on appelle les « sensations physiques » est pour la plupart des réactions éthériques. Il est bien connu que les conflits émotionnels et le stress (qui ensemencent abondamment l’éthérique) s’accompagnent de fortes réactions bioénergétiques : une personne est étourdie ou tonifiée, elle ressent de la faiblesse ou une « ébullition du sang », c’est-à-dire littéralement une tempête éthérique.

Comment cette méditation éthérique se poursuivra-t-elle ?

Resterait-elle prisonnière du lieu éthérique le plus inconfortable, menaçant de détruire les organes éthériques (puis physiques) ? Ou bien se dispersera-t-elle en une multitude de brins d’herbe qui se dessèchent peu à peu (santé stable), ou fusionnera-t-elle en un chêne puissant qui pourrira entièrement et se brisera soudain en deux (infarctus) ? Une réponse commune à ces questions est donnée par la maison dont le sommet se trouve dans le Lion, qui indiquera la nature des angles morts, des obstacles et des déchets des méditations éthériques, initiés par des conflits et problèmes astraux non résolus.

Le flux transitif du corps physique est la transformation de la graine éthérique, qui pénètre dans le corps physique, en les fruits des méditations physiques qui sont ensuite renvoyés vers le corps éthérique. Qu’est-ce que cette graine éthérique ? Ce sont de nombreux agents qui agissent comme catalyseurs, inspirateurs et régulateurs du mouvement physique futur (pas nécessairement bref, comme un pas ou un saut : cela peut être l’activation d’un état de grossesse, le processus de changement de dents, ou encore le mal des transports). Les questions que ces agents soulèvent du point de vue de la biochimie ne sont pas encore entièrement élucidées : il est évident que divers types de cellules nerveuses et leurs structures, ainsi que les hormones et de nombreuses substances et entités encore inconnues y participent. Cependant, dans le cadre d’un véritable traité, ce qui importe le plus, c’est l’expérience subjective que l’être humain vit lors de la transmission éthérique vers le corps physique : c’est un état où le mouvement physique, pour ainsi dire, est entièrement préparé conceptuellement (peu importe à quel point cela est bien fait) et a déjà commencé en pratique — du moins, il ne peut plus être arrêté, et la méditation physique, c’est-à-dire une certaine danse, devient inévitable.

Le haltérophile se penche sur la barre et saisit fermement la barre ; le nourrisson affamé s’accroche au sein maternel ; le jeune homme passionné attire à lui sa bien-aimée ; le cambrioleur s’approche du coffre-fort et sort ses outils. Tel est le début de la méditation physique ; quels seront ses fruits (au sens kabbalistique) ? Si le début de la méditation se caractérise par une concentration physique et une énergie cachée qui doit être libérée selon un certain plan, les fruits, eux, se manifestent par une relaxation physique qui survient après l’effort accompli. Dans cette relaxation, non seulement les muscles se détendent, mais aussi les autres tissus — les ligaments se relâchent, les articulations s’assouplissent, et même les os qui se courbaient sous le poids de la charge se redressent. Tous ces processus s’accompagnent d’une émission de chaleur, dont une partie disparaît sans laisser de trace du corps physique (et du plan physique), se transformant (par le biais du canal la Balance) en énergie et matière éthériques. Il est probable que la science future découvrira que, lors de la relaxation, une petite quantité de matière passe également du corps physique vers le corps éthérique (disparaissant purement et simplement du plan physique) — un phénomène analogue, en physique, à l’annihilation d’une paire particule-antiparticule.

La maison (dont le sommet se trouve dans la Vierge) qui gouverne le flux transitif du corps physique montrera comment celui-ci perçoit le passage de l’état pré-actif à l’état post-actif, ainsi que les effets typiques qui en découlent.

Le flux ascendant du corps éthérique est la transformation du sol éthérique en les fruits des méditations éthériques. Il est évident que ces fruits dépendent en grande partie des plantes qui les portent, et donc de leurs graines, apportées par le flux du Cancer depuis le corps astral. Cependant, il existe des lois générales indépendantes du type de flore éthérique qui pousse, et qui déterminent en grande partie la manière dont les fruits éthériques mûrissent, en fonction des sols définis par la maison dont le sommet se trouve dans la Balance.

La capacité à distinguer les fruits des méditations éthériques représente une étape importante, pour ainsi dire, de la connaissance bioénergétique de soi par l’être humain. La fin du cycle de végétation éthérique (si l’on peut s’exprimer ainsi, le « soir éthérique ») se traduit par l’apparition d’une grande quantité de fruits et de déchets qu’il faut savoir gérer correctement. Les déchets éthériques provoquent une agitation bioénergétique spécifique : la personne est comme ballottée, secouée, fiévreuse, parcourue par de profondes vagues — tout cela n’étant rien d’autre que la préparation à une action physique :

« Ma bouche tremble comme dans le feu,
Le désir est tendu,
Le jus affamé coule en ruisseaux,
Il s’étire comme un dragon,
Puis se contracte à nouveau,
La salive, en bouillonnant, murmure dans ma bouche,
Et les mâchoires serrées se doublent…
Je te veux ! »
(N. Zabolotski, « La Poissonnerie »)

Les fruits des méditations éthériques, quant à eux, se manifestent et sont vécus de manière tout à fait différente : il s’agit d’une sorte d’excitation bioénergétique supérieure, qui finit par approfondir, enrichir et intensifier (parfois empoisonner) le fond émotionnel général. Ainsi, les bonnes épouses et mères savent parfaitement que la nourriture qu’elles offrent à leurs maris et enfants ne leur apporte pas seulement des forces éthériques nécessaires pour les travaux physiques et les déplacements, mais forme également le fondement émotionnel de la vie familiale. Cependant, pour cela, il est nécessaire de laisser mûrir les fruits éthériques et de leur permettre, par le biais du canal du Scorpion, de pénétrer dans le corps astral, sans les envoyer prématurément, encore verts, vers le physique par le biais de la Vierge. C’est précisément ce que font souvent les jeunes épouses inexpérimentées, qui, en nourrissant rapidement leur mari, le font ensuite se lever de table pour s’occuper des tâches domestiques ou autres ; il est connu que la gratitude émotionnelle, si elle s’élève dans le cœur de l’homme, ne trouve souvent aucune expression, au grand détriment du couple.

Le flux ascendant du corps astral représente la transformation des sols astraux en les fruits des méditations émotionnelles, c’est-à-dire une sorte de résumé émotionnel qui, après être passé par le canal du Sagittaire, devient des états d’esprit. La capacité à « se maîtriser » à un niveau élevé signifie non seulement le contrôle de l’amplitude des méditations émotionnelles, mais aussi une séparation minutieuse des fruits astraux des déchets. Une personne qui maîtrise mal son corps astral et sombre dans des émotions incontrôlables souffre doublement : à la fois sur le plan bioénergétique et sur le plan mental. Son corps astral ressemble alors à un verger dévasté par un ouragan : le vent arrache les fruits astraux mûrs, brise les branches, les rameaux, et même les troncs, et tout cela, par le canal du Lion, s’écrase vers le bas, dans le corps éthérique, y provoquant de grands ravages (la personne ressent alors des palpitations cardiaques, des sauts de pression, etc.), sans pour autant pouvoir dire ou même penser quoi que ce soit d’important. Le travail intérieur permet d’articuler un discours passionné tout en restant éthériquement calme — une position où une personne sincère mais culturellement astrale non éduquée subirait un infarctus ou infligerait de graves blessures physiques à son offenseur.

La maison dont le sommet se trouve dans le Scorpion révélera les caractéristiques générales de la transformation du sol astral en fruits astraux, propres à cette personne (ou à ce collectif), et qui dépendent du contenu spécifique de la méditation émotionnelle, c’est-à-dire du type de plante porteuse de fruits.

Le flux ascendant du corps mental est la transformation des états d’esprit fondamentaux de l’être humain en ses conclusions finales, qui deviennent ensuite la base des méditations causales. Ici, cependant, il ne faut pas comprendre le terme « conclusions » de manière trop étroite — de nombreuses « conclusions » pratiques sont faites par l’être humain de manière inconsciente et il ne les remarque même pas, ou n’en perçoit que de petits fragments. Par exemple, une méditation mentale intense a lieu chez un chauffeur au volant de sa voiture, mais ses « conclusions », qui sous-tendent ses actions concrètes — les virages du volant, les appuis sur les pédales d’accélérateur et de frein, etc. — ne sont généralement pas enregistrées par sa conscience. Il en va de même pour les lutteurs professionnels, les guerriers et d’autres personnes contraintes d’agir dans des situations critiques, où il ne reste tout simplement pas de temps pour prendre conscience des « conclusions » mentales — mais cela ne signifie pas que les méditations mentales n’ont pas lieu : elles se déroulent de la manière la plus intense et produisent parfois des fruits de haute qualité. Cela s’applique non seulement aux danses des champions du monde de patinage artistique ou aux coups de volant du joueur de badminton, mais aussi, par exemple, à la digestion d’un repas somptueux par un vrai gourmet. Il n’est pas étonnant qu’après un bon repas, la pensée soit moins claire : toutes les forces du corps mental sont mobilisées pour analyser le contenu de l’estomac et élaborer une stratégie optimale d’assimilation des aliments.

Qu’est-ce donc que le sol mental ?

Subjectivement, elle est perçue comme un potentiel intellectuel, plus précisément comme une matière mentale brute, qui s’exprime par exemple dans la capacité à raisonner selon une certaine clé ou une certaine humeur sur n’importe quel sujet. Le sol mental a une origine astrale, c’est pourquoi on y ressent généralement certaines influences émotionnelles (ou plutôt des souvenirs), et l’on parle alors d’un esprit passionné ou refroidi, méchant, ironique ou bienveillant, craintif, peureux ou, au contraire, intrépide — toutes ces caractéristiques, comme le comprendra le lecteur.

Les fruits mentaux portent d’autres qualités : ils peuvent être concrets ou flous, constructifs ou destructeurs, vertueux ou malveillants.

Une maison avec une cuspide en Sagittaire, qui gouverne le flux mental ascendant, montrera la manière dont le sol mental se transforme en fruits, caractéristique de cette personne et indépendante du type d’arbre mental concret.

Le flux ascendant du corps causal représente la transformation du sol causal en conclusions existentielles que la personne tire après avoir achevé ses intrigues de vie.

Comment le sol causal est-il perçu subjectivement ? Si le sol mental est l’état d’esprit, ou la disposition générale à la réflexion, alors le sol causal est, pour ainsi dire, la « capacité opérationnelle » ; les militaires utilisent ici l’expression « aptitude au combat ». Sur ce sol, c’est-à-dire sur l’énergie que la personne vit comme une disposition à certains types d’événements, d’actions et à une participation active à la vie extérieure ou intérieure, ces événements — ou pas tout à fait ceux-ci (ou pas du tout ceux-ci) — se produisent, et, en s’achevant, ils portent leurs fruits : des sortes de bilans de l’expérience vécue apparaissent. Ces bilans sont souvent perçus par la personne comme des événements finaux, colorés d’une manière particulière par la chaîne causale précédente, mais le bilan de la vie, même sur de courtes périodes, est toujours quelque chose de plus qu’une simple accentuation de certains événements comme principaux : ces bilans servent à transmettre l’information énergétique vers le haut, à travers le canal du Verseau, de la vision du monde, des valeurs, des vertus et des talents.

Cependant, il ne faut pas penser que ces fruits des méditations causales sont perçus consciemment par la personne : la plupart d’entre eux (et souvent les plus importants) ne sont pas libérés du contrôle de l’inconscient et sont utilisés pour soutenir des valeurs subjectivement importantes, mais inconscientes, des positions de vie et les programmes fondamentaux de la personne.

Une maison avec une cuspide en Capricorne déterminera le type caractéristique de transformation du sol causal en fruits de la végétation des plantes qui y poussent — indépendamment du type concret de ces plantes, c’est-à-dire des enchaînements d’événements extérieurs et intérieurs.

Le flux ascendant du corps bouddhique représente la transformation du sol bouddhique en fruits, c’est-à-dire en métavaleurs, ou en conclusions existentielles les plus profondes que la personne tire après avoir achevé ses principales intrigues de vie ou des restructurations sérieuses de sa vision du monde.

Le sol bouddhique est la force spirituelle que la personne peut consacrer à de longs et sérieux programmes extérieurs et intérieurs : la réalisation de ses talents, l’acquisition de vertus, une progression sociale significative, etc.

Le sol bouddhique porte une certaine nuance, ou un souvenir des résultats causaux qui l’ont engendré, mais il dépend aussi largement du traitement du canal du Verseau, qui transforme ces bilans en énergie spirituelle fondamentale : ce n’est pas toujours une série d’échecs et de défaites causaux qui mène à l’épuisement et à l’empoisonnement du bouddhi.

Une maison avec une cuspide en Verseau, qui gouverne le flux bouddhique ascendant, montrera les particularités de la transformation de l’énergie spirituelle, ou existentielle, de la personne (l’auteur utilisera ici l’expression « force de vivre ») en métavaleurs ou en conclusions philosophiques existentielles concernant sa vision fondamentale du monde, qui mûrissent généralement après l’achèvement de grandes étapes de vie.

Encore une fois, il ne faut pas penser que toutes les métavaleurs sont enregistrées par la conscience de la personne — en règle générale, elles lui échappent complètement, et il faut une grande attention à la vie intérieure, de l’honnêteté et une orientation spirituelle pour les saisir, ne serait-ce qu’un peu, tandis que l’analyse mentale aide très peu.

Le flux transitif du corps atmique est la transformation du sol atmique en déchets des méditations atmique — les feuilles et les branches desséchées de la fleur de la mission, qui se transforment ensuite (par le flux du Bélier) en graines des plantes bouddhiques.

Si le sol bouddhique est la force spirituelle dont la personne a besoin pour maintenir constamment de longs et difficiles, mais séparés, programmes de sa vie, alors le sol atmique est une force spirituelle dont la mission est toujours globale : elle est nécessaire pour des changements dans la vie entière de la personne, non seulement dans le présent et le futur proche, mais aussi dans un avenir lointain, et même dans tout le passé.

D’un point de vue objectif et social, ce qui est dit est absurde : on ne peut pas changer son passé, par exemple modifier la date de naissance ou annuler la mort précoce des parents, mais subjectivement, en s’élevant dans le corps atmique, la personne perd la différence entre passé, présent et futur, percevant sa vie comme un tout, dans un lien ininterrompu de tout.

C’est pourquoi, ici, elle trouve un pouvoir égal sur le futur et le passé, et la quantité de forces spirituelles est synonyme du niveau de ce pouvoir — mais pas de manière directe, car le sol atmique fait pousser la fleur de la mission, dont l’apparence (mais pas la forme concrète !) est déterminée.

Le pouvoir sur le passé (et d’ailleurs sur le futur) est compris ici non pas comme la capacité à changer ses données biographiques (nom, lieu de naissance, statut social des parents, etc.), bien que cela arrive parfois, mais comme la capacité à se libérer de son influence négative, destructive, qui entrave le développement évolutif, et à la convertir, au contraire, en quelque chose de positif.

C’est pourquoi le test pour une personne qui rassemble des forces spirituelles pour reconstruire entièrement sa vie est sa volonté de revoir ses relations avec le passé et de se libérer de tous les crochets indésirables auxquels elle s’accroche obstinément, qui maintiennent son présent et son futur ; Castaneda appelle ce processus le « dépouillement de l’histoire personnelle ».

La leçon la plus importante que nous transmet le flux atmique transitif est que les forces spirituelles se transforment en changements concrets du corps bouddhique, c’est-à-dire en modifications des programmes de vie principaux et du système de valeurs, non pas directement, mais indirectement, à travers la végétation de la fleur de la mission, le changement ou le tournant du sens principal de la vie et de l’idéal.

C’est pourquoi les personnes spirituellement mûres dépensent leurs forces spirituelles précisément pour clarifier leur idéal, et celui-ci, en se développant, clarifie et modifie à son tour le contenu principal de leur vie, puis ajuste le système de valeurs ; en revanche, tenter d’envoyer le sol atmique directement dans le canal du Bélier, en contournant le cycle de développement de la fleur atmique, conduit à des conséquences pitoyables, bien que pas toujours immédiatement évidentes : le canal du Bélier se bouche, les semailles bouddhiques s’empoisonnent, et surtout — la fleur de la mission dépérit, et la vie de la personne perd tout son sens.

Une maison avec une cuspide en Poissons, qui gouverne le flux atmique transitif, montrera la manière caractéristique pour cette personne de transformer les forces spirituelles en contradictions spirituelles et en impasses qui engendrent de nombreux problèmes existentiels, mais donnent aussi à l’individu une puissante impulsion de développement spirituel et de valeurs.

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Maintenant, le lecteur a une certaine idée du matériau sur lequel se réalisent les transitions dialectiques. Quelles sont ces transitions elles-mêmes ?

À la base de la dialectique analysée se trouve le dualisme objet-milieu. Dans le chapitre 9 du livre de l’auteur « L’Occultisme retourné, ou Le Conte des sept subtils », sept degrés ou niveaux d’existence de tout objet sont décrits en détail. Ces niveaux, selon la tradition occulte, sont appelés par les noms des chakras : Muladhara, Svadhisthana, Manipura, Anahata, Vishuddha, Ajna, Sahasrara.

Un objet à l’un de ces niveaux est en état d’équilibre avec le milieu : il reçoit autant d’énergie et d’information qu’il en donne, mais dans un sens intégral, ces flux sont équilibrés : ni l’objet ni le milieu ne se perçoivent mutuellement ni comme des bienfaiteurs ni comme des vampires-parasites.

Dans une version harmonieuse de coexistence, on peut utiliser le terme « symbiose ». Dans une version tendue en apparence, on peut entendre des insultes mutuelles, mais sous celles-ci persiste un équilibre dynamique stable qui, au fond, convient à la fois à l’objet et à son environnement. C’est souvent le cas dans les familles où le père se trouve au bord de l’abandon et disparaît de temps en temps dans l’ivresse ou les fugues, mais revient invariablement. Le chasser définitivement de la famille, pour diverses raisons, s’avère impossible. Il s’agit d’une variante de l’existence (et de l’équilibre) muladharique de l’être humain dans le cadre de l’égrégore familial. Un psychologue ayant étudié attentivement une telle famille découvrira sans doute l’équilibre énergétique du système père-famille : par exemple, les ivresses du mari peuvent soulager de nombreuses tensions familiales que d’autres moyens ne parviennent pas à résoudre. À son tour, il peut avoir besoin précisément de cette famille pour maintenir certaines positions et intrigues vitales, de sorte qu’en souffrant causalement, il gagne sur le plan bouddhique et, globalement, est satisfait de sa vie.

La situation change radicalement lorsque l’objet passe d’un niveau à un autre : alors, l’équilibre énergétique global entre lui et son environnement est rompu, et ce, d’une manière bien précise. Si le niveau de l’objet s’élève, l’énergie et l’information passent de l’environnement vers lui ; s’il baisse, elles transitent en revanche de lui vers l’environnement. On peut exprimer cette loi ainsi : l’élévation du niveau de l’objet exige un sacrifice de la part de l’environnement, tandis que son abaissement est un sacrifice de sa part. Une observation plus attentive montre que, lors du changement de niveau de l’objet, l’environnement s’organise par rapport à lui comme s’il effectuait une transition double (opposée en direction) : par exemple, si l’objet passe de la muladhara à la svadhisthana (ce passage en astrologie est appelé « première maison »), l’environnement autour de lui s’organise sur la muladhara (huitième maison).

Les mots « comme si » dans la dernière phrase sont une concession aux vues objectivistes de l’auteur moderne de la société ; si l’on se place dans la réalité même de l’objet, ils deviennent superflus.

Et enfin, quelques réflexions sur les systèmes de maisons. En astrologie kabbalistique, seule l’utilisation des systèmes de maisons égales est possible, où chaque maison occupe exactement 30° du zodiaque, de sorte qu’en commençant dans un signe, elle se termine dans le suivant. Pour les astrologues et leurs clients vivant dans la paradigme de l’ère des Poissons, l’auteur recommande le système de maisons égales avec le milieu du ciel calculé selon Placidus (Koch) : ici, le Soleil passe au sommet de la dixième maison au moment du midi astronomique (lorsque les ombres sont les plus courtes).

L’ère du Verseau, selon l’auteur, est plus orientée vers le social, et pour ses habitants, il est préférable d’utiliser le système de maisons égales naturelles, dans lequel le Soleil passe par le sommet de la dixième maison exactement à 12h00, c’est-à-dire à l’heure officielle, celle qui est effectivement adoptée dans la localité donnée. Le calcul des maisons naturelles est très simple : le sommet de la quatrième maison (V4) est calculé par la formule V4 = S + T/4 degrés/minutes, où S est la position du Soleil dans le zodiaque en degrés, comptés à partir de 0° du Bélier, et T est l’heure officielle exprimée en minutes (voir un exemple de calcul dans le livre de l’auteur « La Kabbale des nombres », nombre 2).

Chapitre 1 TRANSITION DE LA MULADHARA À LA SVADHISHTHANA, ou PREMIÈRE MAISON

Mots-clés : manifestation spontanée ; expression immédiate de soi ; croissance libre et primaire.

« Ainsi, des eaux sombres émerge dans le monde une vierge aux yeux clairs,
Et coule sur le corps, s’immobilisant dans l’extase,
Les herbes tombent en pâmoison, et à droite et à gauche courent
Les troupeaux ayant aperçu le ciel. Et elle, au-dessus des eaux, au-dessus des étendues du cercle terrestre,
Émerveillée, contemple dans une lueur étrange la parole blanche qui roule sur elle
Et une pluie étincelante se précipite vers les fleurs heureuses. »
(N. Zabolotski)

Le lecteur qui a tout compris peut passer hardiment au deuxième chapitre. Pour les autres, l’auteur propose de petits commentaires et compléments à ce qui a déjà été dit.

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