Astrologia cabalistica :: Parte 4 – DIALETICA, o COSTRUZIONI Parte 1

Fig.1. Flusso informativo-energetico globale (i flussi zodiacali sono rappresentati con frecce continue, i flussi transiti con frecce tratteggiate)

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Qui di seguito viene fornita una breve descrizione dei flussi transiti; l’autore, tuttavia, fa alcune precisazioni preliminari.

La metafora principale utilizzata per descrivere le meditazioni dei corpi sottili è la vita di una foresta, o, in una versione più colta, di un giardino. Dal corpo che si trova sopra, la foresta riceve i semi delle future piante che crescono sul terreno creato dalle trasmissioni provenienti dal corpo sottostante; in seguito alla vegetazione maturano i frutti che vengono inviati al corpo sovrastante e diventano il suo terreno, e si formano i residui (foglie secche, tronchi morti, ecc.) che vengono diretti al corpo sottostante e lì diventano embrioni e semi. Questo schema è valido per i corpi intermedi – dal buddhiale all’etereo incluso. Nel caso dei corpi estremi – atmanico e fisico – lo schema si riduce: nel corpo atmanico mancano i semi e i frutti (rimangono solo il terreno e i residui delle meditazioni), mentre nel fisico, al contrario, mancano il terreno e i residui, e ci sono solo semi e frutti. Tuttavia, anche se nel corpo atmanico non ci sono semi delle meditazioni ottenuti dal corpo sovrastante (perché quest’ultimo non esiste), ciò non significa che le sue meditazioni siano casuali: esse variano sia sotto l’influenza del terreno che porta il flusso dei Pesci dal buddhiale, sia a causa degli scambi informativo-energetici con il piano atmanico del mondo sottile nel suo complesso. D’altra parte, anche se dalle meditazioni atmaniche non nascono frutti da inviare al corpo sovrastante (come già notato, perché quest’ultimo non esiste), si può comunque parlare di una sorta di “orizzontale” analogia di questi frutti, intendendo con ciò alcune trasmissioni dal corpo atmanico al piano atmanico che vengono realizzate di conseguenza. In altre parole, si può parlare di “frutti orizzontali”, ad esempio, delle meditazioni buddhiali o mentali. Quindi, le meditazioni del corpo atmanico non hanno alcun significato o risultato “superiore” rispetto a questo corpo, ma possono influenzare il piano atmanico nel suo complesso.

Allo stesso modo, anche se nel corpo fisico non c’è il terreno creato dalle trasmissioni provenienti dal corpo sottostante (perché quest’ultimo non esiste), esiste comunque un certo terreno – esso viene creato grazie al piano fisico esterno dal quale il corpo fisico riceve nutrimento e altri tipi di supporto informativo-energetico. E, d’altra parte, i residui delle meditazioni fisiche, che in senso cabalistico non esistono, esistono invece in una loro “orizzontale” interpretazione, cioè come quelli inviati al piano fisico esterno (prodotti della respirazione e della sudorazione, scarti dell’attività digestiva, ecc.). Naturalmente, parlando di queste analogie, occorre ricordare che il vero terreno, frutti, semi e residui “verticali”, ottenuti dai corpi sottili vicini o inviati ad essi, differiscono qualitativamente dai loro analoghi “orizzontali”, che partecipano al processo di scambio informativo-energetico del corpo con il piano corrispondente.

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La cultura interiore dell’uomo è in gran parte determinata dalla sua capacità di avvertire il proprio organismo occulto e di comprendere i processi che vi avvengono, per poi intervenire con tatto in essi, applicando di regola metodi omeopatici e solo in casi rari metodi chirurgici. Il primo stadio della conoscenza cabalistica di sé è la differenziazione dei corpi: l’uomo impara a distinguerli l’uno dall’altro e a determinare la posizione del proprio punto di composizione (centro di percezione): in quale corpo e quanto stabilmente si trova attualmente. Non bisogna pensare che questo primo stadio sia così semplice: l’inconscio è spesso molto interessato a certe manipolazioni e cerca di far passare, ad esempio, frammenti del corpo mentale per buddhiali o astrali per atmanici; ciò che io penso dei miei valori spesso non coincide con la vera immagine buddhiale del mondo e mi allontana completamente dal percorso spirituale. Pertanto, la crescita della consapevolezza cabalistica non può essere separata dallo sviluppo evolutivo generale e richiede da parte dell’uomo una direzione spirituale, una grande onestà interiore e continui sacrifici del principio inferiore a quello superiore, e questo riguarda la comprensione non solo dei corpi superiori, ma, sorprendentemente, anche di quelli inferiori.

Questo può sorprendere il lettore: è chiaro che per distinguere il proprio corpo atmanico da quello buddhiale occorre in qualche modo avvertire in generale la propria missione e la vita, il che richiede da parte dell’uomo una certa maturità e il distacco dai problemi immediati, ma perché la stessa cosa vale anche per la differenziazione, ad esempio, dei corpi fisico ed etereo? La risposta risiede, in primo luogo, nell’unità dell’organismo, in particolare nei legami diretti tra i corpi dei gusci sottili e densi (l’autore ricorda che il guscio sottile è composto dai corpi atmanico, buddhiale e causale, mentre quello denso da astrale, etereo e fisico), grazie ai quali una differenziazione accurata dei corpi etereo e fisico è impossibile senza quella dei corpi buddhiale e causale, e la differenziazione dell’astrale da quello etereo è direttamente legata a quella di atmanico e buddhiale.

La seconda ragione delle difficoltà nella differenziazione dei corpi del guscio denso risiede nel fatto che l’inconscio dell’uomo medio e della società nel suo complesso tratta questi corpi e le loro energie in modo molto pragmatico e predatorio-consumistico, e un tale atteggiamento di per sé costituisce un ostacolo significativo alla loro comprensione e, in particolare, alla loro differenziazione.

Il secondo stadio della conoscenza cabalistica di sé è la strutturazione dei singoli corpi sottili (inclusi quello fisico), e in primo luogo l’individuazione al loro interno di regioni, o, se si preferisce l’approccio ondulatorio, di vibrazioni caratteristiche degli scambi con i corpi superiori e inferiori. Prima di tutto occorre imparare a distinguere le trasmissioni provenienti dai corpi vicini (import) dai prodotti delle meditazioni del corpo che vengono inviati verso l’alto e verso il basso (export). L’import è costituito da terreno e semi, l’export da frutti e residui, e inizialmente l’uomo impara a distinguere import ed export senza addentrarsi nei dettagli della loro composizione, per poi cogliere la differenza (nell’ambito dell’import) tra terreno e semi e (nell’ambito dell’export) tra frutti e residui.

In base a quali segni si determinano queste differenze? Un import abbondante conferisce al corpo grandi forze interiori, la prontezza per meditazioni intense, prove ed esperienze e il bisogno di esse, oltre a una sensazione di incertezza sul futuro – in gran parte del tutto incomprensibile, quale sarà e quali frutti porterà. In generale, un corpo con una forte energia di terreno-semi si sente come un giovane – per così dire, ha tutto (o molto) davanti a sé e ha ancora polvere nella polveriera. Al contrario, una grande quantità di energia destinata all’export è accompagnata da una sensazione di stanchezza del corpo, dalla percezione di aver vissuto molto, da un’esperienza acquisita e dal desiderio di applicarla in qualche modo o almeno di liberarsene, perché è un peso – sia l’esperienza preziosa (frutti) sia il fardello di problemi irrisolti e chiaramente irrisolvibili (residui).

In generale, un corpo con una predominante energia fruttifera e di scarto si sente vecchio e saggio, ha tutto ciò che conta alle spalle e gli rimane solo disfarsi dei valori acquisiti e liberarsi della vecchia pelle. In generale, imparare a distinguere l’esportazione e l’importazione di questo corpo sottile non è molto difficile — se, ovviamente, la persona è riuscita a isolarlo dagli altri corpi. In molti casi, è molto più complicato separare i frutti dai residui e i semi dal terreno, e questo è un momento importante, perché una tale separazione dipende in una certa misura dalla volontà stessa della persona.

Consideriamo, ad esempio, la meditazione del corpo mentale. Se, a seguito di riflessioni, una persona giunge a determinate conclusioni che pone alla base di un piano d’azione, è chiaro che queste conclusioni sono frutti maturi della meditazione mentale, utilizzati di conseguenza, cioè indirizzati nel canale del Capricorno. Se, tuttavia, le conclusioni finali vengono fornite alla persona in modo dubbioso, ad esempio, nonostante la logica o l’efficacia del ragionamento non si inseriscano nel quadro mentale generale, allora con esse bisogna comunque fare qualcosa — e in tal caso finiscono nel corpo astrale attraverso il canale del Cancro: la persona vive emotivamente l’inadeguatezza dei propri sforzi mentali, per poi dimenticarli felicemente.

Quindi, il frutto della meditazione mentale in alcuni casi può essere considerato dalla persona come inadatto (ad esempio, marcio) e inviato come scarto al corpo inferiore. È possibile anche una sostituzione inversa; la esamineremo sul materiale del flusso vitale, cioè delle meditazioni causali.

Ci sono persone che hanno un corpo mentale debole, ma un corpo buddhiale energico, anche se disarmonico. In una tale persona spesso sorge la tentazione di scambiare gli scarti causali per frutti, e allora, invece di inviare il ceppo causale marcio attraverso il canale dei Gemelli al corpo mentale e riflettere seriamente sulle cause dei propri fallimenti, senza pensarci due volte lo spedisce attraverso il canale dell’Acquario nel corpo buddhiale, con posizioni vitali del tipo “in linea di principio non sono capace di nulla”, “sono sempre gli altri a sbagliare”, ecc.

La rigidità delle posizioni vitali di base, anche lodevoli dal punto di vista dell’etica sociale o cosmica, spesso porta al fatto che lo scheletro buddhiale fora i suoi tessuti più delicati e sporge all’esterno, tanto che il corpo sanguina costantemente, si ammala e richiede un grande supporto energetico — prima di tutto causale — e allora tutto ciò che accade alla persona viene interpretato in modo da confermare le sue posizioni da tempo inadeguate o compensare i complessi. Di conseguenza, di norma, blocca il canale dei Gemelli, smette di pensare a ciò che gli accade, cioè di interpretare mentalmente le proprie difficoltà, e invia tutti gli scarti causali nell’Acquario — a danno sia del canale stesso che del terreno buddhiale, che da ciò viene fortemente avvelenato, il che può portare a una forte intossicazione.

Allo stesso tempo, le posizioni vitali difettose dal punto di vista dell’organismo (in particolare, del corpo atmico) non devono necessariamente essere egoistiche o nichiliste: a volte, al contrario, possono essere eccessivamente benevole e buone, il che può portare a una semplice irresponsabilità verso se stessi e il mondo. Ad esempio, una persona cresciuta in una famiglia colta e religiosa può aver assorbito con il latte materno principi come la non-violenza, l’amore e la fiducia aprioristici nei confronti degli altri, ecc., e credere sinceramente che il male e l’inganno non possano avvicinarsi all’amore, alla nobiltà e all’onestà. Di fronte a un vicolo cieco causale irrisolvibile, causato dal male, dall’inganno e dalla violenza nei suoi confronti o da lui stesso generati, una tale persona può, tuttavia, non voler indagare mentalmente la situazione (sentendo che non porterà a nulla di buono) e inviare gli scarti causali corrispondenti (la muffa e il marciume sgradevoli) nel corpo buddhiale, formando così, oltre a quelli esistenti, una posizione del tipo: “Ciò che Dio fa, è per il meglio — anche se ora non è visibile a nessuno”. Difficilmente il lettore potrà opporsi a quest’ultima affermazione — ma come posizione vitale personale è più adatta ai saggi mahatma di Shamballa che all’individuo medio-sociale, per il quale Dio spesso si manifesta come punitivo o almeno minaccioso (anche nelle conseguenze).

Al contrario, una persona con un corpo mentale forte e un corpo buddhiale debole tende a interpretare tutto ciò che le accade, spesso senza rendersene conto, inviando attraverso il canale dei Gemelli i frutti causali più preziosi, “diluendo” l’esperienza vitale e privandosi del sostegno delle proprie posizioni, dei valori, delle basi vitali. Il pensiero, anche il più diligente, può profanare — e quanto! — l’esperienza umana destinata a nutrire il terreno buddhiale, e questo è molto difficile da accettare per una persona del XX secolo, cresciuta nello spirito del trionfo delle energie e delle costruzioni mentali.

La ragione (energia del piano mentale) in molti aspetti è opposta alla saggezza (energia del piano buddhiale) e non è affatto corretto considerare quest’ultima come la forma più elevata della prima. Proprio per questo non è possibile parafrasare il contenuto di una poesia o spiegare il senso di una barzelletta o di un aforisma filosofico: o arrivano grazie all’energia buddhiale (intrinseca), o non vengono affatto recepiti.

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La differenza tra terreno e seme di un corpo sottile, a prima vista, è fondamentale, ma in realtà una persona può trasformare il seme in terreno privandolo della sua parte più intima di energia — i germogli, cioè i programmi di sviluppo, e può, d’altra parte, cercare di trattare il terreno come un seme, quasi facendolo germogliare — e allora, effettivamente, qualcosa crescerà.

Consideriamo ora i flussi transiti concreti. Il lettore non deve immaginarli troppo letteralmente: a differenza dei flussi zodiacali, sono in una certa misura un’astrazione, poiché estraggono dal processo vitale generale di questo corpo sottile le sue singole parti (ad esempio, semi e scarti); tuttavia è proprio qui che si realizza la trasformazione corrispondente ai dodici passaggi dialettici.

Il flusso transito orientale del corpo buddhiale è la trasformazione del seme dello sviluppo buddhiale negli scarti di questo sviluppo, che poi finiscono nel causale. Il seme di un programma di sviluppo (di qualsiasi corpo) è, come si dice, “per ciò che si lotta”; gli scarti simboleggiano gli ostacoli irrisolti che rendono necessaria la modifica o l’interruzione del programma — “ciò contro cui si va a sbattere”. La saggezza vitale comune identifica i primi con i secondi, o meglio, stabilisce un legame diretto tra loro; la dialettica cabalistica, tuttavia, afferma che questo legame esiste, ma non è diretto e, a seconda dell’oroscopo, può essere di dodici tipi.

Il seme nel corpo buddhiale ha origine atmica: sono aspirazioni speciali, spesso elevate, generalmente astratte, cioè legate ad azioni concrete, ma che richiedono inequivocabilmente una ristrutturazione del sistema di valori della persona, delle sue basi vitali, delle sue convinzioni e posizioni. Nelle persone che non hanno esperienza (o desiderio) di autoanalisi e di una vita interiore intensa, la germinazione del seme buddhiale viene percepita debolmente, ma vissuta, tuttavia, in modo piuttosto forte: la persona sente che qualcosa sta cambiando dentro di lei, diventa diversa in molti aspetti, e questo può essere doloroso, scomodo e insolito, anche se nella vita cambiano cose che spesso è difficile capire se sia per il meglio o per il peggio.

Tuttavia, dopo un po’ di tempo, il corpo buddhiale si ristruttura su un nuovo programma e la persona inizia a metterlo in pratica: sviluppa talenti e virtù, vive secondo nuovi valori e convinzioni, realizza nuove priorità e programmi vitali. In questo processo sorgono numerose difficoltà e contraddizioni a livello buddhiale, non tutte consapevoli, ma spesso insormontabili (o percepite come tali); e questi ultimi, diventando come rami secchi e foglie ingiallite della foresta buddhiale, vengono inviati attraverso il canale del Toro nel corpo buddhiale stesso e lì si trasformano in semi di nuovi programmi di sviluppo causale, il cui significato esoterico è la risoluzione delle contraddizioni non risolte a livello buddhiale.

Tuttavia, i flussi transiti vengono sempre considerati nell’ambito di questo corpo, e per quanto riguarda il flusso buddhiale discendente la domanda viene posta nel modo seguente: quali difficoltà, ostacoli e contraddizioni di livello valoriale incontrerà una persona che sta realizzando una nuova vita. Quali dei suoi valori entreranno in contrasto con quelli altrui? Quali talenti potranno svilupparsi e a discapito di cosa avverrà ciò? Quali grandi programmi si realizzeranno senza intoppi interiori e quali porteranno a una crisi o a una profonda delusione? Quali posizioni vitali riuscirà a conciliare tra loro e quali si spezzeranno e crolleranno dolorosamente? Il livello buddhiale riguarda non le azioni, ma le posizioni, e nelle relazioni umane intime esso è di gran lunga più importante, tanto che il flusso buddhiale discendente definisce in larga misura i principali schemi delle relazioni di una persona con gli altri, e la comprensione di questi schemi offre le chiavi per armonizzarli e utilizzarli in modo costruttivo.

Il flusso orientale del corpo causale è la trasformazione del seme causale nei residui della vegetazione causale. In altre parole, qui l’attenzione è focalizzata su quali ostacoli, complicazioni e vicoli ciechi attendano i programmi di azioni concrete di una persona che sta iniziando una nuova fase — indipendentemente dal fatto che le percepisca come guidate da sé stessa o come eventi che la coinvolgono in qualità di agente passivo. In generale, va detto che, così come non tutti sanno suddividere il flusso vitale (causale) in eventi distinti, ancora meno persone sanno collegare gli eventi in catene di natura essenzialmente esoterica; e tra coloro che ne sono capaci, ben pochi comprendono quanto ciò sia importante. I programmi d’azione non si esauriscono affatto in quelli che una persona programma attivamente o a cui si sottomette consapevolmente: molte catene causali procedono senza quasi mai essere registrate dalla coscienza, eppure giocano un ruolo fondamentale nella vita. Tuttavia, la nascita di catene causali significative, simboleggiata dall’attivazione taurina, raramente passa inosservata: la persona avverte che qualcosa sta iniziando e di solito ha una vaga idea della natura di ciò che sta per accadere, cioè della trama degli eventi (sia esterni che interni), anche se non è in grado di prevederli con precisione.

Se l’attivazione principale è accompagnata da sentimenti di esaltazione interiore, entusiasmo superiore e simili, la trasmissione taurina spesso conferisce alla persona un senso di proprietà, la percezione di essere pronta ad affrontare determinati sforzi e prove, e le persone che svolgono professioni responsabili (scrittori, artisti, alpinisti) non iniziano il proprio lavoro senza questa sensazione. All’inizio di una catena causale, la persona prova spesso una sorta di euforia: “posso tutto, supererò ogni ostacolo e difficoltà, nel peggiore dei casi li aggirerò”. Tuttavia, man mano che l’energia del seme causale si affievolisce e la pianta causale cresce, l’umore cambia e parte degli ostacoli si rivela insuperabile a livello causale: compaiono le prime foglie secche e i primi rami, il tronco si imbatte nei nodi degli alberi vicini e così via.

Che tipo di ostacoli ci si può aspettare e come sono legati all’idea iniziale del progetto causale? La risposta generale a questa domanda è fornita dalla casa (transizione di fase) con cuspide nel Toro, che governa il flusso causale discendente.

Il flusso orientale del corpo mentale è la trasformazione degli spunti causali-motivazionali iniziali delle meditazioni mentali in varie contraddizioni, difficoltà e vicoli ciechi di pensiero insuperabili a livello mentale. Qui va notato che un vicolo cieco mentale o una contraddizione non sono affatto percepiti dalla persona come qualcosa di negativo (il che, tra l’altro, vale anche per tutti gli altri corpi), tanto che l’espressione “residui mentali” (così come quelli causali, buddhiali e altri) non reca, in linea di principio, una connotazione negativa nel cabalismo. Il pensiero, senza un’acuta necessità causale, diventa insipido e noioso a causa della mancanza di attualità: “La satira, il gioco di parole in un bicchiere d’acqua, si copre di ruggine” (F. Krivin). Allo stesso modo, l’assenza di ciò che si potrebbe definire un “paradosso necessario” nel pensiero lo priva della componente emotiva del suo percepire. Il linguaggio è sempre polisemico e omonimico, cioè ambiguo nei significati delle parole ed espressioni, grazie a cui nascono serie puramente “filologiche” di barzellette, ad esempio: “Stirlitz uscì dal mare e cadde sulla ghiaia”. In larga misura, il senso dell’umorismo è legato alla capacità di cogliere un vicolo cieco mentale, riconoscerlo come tale e inviare la corrispondente scheggia mentale attraverso il canale del Cancro nel corpo astrale. Il pedante, al contrario, è incline a innaffiare e zappare all’infinito cespugli mentali irrimediabilmente secchi, sperando di farvi crescere almeno un sambuco, o peggio ancora, di spacciare gli aghi secchi per mele mature. Questa è la linea di condotta più frequente di capi fallimentari e cattivi amministratori. Chiamando un subordinato nel proprio ufficio con lo scopo di affidargli un compito creativo, un simile capo, nel corso del colloquio istruttivo, fa crescere un albero mentale che (almeno dal punto di vista del subordinato) non solo non dà alcun frutto, ma semplicemente si secca alla radice. Tuttavia, la situazione costringe il subordinato a fingere di aver attentamente raccolto tutti i frutti mentali maturati durante il colloquio, di averli accuratamente riposti in una scatola, cosparsi di segatura e, non appena varcata la soglia, di inviarli immediatamente attraverso il canale del Capricorno nel corpo causale, cioè di “mettersi all’opera”. In realtà, tornato nel proprio ufficio, il subordinato estrae dal cassetto un orrido ramo secco e, con le parole: “E il nostro idiota cosa ha escogitato oggi!”, trasmette agli astanti la propria percezione del compito, inviando la pianta irrimediabilmente secca nel canale collettivo del Cancro, tra le risate (a volte amare) e la soddisfazione (non del tutto pulita) di tutti i colleghi.

La casa con cuspide nei Gemelli, che governa il flusso mentale discendente, mostrerà quali ostacoli e problemi specifici incontrerà il pensiero che elabora la situazione causale attuale, e dove esso potrà arrestarsi e riposarsi, sostituendosi con il sentimento (l’emozione).

Il flusso orientale del corpo astrale è la trasformazione del seme delle esperienze emozionali nei suoi ostacoli, vicoli ciechi e contraddizioni. In generale, la cultura della vita emozionale nella civiltà moderna è un concetto iperesoterico; le emozioni sono in parte regolate socialmente — ma quasi esclusivamente da regole e requisiti non scritti e straordinariamente efficaci, che oltretutto risultano insufficienti, poiché non rispondono alle domande più semplici ma vitali: come regolare i propri sentimenti? Si possono reprimere e come? Si possono riversare sugli altri e si devono nascondere alla società? Cosa fare quando finiscono? Quanto e come ci si può basare su di essi? Come reagire correttamente ai colpi emozionali (e ai propri)?

La casa con cuspide nel Cancro, che governa il flusso astrale discendente, definirà la direzione generale della trasformazione delle meditazioni emozionali: dal loro inizio, legato alla reazione emozionale primaria a una determinata contraddizione mentale, fino alla loro conclusione, a cui la persona moderna presta raramente attenzione, eppure è di estrema importanza anche per sé stessa. Questa casa risponderà in generale a domande quali: quali ostacoli si frapporranno al fluire dell’emozione? Con cosa si scontrerà e quale sarà l’esito? Su quale contraddizione si fermerà, si dissolverà o si inaridirà?

Il flusso orientale del corpo eterico trasforma il seme astrale delle meditazioni eteriche nei loro residui, cioè nelle tensioni e negli antagonismi irrisolvibili a livello eterico. Le rappresentazioni delle proprie meditazioni eteriche variano notevolmente da persona a persona, anche perché alcuni vi prestano grande attenzione, altri nessuna. Come vi sentite appena svegli? Quali sono le vostre sensazioni un’ora dopo pranzo? In che modo le esperienze emozionali e sessuali influenzano il vostro tono vitale? Una persona che ha osservazioni dettagliate su tutte queste questioni è etericamente orientata (il che, notiamo tra parentesi, non equivale a egoismo); talvolta può descrivere con precisione i propri stati dopo aver mangiato un determinato cibo, le sensazioni che prova riassorbendo un livido e così via. In generale, ciò che viene definito “sensazioni fisiche” è perlopiù reazione eterica. È ben noto che i conflitti e gli stress emozionali (che seminano sufficientemente semi eterici) sono accompagnati da forti reazioni bioenergetiche: la persona viene turbata o tonificata, avverte spossatezza o “bollire il sangue”, cioè, letteralmente, una bufera eterica. Come procederà questa meditazione eterica in seguito?

Rimarrà bloccata nel luogo eterico più scomodo, minacciando la distruzione degli organi eterici (e poi fisici)? Si disperderà in una moltitudine di erbe che si seccano gradualmente (salute stabile) o si fonderà in una possente quercia, che marcirà completamente e si romperà improvvisamente a metà (infarto)? Una risposta comune a queste domande sarà fornita dalla casa con la cuspide in Leone, che indicherà la natura degli angoli ciechi, degli ostacoli e delle deviazioni delle meditazioni eteriche, avviate da conflitti e problemi astrali irrisolti. Il flusso transitorio del corpo fisico è la trasformazione del seme eterico che entra nel corpo fisico in frutti delle meditazioni fisiche, che poi ritornano al corpo eterico. Che cos’è questo seme eterico? Sono numerosi agenti che fungono da catalizzatori, ispiratori e amministratori del futuro movimento fisico (non necessariamente breve, come un passo o un salto: può trattarsi dell’attivazione di uno stato di gravidanza, del processo di cambiamento dei denti o di una malattia motoria). Le questioni, dal punto di vista biochimico, non sono ancora del tutto chiarite: è evidente che vi partecipano diverse cellule nervose e le loro strutture, ormoni e molte sostanze e entità ancora sconosciute. A livello di vero trattato è molto più importante, però, l’esperienza soggettiva della persona della trasmissione eterica nel corpo fisico: è lo stato in cui il movimento fisico, per così dire, è completamente preparato a livello ideativo (indipendentemente da quanto bene) e già praticamente avviato – almeno non è più possibile fermarlo, e la meditazione fisica, cioè quel certo ballo, è inevitabile. Il sollevatore si inclina sulla barra e afferra con decisione l’asta; il neonato affamato si avvicina al seno materno; il giovane ardente attrae la sua amata; il ladro si avvicina alla cassaforte e prende i suoi strumenti. Questo è l’aspetto dell’inizio della meditazione fisica; quali saranno i suoi frutti (in senso cabalistico)? Se l’inizio della meditazione è caratterizzato da coesione fisica ed energia nascosta, destinata a liberarsi secondo un certo piano, i frutti si liberano, al contrario, in un rilassamento fisico che segue lo sforzo compiuto. In questo rilassamento si allentano sia i muscoli sia gli altri tessuti – si indeboliscono i legamenti, si ammorbidiscono le articolazioni e persino si raddrizzano le ossa che si piegano sotto il peso del carico. Tutti questi processi sono accompagnati dall’emissione di calore, parte del quale scompare misteriosamente dal corpo fisico (e dal piano), trasformandosi (grazie al canale Bilancia) in energia e materia eteriche. Probabilmente la scienza del futuro scoprirà che, durante il rilassamento, dal corpo fisico a quello eterico passa (scomparendo completamente dal piano fisico) una piccola quantità di materia (analogo di questo processo in fisica – conversione in energia di una particella + antiparticella). La casa (con la cuspide in Vergine) che governa il flusso transitorio del corpo fisico mostrerà come percepisce il passaggio dallo stato pre‑attivo a quello post‑attivo e quali effetti tipici ne derivano. Il flusso ascendente del corpo eterico è la trasformazione del terreno eterico in frutti delle meditazioni eteriche. È chiaro che questi frutti dipendono in gran parte dalle piante che li producono e, quindi, dal loro seme, portato dal flusso del Cancro dal corpo astrale, ma esistono comunque leggi generali che non dipendono dal tipo di flora eterica, le quali determinano in gran parte il modo di maturazione dei frutti eterici in base ai terreni definiti dalla casa con la cuspide in Bilancia. Saper distinguere i frutti delle meditazioni eteriche è un passo importante, per così dire, della conoscenza bioenergetica di sé. La conclusione del ciclo di vegetazione eterica (se così si può chiamare, sera eterica) comporta l’apparizione di una grande quantità di frutti e scarti, che devono essere gestiti correttamente. Gli scarti eterici provocano un’inquietudine bioenergetica specifica: la persona è agitata, trema, ha la febbre, percepisce onde profonde, e tutto ciò è nient’altro che la preparazione a un’azione fisica: “Mio bocca trema come nel fuoco, Ki. la passione è tesa, il succo affamato scorre a getto, o si estrarrà come un drago, o si contrarrà di nuovo come urina, la saliva, raggruppandosi, borbotta in bocca, e le mascelle contratte doppie… Voglio te!” (N. Zabolotsky, “Il banco del pesce”). I frutti delle meditazioni eteriche appaiono e si vivono in modo completamente diverso: è una sorta di vibrazione bioenergetica superiore che alla fine approfondisce, arricchisce e potenzia (a volte avvelena) lo sfondo emotivo generale. Così, buone mogli e madri sanno bene che il cibo fornisce ai loro mariti e figli non solo forze (eteriche) necessarie per i lavori fisici e gli spostamenti, ma anche forma il fondamento emotivo della vita familiare. Tuttavia, per questo è necessario far maturare i frutti eterici e consentire loro, tramite il canale Scorpione, di entrare nel corpo astrale, senza ancora inviarli verdi attraverso la Vergine al fisico. Spesso i giovani coniugi inesperti commettono questo errore, facendo salire rapidamente il marito dal tavolo di pranzo verso faccende domestiche o altre attività; è noto che il ringraziamento emotivo, anche se sale al cuore del marito, non trova alcuna espressione verbale, a grande danno della coppia. Il flusso ascendente del corpo astrale rappresenta la trasformazione dei terreni astrali in frutti delle meditazioni emotive, cioè una sorta di emozioni finali, che poi, passando per il canale Sagittario, diventano disposizioni mentali. Saper “tenersi sotto controllo” a un livello elevato significa non solo controllare, per così dire, l’ampiezza delle meditazioni emotive, ma anche separare accuratamente i frutti astrali dagli scarti. Una persona che gestisce poco il proprio corpo astrale e cade in emozioni incontrollate soffre doppio: bioenergeticamente e mentalmente. Il suo corpo astrale diventa come un frutteto sotto

Soggettivamente viene percepito come potenziale mentale, più precisamente come materia mentale grezza, che si esprime, ad esempio, nella capacità di ragionare in un certo modo o con un determinato atteggiamento su qualsiasi argomento. Il terreno mentale ha origine astrale, perciò in esso si avvertono solitamente alcuni influssi emotivi (più precisamente, ricordi), e allora si parla di intelletto appassionato o freddo, maligno, ironico o benevolo, timoroso, pauroso o, al contrario, impavido — tutte queste caratteristiche, come è facile intuire, sono collegate tra loro. I frutti mentali possiedono qualità diverse: possono essere concreti o vaghi, costruttivi o distruttivi, virtuosi o malevoli.

La casa con la cuspide nel Sagittario, che governa il flusso mentale ascendente, mostrerà il modo in cui il terreno mentale si trasforma nei frutti caratteristici di quella persona, indipendentemente dal tipo specifico dell’albero mentale.

Il flusso ascendente del corpo causale rappresenta la trasformazione del terreno causale nelle conclusioni esistenziali che la persona trae al termine dei propri percorsi vitali.

Come viene percepito soggettivamente il terreno causale? Se il terreno mentale è l’atteggiamento mentale, o la disposizione generale al ragionamento, allora il terreno causale è, per così dire, la “disposizione all’azione”; i militari usano qui l’espressione “prontezza al combattimento”. Su questo terreno, cioè sull’energia che la persona vive come disponibilità a determinati eventi e azioni, nonché alla partecipazione attiva alla vita esterna o interna, si verificano, o non del tutto, o per nulla, questi eventi, e una volta conclusi, portano i loro frutti — nascono così delle specie di bilanci dell’esperienza vissuta. Queste conclusioni vengono spesso percepite dalla persona come eventi finali, in qualche modo colorati dal precedente concatenamento causale, ma la valutazione dei risultati vitali, anche su brevi periodi, è sempre qualcosa di più che semplice accentuazione di alcuni eventi come principali: i bilanci servono a trasmettere informazioni energetiche verso l’alto, attraverso il canale dell’Acquario, dell’immagine del mondo, dei valori, delle virtù e dei talenti.

Tuttavia, non si deve pensare che questi frutti delle meditazioni causali vengano consapevolmente registrati dalla persona: la maggior parte di essi (e spesso i più importanti) sfuggono al controllo della coscienza e vengono utilizzati per sostenere valori soggettivamente significativi, ma inconsci, posizioni vitali e programmi fondamentali della persona.

La casa con la cuspide nel Capricorno definirà il tipo caratteristico di trasformazione del terreno causale nei frutti della vegetazione delle piante che vi crescono — indipendentemente dal tipo specifico di queste piante, cioè dai concatenamenti di eventi esterni e interni.

Il flusso ascendente del corpo buddhico rappresenta la trasformazione del terreno buddhico nei frutti, cioè nei meta-valori, o nelle conclusioni esistenziali più profonde che la persona trae al termine dei principali percorsi vitali o dopo gravi ristrutturazioni del proprio quadro esistenziale.

Il terreno buddhico sono le forze dell’anima che la persona può impiegare in programmi lunghi e impegnativi, sia esterni che interni: la realizzazione dei propri talenti, lo sviluppo delle virtù, il progresso sociale significativo e così via. Il terreno buddhico reca una certa sfumatura, o il ricordo dei risultati causali che lo hanno generato, ma dipende in larga misura anche dall’elaborazione del canale dell’Acquario, che trasforma queste conclusioni in energia fondamentale dell’anima: non sempre una serie di fallimenti e sconfitte causali porta all’esaurimento e all’avvelenamento del terreno buddhico.

La casa con la cuspide nell’Acquario, che governa il flusso buddhico ascendente, mostrerà le peculiarità della trasformazione dell’energia dell’anima, o esistenziale (qui l’autore userà l’espressione “forza di vivere”), in meta-valori o conclusioni filosofiche esistenziali che riguardano il proprio quadro esistenziale, che di solito maturano al termine di grandi tappe della vita. Ancora una volta, non si deve pensare che tutte le meta-valori vengano registrate dalla coscienza della persona: di norma, sfuggono completamente ad essa, e per coglierle almeno in parte sono necessarie grande attenzione alla vita interiore, onestà e orientamento spirituale; l’analisi mentale qui aiuta molto poco.

Il flusso transatlantico del corpo atmico è la trasformazione del terreno atmico nei residui delle meditazioni atmiche — foglie e ramoscelli secchi del fiore della missione, che poi si trasformano (attraverso il flusso dell’Ariete) nei semi delle piante buddhiche. Se il terreno buddhico sono le forze dell’anima necessarie alla persona per sostenere a lungo e con impegno, ma distinti, programmi della propria vita, allora il terreno atmico sono le forze spirituali, il cui scopo è sempre globale: sono necessarie per cambiamenti radicali dell’intera vita della persona, sia nel presente e nel futuro prossimo, sia in quello remoto, e persino nel passato. Da un punto di vista oggettivo-sociale, ciò che è stato detto appare assurdo: non si può cambiare il proprio passato, ad esempio modificare la data di nascita o annullare la morte precoce dei genitori, ma soggettivamente, salendo nel corpo atmico, la persona perde la differenza tra passato, presente e futuro, percependo la propria vita come un tutto unico, in un continuum di connessioni.

Pertanto, qui la persona acquisisce il potere sia sul futuro che sul passato, e la quantità di forze spirituali è sinonimo del livello di questo potere — ma non in modo diretto, bensì indiretto, poiché il terreno atmico coltiva il fiore della missione, il cui aspetto (ma non la forma concreta!) è determinato. Il potere sul passato (e tra l’altro anche sul futuro) qui non va inteso come la capacità di modificare i propri dati biografici (nome, luogo di nascita, condizione sociale dei genitori, ecc.), anche se questo a volte accade, ma come la capacità di liberarsi dalla sua influenza negativa, distruttiva e limitante per lo sviluppo evolutivo, e al contrario di convertirla. Pertanto, il test per una persona che accumula forze spirituali per una completa ristrutturazione della propria vita è la sua disponibilità a riesaminare i propri rapporti con il passato e a liberarsi da tutti gli ami indesiderati che la tengono saldamente ancorata al presente e al futuro; Castaneda chiama questo processo “potatura della storia personale”.

La lezione più importante che ci offre il flusso atmico transatlantico consiste nel fatto che le forze spirituali si trasformano in cambiamenti concreti del corpo buddhico, cioè mutamenti dei principali programmi vitali e del sistema di valori, non direttamente, ma indirettamente attraverso la vegetazione del fiore della missione, il cambiamento o la svolta del principale senso esistenziale e ideale della vita. Pertanto, le persone spiritualmente mature impiegano le proprie forze spirituali proprio per precisare il proprio ideale, che, sviluppandosi, definisce e modifica il contenuto principale della loro vita e poi corregge il sistema di valori; mentre i tentativi di inviare direttamente il terreno atmico nel canale dell’Ariete, bypassando il ciclo di sviluppo del fiore atmico, portano a conseguenze deplorevoli, anche se non immediatamente evidenti: si intasa il canale dell’Ariete, si avvelenano i semi buddhici, e soprattutto — il fiore della missione appassisce e la vita della persona perde completamente di senso.

La casa con la cuspide nei Pesci, che governa il flusso atmico transatlantico, mostrerà il modo caratteristico di quella persona di trasformare le forze spirituali in contraddizioni spirituali e vicoli ciechi, che generano numerosi problemi esistenziali, ma allo stesso tempo forniscono all’individuo un potente impulso allo sviluppo dell’anima e dei valori.

Ora il lettore ha un’idea del materiale su cui si realizzano le transizioni dialettiche. Quali sono queste transizioni? Alla base della dialettica analizzata vi è il dualismo oggetto-ambiente. Nel nono capitolo del libro dell’autore “Occultismo rovesciato, o Racconto dei sette sottili”, viene descritto dettagliatamente l’evoluzione dei sette, che contiene sette gradi o livelli fondamentali di esistenza di qualsiasi oggetto. Questi livelli, secondo la tradizione occulta, sono chiamati con i nomi dei chakra: muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, vishuddha, ajna, sahasrara. Ogni oggetto a qualsiasi di questi livelli si trova in uno stato di equilibrio con l’ambiente: riceve da esso tanta energia e informazioni quanta ne restituisce, ma in un certo senso integrale questi flussi sono bilanciati: né l’oggetto né l’ambiente si percepiscono reciprocamente né come benefattori né come vampiri-parassiti.

In una variante armoniosa di convivenza può essere usato il termine «simbiosi», in una tensione superficiale può risuonare anche un aperto reciproco insulto, ma sotto di esso si avverte comunque un equilibrio dinamico stabile che, tutto sommato, soddisfa sia l’oggetto che l’ambiente. Spesso accade così nelle famiglie in cui il padre è sul punto di andarsene e di tanto in tanto scompare in una sbronza o in una fuga, ma inevitabilmente fa ritorno; cacciarlo definitivamente dalla famiglia, per vari motivi, non è possibile. Questo è un esempio di esistenza (e di equilibrio) muladhariana dell’uomo all’interno del proprio egregore familiare, e uno psicologo che abbia studiato attentamente una simile famiglia rileverà senza dubbio un bilancio energetico del sistema padre-famiglia: ad esempio, nelle sbronze dell’uomo possono allentarsi molte tensioni familiari che non vengono eliminate in altri modi. A sua volta, lui può aver bisogno proprio di una simile famiglia per sostenere determinate posizioni e dinamiche vitali, tanto che, soffrendo causalmente, vince buddhicamente e in generale è soddisfatto della sua vita.

Una situazione qualitativamente diversa si verifica quando l’oggetto passa da un livello a un altro: in tal caso il bilancio energetico complessivo tra lui e l’ambiente viene alterato, e in modo del tutto specifico: se il livello dell’oggetto si alza, l’energia e l’informazione fluiscono dall’ambiente verso di lui; se invece si abbassa, avviene il contrario, cioè passano da lui all’ambiente. Si può esprimere questa legge così: l’innalzamento del livello dell’oggetto richiede un sacrificio da parte dell’ambiente, mentre l’abbassamento del livello dell’oggetto è un sacrificio da parte sua.

Un’osservazione più attenta mostra che, al mutare del livello dell’oggetto, l’ambiente si organizza nei suoi confronti come se compisse una transizione duale (in direzione opposta): ad esempio, se l’oggetto passa dalla muladhara alla svadhisthana (questa transizione in astrologia viene chiamata «prima casa»), l’ambiente che lo circonda si organizza secondo la muladhara (ottava casa).

Le parole «come se» nell’ultima frase sono una concessione alle vedute oggettiviste dell’autore contemporaneo del sociale; se ci si attiene alla realtà stessa dell’oggetto, tutte queste parole diventano superflue.

Infine, alcune considerazioni sui sistemi di case. Nell’astrologia cabalistica è possibile utilizzare solo i sistemi equalizzati, nei quali ogni casa occupa esattamente 30° dello Zodiaco, cosicché, iniziando in un segno, termina nel successivo. Per gli astrologi e i loro clienti che vivono nella paradigma dell’Era dei Pesci, l’autore consiglia il sistema equalizzato con il Medio Cielo calcolato secondo Placido (Koch): qui il Sole transita alla cuspide della decima casa al momento dell’astronomico mezzogiorno (quando le ombre sono più corte).

L’Era dell’Acquario, secondo l’autore, è più orientata al sociale, e per le persone che la vivono è meglio utilizzare il sistema natural equalizzato, nel quale il Sole transita alla cuspide della decima casa esattamente alle 12:00 secondo l’ora ufficiale, cioè quella effettivamente adottata in quella località. Il calcolo delle case naturali è molto semplice: la cuspide della quarta casa (IC) si calcola con la formula IC = S + T/4 gradi/minuti, dove S è la posizione del Sole nello Zodiaco in gradi, partendo da 0° dell’Ariete, e T è l’ora ufficiale espressa in minuti (per un esempio di calcolo si veda il libro dell’autore «Cabala dei numeri», numero 2).

Capitolo 1 TRANSIZIONE DALLA MULADHARA ALLA SVADHISTHANA, o PRIMA CASA

Parole chiave: manifestazione spontanea; espressione immediata di sé; crescita primaria libera.

«Così dalla scura acqua emerge nel mondo una vergine dagli occhi luminosi, e scorre sul corpo, fermandosi estatica, l’acqua,

erbe cadono in deliquio e a destra e a sinistra fuggono stormi di uccelli. E lei sopra l’acqua, sopra le distese del globo terrestre,

meravigliata, guarda in uno splendore strano la bianca parola che rotola su di sé e la pioggia luminosa si riversa su fiori felici.

(N. Zabolockij)

Il lettore che ha compreso tutto può tranquillamente passare al secondo capitolo. Per gli altri, l’autore ha piccoli commenti e integrazioni a quanto già detto.