ARCHETIPI SUPERIORI: ESPERIENZA DI RICERCA PSICOLOGICA :: 1. INTRODUZIONE

Авесалом Подvodny

ALTE ARCHETIPI: ESPERIENZA DI RICERCA PSICOLOGICA. INTRODUZIONE

Tutto ciò che è scritto in questo libro è perfettamente noto al lettore. Semplicemente, non sempre lo ricorda o lo chiama con altre parole. Questo libro è stato concepito dall’autore come una sorta di introduzione alla psicologia. È destinato a persone che, pur non essendo psicologi per formazione o professione principale, ogni giorno si confrontano con numerosi rappresentanti del genere umano e con i loro problemi, e sono costrette, in un modo o nell’altro, ad adattarsi a certe persone e a gestirne altre, utilizzando metodi che non sempre comprendono appieno.

La comunicazione, o più semplicemente il contatto umano, è così quotidiana e abituale che sembra non contenere, per un non professionista, alcuna sottigliezza o mistero particolare. D’altra parte, i più alti traguardi dei professionisti — psicoterapeuti, uomini d’affari, avvocati, politici, diplomatici — sono in larga misura legati alla capacità di adattarsi con finezza e di influenzare con altrettanta sottigliezza i propri interlocutori, utilizzando metodi psicologici che la maggior parte delle persone apprende in modo puramente intuitivo, mentre altri non li apprendono affatto.

Le vie regie verso l’inconscio.

Il principale risultato della psicologia teorica del XX secolo, legato innanzitutto al nome di Sigmund Freud, fu la scoperta dell’inconscio, cioè dei processi psichici nascosti all’uomo che, tuttavia, influenzano in modo significativo la sua percezione del mondo, il senso di sé e il comportamento. Naturalmente, non si può dire che Freud sia stato il primo a scoprire l’esistenza dell’inconscio, ma, in primo luogo, ne ha sottolineato l’importanza e, per così dire, ha gridato al mondo civilizzato: «L’inconscio esiste!» — e la sua voce è stata ascoltata; in secondo luogo, ha studiato e descritto dettagliatamente i modi per penetrare nell’inconscio e comprenderlo. Il metodo principale utilizzato dal fondatore della psicoanalisi per indagare l’inconscio erano le libere associazioni legate al contenuto dei sogni dell’uomo. Freud arrivò persino a dire che i sogni sono la via regia verso l’inconscio. Questo stesso punto di vista era condiviso dal più famoso allievo di Freud, lo psicologo svizzero Carl Jung, considerato un precursore della psicologia transpersonale, che si è sviluppata intensamente nella seconda metà del nostro secolo. Analizzando i sogni dei suoi pazienti, Jung si imbatté in un fatto che lo colpì profondamente: nei sogni apparivano simboli incomprensibili e sconosciuti ai pazienti stessi, ma molto significativi e diffusi in altre epoche e culture. Da ciò Jung trasse la conclusione che, attraverso la propria psiche e l’inconscio, l’uomo, senza rendersene conto, è connesso con altre persone e culture tramite archetipi universali, o prototipi, che riflettono nell’inconscio individuale i temi fondamentali e comuni a tutta l’umanità, rappresentati nei miti, nelle leggende e nelle fiabe più diffusi.

Seguendo il suo maestro, Jung riteneva anch’egli che l’interpretazione dei sogni fosse la via regia verso l’inconscio individuale.

Già nella seconda metà del XX secolo, il nostro contemporaneo, lo psichiatra ceco Stanislav Grof, studiando gli effetti della psiche dei suoi pazienti sotto l’azione di un potente psicotropo come l’LSD, si imbatté in effetti di penetrazione nelle profondità della loro memoria e dell’inconscio che gli sembrarono incomparabili persino con la psicoanalisi più profonda. E, riassumendo i vantaggi del suo metodo, Grof notò che la via regia verso l’inconscio è l’LSD. (Negli ultimi dieci anni, a questo farmaco, vietato a causa dei suoi effetti collaterali negativi, è subentrato un metodo più delicato, il cosiddetto respiro libero, che offre risultati simili di penetrazione nella psiche.)

Ciò che era comune a Freud, Jung e Grof, e ai loro seguaci, era il tentativo di penetrare nella radice inconscia dei problemi psicologici, ad esempio un’esperienza traumatica primaria la cui reazione ha generato i problemi attuali. Un simile approccio alla psicoterapia può essere definito chirurgico, ma non è l’unico possibile. In generale, la consapevolezza delle profonde contraddizioni e dei traumi dell’inconscio è un’esperienza troppo dolorosa per la maggior parte delle persone, a cui non sono psicologicamente preparate. Pertanto, la loro psiche resiste a un simile diretto intervento il più possibile, e la sottigliezza e l’efficacia di questa resistenza possono solo stupire. Un approccio più delicato, che incontra minore resistenza inconscia, è quello terapeutico in cui lo psicologo non cerca di far sì che il paziente diventi consapevole delle radici e delle fonti inconsce dei suoi problemi, ma interagisce con esse in modo indiretto, aggirandole. Se questo approccio si rivela efficace, il paziente capisce a malapena perché i sintomi che lo preoccupavano siano scomparsi o attenuati, e il ruolo dello psicoterapeuta, almeno in apparenza, diventa meno evidente. Quest’ultima circostanza è in molti modi sfavorevole per il terapeuta (innanzitutto, non riceve una giusta gratificazione personale, e in secondo luogo, il cliente potrebbe chiedersi per cosa abbia pagato), ma è benefica per il cliente, che non finisce nel ruolo di vittima indifesa, inevitabile in qualsiasi aiuto efficace.

Esiste una via verso l’inconscio che non sia direttamente legata alla consapevolezza delle esperienze traumatiche del passato e di altre zone dolorose? Secondo l’autore, questa via è lo studio delle modalità (le qualità specifiche) della percezione e del comportamento umano, che corrispondono agli archetipi più alti, cioè più astratti. Che questa sia la via regia, lo giudichi il lettore; il compito dell’autore è descriverla e percorrerla insieme al lettore fino al momento in cui i nostri cammini si separeranno, cioè fino all’ultima pagina di questo libro.

La modalità.

Lo studio della psiche umana è in realtà solo all’inizio, e non c’è nulla di strano in questo, poiché essa è l’oggetto più complesso dell’Universo a noi noto. La scoperta rivoluzionaria del XX secolo è stata l’asimmetria funzionale del cervello, cioè la conferma anatomofisiologica dell’esistenza di due tipi fondamentalmente diversi di pensiero: logico-discorsivo (dell’emisfero sinistro) e astratto-immaginativo (dell’emisfero destro). In particolare, l’emisfero sinistro si concentra sul focus, sul contenuto e sul significato concreto, mentre l’emisfero destro è responsabile del contesto, dell’ambiente e delle circostanze generali che formano un quadro unitario. Sembrerebbe che questi ruoli siano ugualmente importanti; tuttavia, questo vale solo se si considera la vita quotidiana e il pensiero dell’uomo. Quando si passa agli aspetti più sottili e, al contempo, più importanti della vita umana, a ciò che distingue l’uomo dall’animale e lo rende un essere autocosciente e spirituale, capace di dialogare con il Principio Divino dell’Universo, risulta che il ruolo dell’emisfero destro aumenta drasticamente: secondo l’autore, diventa chiaramente predominante. La fede religiosa, gli slanci spirituali, l’umanesimo non sono logici, ma immaginativi, e il pensiero razionale qui è valido solo se si sottomette incondizionatamente a un’immagine unica e originariamente irrazionale.

Un fenomeno analogo si osserva anche nello studio della psiche e dell’inconscio umano: le loro strutture più fondamentali sono comprese meglio dall’emisfero destro che da quello sinistro del ricercatore (ammesso che egli non sia mancino). In particolare, quanto più si penetra nell’inconscio, tanto più rilevanti diventano le domande «come?» e «in quale stile?», rispetto a «cosa?» e «dove?». Per la psiche, spesso sono più importanti le circostanze, le sfumature, il contesto generale, il tono, piuttosto che l’azione concreta, i dettagli, le relazioni precise.

Inoltre, la psiche è estremamente associativa, e le «libere associazioni» utilizzate da Freud e Jung sono probabilmente non solo un espediente psicologico privato, ma un meccanismo fondamentale di connessione tra diverse sfere e aree dell’inconscio. Queste associazioni sorgono secondo il principio della comunanza di una certa qualità, o modalità, che due parole o ricordi, in tutto il resto non correlati, possiedono in comune. Tuttavia, non tutte le qualità, o modalità, sono ugualmente importanti per la psiche. Le più fondamentali sono quelle che sono sempre presenti (in una delle loro varianti) nella psiche, spesso in modo impercettibile per l’uomo. Queste modalità corrispondono agli archetipi più alti, cioè più astratti, e sono in grado di sovrapporsi in modo bizzarro, creando i pattern e le intersezioni più svariate, estremamente individuali per ogni persona.

Si può addirittura dire che l’unicità psichica dell’individuo risiede proprio nella specifica combinazione di modalità degli archetipi superiori che lo accompagna per tutta la vita, sia ordinaria che straordinaria. Il talento psicologico di una persona si misura innanzitutto dalla capacità — spesso inconscia — di cogliere con precisione le modalità della realtà circostante e di reagire ad esse in modo adeguato. La complessità del compito sta anche nel fatto che queste modalità mutano rapidamente, e la reazione del professionista deve essere immediata. Ma la difficoltà principale consiste nel superare la rigidità delle modalità che caratterizzano l’individuo, evitando di imporle agli altri. Chi impone con forza le proprie modalità agli altri appare come un tiranno, un rozzo maleducato, un testardo rinoceronte, un egoista inflessibile — anche se interiormente, in realtà, può non corrispondere affatto a questa immagine; eppure la società non perdona l’incapacità di un individuo di prestare attenzione alle modalità che utilizza. Al contrario, chi governa con maestria e delicatezza le modalità del proprio comportamento e di quello altrui viene considerato un mago, un beniamino della società, il centro di attrazione sociale, un talento amministrativo, un genio della comunicazione e così via; e sebbene la sua comprensione degli altri possa non essere affatto profonda, le chiavi che intuitivamente trova aprono porte molto più segrete di quanto egli stesso sospetti.

Il libro che si propone all’attenzione del lettore, secondo l’intenzione dell’autore, è assolutamente pratico: offre al lettore attento e laborioso non solo la possibilità di familiarizzare teoricamente con gli archetipi superiori, ma anche di imparare a riconoscere le loro manifestazioni nelle modalità che egli stesso e gli altri utilizzano. E, se necessario, anche in casi estremi, la sua stessa psiche, inspiegabilmente, sembra opporvisi.

Gli archetipi superiori. La ricerca degli archetipi attuali per un’epoca è compito degli antropologi, dei culturologi e dei poeti; i filosofi devono occuparsi della loro comprensione e descrizione astratta, mentre la psicologia teorica e pratica si dedica allo studio della loro rifrazione nella psiche umana, nell’inconscio e nel comportamento. In questo libro l’autore si concentra prevalentemente su quest’ultimo aspetto, ovvero sulle manifestazioni degli archetipi nella psicologia e nel comportamento umano.

La gamma di archetipi presi in esame nel libro è in gran parte nota al lettore delle opere precedenti dell’autore, “Astrologia esoterica” e “Il velo di Maya, ovvero Fiabe per nevrotici”; tuttavia, mentre in quelle opere l’analisi psicologica era solo accennata, qui l’autore si propone di offrire un quadro dettagliato, ampio e approfondito delle manifestazioni degli archetipi nella maggior parte degli aspetti dell’esistenza umana.

A cosa serve tutto questo? Il fatto è che la descrizione astratto-filosofica di un archetipo superiore è solitamente molto semplice — tanto da poter essere compresa da uno scolaro — ma la sua azione in una situazione concreta, sia del mondo esterno che di quello interiore, va ben oltre il contenuto dell’episodio corrispondente, fino a determinarne la colorazione specifica, cioè la modalità, che di solito l’individuo non nota, eppure essa gioca un ruolo fondamentale nella psiche. Numerosi problemi e imperfezioni psicologiche sono legati all’uso inaccurato o addirittura inadeguato delle principali modalità, e spesso sembra che dietro tali errori si celi una forza inconscia deliberata che spinge letteralmente l’individuo a utilizzare modalità inappropriate, chiaramente dannose per sé stesso.

Uno psicologo di orientamento freudiano o junghiano, notando questo fenomeno, cercherà di individuare le cause interne di tali distorsioni sistematiche e di rintracciare eventuali esperienze infantili correlate. Tuttavia, in primo luogo, ciò non sempre è possibile, e in secondo luogo, comporta il superamento di una forte resistenza inconscia: la psiche non approva un’intrusione diretta nei suoi luoghi intimi e dolorosi. Allo stesso tempo, una conoscenza approfondita delle altre modalità di percezione e comportamento, solitamente ignorate dall’individuo, legate all’uso di altre modalità, offre la possibilità di una psicocorrezione significativa — e oltremodo profonda — senza dover cercare e correggere le “vere” cause della nevrosi.

la comprensione di Freud o di Grof. In questo approccio ci sono dei vantaggi e degli svantaggi: è meno impressionante, spesso richiede molto tempo e impegna il cliente in un intenso lavoro su sé stesso. D’altra parte, risulta più “terapeutico” e si integra più facilmente nella vita quotidiana del cliente; inoltre, in questo modo il trattamento avviene come risultato indiretto del processo di apprendimento, che, secondo l’autore, sarà la direzione principale della psicoterapia del XXI secolo.

Modalità e libertà. La questione della libertà interiore dell’essere umano e della capacità di “dominare sé stesso” è strettamente legata alla sua consapevolezza e padronanza delle modalità del proprio comportamento esteriore e interiore. Questo è evidente anche nella vita di tutti i giorni: amici e parenti spesso si offendono a vicenda non per ciò che si fanno l’uno con l’altro, ma per il modo in cui lo fanno. Una richiesta espressa con un tono imperativo; delle scuse pronunciate con un tono accusatorio; una compassione espressa con noncuranza — sono tipiche cause di offesa, sia immediate che a lungo termine. Tuttavia, un’osservazione attenta mostra che tali inadeguatezze, di regola, non sono casuali e, apparentemente, una semplice correzione del comportamento si rivela per l’essere umano psicologicamente — per ragioni che gli sono oscure — un’impresa straordinariamente complessa. Tuttavia, una volta superata questa difficoltà, la persona avverte un sollievo generale nella vita, sperimentando una libertà di percezioni e azioni molto maggiore rispetto al passato.

Obiettivi. Descrivendo dettagliatamente i livelli di elaborazione degli archetipi superiori e le manifestazioni delle corrispondenti modalità su diversi materiali di vita, l’autore si prefigge tre obiettivi principali. Il primo consiste nel fornire al lettore una descrizione il più possibile completa di questi archetipi e del loro impatto sulla psiche e sul comportamento umano. Il secondo mira ad aiutare il lettore a comprendere correttamente le persone che differiscono notevolmente da lui stesso e a trovare mezzi adeguati per comunicare con loro. Infine, il terzo obiettivo, il più importante per l’autore, è la creazione di una guida pratica per l’autosviluppo: leggendo le descrizioni fornite, il lettore, come spera l’autore, non solo riconoscerà questi archetipi in persone a lui vicine, colleghi e personaggi cinematografici, ma otterrà anche gli strumenti per sviluppare in sé le abilità e le competenze più appropriate. Se il lettore si pone l’obiettivo di padroneggiare attivamente il materiale proposto, dopo aver letto ogni descrizione di un archetipo potrà porsi le seguenti domande:

• Quali delle modalità descritte sono più caratteristiche di me stesso e quali dei miei simili?
• Quali delle modalità descritte sono insopportabili per me e quali per i miei amici e nemici?
• Qual è lo spettro di modalità a mia disposizione in linea di principio e quali non utilizzo mai e per quali ragioni? Sono serie queste ultime o sono solo una maschera di qualcosa di più profondo?
• Qual è lo spettro di modalità che attribuisco ai miei simili e come si correla con quello che mi permetto in linea di principio? In realtà, cosa mi permetto?

Dopo di che, per ciascuna delle modalità descritte dall’autore, il lettore può inventare un esempio di vita in cui viene utilizzata e provare a metterla in pratica. Successivamente, può considerare la propria esperienza di vita da questa prospettiva:

• Quali problemi complessi avrebbero potuto essere evitati o risolti con minori sforzi semplicemente scegliendo con attenzione le modalità utilizzate?
• In quali casi la vostra errata comprensione di una persona o di una situazione è stata dovuta a una cattiva interpretazione della modalità di ciò che stava accadendo?

L’autore non dubita che una seria riflessione su questi temi porterà il lettore a scoperte inaspettate e di ampio respiro.

Archetipi universali e psicologia

Tempo e archetipi. La dinamica del tempo è determinata e rivelata dagli archetipi dominanti nella società; il cambiamento dei tempi implica il cambiamento degli archetipi o, almeno, dei modi in cui si manifestano e vengono accentuati. Di norma, gli archetipi guida di un’epoca sono velati e mediati da rituali sociali e convinzioni semi-conscie generalmente accettate, con le quali nessuno discute o mette in dubbio — semplicemente perché non gli viene in mente. L’aria che respiriamo non è oggetto di discussione finché non cambia radicalmente la sua composizione chimica, a cui è necessario adattarsi nuovamente o, se ciò risulta impossibile, modificarla qualitativamente. Tuttavia, attualmente non solo cambiano le forme della vita sociale delle grandi collettività — sta cambiando l’essere umano stesso, cambiano le varianti archetipiche dei destini di individui e collettività e diventa straordinariamente chiaro la stessa natura umana come creazione divina e strumento divino nel mondo. Le informazioni e le tecniche che in passato erano accessibili solo a una ristretta cerchia di eletti vengono svelate e diventano disponibili a tutti gli interessati — è chiaro che, in questo processo, perdono la loro originaria carisma e si trasformano da ultimi in primi gradini dell’Oriente, ma comunque aprono la strada a chi aspira a raggiungerle.

La parola greca “archetipo” significa, in traduzione, “prototipo”. Grazie all’opera dello psicologo svizzero Carl Jung, entrò nella cultura occidentale del XX secolo con il significato di “modello universale”, e sebbene Jung stesso intendesse l’archetipo in modo abbastanza concreto — come un racconto mitologico universale o un simbolo presente nella maggior parte delle culture religiose — in seguito il significato di questa parola si è ampliato fino a rappresentare un’immagine universale di circostanze, senza perdere il suo suono originale. La ricerca e la descrizione primaria degli archetipi guida (attivi) di un’epoca è compito della culturologia e della filosofia, ma senza uno studio approfondito del loro impatto sulla psiche di individui e collettività non può essere considerata completa, poiché è proprio nella psiche che l’archetipo si manifesta in modo più completo e dettagliato.

Archetipi e modalità. L’archetipo si manifesta nel comportamento interno ed esterno dell’essere umano non direttamente, ma attraverso una certa modalità, cioè attraverso la qualità dei processi che avvengono all’interno e all’esterno della persona. Spesso le persone non prestano attenzione alle modalità che utilizzano o che vengono rivolte loro, interessandosi maggiormente alla “sostanza della questione”; tuttavia, per l’inconscio e per la vita della persona nel suo complesso, le modalità giocano un ruolo non meno importante della “sostanza della questione” consapevole, colorandola di determinati toni e sfumature che, alla fine, si rivelano il fattore principale, mentre ciò che sembrava essenziale retrocede in secondo piano o diventa del tutto irrilevante. Uno degli obiettivi dello psicologo pratico è aiutare il cliente a vedere chiaramente lo spettro di modalità che utilizza e ad ampliarlo; pertanto, a come e dove sia possibile ampliare questo spettro è in gran parte dedicato il presente studio.

Archetipi universali e privati. Di norma, gli archetipi superiori non esistono isolatamente: essi appaiono in gruppi affini (se si vuole, clan), strettamente legati tra loro sia a livello filosofico che nella psicologia individuale, e proprio in questo modo, in modo sistemico, è naturale descriverli — almeno l’autore segue questa strada. L’insieme completo di archetipi privati strettamente correlati tra loro forma un archetipo universale, la cui descrizione a livello delle modalità della psiche corrisponde alla sua considerazione da un unico e molto specifico punto di vista. Quali vantaggi offre questa prospettiva? Ad esempio, secondo l’esperienza dell’autore, qualsiasi problema psicologico di una persona, per quanto specifico possa sembrare, è sempre accompagnato da gravi squilibri e interazioni scorrette tra gli archetipi privati (le modalità) all’interno di un archetipo universale (spesso di diversi contemporaneamente). Pertanto, imparando a bilanciare correttamente gli archetipi privati corrispondenti, la persona, se non risolve radicalmente il suo problema doloroso, almeno migliora in modo significativo il terreno malato su cui esso è cresciuto. Si può affermare con sicurezza che l’archetipo definisce un certo modo di vedere (percepire, interpretare) il mondo; gli archetipi privati all’interno di un dato archetipo universale offrono una visione d’insieme che permette di cogliere l’oggetto (il processo) da tutti i lati, senza trascurare nulla.

Come esempio, gettiamo uno sguardo iniziale sugli archetipi universali analizzati in dettaglio in alcune parti del libro.

Archetipo olistico. Questo archetipo universale è composto da due archetipi privati: globale e locale.

L’archetipo globale corrisponde a una visione dell’oggetto nel suo insieme, quando esso viene considerato come un sistema chiuso e isolato dal resto del mondo esterno — si tratta, per così dire, dell’archetipo di una cornice che viene applicata a un determinato frammento di realtà, lo separa dallo spazio circostante con un muro invisibile e lo unifica in un tutto coerente. L’archetipo locale, invece, considera l’oggetto come una parte distinta (un dettaglio) di un tutto più ampio, le cui altre componenti sono collegate tra loro da vari legami. In questo caso, sia il tutto in sé sia gli altri dettagli appaiono come avvolti da una fitta nebbia, quasi fossero solo accennati, mentre l’intera attenzione si concentra esclusivamente sull’oggetto in questione.

Pertanto, la visione globale e quella locale dell’oggetto sono, in un certo senso, opposte e complementari: la visione globale implica la considerazione dell’oggetto nella sua totalità, quando tutti i dettagli, e in particolare quelli secondari, passano in secondo piano; la visione locale, invece, si concentra su uno dei dettagli (elementi, parti) di quell’oggetto, ne studia le caratteristiche, ne analizza le connessioni con gli altri dettagli nell’ambito del tutto.

L’archetipo diadico (cfr. il libro dell’autore Il velo di Maya, o Fiabe per nevrotici). Questo archetipo universale è composto a sua volta da due archetipi, che nella tradizione cinese vengono chiamati yin (principio femminile) e yang (principio maschile); nella tradizione occidentale a essi corrispondono, in modo approssimativo, i concetti di materia e spirito. Il principio yang (maschile) viene generalmente descritto come attivo, stimolante, creatore, incarnato; il principio yin (femminile), invece, appare come inerte, reattivo (che reagisce agli stimoli), ricettivo, plasmabile, materia da plasmare (da incarnare). Quindi si può dire che lo yang agisce, mentre lo yin subisce l’azione; a questo proposito, tutto ciò che concerne le caratteristiche dell’azione — il progetto, l’energia, gli strumenti — sono attributi yang, mentre tutto ciò che riguarda l’oggetto dell’azione — le sue qualità, i modi e gli aspetti della reazione — sono attributi yin.

L’archetipo dialettico (cfr. il libro dell’autore Astrologia esoterica). Questo archetipo universale include tre archetipi particolari, che corrispondono a tre fasi dell’esistenza dell’oggetto: la creazione, la realizzazione e la dissoluzione. L’archetipo (fase) della creazione corrisponde al periodo in cui l’oggetto emerge nell’ambiente circostante quasi dal nulla o grazie a esso; esso viene costruito, creato, riceve anticipi e supera le prove iniziali in condizioni artificialmente facilitate; in questa fase il suo compito karmico viene solo delineato. L’archetipo (fase) della realizzazione corrisponde al periodo di vita dell’oggetto in cui esso si trova in equilibrio con l’ambiente circostante, partecipa a pieno titolo alla divisione del lavoro prevista nel mondo esterno, contrae piccoli debiti e li ripaga tempestivamente, e in generale porta a termine il proprio compito karmico. L’archetipo (fase) della dissoluzione corrisponde al periodo di distruzione dell’oggetto; in questa fase esso cessa di svolgere le funzioni che gli erano proprie durante la fase di realizzazione, perde l’equilibrio con l’ambiente circostante, diventandone vittima, salda i debiti a lungo termine contratti nella fase di creazione e conclude il proprio compito karmico, portando a termine ciò che era stato trascurato durante la fase di realizzazione.

Gli archetipi temporali (fasi temporali) nella vita di qualsiasi persona e in qualsiasi situazione cambiano in modo assai bizzarro, e la loro attenta osservazione consente di comprendere molto meglio la dinamica dei processi sia esterni sia interni.

Individualità e modalità. Ogni persona ha bisogno di acquisire e sviluppare la propria individualità unica (anche se non ne è consapevole o ha represso questa necessità nella sfera inconscia). Questa individualità si manifesta, di norma, in sfumature e accenti che emergono spontaneamente e quasi inspiegabilmente, colorando il suo comportamento, la percezione del mondo e l’espressione di sé in determinate tonalità e sfumature. Tuttavia, spesso queste sfumature non incontrano un’accoglienza sufficientemente benevola da parte dell’ambiente circostante, e la persona cerca di modificarle radicalmente — a discapito della propria individualità. Un’altra variante di una distorsione significativa del destino personale si verifica quando la persona non attribuisce alcuna importanza alle modalità essenziali della sua vita esterna e interna, vive “come capita” o “come tutti”, ignorando le sottili sfumature (e molto spesso anche le “grosse” peculiarità) che sono invece fondamentali per sé. In questo caso, le mezze tonalità e le sfumature che gli sfuggono, ma che sono essenziali per lui, finiscono per trascinarlo in storie di vita altrui, dalle quali cerca invano di liberarsi con azioni dirette (agendo secondo una “logica” miope), e, una volta constatata l’inutilità di tali tentativi, si arrende disperato. In realtà, trovare e difendere il diritto alle proprie “modalità” di comportamento e percezione rappresenta il compito spirituale più importante dell’essere umano, senza la cui risoluzione non può realizzarsi né affrontare i principali compiti della sua vita attuale.

Tuttavia, non è così semplice — in particolare, le modalità del comportamento e della percezione esterno e interno che si manifestano nell’infanzia o si sviluppano intensamente nell’adolescenza, nella maggior parte dei casi, rappresentano imposizioni dell’ambiente familiare e sociale, dalle quali è necessario liberarsi o che vanno significativamente corrette. E se anche la persona si impegna a farlo, spesso agisce in modo spontaneo e incoerente, senza disporre di un linguaggio adeguato per esprimere i propri problemi; la creazione di un tale linguaggio e i relativi sforzi sono ciò a cui l’autore dedica la sua opera.

Modalità e inconscio. Per definizione, le modalità vengono generalmente percepite dall’inconscio — la coscienza indirizza l’essenza, l’accadimento. Nei casi in cui l’allievo apprende consapevolmente una nuova modalità, essa finisce, ovviamente, al centro della sua attenzione — ma, di norma, solo per breve tempo, finché non viene assimilata, per poi tornare a occupare una posizione periferica nella coscienza. D’altra parte, sono proprio le modalità a essere estremamente adatte alla percezione e all’archiviazione da parte dell’inconscio — esso è molto più archetipico e simbolico della coscienza, e le modalità rappresentano la sua lingua naturale.

All’inizio del XX secolo Sigmund Freud affermò che la via regia verso l’inconscio passa attraverso l’interpretazione dei sogni, e il suo allievo Carl Jung condivideva questa opinione. Nella seconda metà del secolo, il terzo grande studioso dell’inconscio, Stanislav Grof, che conduceva le sue ricerche attraverso esperimenti con l’LSD, sostenne che la via regia verso l’inconscio passa attraverso i transi psichedelici. Tuttavia, sia l’uno sia l’altro (cioè sia il sogno sia il transito LSD) sono stati di coscienza alterati in modo accentuato, e, senza voler mettere in discussione i classici, l’autore ritiene che anche negli stati ordinari di coscienza l’essere umano abbia un accesso diretto al proprio inconscio — per così dire, una terza via regia verso di esso — consiste nell’osservare le modalità che la persona utilizza e a cui reagisce; le pagine successive di questo libro sono in gran parte dedicate all’illustrazione di questa tesi.

Modalità: sintonia e complementarietà. In qualsiasi interazione dell’essere umano con il mondo esterno e con sé stesso, risultano molto significative — anche se spesso passano inosservate alla coscienza — le interazioni tra le modalità. Se una persona, rispondendo a me, utilizza la stessa modalità che ho impiegato io nell’indirizzarmi a lei, la sua risposta sarà sintonica, o, come a volte si dice, speculare. Tuttavia, una risposta sintonica non sempre mi soddisfa, anzi, spesso può addirittura compromettere la comunicazione: ad esempio, se mi esprimo in modalità yang (attiva), magari cercando con insistenza di convincere il mio interlocutore a fare qualcosa, presumo che lui mi ascolti e recepisca le mie proposte, cioè che assuma, almeno per la durata del mio monologo, una modalità yin. La modalità che naturalmente completa questa viene chiamata complementare (calco dall’inglese complementary — corrispondente a qualcosa), e in seguito utilizzeremo lo stesso termine anche per gli archetipi: così, l’archetipo complementare a quello yin sarà quello yang, e viceversa. L’uso, nel dialogo, di una modalità diversa da quella complementare costituisce un comportamento non complementare, che complica la comunicazione; tuttavia, la non complementarietà può essere di vario grado: da molto grossolana, che di fatto lacera il tessuto della comunicazione, a lieve o appena percettibile, che la complica solo indirettamente. Ad esempio, interrompere bruscamente l’interlocutore nel bel mezzo del suo discorso e imporgli argomenti del tutto scollegati dal contenuto delle sue parole rappresenta un comportamento del tipo “yang su yang” — senza dubbio, è una non complementarietà grossolana.

Meno grezza, anche se non del tutto complementare, è la reazione del tipo “yin su yin”, che viene illustrata dal significativo dialogo serale di una coppia di coniugi:

— Oggi ho fatto così tanto a casa, eppure non ho proprio voglia di riordinare la cucina da sola…

— Io invece ho avuto una giornata lavorativa così pesante e devo urgentemente controllare le borse.

Dunque, l’archetipo si nasconde sullo sfondo, nella modalità, nella penombra, sempre più in profondità nella sfera inconscia. Perché mai costringerlo con violenza a emergere nella luce implacabilmente vivida della coscienza? La risposta è semplice: il mondo è governato dalle sottigliezze (la più sottile delle quali è l’Assoluto), e se vogliamo in qualche modo penetrare nelle trame più leggere del karma, ignorando le modalità non faremo altro che forare le maglie e annodare ulteriori grovigli. Al contrario, la percezione dell’archetipo che si esprime in un’attenzione costantemente semi-cosciente alle modalità che noi stessi e gli altri utilizziamo ci dona un senso sottile e preciso del tempo, un senso della misura, straordinarie capacità comunicative.

Ma tutto questo, ovviamente, non è ancora tutto. Il mondo sottile governa i processi principali del piano denso. Il linguaggio del mondo sottile è il linguaggio degli archetipi e delle qualità astratte che tingono gli eventi densi di sfumature acquerellate delle corrispondenti modalità. Pertanto, rivolgendo su di essi un’attenzione consapevole, otteniamo una chiave diretta al karma sottile — tanto più efficace quanto meglio sappiamo distinguere le sfumature e i semitoni.

Dal punto di vista della psicologia,

Gli archetipi e le modalità rappresentano il linguaggio più adeguato per descrivere gli strati profondi dell’inconscio, dove dominano simboli estremamente astratti e non c’è spazio per alcuna concretezza nel loro significato quotidiano: persino un’esperienza traumatica, se diventa per l’individuo una fonte di blocco psichico significativo, inevitabilmente passa attraverso una fase di generalizzazione essenziale e, arricchendosi di contenuti emotivi, inizia a colorare tutta la sua esistenza, agendo come se fosse «sotto l’influenza di un archetipo».

Una persona che ha sviluppato in sé un’attenzione costante verso le modalità utilizzate sia dagli altri sia da sé stessa non sarà mai colta di sorpresa da eventi improvvisi, drammatici o addirittura catastrofici nella vita: a questi ultimi, infatti, devono necessariamente precedere squilibri e tensioni significativi a livello di manifestazioni archetipiche sottili. Se tali squilibri vengono notati tempestivamente e compresi in modo adeguato, possono indicare la strada per prevenire una futura catastrofe o, quantomeno, per attenuarne gli effetti.

Archetipi e trame esistenziali.

Prima o poi, ogni persona si rende conto che la propria vita non è un insieme caotico di eventi casuali, ma al contrario è governata da determinate regolarità, o trame, dalle quali è estremamente difficile, se non impossibile, uscire. Tuttavia, il contenuto effettivo della vita può cambiare, ma alcune delle sue caratteristiche e regolarità psicologicamente più rilevanti rimangono immutate, indipendentemente da tutto.

Probabilmente, ogni persona in gioventù si è trovata di fronte alla necessità di scrivere, o almeno di leggere, un trattato dal titolo: «Cosa significa “sfortuna” e come combatterla?». Tuttavia, con il passare degli anni, alcuni individui perdono, per qualche motivo, l’interesse per questo tema, come se avessero trovato una risposta costruttiva ed esauriente alla domanda posta, mentre altri si sottomettano completamente alla subdola entità invisibile chiamata Sfortuna, diventandone inseparabili compagni, e nessun sforzo da parte loro riesce a distoglierne l’attenzione.

Lo psicologo americano Eric Berne ha introdotto persino termini specifici per descrivere le caratteristiche di tre tipi di destino, o percorso esistenziale, dell’individuo: il perdente, il medio (o «non perdente») e il vincente.

Il perdente si caratterizza per il fatto che fallisce invariabilmente qualsiasi piano, per quanto serio, indipendentemente dal supporto e dagli aiuti esterni che riceve. Anche quando tutto sembra indicare che il suo progetto avrà successo, all’ultimo momento critico si ammala, rimane coinvolto in un incidente d’auto o semplicemente dimentica di trasmettere un’informazione importante, e il progetto va in fumo.

Il medio cerca di evitare grandi fallimenti e, di norma, ci riesce. Sa esattamente qual è il suo limite e non si spinge oltre, ma allo stesso tempo si impegna con cura a mantenere il proprio livello. Se gli si presenta l’opportunità di salire di due gradini sopra il suo livello attuale, rifiuterà — o per paura, o per una naturale modestia che gli fa pensare di non essere all’altezza del compito. Non è un eroe, ma non è neppure un mendicante: evita con successo entrambi gli estremi, temendoli e provando vergogna al contempo.

Il vincente non si impone alcuna limitazione aprioristica: se il destino gli offre la possibilità di diventare presidente degli Stati Uniti o gli dona il carisma di un guru miracoloso, accetterà volentieri questa posizione e si impegnerà a fondo per raggiungere l’obiettivo, se questo lo attrae. Allo stesso tempo, intuisce con precisione il confine che separa ciò che è realmente raggiungibile da ciò che è fondamentalmente impossibile per lui personalmente e prova un’avversione manifesta per i grandi fallimenti — non solo per i propri (che sono estremamente rari), ma anche per quelli altrui. Di norma, si pone obiettivi realistici e li raggiunge, anche se a volte a costo di sforzi molto maggiori rispetto al medio.

Berne afferma — e il lettore, probabilmente, sarà d’accordo con lui — che ciascuna di queste tre trame esistenziali è estremamente stabile: vivere metà della vita come medio per poi riclassificarsi come vincente è molto difficile, se non impossibile.

Da cosa sono determinati questi ruoli e trame esistenziali? Se si pone la domanda in modo retrospettivo, le radici possono essere ricercate nel karma delle vite passate (o future), nelle peculiarità del processo di nascita (esperienze perinatali), nelle prime impressioni infantili, nell’educazione e così via. Tuttavia, la ricerca delle cause non esclude lo studio del meccanismo attuale con cui si vive il ruolo e la trama: perché in una persona tutto funziona secondo uno schema preciso, mentre in un’altra è completamente diverso?

La risposta a questa domanda può essere fornita da un’analisi attenta delle modalità che la persona utilizza attualmente, del suo comportamento, complementare in alcuni casi e marcatamente non complementare in altri. La correzione delle modalità non complementari sembra rappresentare un cambiamento superficiale delle abitudini della persona, ma psicologicamente costituisce un intervento sottile negli strati profondi dell’inconscio, responsabili delle trame esistenziali globali.

Ad esempio, la trama esistenziale del perdente, indipendentemente dalla sua origine, indica generalmente che la persona ha difficoltà con l’archetipo dialettico, vale a dire l’incapacità (forse inconscia) di distinguere la fase di realizzazione da quella di dissoluzione: la causa tipica dei fallimenti cronici è l’interruzione degli sforzi proprio nel momento in cui sono assolutamente necessari per la realizzazione del progetto, cioè l’abitudine all’autosabotaggio, che a volte sfocia in nevrosi. Tuttavia, la correzione di questo tipo di comportamento può essere avviata su qualsiasi materiale esistenziale, anche molto lontano da esperienze traumatiche e significative, il che offre la possibilità di un’influenza terapeutica indiretta, simile in qualche modo alla terapia con le metafore di M. Erickson.

L’idea è che l’inconscio, senza che la persona se ne accorga, generalizza rapidamente un comportamento concreto che utilizza correttamente la modalità temporale, portandolo al livello archetipico. Pertanto, il lavoro di una persona che consiste nel monitorare e utilizzare correttamente le modalità degli archetipi superiori può portare a un cambiamento anche delle trame esistenziali globali.

In quale direzione può essere indirizzato questo lavoro? Ovviamente, la risposta a questa domanda dipende in modo significativo dall’archetipo specifico, ma esistono alcune fasi comuni a tutti i casi.

Poiché gli archetipi superiori di solito si raggruppano in famiglie affini che formano un unico archetipo universale, il loro elaborazione procede, se non in parallelo, almeno in modo interdipendente. Pertanto, è più corretto parlare di livelli di elaborazione degli archetipi universali, brevemente descritti di seguito in termini generali e poi illustrati con esempi concreti.

Fase 1. Caos primario.

In questa fase, la persona non distingue affatto gli archetipi privati che compongono questo archetipo universale. Naturalmente, non riflette sull’utilizzo delle relative modalità, non nota come queste vengano impiegate dagli altri e, in particolare, da sé stessa. In questa fase, è caratteristico l’uso di modalità fuse e indifferenziate, ma al contempo incompatibili; se si chiede alla persona quale di queste intenda utilizzare, molto probabilmente rimarrà confusa e non saprà rispondere, poiché la domanda per lei non avrebbe senso.

Esempio: «Me ne vado!» — dichiara alla moglie un marito adirato. Qui è fondamentale la modalità temporale utilizzata: se si trova nella fase di creazione, cioè sta appena «andando via», allora la moglie ha buone possibilità di scusarsi, di ammorbidire la sua rabbia e di convincerlo a cambiare idea. Se la frase è stata pronunciata nella modalità di realizzazione, significa che l’uomo è stato spinto al limite e (mentalmente o addirittura concretamente) sta facendo le valigie e si prepara a trovare una nuova sistemazione, quindi alla moglie non basterà un semplice perdono frettoloso, ma dovrà impegnarsi a fondo per migliorare la situazione familiare. Se, invece, il marito ha pronunciato la frase nella modalità di dissoluzione, significa che la questione della sua permanenza in famiglia è già stata decisa in senso negativo, sta per intraprendere lunghi viaggi e lo comunica alla moglie, quindi ogni resistenza da parte sua sarà vana — o richiederà misure estreme come un’isteria di proporzioni epiche o un tentativo di suicidio.

Per la prima stadia di elaborazione dell’archetipo universale è caratteristico il mescolamento di modalità non combinabili; in questo caso l’uomo non mostra affatto all’esterno nessuna delle tre descritte, come se lasciasse alla moglie la scelta di come interpretarlo, ma se lei lo comprenderà in modo mutevole (ad esempio, nella modalità di dissoluzione invece di quella di creazione, che lui percepisce inconsciamente) e reagirà di conseguenza (dirà: «Addio, amore mio!»), lui si arrabbierà molto — senza però riuscire a spiegare il motivo. Un’altra peculiarità della prima stadia di elaborazione dell’archetipo universale è la grossolana autononcomplementarietà (non congruenza) del comportamento umano, che si esprime nei tentativi di utilizzare simultaneamente modalità incompatibili.

«Voglio!» — dichiara la moglie capricciosa. Cosa mostra lei al marito: il suo stato o l’intenzione, yin o yang? Secondo la sua (semi)cosciente opinione, entrambe le cose insieme, perché né l’una né l’altra modalità separatamente la soddisfano: lo yin è troppo debole («Ma che vuoi mai?», potrebbe rispondere il marito insoddisfatto) e lo yang non è abbastanza femminile (una vera donna non comanda — concede solo indirettamente!).

Stadia 2. Identificazione. Se nella prima stadia l’uomo non distingue affatto gli archetipi privati all’interno di quello universale e non presta attenzione alle loro modalità, nella seconda comincia a distinguerli, almeno nelle situazioni in cui si manifestano in modo sufficientemente chiaro. In termini figurati, nota i toni, ma con le armoniche. In questo processo, di solito la sua attenzione viene attirata da uno degli archetipi privati, che diventa il suo preferito, mentre gli altri vengono spesso ignorati, trascurati, considerati poco espressivi, irrilevanti o rozzi; non gli piacciono o li ritiene indegni di sé.

Nella seconda stadia emergono i tratti principali dell’attivazione degli archetipi privati e, in una certa misura, l’uomo inizia a monitorarli consapevolmente o semi-consapevolmente, comprendendo che giocano un ruolo significativo in ciò che accade a lui e intorno a lui. L’archetipo privato scelto (preferito) viene esplorato in modo abbastanza variegato, anche se ancora superficialmente, mentre gli altri rimangono generalmente poco studiati.

Per questa stadia è caratteristica l’assenza di una qualsiasi diagnosi differenziale sviluppata, vale a dire che l’uomo non riflette su quali tratti possano indicare l’attivazione di un archetipo privato e, di conseguenza, sono frequenti effetti (che gli sfuggono) come la sostituzione degli archetipi e la loro fusione (quest’ultima tipica della prima stadia di elaborazione). La sostituzione di un archetipo privato con un altro, soprattutto quando il preferito sostituisce uno di quelli ignorati, è tipica della seconda stadia. In altre parole, l’uomo assimila la modalità corrispondente all’archetipo privato da lui scelto e cerca di applicarla ovunque e costantemente, anche in situazioni del tutto inappropriate o impossibili. In quest’ultimo caso, in realtà utilizza un’altra modalità, ma finge con sé stesso che sia quella preferita.

Nella seconda stadia avviene la consapevolezza delle situazioni di noncomplementarietà, vale a dire che l’uomo comprende in linea di principio quali modalità utilizzare in risposta agli stimoli provenienti dal mondo esterno, ma non sempre agisce di conseguenza. La ragione di ciò è spesso la repressione delle restanti modalità da parte di quella preferita, psicologicamente comprensibile: lui la padroneggia meglio. Le situazioni che richiedono l’applicazione di un archetipo non assimilato di solito mettono l’uomo in un vicolo cieco, lo rendono rigido, nevrotico o isterico. Per questa stadia è caratteristico che la noncomplementarietà venga notata più spesso nel proprio comportamento che in quello altrui.

Ad esempio, nella seconda stadia di elaborazione dell’archetipo diadico è diffusa la situazione in cui l’uomo sceglie come archetipo preferito lo yang (influenza attiva), mentre quello disprezzato e trascurato risulta essere lo yin (principio di percezione, ubbidienza, sottomissione). In questo caso, l’uomo può interrompere il partner e rispondere all’aggressione con aggressione, senza accorgersi affatto della noncomplementarietà del suo comportamento e considerandolo non solo naturale, ma anche l’unica possibilità. D’altra parte, noterà molto più velocemente la reazione noncomplementare del mondo esterno al suo comportamento, anche se non immediatamente. Ad esempio, se si tratta di un capo, dividerà rapidamente i suoi subordinati in due categorie: ubbidienti e ribelli, trattando i primi in modo significativamente più positivo, anche se questo non significa che li carichi meno — anzi, il più delle volte il contrario.

Una tipica situazione di sostituzione nel nostro esempio sarà rappresentata dal fatto che una persona con accentuazione dello yang nella seconda stadia di elaborazione dell’archetipo diadico non saprà scusarsi. La frase più semplice: «Avevo torto», gli risulterà quasi impossibile, e cercherà di sostituire la modalità yin con quella yang, offrendo scuse indirette del tipo: «Ho fatto un errore e ne assumo la responsabilità», ma molto probabilmente cercherà di ignorare situazioni del genere e cambierà discorso, manifestando uno stato senza esprimerlo apertamente con parole.

Per lui, l’espressione diretta del proprio stato è equivalente al riconoscimento della propria debolezza, incompetenza e incapacità di agire con decisione.

Elaborazione degli archetipi privati. Nella seconda stadia di elaborazione dell’archetipo universale inizia il processo di elaborazione dei suoi archetipi privati costitutivi. Consideriamo tre livelli principali di elaborazione dell’archetipo privato: barbarico, amatoriale e professionale.

Al livello barbarico l’uomo non è consapevole dell’archetipo e non possiede affatto la corrispondente modalità. È preda dell’umore e, all’interno di questo stato d’animo, si percepisce e non è in grado di opporvisi.

Al livello amatoriale l’uomo è già consapevole della modalità del proprio archetipo, la monitora in una certa misura e agisce tenendo conto della sua manifestazione in sé stesso, negli altri e nella situazione generale. Allo stesso tempo, riesce a modificare molto debolmente questa modalità, ma adatta il proprio comportamento di conseguenza.

Al livello professionale l’uomo vede molte submodalità all’interno delle modalità di questo archetipo, sa modificarle nel modo desiderato e in una certa misura può trasformare la modalità di questo archetipo privato in quella di un archetipo affine. Nel suo comportamento e nella sua percezione, riesce a gestire il cambiamento delle modalità utilizzate dalle persone circostanti e che emergono nelle situazioni circostanti.

Nella seconda stadia di elaborazione dell’archetipo universale da parte dell’uomo, di solito viene scelto e accentuato uno degli archetipi privati costitutivi, che diventa il preferito e al quale viene data costante preferenza, e di norma viene elaborato al livello amatoriale; gli altri archetipi privati rimangono perlopiù al livello barbarico, ma questo non turba l’uomo.

Ad esempio, nel caso in cui l’archetipo preferito sia lo yin, l’uomo ascolterà con grande attenzione ciò che accade intorno a lui, cercherà di percepirlo in modo completo e profondo, monitorerà i propri stati, apprezzerà qualità come plasticità, ricettività e duttilità, ma avrà un atteggiamento piuttosto negativo verso la maggior parte delle manifestazioni esplicite dello yang, considerandolo rozzo in forma pura. Dal suo punto di vista, lo yang è necessario in alcuni casi, ma deve essere fortemente nobilitato dallo yin.

Stadia 3. Concorrenza. In questa stadia l’uomo comprende che non può fare a meno di assimilare tutti gli archetipi privati all’interno di quello universale e porta a termine il lavoro di diagnosi differenziale primaria. Ora possiede, in una certa misura intuitivamente e in parte consapevolmente, un sistema di tratti con cui determina l’archetipo dominante in una data situazione, e comprende la necessità di un comportamento complementare, in particolare l’utilizzo di quelle modalità archetipiche che gli riescono meno naturali, nelle situazioni in cui l’ambiente lo richiede.

In questa stadia l’attivazione degli archetipi gli è simile all’accensione dei semafori che regolano il flusso intenso del traffico urbano.