Місяць у Овні
Духовне багатство у спадок не залишиш — доведеться витрачати на дрібниці. Овнівський Місяць є духовною особою значно більшою мірою, ніж вона вважає; зокрема, ситуації турботи та допомоги вона підсвідомо сприймає як моменти необхідності духовної підтримки і тому реагує на них часом неадекватно палко та, з погляду оточуючих, надто абстрактно. Природне призначення овнівського Місяця — допомога людям, чия віра завагалася — чи то через ослаблення ідеалу, чи то внаслідок його зміни, коли виникає потреба у перегляді картини світу, коливаються цінності, раніше непорушні, і виявляють себе нові, раніше небачені та на перший погляд вельми підозрілі. У цій ситуації овнівський Місяць може допомогти багато в чому — насамперед, посиленням атманічної підтримки та адаптацією атманічного світла до змінених буддхіальних умов. Неопрацьований овнівський Місяць робить те саме, але неуважно, через що необхідні цінності чахнуть, а бутафорські отримують додаткові можливості для розвитку — споконвічна проблема державних дотацій збитковим галузям, що висять на економіці важким тягарем.
Основний комплекс овнівського Місяця — почуття недостатньої атманічної захищеності своїх цінностей; це, наприклад, проблема, що мучить п’яного співрозмовника: «Ти мене поважаєш?», тобто чи можу я з належною підставою стати цінністю твого внутрішнього життя? Овнівському Місяцю треба зрозуміти, що його власна духовна підтримка йде до нього постійно, але опосередковано, внаслідок його аналогічної активної діяльності щодо інших. Однак спроби вольовим чином знайти захист своїх цінностей із власного ідеалу найчастіше закінчуються провалом і новими розчаруваннями: у житті, людях і собі.
Місяць у Тельці
Я не звалюю на обставини; навпаки, вони постійно звалюються на мене. Тельцівський Місяць покликаний підтримувати формування потоку подій за зміни акцентів системи цінностей, тобто на поворотах буддхіального курсу. Зміна цінностей ніколи не відбувається гладко, при цьому завжди виникають нерозв’язні протиріччя та глухий кут, що викликають до життя (через канал Тельця) певні ланцюжки подій, на матеріалі яких вирішуються буддхіальні протиріччя, і новий курс стає можливим. Місяць у Тельці покликаний допомагати у створенні таких ланцюжків — щоб вони легше виростали та протікали успішніше та гармонійніше.
Істотне саморозуміння тельцівського Місяця часто полягає в тому, що він вважає, ніби підтримує каузальні медитації самі по собі, тоді як підсвідомо він завжди співвідносить їх зі змінами в цінностях і домагається відповідності подій змінам у буддхіальному тілі, яких свідомо може взагалі не помічати (або майже не помічати). Природне заняття тельцівського Місяця — спонсорство, тобто підтримка перспективних програм, що починаються (благодійність швидше властива тельцівському Юпітеру); з нього може вийти хороший секретар чи помічник, незамінний у важкі періоди життя фірми, коли їй доводиться змінювати свою орієнтацію, профіль діяльності тощо.
Комплекс тельцівського Місяця — невпевненість у буддхіальній підтримці; звичайні (часто багато в чому витіснені) її тривоги: чи вистачить у мене таланту, старанності та інших чеснот для завершення того чи іншого конкретного заходу? Чи достатньо для цього грошей, і що робити, якщо їх не вистачить? Чи зможу я отримати кредити, а якщо так, то чи зможу розплатитися за ними? Кардинальний сумнів тельцівського Місяця — це перевірка її цінностей на практиці: чи зуміє вона утримати їх на належній висоті? Підтримка чужих цінностей для неї часто набагато легша, і саме таким є головний напрямок опрацювання аспекту.
Місяць у Близнюках
Вчора ввечері спостерігав на небі Сонце і Місяць одночасно і так і не зміг вирішити: чи це недоречна розкіш, чи дурна перестраховка. Близнюківський Місяць підтримує процес ментального моделювання каузальних труднощів і глухих кутів — дуже добре для будь-яких коментаторів подій і людей, які займаються математичним та іншим ментальним аналізом реальних процесів, тобто тим, що в наш час називається науковим підходом, осмисленням тощо, а не порожнім балаканиною та непотрібними коментарями, а також швидким перескокам з актуальної теми на зовсім нецікаві — без будь-якого суттєвого ефекту.
Близнюківському Місяцю важко зрозуміти, що люди, окрім допомоги у ментальному аналізі, часто чекають від нього ще й якоїсь іншої — наприклад, піднести валізу або прийняти сповідь. Очевидно, близнюківський Місяць у принципі здатний на це, але у разі його головний акцент полягає у підтримці способів осмислення життєвих труднощів, і він погано розуміє, що цей акцент може знищити відчуття та ефект допомоги, хоча вона ними і пропонувалася, і була здійснена.
Сам близнюківський Місяць підсвідомо чекає на допомогу саме у способах осмислення — йому потрібно знайти новий поворот теми, змінити кут зору на те, що відбувається, і коли це не виходить, він глибоко страждає, і в нього пожвавлюється характерний комплекс невпевненості у правильності свого розуміння життєвих складнощів та способів їх ментального аналізу. Справді, щодо власних проблем їх аналіз близнюківським Місяцем часто ущербний, зате його думки щодо інших людей і ситуацій часто дуже точні та принаймні потенційно плідні; дбаючи в цьому плані про сторонні об’єкти, він поступово набуває впевненості та розуміння в тому, що стосується його самого.
Місяць у Раку
Істина відрізняється від знання тим, що нею не можна зловживати. Управитель; і головна проблематика місячного знаку — тут людина змушена допомагати собі побічно, наприклад, через підтримку інших людей або власних програм підсвідомості, які не мають прямого відношення до тієї, що потребує допомоги — у разі ця особливість представлена особливо гостро.
Емоційні реакції на події, що відбуваються, як правило, опосередковуються ментально, так що наші радощі та прикрощі є відображенням ментальних медитацій — їхніх поворотів, зупинок і глухих кутів, а не подій самих по собі. Місяць у Раку підтримує емоційне сприйняття ментальних залишків, і головний об’єкт турботи цієї людини, усвідомлює він це чи ні, міститься в галузі почуттів — його власних та чужих.
Для нього допомога полягає насамперед у емоційному втіху, пом’якшенні ударів та неприємностей шляхом пошуку кращого, м’якшого та найприйнятнішого способу емоційного сприйняття подій та повідомлень, а головне — неадекватностей мислення. У сучасній західній культурі з її різким акцентом на ментальному тілі природна швидше місячно-близнюкова турбота, але вона спрацьовує далеко не завжди, і тоді на питання: що робити з неприємними, або, навпаки, приємними, але недостатньо сильними ментальними залишками, що йдуть униз, в астральне тіло, відповідає він: послаблює, а позитивні посилює та створює їм у астральному тілі сприятливі умови для проростання.
Місяць у Раку сильний і дуже гостро ставить питання про опрацювання цього каналу, інакше він породить, посилить і підтримає масу астральних п’явок, які буквально зріжуть канал і проникнуть униз, в астральне тіло.
Крім того, іншим людям часто потрібна не тільки загальна емоційна підтримка у сприйнятті ментальних протиріч і глухих кутів: їх можуть цікавити й інші види допомоги, де емоції часто взагалі протипоказані (скажімо, в каналі Козерога), і рачному Місяцю обов’язково потрібно вчитися мистецтву підтримки інших людей у тому вигляді, який їх цікавить. Тільки після цього рачний Місяць має шанси на подолання свого комплексу емоційної вразливості та відчуття беззахисності перед деякими ментальними викрутками та закрутками — якими саме, вкаже становище Місяця у домі та його аспекти.
Місяць у Леві
Зі шляху найвірогідніше збивають послідовники.
Тurbulence du Lion lunaire est donnée à son entourage dans un sentiment immédiat, car chaque acte de soin est vécu émotionnellement par elle, puis passe dans le corps éthérique, s’exprimant donc aussi dans des sensations directes ; cela ressemble aux actions d’une poule qui rassemble ses poussins sous son aile. Les situations de soin provoquent chez le Lion lunaire une certaine excitation qu’elle libère énergétiquement : par exemple, par un geste démonstratif d’étreinte, de serrement contre son cœur, etc. ; même dans les cas où l’aide du Lion lunaire passe par d’autres canaux, disons, du Bélier ou du Verseau, il lui est difficile (et déconseillé) de retenir ce mouvement émotionnel et énergétique : ses yeux s’illuminent, et une excitation involontaire parcourt son corps, se terminant généralement par un geste physique marqué. L’un des problèmes du Lion lunaire est de comprendre que les principaux problèmes de beaucoup de gens résident au-delà du corps éthérique et de son soutien insuffisant ou inapproprié par l’astral, et que c’est en perfectionnant et en soutenant précisément les flux du Lion qu’on peut aider bien des souffrants. Bien sûr, le Lion lunaire ne le réalise pas consciemment, mais ce sentiment inconscient est nourri par un complexe de faiblesse éthérique, ou plutôt par le sentiment chronique de manque de soutien émotionnel dans ses méditations éthériques : comme si elle manquait de joie et d’enthousiasme dans les jeux sportifs, bien que rien ne le trahisse extérieurement. Il est plus facile pour cette personne de ressentir une profonde satisfaction en habillant magnifiquement ses enfants que de le faire pour elle-même — mais pour cela, il faut apprendre, dans de tels cas, à ne pas envier, mais à se réjouir éthériquement avec eux.
Lune en Vierge
J’essaie de regarder l’essence, mais je ne cesse de buter contre le corps physique. La conception du soin dans l’inconscient de cette Lune neuvième est solidement liée au plan physique, ou plutôt au geste ou au mouvement préparé de manière éthérique. Dans sa version travaillée, cela peut donner une épouse idéale à bien des égards : elle accompagne son mari au travail avec soin, maintient la maison et les enfants en parfait ordre, est une excellente cuisinière, etc. — mais peu d’hommes seront capables de percevoir et de ressentir, derrière ses actions purement physiques, le soin aux plans supérieurs — par exemple, la compréhension et le soutien du cœur. Et la Vierge lunaire elle-même a du mal à s’habituer au fait que pour d’autres, le soin purement physique n’a pas la même importance, et surtout — que cela ne suffit souvent pas pour elle-même. Une autre difficulté de cette Lune neuvième réside dans le fait qu’elle a elle-même besoin d’un niveau assez élevé de soin physique, dont une partie elle peut assumer, mais une autre — non, et dans ce cas, ses efforts directs sont inefficaces, voire nuisibles. C’est pourquoi elle doit établir, et de manière assez précise, quelle partie du travail d’aménagement et de soin du plan physique et du corps (ainsi que des corps de son entourage) lui est personnellement destinée par le karma, et quelle partie — au reste du monde. Si la Vierge lunaire se met à faire le travail des autres, ses forces (éthériques, puis psychiques) s’épuisent rapidement, et elle (subjectivement, et souvent objectivement) se noie dans le chaos et la saleté. Et cette menace plane toujours sur elle, formant un complexe caractéristique (souvent inconscient) de la Vierge lunaire, que l’on peut formuler ainsi : « Il me manque le temps, les forces et l’aide extérieure pour instaurer la propreté et l’ordre nécessaires dans mon corps physique et dans la zone du monde extérieur où je vis et dont je suis responsable. »
Lune en Balance
Une personne faible est celle sur qui on peut gaspiller inutilement autant de forces que l’on veut. La forme la plus naturelle de manifestation du soin de la Balance lunaire est le soutien de la santé ; que ce ne soit pas un problème mineur, le dit le soin standard
l’incantation que nous adressons en premier lieu à nos connaissances lors d’une rencontre : « Bonjour ». La Lune en Balance comprend parfaitement qu’on ne peut acheter la santé, car celle-ci résulte en grande partie d’efforts actifs, équilibrés et précis, avant tout liés au corps physique mais orientés vers l’éthérique : une alimentation correcte, des exercices physiques systématiques, un mode de vie régulier, etc. — et dans tout cela, elle a une intuition remarquable, devenant, avec un peu d’application, une bonne spécialiste du bien-être, non seulement pour les individus, mais aussi pour les groupes ou, disons, l’économie d’un pays. L’un de ses défauts réside dans l’absolutisation inconsciente du type de soin qui lui est propre, liée notamment au fait que toute sollicitude envers elle est perçue en grande partie à travers la modulation de son tonus : un soin adéquat lui procure un regain de vitalité, comme si elle venait de rentrer d’une station thermale en montagne, tandis qu’un soin inapproprié…
Il est important pour la Lune en Balance d’apprendre, d’une part, à respecter de telles réactions physiologiques en comprenant leur signification cachée, et d’autre part, à prendre en compte le fait que les autres peuvent être organisés tout autrement qu’elle et avoir des besoins de soutien bien plus accentués. Les complexes de la Lune en Balance sont très particuliers — il peut s’agir, par exemple, d’un ressentiment envers le destin (ou l’épouse) pour un repas insuffisamment savoureux ou nourrissant, ou pour un temps de vacances ou de cure trop court ; de plus, pour les Balance lunaires, la motricité correcte est essentielle, et en négligeant souvent l’attention portée à leurs compétences et aptitudes motrices, elles deviennent raides et maladroites dans leurs mouvements, ce qui nuit gravement à leur santé, provoquant aussi des complexes inconscients et des jeux psychologiques dans le mariage du type : « Sans toi, je danserais tous les jours ! »
Lune en Scorpion
Il faut vivre avec une personne de telle sorte que, en la quittant, elle soupire non seulement de soulagement. Cette position offre un type de soutien émotionnel très important, émanant des profondeurs biologiques de l’être humain, et de nombreux problèmes liés à son absence ou à sa mauvaise qualité. Le Scorpion lunaire perçoit inconsciemment que le principal moyen de soutenir une personne consiste à renforcer sa sécurité émotionnelle et son potentiel astral profond, ce qui s’obtient avant tout par une inactivité bioénergétique. Malheureusement, dans la culture moderne, la notion de « santé » comme haut potentiel bioénergétique est pratiquement absente, du moins en dehors de domaines très spécialisés comme le sport, et a été remplacée par une idée floue d’absence de maladie. Pourtant, « la maladie » est largement un phénomène mental, voire bouddhique, et non seulement un symptôme pathologique éthérique-physique, et le Scorpion lunaire peut beaucoup pour atténuer ce dernier et le transformer en une maladie sociale pleinement assumée (c’est-à-dire causale-mentale-astrale). Cependant, la principale capacité du Scorpion lunaire reste non pas de protéger une personne des effets bioénergétiques négatifs, mais de transformer les plus infimes joies éthériques en fondement d’un équilibre émotionnel durable, où, par exemple, une promenade en forêt devient une source inépuisable de bienveillance pour au moins une semaine.
D’un autre côté, le Scorpion lunaire, s’il est mal travaillé et que la personne ne prête pas attention à ses effets spécifiques, peut créer un terrain astral riche mais catastrophiquement empoisonné, où toute contrariété bioénergétique, dont personne n’est à l’abri, devient une source inépuisable de méchanceté : si quelqu’un se cogne le coude (sans parler littéralement de siffler de rage), tous sont coupables, et si on lui marche accidentellement sur un cor, mieux vaut sortir les saints sur-le-champ pour ne pas avoir à rougir devant eux. Certes, il n’est pas si difficile d’adoucir, ne serait-ce que temporairement, le caractère du Scorpion lunaire — le plus souvent, son humeur s’améliore radicalement après un sommeil paisible (et un réveil spontané), un bon bain, ou après un certain temps (nécessaire à la digestion) suivant un repas savoureux mais pas trop lourd, etc. Pourtant, le Scorpion lunaire est convaincu inconsciemment que l’on peut aborder les autres de la même manière, mais il se trompe. Son complexe : on se comporte mal avec lui (bioénergétiquement), et c’est pourquoi il n’a pas la force d’être de bonne humeur.
Lune en Sagittaire
Si un artiste n’a pas d’univers intérieur, il représente la réalité objective. En général, la Lune montre le type de public, de groupe ou d’entourage. La Lune en Sagittaire aime écouter un concert de chansons ou, dans une autre situation, chanter avec enthousiasme un hymne — celui d’une école, d’une équipe de travail ou d’un État. Le Sagittaire lunaire comprend l’aide avant tout comme le soutien d’un certain état d’esprit, et considère que le principal moyen d’y parvenir est une méditation émotionnelle correctement menée. Un tribun populaire qui se respecte doit avoir sa Lune en Sagittaire ou, à défaut, un aspect avec ce signe, sinon l’accès à l’inconscient collectif par le feu de son discours lors d’un meeting lui sera difficile.
Le Sagittaire lunaire a aussi son revers de médaille, qui en fait un type plutôt morose, mentalement irritable ou profondément nihiliste dans ses fondements intellectuels. Cela se produit lorsque le canal est mal conscientisé et travaillé, et que les énergies lunaires alimentent surtout les fruits négatifs des méditations émotionnelles, rendant l’esprit globalement désagréable, froid, orienté dans le meilleur des cas vers une satire mordante, et dans le pire vers une diffamation grossière de tout ce avec quoi il entre en contact. L’instinct du Sagittaire lunaire lui dit qu’il faut aider les gens (et même les organisations) en fertilisant leur terre mentale par l’amélioration de leur humeur, et il lui est très difficile de comprendre qu’ils (les gens et les organisations) peuvent avoir besoin d’autres types de soutien, parfois totalement indépendants des émotions ou de la manière de penser. D’un autre côté, toute aide qui lui est apportée se traduitLe changement de son humeur ou l’amplification de son potentiel mental, ce dont le Sagittaire lunaire a constamment besoin mais qu’il ne parvient pas à s’offrir pleinement. Cela est lié à son complexe inconscient — le manque de confiance en sa capacité à structurer mentalement les émotions qui mûrissent, qu’elles soient siennes ou étrangères. Ses pensées lui semblent insuffisamment profondes et légitimes, détachées de la chair émotionnelle vivante de l’existence.
Lune en Capricorne
En quoi consiste la maladie de mon époque ? Une névrose matérialiste accompagnée de symptômes athées. Cet aspect produit, au mieux, un individu très affairé en interne, et, au pire, un râleur insupportable et une entrave chronique à la progression de l’équipe. La Lune en Capricorne soutient les conclusions, c’est-à-dire les fruits des méditations mentales, en les transformant en terre fertile pour une activité future — extérieure ou intérieure. Par exemple, si une décision de voyage est prise, il commence à se préparer — et cela peut se faire de différentes manières. Il peut sortir immédiatement tous les objets nécessaires (et inutiles) pour le voyage et les entasser au milieu de la pièce, formant une montagne confuse dont on ne sait que faire ensuite (typique d’un carré lunaire non travaillé). D’un autre côté, la Lune en Capricorne peut soutenir la méditation mentale (discuter des plans de voyage) jusqu’à ce qu’il devienne clair ce qu’il faut emporter, et une liste ordonnée et limitée d’objets nécessaires apparaîtra presque d’elle-même, accompagnée de notes indiquant où et comment les obtenir et les organiser (trines de la Lune en Capricorne au Soleil en Vierge).
Le défaut (même d’un aspect travaillé) réside dans le fait que la Lune en Capricorne est trop concrète dans sa conception de soutien, et peine à imaginer ce qu’est, par exemple, un soutien émotionnel ou spirituel. Bien sûr, dans l’un comme dans l’autre, il a, comme tout autre être humain, parfois besoin de soutien, mais celui-ci doit se manifester sous une forme capricornienne compréhensible pour lui, c’est-à-dire comme une aide à la prise de décisions concrètes. Ses demandes peuvent alors être mal interprétées, et lui-même, recevant par exemple un soutien émotionnel ou éthérique, risque de ne même pas le remarquer. Progressivement, sa contribution constructive sera utilisée avec plaisir par tous. Le problème est le même que pour les autres signes lunaires : comprendre que les autres personnes fonctionnent parfois tout autrement et ont besoin (et peuvent offrir) des formes d’aide qualitativement différentes.
Le complexe de la Lune en Capricorne est le doute quant à l’adéquation de ses efforts mentaux pour soutenir pleinement le flux causal, ou, plus simplement, l’insécurité face à l’avenir, la crainte de faiblesse dans des situations imprévues et non anticipées.
Lune en Verseau
Lecteur ! T’es-tu détaché du monde environnant ? En soi, le canal du Verseau sert à cultiver un sol bouddhique sur la base de récits causals achevés, par exemple, tirer des conclusions existentielles sur ses valeurs à partir d’une expérience de vie concrète. La Lune aide en cela en créant un sol luxuriant et abondant — la question est seulement de sa qualité. La tentation de la Lune verseau est de généraliser de manière trop extensive et « bon marché » : à partir d’un détail insignifiant, on tire une conclusion sérieuse, souvent idéologique, qui ne résiste pas à l’examen — mais les valeurs bouddhiques, en tant que valeurs existentielles, ne se laissent pas analyser ou déplacer par la pensée mentale. Pourtant, elles peuvent aussi être factices, mais cela n’est généralement pas perçu immédiatement par la personne, seulement après qu’elles se révèlent dans de longues chaînes causales très dysharmonieuses.
Ainsi, la Lune en Verseau est très encline à créer des valeurs factices — ou plutôt, à former, au lieu d’un sol bouddhique plein, une roche stérile sur laquelle ne poussent et ne fleurissent que des mauvaises herbes. Le rôle d’aide standard de la Lune en Verseau est celui d’un mentor, d’un sage, un certain Socrate des « Dialogues » de Platon, qui, par des questions et des conseils habiles, incite ses protégés à tirer les bonnes conclusions générales sur l’ordre du monde et leur place en lui. À un niveau élevé de travail de l’aspect, cela peut signifier beaucoup, par exemple, la capacité à ajuster et soutenir avec précision les orientations de valeurs. Au niveau le plus bas, cela se réduit souvent à de la démagogie, voire pire : à des moqueries — que fait-il, au juste, au lieu d’aider et de soutenir, il me fait la morale ou se lance dans des bavardages généraux ?!
En même temps, la Lune en Verseau a souvent précisément besoin d’un tel soutien, c’est-à-dire qu’elle a vitalement besoin d’aide pour une perception existentielle correcte des récits achevés et pour corriger son système de valeurs — mais cela ne signifie pas qu’elle est prête à l’accepter, même si celui-ci est compétent et correct. D’un autre côté, le soutien qui lui est proposé doit toujours revêtir une teinte philosophique et généralisante (« Je répare l’électricité et en même temps j’exprime mon approbation de ton attitude envers le ménage en général »).
Le complexe caractéristique de la Lune en Verseau est la peur de l’insuffisance de ses positions et valeurs existentielles face au flux causal ; une sensation du type : « Quelles que soient mes tentatives, je ne parviendrai pas à m’approcher suffisamment de mon but ; mes efforts ne suffisent jamais pour réaliser mes projets, développer mes vertus ou manifester mes talents. »
Lune en Poissons
Je n’ai trouvé ma place dans la vie qu’après avoir été jeté à la poubelle. La forme naturelle de soutien dont ont besoin les Poissons lunaires et qu’ils offrent est purement mystique, mais ils ne le réalisent pas immédiatement. Le sens de l’aspect est un soutien direct de la mission, plus précisément, l’engrais du sol atmique basé sur les métavaleurs produites par les expériences intérieures, c’est-à-dire les conclusions subtiles de l’individu sur la nature de ses orientations de valeurs et leur dynamique nécessaire. Le plus souvent, les métavaleurs sont créées avec peine et sont prises de conscience lentement et encore loin d’être pleinement. C’est pourquoi le soutien des Poissons lunaires est perçu comme purement spirituel : la personne se sent un peu mieux dans l’existence en général, la vie acquiert un sens plus global et une cohérence, parfois même une lumière indicible dans laquelle émergent des contours flous du global. Tout cela, dans notre époque fondamentalement athée et volontariste, est peu valorisé, voire ignoré, et les Poissons lunaires ne prêtent souvent pas une attention sérieuse à l’aspect spirituel de leur aide aux autres — bien qu’ils en souffrent eux-mêmes, sans comprendre pourquoi, si cette aide est perçue de manière trop concrète et terre-à-terre.
À leur tour, les autres, ne comprenant pas de quoi il s’agit, peuvent parfois reprocher aux Poissons lunaires une touche mystique et spirituelle et une certaine imprécision dans leur style d’aide — mais il n’y a rien à y faire : même en tendant la main ou en acceptant une tasse, la Lune en Poissons le fera avec une spiritualité indicible.
Son complexe inconscient, ou plutôt, dans ce cas, la nostalgie et la tristesse cachées, résident dans le manque de soutien de son sentiment religieux ou de sa sensation de mission à travers le mouvement de ses valeurs, vertus et principales réalisations personnelles : tout ce que la Lune en Poissons possède ici ne lui suffit pas pour se voir aux pieds de Dieu, et ne lui suffit pas pour se voir aux pieds de Dieu, et ne lui suffit pas pour se voir aux pieds de David priant dans la caverne : « De ma voix j’ai crié vers le Seigneur, de ma voix j’ai supplié le Seigneur. J’ai déversé devant Lui ma prière ; j’ai révélé devant Lui ma détresse. Quand mon esprit défaillait en moi, Tu connaissais ma voie. Il n’y avait pas de refuge pour moi, personne ne veillait sur mon âme. Les justes, quand Tu manifesteras Tes bienfaits envers moi. » (Psaume 141:1-7)
Chapitre 3
MERCURE
Phase Manipura de l’évolution du principe énergétique.
Gouverne les Gémeaux et la Vierge.
Mots-clés : structuration ; ordonnancement ; loi.
« Dieu fit le firmament, et Il sépara les eaux qui sont au-dessous du firmament d’avec les eaux qui sont au-dessus du firmament. Et cela fut ainsi. » (Genèse 1:7)
Ainsi, l’objet est créé et son existence est soutenue ; il semblerait que l’énergie solaire et lunaire réunies soient pleinement suffisantes pour l’existence. De quoi d’autre a-t-on encore besoin ?La pratique montre que tout objet réel se compose d’éléments suffisamment distincts — visibles tant par leur apparence que par leurs fonctions ; de plus, lors de la création d’un objet ou d’un système plus ou moins complexe, il s’avère nécessaire de prévoir une certaine structure, c’est-à-dire une subdivision en parties et un schéma d’interaction entre celles-ci. La première idée que l’on se fait d’une énergie ou d’une autre provient souvent de situations où elle fait défaut, et pour ce qui est de Mercure, il n’est pas besoin de chercher bien loin des exemples. L’ordre ! Combien de personnes (et d’organisations) dans le monde pour qui ce mot n’est qu’un rêve inaccessible et un idéal inatteignable… Pourtant, rares sont ceux qui perçoivent sérieusement l’énergie de structuration comme une force autonome et indispensable pour contrer les forces du chaos. La conscience collective a tendance à croire que l’ordre doit parfois être rétabli, puis qu’il se maintiendra de lui-même, du moins pour un temps, avant qu’il ne faille répéter l’opération : remplacer un gouvernement corrompu, emprisonner les voleurs, exiler les parasites à cent kilomètres (ou plus) et sermonner les fonctionnaires pour les dommages moraux causés par des millions de roubles. Pourtant, la notion d’ordre, ou pour employer un langage plus scientifique, de structure, est bien plus complexe que ne le laissent supposer les classifications ou les hiérarchies qui lui sont généralement associées, bien que celles-ci ne soient pas non plus aussi simples en pratique qu’en théorie.
D’ordinaire, lorsqu’on parle d’ordre, on évoque le respect d’une loi qui soumet une partie de la réalité à son emprise ; cette loi est elle-même conçue comme une réalité plus subtile, généralisant le donné. Ainsi, les relations entre la loi et la réalité qu’elle gouverne ressemblent à celles qui unissent le modèle à l’original, et toute personne ayant travaillé professionnellement sur la modélisation (ce qui, au sens large, est le cas de presque toute la science et d’une grande partie de la technique) sait que ces relations sont ambiguës et problématiques.
Dans la paradigme traditionnel « scientifique » (ou « corpusculaire »), il existe deux activités opposées et incompatibles : la première consiste à rechercher, ou « découvrir », des lois « objectives » déjà présentes dans la nature, ce qui révèle un ordre latent mais bien réel ; la seconde vise à établir volontairement une loi et à adapter la réalité à celle-ci, comme c’est le cas dans les États modernes : le pouvoir législatif (le parlement) adopte les lois, tandis que le pouvoir exécutif (le président et le conseil des ministres) les applique ou en assure le respect. En revanche, dans la paradigme holographique ou « ondulatoire » contemporain, la différence entre ces deux activités — découvrir des lois « objectivement » existantes et les établir soi-même là où c’est possible (par exemple, en adoptant un statut d’organisation ou en fixant des priorités d’achat dans un foyer) — devient moins marquée, voire s’estompe complètement.
C’est ce processus que le philosophe russe Nicolas Berdiaev évoquait au début du XXe siècle (principalement au niveau atmique) : la co-création de l’homme et de Dieu, chacun ayant besoin de l’autre. Si l’on considère que l’une des fonctions essentielles de l’activité divine consiste à créer des lois que l’homme découvre progressivement, la paradigme holographique exige également que le savant (et, plus largement, toute une époque) influence les lois qu’il découvre, reflétant ainsi sa singularité individuelle. Il est évident que l’individualité du savant (ou du penseur) se répercute sur les formes extérieures dans lesquelles il exprime les lois qu’il découvre ; mais en réalité, son influence va bien au-delà. Pourtant, certaines circonstances, tant d’ordre principiel que psychologique, empêchent de le percevoir — aussi bien pour le découvreur lui-même que pour l’humanité reconnaissante. L’auteur reviendra sur ce point plus tard, mais il souhaite d’ores et déjà souligner que les lois existent non seulement dans les sciences exactes, mais aussi dans d’autres disciplines, ainsi que dans des activités non scientifiques ou antiscientifiques, et qu’elles ne sont pas toujours formulées comme le font les manuels de géométrie scolaire.
Il existe également des découvertes qui ne sont reconnues et formulées comme telles que bien après leur assimilation, et de nouvelles lois se manifestent indirectement à travers les travaux de leurs découvreurs, qui s’appuient sur une activité concrète d’une efficacité surprenante, au point que même des imitations lointaines de l’exemple initial rencontrent un grand succès. Ainsi, il y a des écrivains pour les lecteurs et des écrivains (surtout des poètes) pour les écrivains, et cette seconde catégorie s’attache souvent à révéler de nouvelles manières d’écrire, dotées de leurs propres lois précises mais généralement difficiles à exprimer avec exactitude, que l’on ne peut démontrer qu’indirectement, en produisant un ensemble suffisamment vaste de textes soumis à ces lois et capables d’exprimer ce que les moyens d’expression connus ne permettent pas de transmettre.
Quelles sont donc les circonstances qui empêchent le découvreur d’une loi de la nature de prendre conscience de l’ampleur de son influence personnelle sur le monde en général et sur la loi qu’il découvre en particulier ? La première, et la plus subjective, tient au fait que toute personne s’investissant intensément dans une entreprise sérieuse et immergée dans un flux informationnel et énergétique intense cherche, consciemment ou non, à se connecter directement au corps et au plan atmique. Lorsque cette connexion s’établit sous la forme d’un miracle — qu’il s’agisse d’un événement causal ou d’une transmission directe du plan atmique au mental —, il ressent en lui une participation divine, entend le bruissement des ailes de la Muse, la voix de son daimôn, le hennissement de Pégase, etc. — en tout cas, il éprouve une certitude absolue d’être associé à ses pensées, ses actes et sa création en général à une entité supérieure, objective et indépendante de lui. De nos jours, on pourrait parler d’énergie archétypale, d’inconscient collectif, d’Esprit cosmique, des hiérarques de Shamballa, ou, en dernier recours, de frères aînés intelligents venus d’OVNIs. Quoi qu’il en soit, les représentations modernes que l’homme se fait de lui-même font que le soutien atmique direct, sans lequel aucune œuvre importante n’est possible, est généralement perçu comme une intervention extérieure, indépendante de sa volonté, ce qui, sans doute, inspire de l’humilité au créateur, mais l’éloigne souvent de la compréhension de la nature de cette aide inattendue.
La seconde raison pour laquelle le découvreur d’une loi de la nature sous-estime son rôle dans son maintien est étroitement liée à la première et réside dans le fait que le corps et le plan atmique individuel sont bien plus étroitement liés que, par exemple, le corps mental. Cette connexion fait que si la découverte d’une loi ou la création d’une nouvelle structure constitue un moment essentiel de la mission de l’homme (et sans l’aval atmique, aucune découverte sérieuse n’est possible), elle imprègne imperceptiblement tout le corps atmique, et donc les plans bouddhique et causal, traditionnellement considérés comme chaotiques. Or, il s’avère que les circonstances mêmes qui semblaient aléatoires — souvent contre la volonté consciente de l’homme — s’organisent de telle sorte que la découverte lui tombe littéralement dans les mains, bien sûr, sans l’intervention directe de la Providence. De plus, le corps atmique individuel est bien plus étroitement lié au plan atmique environnant que, par exemple, le corps causal ne l’est au plan causal. C’est pourquoi les personnes dont la mission est très ciblée ont souvent l’impression que le monde ne fait que s’occuper d’elles et ne se préoccupe de rien d’autre (même si, maladroitement, il tente de faire semblant du contraire), les soutenant de toutes ses forces ou s’opposant désespérément à elles — une résistance qui est souvent perçue comme personnelle. Il est alors clair que ce n’est pas moi seul qui lutte contre eux, qui cherche à m’éliminer du monde, si ce n’est la puissante assistance des légions angéliques qui m’apporte force, savoir, méthodes et compétences. Et qui suis-je, comparé à eux ?
La troisième raison de la sous-estimation, par l’homme et la société, du rôle de l’individualité dans la découverte des lois « objectives » réside dans l’accent excessif et non fondé que l’on place sur la notion même d’« objectivité » en matière de connaissance des lois et des structures.Si j’ai eu la chance de découvrir une loi naturelle objective, je peux bien sûr m’en réjouir et même en être fier, mais qu’en est-il de mes qualités personnelles : taille, poids ou confession ? Une loi objective est objective précisément parce qu’elle est indifférente à celui qui la découvre ou l’utilise : elle est la même pour tous. Que se passerait-il si une personne parvenait à neutraliser, par divers moyens — des plus simples aux plus subtils — l’influence de l’inconscient collectif, effaçant ainsi toute différence entre les individus ? Le monde qui s’offrirait à un tel individu, rapidement étiqueté « idéaliste subjectif », ne serait peut-être pas aussi universellement logique et valable pour tous, mais il serait bien plus diversifié, et surtout, plus accessible et maîtrisable. Si l’on adopte une position universaliste, objectivement humaine et collective, il ne reste qu’à attendre patiemment que les lois du monde soient connues à un point tel que ma vie privée, intérieure comme extérieure, devienne une conséquence évidente et claire des vérités universelles révélées par les géants de la pensée et les titans de l’esprit. Malheureusement, on risque de mourir dans l’ignorance inconsciente et le péché impardonnable de ne pas avoir attendu. En revanche, si l’on se place — même sans en avoir pleinement conscience — sur le terrain où l’humain ne se contente pas de subir les lois de l’être, mais contribue activement à les façonner, voire à entrer en une forme tangible de co-création législative avec le monde subtil, alors on reçoit rapidement un retour : on accède à une réalité bien plus tangible. On découvre alors une série de circonstances qui révèlent à la fois les limites de cette capacité législative et les voies pour les élargir. Une loi s’impose d’autant plus facilement qu’elle ne contredit pas celles déjà établies, et plus sa structure est souple, moins elle suscite de résistance. Le plus difficile est d’instaurer, d’introduire et de respecter des lois dans des domaines où s’affrontent des égrégores antagonistes et rigides : celui qui prend l’initiative législative risque, sans même en avoir l’air, de se retrouver sous le feu croisé (en réalité, il est coupable, bien sûr, d’inattention et de négligence envers les sphères de sa propre création législative). Plus l’énergie mercurienne d’une personne est élevée, plus les domaines du monde subtil où s’étend son influence s’élargissent — et, soit dit en passant, plus elle est capable de les appréhender. À un certain niveau, elle peut même agir sur de grands égrégores sociaux, en modifiant leur structure, leur niveau évolutif et leurs modes d’interaction avec les humains. Ainsi, dans la réalité subjective, l’humain devient en grande partie l’auteur et le définisseur de ses propres lois, qui peuvent différer radicalement de celles qui régissent les réalités subjectives d’autrui ou les « lois objectives » s’appliquant à de vastes collectivités. L’idée selon laquelle les lois objectives s’appliquent uniformément à tous est profondément superficielle : en se reflétant dans les réalités subjectives, elles engendrent des lois subjectives totalement distinctes, avec lesquelles l’individu interagit concrètement. C’est pourquoi, dans la réalité subjective, la distinction entre les lois purement objectives — qu’il faudrait découvrir avec une vénération appropriée et respecter sans faille — et celles que l’on crée volontairement, que l’humain (ou un groupe) peut façonner à sa guise, s’estompe. La pensée la plus cohérente, selon l’auteur, est que la découverte et la création des lois de la réalité subjective constituent en soi un processus évolutif de l’humain. Une partie des structures présentes dans la vie lui est compréhensible et commode, une autre est incompréhensible mais commode, une troisième est compréhensible mais incommode, et enfin, la dernière est à la fois incompréhensible et incommode. Face à ces deux dernières catégories, l’humain cherche à agir, c’est-à-dire à les comprendre et à les transformer. La difficulté, voire l’impossibilité, de nombreux projets tient souvent au fait qu’ils contredisent les lois déjà établies de la réalité subjective de l’individu : en cherchant à les réaliser, il brise des structures qui, bien que non visibles directement, sont généralement ressenties indirectement. Dans de tels cas, l’humain reçoit une impulsion à se transformer, ou du moins à étudier ces structures et les lois qui les sous-tendent avec une attention accrue — l’énergie de Mercure s’éveille alors.
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L’énergie solaire dit à l’objet : « être », elle l’extrait du monde environnant et, ce faisant, l’oppose à lui ; l’énergie lunaire assure l’existence réussie de l’objet, tandis que l’énergie mercurienne lui confère une structure, l’ordonne et le soumet à certaines lois. Il va de soi que cette structuration et ces lois se manifestent immédiatement dans le monde extérieur, qui répond à l’objet et interagit avec lui comme s’il possédait une structure similaire et obéissait à des lois comparables. Pourtant, tout cela ne devient pas immédiatement évident : les lois et les structures ne révèlent pas d’emblée leur présence ; au contraire, elles se dévoilent progressivement, à travers des signes indirects, et l’humain, en les comprenant, modifie aussi substantiellement leur essence. En saisissant la vérité, il la révèle et la développe, s’intégrant ainsi profondément au processus évolutif. N’est-il pas naturel que le chemin vers elle soit semé d’obstacles et de culs-de-sac ?
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En parlant de lois et de structures, il faut toujours garder à l’esprit leur caractère limité. Toute règle admet des exceptions — ou plutôt, il existe un domaine où elle s’applique, à sa frontière elle devient douteuse, et au-delà, elle est fausse ou absurde. Il en va de même pour les structures : d’un certain point de vue, elles sont très importantes, d’un autre, moins, et d’un troisième, elles semblent presque inexistantes. Ainsi, la chirurgie philippine considère la médecine occidentale, et les dissidents de tous bords observent les structures sociales rigides qui dominent la majorité des citoyens. Un autre exemple : la structure de l’organisme, discutée dans ces livres, avec ses sept corps et ses douze canaux de liaison entre eux — pour certains, elle semblera pratique et efficace, ils l’adopteront définitivement et elle deviendra pour eux pleinement réelle ; pour d’autres, elle ne sera qu’un outil occasionnel ; quant au troisième, elle ne lui conviendra pas du tout, lui paraissant trop rigide (ou, au contraire, trop amorphe et indéfinie), et donc exclue de son monde intérieur, où elle restera illusoire. La loi et la structure, par leurs fonctions, ressemblent au squelette du corps physique : d’un côté, elles limitent ses mouvements, de l’autre, elles en permettent l’existence basique, évitant qu’il ne se désagrège et lui permettant des déplacements élémentaires. Tant qu’il n’y a pas de structure, c’est mauvais, car il manque de concentration des forces et le chaos domine ; lorsqu’elle apparaît, elle aide d’abord, puis commence à freiner le développement — ce qui est également mauvais si l’on considère comme idéal une progression rapide et linéaire vers un but. Pourtant, l’évolution n’est en rien linéaire, et chaque objectif atteint perd considérablement de sa valeur avec l’apparition du suivant. Bien qu’il soit difficile de s’y habituer, il est nécessaire de s’en souvenir.
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Les structures caractéristiques des différents corps subtils diffèrent par leur type. Ce thème est aujourd’hui presque inexploré, bien que, selon l’auteur, il soit très pertinent. C’est pourquoi il exposera quelques-unes de ses réflexions sur le sujet, sans pour autant prétendre en offrir une analyse exhaustive. Les structures âtmaniques possèdent un haut niveau de cohésion et d’abstraction auquel les langues naturelles (et artificielles) ne sont pas adaptées. Toutes les tentatives des mystiques pour décrire leurs impressions lors de l’ascension du point de focalisation vers le corps âtmanique se heurtent à l’inadéquation des mots, concepts et images ordinaires.
L’une des principales sensations atmaniques est l’unité et la communauté de destin entre l’être humain et le monde, l’unité de l’espace et du temps, la proximité d’objets et de phénomènes qui, en apparence, semblent infiniment éloignés d’elle. Une image orientale bien-aimée illustrant, au niveau atmanique, la relation entre l’être humain et le monde (Dieu) est celle de la vague dans l’océan… Les structures et les lois de l’objet sont étroitement liées au système symbolique par lequel elles sont décrites. Au niveau atmanique, les symboles résistent à une décomposition sémantique ; des exemples typiques en sont la division chinoise ancienne du monde en principes féminin et masculin, le yin et le yang, interdépendants, ou encore le Dieu unique en trois hypostases du christianisme. Lorsqu’une personne souhaite désigner, par la parole, le plan atmanique, elle s’exprime avec un respect sacré et utilise des mots comme s’ils étaient écrits avec une majuscule : Fidélité, Service, Bien, Vérité, etc., mais il est très difficile de les combiner en phrases : toute concrétisation du sens réduit les vibrations au niveau bouddhique, causal ou même mental.
Les objets atmaniques se caractérisent par leur abstraction, leur totalité et leur universalité : chacun d’eux peut s’appliquer à n’importe quelle sphère de valeurs, être à la fois une partie du monde, une vision du monde dans son ensemble et son reflet symbolique. De plus, chaque objet atmanique (et les relations entre objets) est unique — il n’en existe pas deux identiques. C’est pourquoi une confession universelle ne constitue jamais une clé pour accéder au plan atmanique, c’est-à-dire à une communication directe avec Dieu ; pour y parvenir, l’être humain doit fournir des efforts personnels supplémentaires, dont la nature ne peut être trouvée que par lui-même. Il en va de même pour la recherche d’un idéal ou d’une direction principale dans la vie.
En réalité, il existe de nombreuses structures atmaniques : chaque religion, dans sa partie ésotérique, crée un langage atmanique particulier, et les philosophies religieuses tentent d’en faire autant. Cependant, ces langages se transmettent difficilement à travers le plan mental (notamment par le biais de livres, qui y sont fortement attachés) et perdent progressivement leur force ; de plus, le plan atmanique lui-même évolue avec le temps (plus précisément, sa perception par les êtres humains change), et les langages autrefois efficaces vieillissent ou, du moins, nécessitent une mise à jour et une refonte substantielles. Aujourd’hui, à l’aube de l’ère du Verseau, une restructuration intense du plan atmanique, de ses structures et de ses lois est en cours, et ce domaine de connaissance attend impatiemment ses chercheurs.
Les structures bouddhiques offrent à leur corps et à leur plan un niveau de cohésion bien moindre que les structures atmaniques. Ainsi, chez l’être humain (ou une entreprise, un État), la tentation peut surgir de séparer complètement certains objets bouddhiques des autres, par exemple de former un système de valeurs par fragments, sans tenir compte de leurs liens mutuels. En général, dans le corps bouddhique, le point de convergence se fixe plus souvent et persiste plus longtemps que dans le plan atmanique. Le langage naturel s’adapte également beaucoup mieux à la description des objets boudhiques qu’atmaniques, si bien que les premiers émergent souvent des profondeurs de l’inconscient, ce qui n’est pas le cas des seconds. Les vertus, les péchés, les talents, les habitudes tenaces et les traits de caractère, les valeurs fondamentales et les positions de vie peuvent tout à fait s’exprimer par des mots, mais les principes de leurs interconnexions, influences mutuelles et limitations réciproques constituent aujourd’hui un domaine de connaissances presque inexploré.
Les clés du corps bouddhique résident, selon les chiromanciens, dans les lignes de la main ; il est frappant de constater que les livres de chiromancie sont presque exclusivement rédigés en termes bouddhiques (la descente au niveau causal et la prédiction d’événements concrets nécessitent une préparation spéciale et ne sont accessibles qu’à quelques adeptes). Il est probable que l’iris de l’œil renferme des informations sur les structures atmaniques, mais celles-ci ne pourront être déchiffrées qu’une fois créé un langage permettant de les décrire.
Si la structure du corps atmanique peut être comparée à un cristal unique, celle du corps bouddhique ressemble en partie à un sapin, dont le tronc symbolise l’idéal atmanique, les branches — les valeurs principales, et les petites ramifications ainsi que les aiguilles — les valeurs secondaires et tertiaires. Les valeurs peuvent, dans certains cas, être partiellement subordonnées les unes aux autres (par exemple, un programme donné en constitue une grande partie), tandis que dans d’autres, elles sont incommensurables quantitativement et souvent qualitativement, tout en restant partiellement interdépendantes : ainsi, en éliminant l’une d’elles, on modifie sensiblement l’équilibre de toutes les autres.
Les structures causales sont bien plus libres ; on peut les comparer à une mosaïque multicolore, où les liens entre les événements individuels (les fragments de la mosaïque) existent non seulement le long des lignes de jointure générales, mais aussi selon des nuances de couleurs plus complexes, symbolisant les programmes bouddhiques. La vision du plan causal commence lorsque l’être humain commence à fragmenter sa vie en événements — d’abord la vie extérieure, bien plus tard la vie intérieure. Les détails correspondant au plan bouddhique ne deviennent visibles qu’avec le temps : d’abord les couleurs principales, puis leurs nuances et leurs combinaisons. Souvent, la personne ne perçoit pas l’ensemble du motif continu de la mosaïque, mais seulement des fragments isolés et éloignés les uns des autres, ce qui lui donne alors une sensation de maîtrise sur le flux causal ; à l’inverse, une vision prédestinée conduit à voir tous les fragments adjacents à ceux-ci, et si ceux-ci sont étroitement liés, cela engendre une illusion de fatalisme, c’est-à-dire l’impression de ne pas pouvoir influencer les événements qui lui arrivent.
En général, il faut dire que la densité et la facilité avec lesquelles une personne perçoit son flux causal dépendent dans une large mesure de sa vision des événements et de ses représentations des lois qui régissent son corps causal personnel. Dans ce domaine, les dépenses d’énergie mercurienne sont rapidement rentabilisées, et l’effet est visible, pour ainsi dire, à l’œil nu.
Les structures mentales sont le résultat des lois (conscientes ou non) de la pensée (consciente ou non). Dans quelle mesure l’être humain est-il libre de choisir les lois de sa propre pensée ? La question est très complexe, d’autant plus que l’on tientSeule une couche superficielle des méditations mentales est consciente, et comment elles se déroulent là, dans l’inconscient, reste pour l’instant un profond mystère. L’image la plus proche de l’auteur de ces lignes est celle de minuscules bâtonnets, de petits cercles, de petits triangles qui flottent dans l’espace et s’y assemblent en formes fantastiques, à l’image des flocons dans une tempête hivernale. L’humain peut les assembler, mais la construction tiendra-t-elle, et ressemblera-t-elle, ne serait-ce qu’un peu, à ce que l’on souhaite ? C’est une autre question. Les structures astrales sont déterminées par les lois de nos expériences émotionnelles — l’auteur évoque ici un système complexe de vaisseaux communicants mobiles, dans lesquels circulent, sous l’effet de forces de pression, de nombreux liquides colorés qui parfois se mélangent partiellement.
Les structures éthériques sont régies par les lois du corps éthérique, qui ressemble en grande partie au corps physique (on peut parler, par exemple, d’os éthériques, de cœur éthérique, etc.), mais de manière bien plus cohérente, du moins en ce qui concerne les échanges énergétiques : une perturbation de l’enveloppe éthérique en un point, si l’on n’y prend pas garde, entraîne une faiblesse générale. Ce qui a été dit s’applique également au corps astral. Le corps éthérique peut aussi être représenté comme un système de vaisseaux communicants aux parois flexibles, semblables aux organes physiques, et dont les liquides en circulation sont des variantes d’énergie biologique. Les structures physiques, quant à elles, sont bien connues des médecins : squelette, appareil musculaire et ligamentaire, organes internes, etc. La représentation actuelle de la science n’est encore qu’un mode incomplet et unique de structuration du corps physique ; l’auteur, cependant, ne s’attardera pas sur ce point : à son avis, l’anatomie est une science d’avenir, et non du passé.
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En parlant de l’énergie mercurienne, il faut évoquer ses parasites typiques. L’Infatigable Chercheur, occupé à traquer des lois, des structures et des régularités inconnues à partir de données empiriques, reste prisonnier d’un paradigme étroit qui exclut toute possibilité de les découvrir. Parfois, c’est la rigidité de ses représentations ou la limitation de son langage qui le freine ; parfois, ce sont des hypothèses a priori, conscientes ou non, qui, en principe, ferment toute voie vers le succès. Dans la science moderne, l’Infatigable Chercheur dispose d’un outil sans équivalent — la théorie des probabilités et la statistique mathématique, dont la création, et surtout l’usage abusif constant, ont sans doute été inspirés par le diable en personne. Le résultat caractéristique de ses recherches est une sorte de succédané de vérité — un objet qui ressemble à une pomme, mais dont le goût n’est que du coton parfait — alors que le problème lui-même peut être posé de manière très intéressante. Pourtant, les explications complexes qui n’expliquent rien sont le fléau de notre époque, qui place tous ses espoirs dans les modèles mentaux, et surtout mathématiques.
Il ne faut pas croire que l’Infatigable Chercheur est simplement un raté. En réalité, les lois et structures prêtes à se manifester dans le plan subtil appellent et alimentent en énergie mercurienne ceux qui sont destinés à les façonner pour les rendre accessibles et compréhensibles à la société. L’Infatigable Chercheur, lui, gaspille cette énergie en vain, non seulement en « verrouillant » des lois simples et pratiques qui auraient pu résoudre efficacement de nombreux problèmes actuels, mais aussi en entravant l’organisation et l’évolution du monde subtil.
Le Chef Rigide dépense l’énergie mercurienne qui lui est allouée à créer des lois primitives et les structures rigides qui les accompagnent, déformant et détruisant ainsi de manière barbare la réalité qui lui est soumise. L’idée principale du Chef Rigide est qu’il « sait comment il faut faire » et qu’il pourra le démontrer à tous. Pourtant, il en résulte généralement autre chose que ce qu’il avait envisagé, car les lois qu’il impose à la réalité entrent souvent en contradiction flagrante avec celles qui y sont déjà présentes, si bien que le niveau évolutif de cette réalité chute brutalement. Cela se traduit, par exemple, par le fait qu’il doit renforcer sans cesse la répression en cas de désobéissance — mais même cela ne l’aide guère. Si le Chef Rigide dispose d’une involution mercurienne forte depuis l’égregore, il peut imposer son ordre malgré la résistance de la réalité, et même en la piétinant sans pitié. Cependant, il ou ses disciples devront ensuite faire face à un système dont le niveau évolutif a considérablement baissé, ou du moins est très enclin à le faire.
Le parasitisme du Chef Rigide se manifeste par la profanation du flux mercurien : ses vibrations supérieures, nécessaires à un système maîtrisé, ne lui parviennent pas, mais sont consommées personnellement par le Chef et par l’égregore rigide qui le soutient. Il ne faut pas croire que ce scénario ne s’applique qu’aux situations sociales — la même chose se produit souvent dans le monde intérieur de l’humain, lorsqu’il décide immédiatement d’imposer de l’ordre dans tel ou tel domaine de sa vie, sans avoir pris la peine de comprendre quelles lois et structures y sont déjà, ne serait-ce qu’implicitement, à l’œuvre.
L’Organisateur Adroit, dans son activité, ressemble en quelque sorte à l’Infatigable Chercheur, mais il s’occupe de projets différents. Si le Chercheur est appelé par une loi qui se manifeste, l’Organisateur est attiré par l’arôme d’une structure qui se matérialise — plus précisément, par la sensation du flux énergétique mercurien qui crée une nouvelle structure. Dès qu’il perçoit une telle source, l’Organisateur Adroit s’y précipite et demande : « Dites-moi, vous n’avez pas besoin d’un supérieur ? Sobre et bien connecté ? » — et s’il a de la chance, il se place dans une position lui permettant de contrôler le flux énergétique, et organise en premier lieu une dérivation vers sa propre poche. Ce que l’Organisateur crée ensuite, quelles structures il établit, à qui elles seront réellement utiles et quel sera son destin futur, le lecteur peut se l’imaginer à partir de son expérience personnelle.
Le Bureaucrate est probablement le type de parasite mercurien le plus connu, caractéristique des systèmes gouvernés par des lois et des structures rigides. Le Bureaucrate s’attache à appliquer strictement la loi dans la réalité,adaptée, impose sur elle des structures qui lui sont néfastes et se nourrit autant de l’énergie de son flux mercurien que de l’énergie de décomposition des structures qu’il détruit. La différence entre le Bureaucrate et l’Organisateur Adroit est fondamentale : le rôle du premier est dépourvu de tout principe créateur, il se présente comme un parasite par rapport à la structure dont il fait partie et est directement intéressé à sa préservation, protégeant celle-ci contre tout changement, qu’il vienne d’en haut (de la part de la hiérarchie) ou d’en bas (tentatives de résistance de l’environnement). Le Violateur des Possessions est un parasite mercurien, en quelque sorte l’opposé du Bureaucrate. Sa spécialité consiste à se nourrir de l’énergie mercurienne qui ordonne la vie d’autrui. On en distingue deux types — doux et dur ; la première catégorie peut être qualifiée de Sangsues, la seconde de Saboteurs. La Sangsue s’efforce de s’accrocher à votre canal mercurien et d’utiliser son énergie à des fins personnelles, sans pour autant trop contrarier vos projets ; ses actions s’inscrivent sous la bannière : « Est-ce que cela te dérange vraiment de… ? » Par exemple, vous dites que pendant la pause déjeuner vous prévoyez d’aller chercher des cigarettes, et une collègue-Sangsue, comme si de rien n’était, lance derrière vous : « Alors, en passant, tu pourrais aussi faire un saut au petit magasin d’en face et m’acheter un demi-litre d’huile, deux douzaines d’œufs ? » Dans le même style peuvent sonner les demandes de faire un détour en voiture (« ce n’est qu’un petit détour de vingt kilomètres »), d’emmener quelqu’un pour le week-end (« je ne te dérangerai pas du tout »), etc. Le Saboteur, lui, agit tout autrement. Sa méthode préférée consiste à débarquer chez vous à l’improviste, sans prévenir, au beau milieu de vos occupations, et à vous forcer à vous occuper de lui ou à résoudre ses problèmes urgents, ignorant superbement vos affaires et votre rythme de vie. Il semble même prendre plaisir à votre désarroi — et c’est bien le cas : en rompant le canal de votre soutien mercurien, il s’y accroche rapidement et, après un certain temps, repart satisfait, laissant derrière lui les ruines de votre emploi du temps.
Et l’auteur souligne à nouveau que les Violateurs des Possessions ne sont nullement des figures uniquement extérieures : dans le monde intérieur, ils se manifestent tout aussi clairement.
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Dans une union de couple, l’énergie mercurienne ordonne les relations entre les partenaires et, souvent — selon la perception subjective — leur donne un sens. Dans les relations interpersonnelles, il existe de nombreuses règles, lois et accords non écrits dont le respect permet aux partenaires de collaborer de manière constructive, même dans les situations les plus difficiles. À l’inverse, la violation de ces règles par l’un des participants détruit les meilleures relations. Ces effets se manifestent avec une intensité particulière dans une union de couple dont le thème natal présente un Mercure fort combiné à un Soleil et une Lune faibles : ici, ni l’engagement résolu d’un des partenaires ni le soin dévoué de l’un pour l’autre ne suffiront à assurer une vie normale du couple. Des frictions apparaîtront inévitablement, et la compréhension mutuelle ne s’établira pas tant que les partenaires n’auront pas clarifié leurs relations mutuelles ainsi que leurs obligations envers l’égregore du couple et envers le monde extérieur. Une telle union, surtout si elle est conjugale, consacrera beaucoup de temps et d’énergie à résoudre ses problèmes relationnels, et il lui sera totalement incompréhensible de voir comment d’autres parviennent à se mettre d’accord rapidement et efficacement, voire à vivre en harmonie sans même avoir l’air de s’accorder sur leurs points de vue, leurs pensées ou leurs actions.
Il ne faut pas croire que la voie principale et la plus naturelle de l’harmonisation dans un couple soit une répartition adéquate des tâches. Dans une certaine mesure, c’est vrai pour un couple dont Mercure est en Capricorne ; en revanche, Mercure en Cancer exigera une harmonisation émotionnelle, notamment face aux réactions aux événements extérieurs. À quoi cela ressemble-t-il en pratique ? Que le lecteur ne s’en étonne pas, mais l’égregore du couple sait aussi se mettre en colère. Si un événement désagréable ou une conversation a lieu dans le couple, une charge émotionnelle lourde se forme « dans l’air », que l’un des partenaires doit assumer et « vivre pleinement ». Si le Mercure cancérien est mal travaillé, les deux partenaires subissent cette charge, amplifiant mutuellement leurs émotions négatives ou, au contraire, rejetant chacun le fardeau sur l’autre (ce qui aboutit généralement à un conflit émotionnel). En revanche, si Mercure est bien travaillé, celui des partenaires qui est le plus à même de le supporter l’assume, tandis que l’autre l’aide partiellement ou vit ses propres émotions pour d’autres raisons.
Dans l’horoscope familial, la position de Mercure indiquera les domaines où les lois de ce micro-collectif se manifestent le plus clairement, mais où il faut aussi déployer le maximum d’efforts pour les révéler et les respecter. Dans les cas où cela ne suffit pas, Mercure indique les voies pour créer des règles, structures et coutumes locales. Dans une famille où Mercure est faible, les efforts pour instaurer l’ordre ne sont probablement pas déployés du tout, et ce problème semble ne pas exister — mais lorsqu’il surgit, même de manière aiguë, il se résout généralement de lui-même. Du moins, c’est ainsi que cela apparaît aux yeux de l’entourage, et souvent même aux membres de la famille eux-mêmes. Pourtant, ceux-ci doivent bien consacrer une certaine énergie à l’organisation et à la lutte contre le chaos, et, dans une certaine mesure, se plier aux lois de leur égregore familial, même si ces dernières ne sont ni trop rigides ni trop précises.
Un spectacle à la fois étrange et traditionnellement condamné est offert par les familles où la Lune est faible et Mercure est fort : ici, malgré un manque de soin parental et d’attention entre les membres, on observe une discipline stricte, un emploi du temps rigide, une répartition claire des tâches, etc. Le thème natal ne détermine pas en soi la qualité de la famille ou son niveau évolutif ; dans ce cas, il est important de comprendre que le respect strict de certaines lois imposées par l’égregore familial est une nécessité vitale pour la famille. Il est donc crucial de saisir quelle partie de l’énergie mercurienne familiale est consacrée à l’assimilation de ces lois, laquelle à leur correction et adaptation aux conditions spécifiques, et laquelle à leur mise en œuvre.
Un grand secours pour résoudre les problèmes de création et de maintien de l’ordre dans la famille peut être apporté par l’un de ses membres dont le Soleil, Mercure ou Mars est en aspect avec le Mercure familial. Par exemple, si dans une famille où Mercure est fort naît un enfant dont le Soleil est en aspect avec lui, on peut être certain qu’il prendra une part active à la création des structures et des règles organisant la vie familiale, et son influence se fera sentir dès la naissance (parfois même pendant la grossesse).
Dans l’horoscope d’un État, Mercure indiquera les voies et les moyens pour instaurer l’ordre dans tous les domaines relevant de sa compétence (et de son incompétence). Ce qui est peut-être encore plus important, la position de Mercure révélera les sphères et les circonstances où se manifestent les lois subtiles de l’égregore étatique, et dans une certaine mesure ethnique — celles qui sont mûres pour se concrétiser dans les décisions des parlements, des collèges et des hommes d’État. Pour ceux qui aiment s’appuyer sur l’expérience d’autrui, il est très utile de comparer l’horoscope de leur propre État (ou famille) avec celui d’un modèle choisi : l’impossibilité de transposer des structures étrangères devient parfois évidente dès le premier coup d’œil sur la position de Mercure dans l’un et l’autre thème. Par exemple, un Mercure fort dans ce signe promet (surtout lorsqu’il est bien aspecté) un système judiciaire efficace et respecté dans la société, sur lequel le gouvernement et la population peuvent compter ; à l’inverse, un Mercure faible dans un signe d’air, surtout combiné à une Lune forte, donnera un État où la prospérité, le bien-être et « l’esprit du peuple » seront considérés comme bien plus importants que l’« ordre », compris de manière assez abstraite par la population et relevant de la compétence des intellectuels (par exemple, des avocats).
La position de Mercure dans un signe déterminera le domaine où les lois de l’égregore étatique se manifestent le plus distinctement ; et ces domaines se trouvent généralement sous une attention particulière des pouvoirs législatif et exécutif, même si ces derniers ne parviennent pas toujours à expliquer pourquoi tel ou tel ordre les préoccupe — qu’il s’agisse de l’ordre dans les esprits des citoyens en lien avec l’actualité (Mercure en Gémeaux), dans le domaine idéologique (Mercure en Bélier) ou religieux (Mercure en Poissons).Mercure déterminera en grande partie la politique économique de l’État — par exemple, avec Mercure en Taureau, l’accent structurel portera sur l’amélioration du système fiscal et des investissements, en Capricorne sur l’amélioration du système de planification, en Sagittaire et en Balance sur l’augmentation de la productivité du travail, en Vierge sur la réduction des dépenses matérielles. Dans l’horoscope d’une entreprise, Mercure indiquera l’accent principal de la volonté de son égrégore, qui ordonne cette volonté, ainsi que la direction principale des efforts à déployer pour que la structure de l’entreprise et ses relations avec le monde extérieur soient suffisamment efficaces. Bien sûr, Mercure en Lion est très favorable pour un salon de coiffure, Mercure en Verseau pour un centre de consultation de niveau gouvernemental ou un service scientifique expérimental, et Mercure en Capricorne pour un bureau de traduction, mais il serait erroné de lier définitivement la position de Mercure dans un signe à l’activité de l’entreprise : il révèle des circonstances plus intimes, si l’on peut s’exprimer ainsi.
La position de Mercure dans un signe se manifestera dans le système de gestion adopté par l’entreprise, dans les noms des services et les principes non écrits de désignation de leurs responsables, voire dans les méthodes de sélection des clients et la structuration de l’interaction avec eux. Par exemple, dans une entreprise où Mercure est en Scorpion, les chances de promotion reviennent à un employé capable, par son travail et son comportement sur les plans éthérique et physique, de rehausser le ton émotionnel de l’entreprise ou des principaux collaborateurs de son administration : un costume mal choisi ou un geste trop théâtral peut lui coûter sa carrière, tout comme une plaisanterie déplacée sous Mercure. En revanche, dans une entreprise où Mercure est en Bélier, personne ne vous reprochera d’avoir effrayé un client potentiel en portant un pull trop voyant ou des chaussures dépareillées — l’important est que l’employé ait bien assimilé les idéaux de l’entreprise et sache transmettre ses objectifs principaux à son entourage ; sous cette énergie, tout s’organise naturellement, c’est-à-dire que les clients viendront conclure des affaires sans qu’il soit besoin de les convaincre davantage.
Dans une entreprise où Mercure est en Vierge, le directeur peut parfois résoudre un conflit global en déplaçant son bureau ou en nettoyant la cour d’usine, tandis que Mercure en Poissons exige un certain ordre de repentir, transformant parfois un rapport de gestion en une véritable énigme. Dans l’horoscope d’un livre, Mercure définira la structure du récit ; par exemple, un Mercure fort en fera une structure clairement perceptible, même si elle n’est pas explicitement exprimée. À l’inverse, un Mercure faible donnera un style d’écriture où le lecteur ne saura pas toujours clairement comment l’épisode actuel s’articule avec le reste du livre. Cependant, le point essentiel n’est pas la loi invisible et inexprimable (ou la structure subtile) qui se manifeste à travers le matériau du livre et s’exprime dans un certain rythme interne du roman, de la nouvelle ou du recueil de nouvelles, qui évolue d’un chapitre à l’autre et d’une partie à l’autre. Ce rythme s’exprime dans la sonorité phonétique du texte et le style des épisodes individuels — il se révèle dans les schémas d’apparition et de disparition des personnages, leurs rencontres en duo ou en groupe, les changements de décors, etc.
La position de Mercure dans un signe déterminera les formes et les circonstances dans lesquelles les structures organisant l’œuvre se manifesteront le plus clairement. Par exemple, avec Mercure en Taureau, la structure du texte apparaîtra le plus clairement dans ses divisions selon les lignes principales, qui seront probablement bien définies et séparées — ce pourrait être, disons, les destins des personnages principaux du récit. Avec Mercure en Gémeaux, en revanche, les principaux éléments structurants seront les pensées, plus précisément les interprétations des événements, et les personnages ainsi que le récit dans son ensemble seront subordonnés à une intrigue clairement formulée — comme c’est souvent le cas dans de nombreux romans policiers. Mercure en Cancer convient bien à l’organisation de la lyrique amoureuse, et en Sagittaire à celle des poèmes épiques :
« Ne serait-il pas temps, frères, de commencer
À conter l’expédition d’Igor,
Pour raconter en vieux langage
Les exploits du prince intrépide ?.. »
