Lune en Bélier
La richesse spirituelle ne s’hérite pas – il faut la dépenser en futilités. La Lune en Bélier est une personne spirituelle bien plus qu’elle ne le croit ; elle perçoit inconsciemment les situations de soin et d’aide comme des moments nécessitant un soutien spirituel, réagissant parfois avec une passion excessive et, aux yeux des autres, de manière trop abstraite. La vocation naturelle de la Lune en Bélier est d’aider les personnes dont la foi vacille – que ce soit par affaiblissement de l’idéal ou par son changement, lorsque survient le besoin de réviser la vision du monde, lorsque les valeurs autrefois immuables oscillent et révèlent de nouvelles, auparavant invisibles et suspectes au premier abord. Dans cette situation, la Lune en Bélier peut apporter une aide précieuse, avant tout en renforçant le soutien atmanique et en adaptant la lumière atmanique aux conditions buddhiques modifiées. Une Lune en Bélier non travaillée agit de la même manière, mais avec négligence, ce qui entraîne l’étiolement des valeurs nécessaires tandis que les valeurs factices gagnent des opportunités supplémentaires de développement – un problème récurrent des subventions étatiques aux secteurs déficitaires, alourdissant l’économie comme un fardeau. Le complexe principal de la Lune en Bélier est le sentiment d’une protection atmanique insuffisante de ses valeurs ; c’est, par exemple, le tourment qui ronge un interlocuteur ivre : *« Tu me respectes ? »*, c’est-à-dire : puis-je légitimement devenir une valeur de ta vie intérieure ? La Lune en Bélier doit comprendre que son propre soutien spirituel lui parvient constamment, mais de manière indirecte, par son activité active similaire envers les autres, et que les tentatives de protéger par la volonté ses valeurs à partir de son idéal échouent souvent, menant à de nouvelles déceptions : dans la vie, les gens et soi-même.
Lune en Taureau
Je ne laisse pas les circonstances me submerger ; au contraire, elles me tombent constamment dessus. La Lune en Taureau est appelée à soutenir la formation du flux d’événements lors des changements d’accentuation des valeurs, c’est-à-dire lors des virages du cap buddhique. Le changement de valeurs ne se produit jamais sans heurts, générant toujours des contradictions insolubles et des impasses qui donnent naissance (par le canal du Taureau) à certaines chaînes d’événements, sur le matériau desquelles les contradictions buddhiques sont résolues et une nouvelle direction devient possible ; la Lune en Taureau est destinée à aider à créer de telles chaînes – pour qu’elles se forment plus facilement et s’écoulent avec plus d’harmonie et de succès. La compréhension essentielle de la Lune en Taureau réside souvent dans l’idée qu’elle soutient les méditations causales en elles-mêmes, alors qu’inconsciemment, elle les relie toujours aux changements de valeurs et cherche à faire correspondre les événements aux transformations du corps buddhique, qu’elle peut ne pas remarquer consciemment (ou presque). L’occupation naturelle de la Lune en Taureau est le mécénat, c’est-à-dire le soutien de programmes prometteurs naissants (la charité est plutôt l’apanage de Jupiter en Taureau) ; elle peut devenir un excellent secrétaire ou assistant, indispensable en périodes difficiles de la vie d’une entreprise, lorsqu’elle doit changer son orientation, son profil d’activité, etc. Le complexe de la Lune en Taureau est l’incertitude quant au soutien buddhique ; ses craintes ordinaires (souvent refoulées en grande partie) sont : *« Ai-je suffisamment de talent, de diligence et d’autres vertus pour mener à bien cet événement concret ? Suffit-il d’argent pour cela, et que faire s’il n’y en a pas assez ? Pourrai-je obtenir un crédit, et si oui, pourrai-je le rembourser ? »* Le doute cardinal de la Lune en Taureau est la vérification pratique de ses valeurs : saura-t-elle les maintenir à un niveau digne ? Le soutien des valeurs d’autrui lui est souvent bien plus facile, et c’est précisément cette direction qui constitue l’axe principal de son travail sur cet aspect.
Lune en Gémeaux
Hier soir, j’ai observé le Soleil et la Lune dans le ciel simultanément et n’ai pas su trancher : est-ce un luxe déplacé ou une précaution excessive ? La Lune en Gémeaux soutient le processus de modélisation mentale des difficultés causales et des impasses – très utile pour tout commentateur d’événements et ceux qui s’adonnent à l’analyse mentale ou mathématique des processus réels, ce que l’on appelle aujourd’hui l’approche scientifique, la réflexion, etc., plutôt que des bavardages creux et des commentaires inutiles, ainsi que les sauts rapides d’un sujet actuel à un autre sans intérêt – sans effet substantiel. La Lune en Gémeaux a du mal à comprendre que les gens, en plus de l’aide dans l’analyse mentale, attendent souvent autre chose d’elle – par exemple, porter une valise ou écouter une confession ; il est évident que la Lune en Gémeaux en est capable, mais son accent principal réside dans le soutien des méthodes de réflexion sur les difficultés de la vie, et elle comprend mal que cet accent peut annihiler le sentiment et l’effet de l’aide, même si elle l’a proposée et mise en œuvre. La Lune en Gémeaux attend inconsciemment une aide précisément dans les méthodes de réflexion – elle a besoin de trouver un nouveau tournant à un sujet, de changer de perspective sur ce qui se passe, et lorsque cela échoue, elle souffre profondément et son complexe caractéristique d’incertitude quant à la justesse de sa compréhension des difficultés de la vie et des méthodes de leur analyse mentale s’intensifie. En effet, concernant ses propres problèmes, leur analyse par la Lune en Gémeaux est souvent déficiente, mais ses réflexions sur les autres personnes et situations sont souvent très précises et potentiellement fructueuses ; en prenant soin dans ce domaine d’objets extérieurs, elle gagne progressivement en confiance et en compréhension de ce qui la concerne elle-même.
Lune en Cancer
La vérité se distingue du savoir en ce qu’on ne peut en abuser. Régente, et la problématique principale du signe lunaire est ici que la personne est contrainte d’aider indirectement, par exemple en soutenant d’autres personnes ou ses propres programmes inconscients qui n’ont pas de lien direct avec ceux qui ont besoin d’aide – un cas particulièrement aigu. Les réactions émotionnelles aux événements qui surviennent sont généralement médiatisées par le mental, de sorte que nos joies et nos peines sont le reflet des méditations mentales – leurs virages, arrêts et impasses, et non des événements en eux-mêmes. La Lune en Cancer soutient la perception émotionnelle des résidus mentaux, et l’objet principal de son attention, qu’elle en ait conscience ou non, se situe dans le domaine des sentiments – les siens et ceux des autres. Pour elle, l’aide consiste avant tout en un réconfort émotionnel, en atténuant les coups et les désagréments en cherchant la meilleure, la moins mauvaise et la plus acceptable façon de percevoir émotionnellement les événements et les messages, et surtout – les inadéquations de la pensée. Dans la culture occidentale moderne, avec son accent marqué sur le corps mental, le soin naturel est plutôt celui de la Lune en Gémeaux, mais il ne fonctionne pas toujours, et alors, face à la question : que faire des résidus mentaux désagréables, ou au contraire agréables mais trop faibles, qui descendent dans le corps astral, la Lune en Cancer affaiblit les négatifs et renforce les positifs, créant pour ces derniers des conditions favorables à leur germination dans le corps astral. La Lune en Cancer est forte et pose avec acuité la question de l’élaboration de ce canal, sans quoi il engendrera, amplifiera et entretiendra une multitude de « vampires » astraux qui littéralement obstruent le canal et s’infiltrent vers le bas, dans le corps astral. Par ailleurs, les autres personnes n’ont pas toujours besoin d’un soutien émotionnel général face aux contradictions mentales et aux impasses : elles peuvent rechercher d’autres formes d’aide où les émotions sont tout à fait contre-indiquées (par exemple dans le canal du Capricorne), et la Lune en Cancer doit absolument apprendre l’art de soutenir autrui sous la forme qui leur convient. Ce n’est qu’ensuite que la Lune en Cancer a une chance de surmonter son complexe de vulnérabilité émotionnelle et de sentiment d’impuissance face à certaines subtilités et détours mentaux – lesquels exactement, indiquera la position de la Lune en maison et ses aspects.
Lune en Lion
C’est souvent les disciples qui égarent le plus sûrement du chemin.
Le soin apporté par la Lune en Lion est donné à son entourage par une sensation immédiate, car chaque acte de sollicitude est vécu émotionnellement par elle, puis transmis au corps éthérique, s’exprimant ainsi dans des sensations directes ; cela ressemble aux actions d’une poule qui rassemble ses poussins sous son aile. Les situations de soin provoquent chez la Lune en Lion une certaine excitation qu’elle libère énergétiquement, par exemple par un geste démonstratif comme une étreinte ou un serrement contre le cœur ; même dans les cas où l’aide apportée par la Lune en Lion emprunte d’autres canaux, disons ceux du Bélier ou du Verseau, il lui est difficile (et déconseillé) de retenir ce mouvement émotionnel et énergétique : ses yeux s’illuminent, et une excitation involontaire parcourt son corps, se terminant généralement par un geste physique marqué. L’un des problèmes de la Lune en Lion est de comprendre que les principaux maux des gens résident au-delà du corps éthérique et de son soutien insuffisant ou inadéquat, et que c’est en perfectionnant et en soutenant précisément les flux léonins qu’elle peut aider bien plus de souffrants. Bien sûr, la Lune en Lion n’en a souvent pas conscience, mais une sensation inconsciente la pousse : le complexe de faiblesse éthérique, ou plutôt le sentiment chronique de manque de soutien émotionnel dans ses méditations éthériques, comme si elle manquait de joie et d’enthousiasme dans les jeux sportifs, bien que rien ne le trahisse extérieurement. Il est plus facile pour cette personne de ressentir une profonde satisfaction en habillant magnifiquement ses enfants que de le faire pour elle-même — mais pour cela, elle doit apprendre, dans de tels cas, à ne pas envier, mais à se réjouir éthériquement avec eux.
Lune en Vierge
J’essaie de regarder l’essence, mais je bute sans cesse sur le corps physique. La conception du soin dans l’inconscient de la Neuvième Lune est fermement attachée au plan physique, ou plutôt au geste ou au déplacement préparé de manière éthérique. Dans sa version travaillée, cela peut donner une épouse idéale à bien des égards, qui accompagne son mari au travail avec soin, maintient la maison et les enfants en parfait ordre, excelle en cuisine, etc. — mais peu d’hommes seront capables de percevoir et de ressentir, derrière ses actions purement physiques, le soin aux plans supérieurs, comme la compréhension et le soutien spirituel. Et la Lune en Vierge elle-même a du mal à s’habituer au fait que le soin purement physique peut ne pas être aussi essentiel pour les autres, et surtout — que cela ne lui suffit souvent pas à elle-même. Une autre difficulté de la Neuvième Lune réside dans le fait qu’elle a elle-même besoin d’un niveau assez élevé de soin physique, dont une partie elle peut assumer, mais une autre non, et dans ce cas, ses efforts directs sont inefficaces, voire nuisibles. C’est pourquoi elle doit déterminer, et assez précisément, quelle partie du travail d’organisation et de soin du plan physique et du corps (ainsi que des corps de son entourage) lui est personnellement destinée par le karma, et quelle partie revient au reste du monde. Si la Lune en Vierge se met à faire le travail des autres, ses forces (éthériques, puis spirituelles) s’épuisent rapidement, et elle (subjectivement, et souvent objectivement) sombre dans le chaos et la saleté. Cette menace plane toujours sur elle, formant un complexe caractéristique (souvent inconscient) de la Neuvième Lune, que l’on peut formuler ainsi : « Il me manque le temps, les forces et l’aide extérieure pour instaurer la propreté et l’ordre nécessaires dans mon corps physique et dans la zone du monde extérieur où je vis et pour laquelle je suis responsable. »
Lune en Balance
Une personne faible est celle sur qui l’on peut gaspiller inutilement autant de forces que l’on veut. La forme la plus naturelle de l’expression du soin par la Lune en Balance est le soutien de la santé ; que ce ne soit pas une mince affaire, le problème standard
l’incantation que nous adressons en premier lieu à nos connaissances lors d’une rencontre : « Bonjour ». La Lune en Balance comprend parfaitement qu’on ne peut pas acheter la santé, car celle-ci résulte dans une large mesure d’efforts actifs, équilibrés et précis, avant tout liés au corps physique, mais orientés vers l’éthérique : une alimentation correcte, des exercices physiques systématiques, un mode de vie régulier, etc. — et dans tout cela, elle se révèle intuitivement excellente, devenant, avec un peu d’application, une bonne spécialiste du bien-être, non seulement pour les individus, mais aussi pour les groupes ou, disons, l’économie d’un pays. L’un de ses défauts réside dans l’absolutisation inconsciente du type de soin qui lui est propre, liée notamment au fait que toute sollicitude envers elle est perçue en grande partie à travers la modification de son tonus : un soin adéquat lui redonne de la vitalité, comme si elle venait de rentrer d’une cure en montagne, tandis qu’un soin inadéquat la laisse sans énergie.
Il est important pour la Lune en Balance d’apprendre, d’une part, à respecter ces réactions physiologiques, en comprenant leur sens caché, et d’autre part, à prendre en compte le fait que les autres peuvent être organisés tout autrement et avoir des besoins de soutien bien différents des siens. Les complexes de la Lune en Balance sont très particuliers : il peut s’agir, par exemple, d’un ressentiment envers le destin (ou l’épouse) pour un repas insuffisamment savoureux ou nourrissant, ou pour un temps de vacances ou de cure trop court ; de plus, pour les Balance lunaires, la motricité est essentielle, et souvent, en négligeant leurs aptitudes et compétences motrices, elles deviennent raides et maladroites dans leurs mouvements, ce qui nuit gravement à leur santé et engendre des complexes inconscients ainsi que des jeux psychologiques dans le mariage du type : « Sans toi, je danserais tous les jours ! »
Lune en Scorpion
Il faut vivre avec une personne de telle sorte que, en la quittant, elle soupire non seulement de soulagement. Cette position offre un type de soutien émotionnel très important, puisant ses racines dans les profondeurs biologiques de l’être humain, et de nombreux problèmes sont liés à son absence ou à sa mauvaise qualité. Le Scorpion lunaire perçoit inconsciemment que le principal moyen de soutenir une personne consiste à renforcer sa sécurité émotionnelle et son potentiel astral profond, ce qui s’obtient avant tout par une inactivité bioénergétique. Malheureusement, dans la culture moderne, la notion de « santé » comme haut potentiel bioénergétique est pratiquement absente, du moins en dehors de domaines très spécialisés comme le sport, et a été remplacée par une idée floue d’absence de maladie. Pourtant, « la maladie » est largement un phénomène mental, voire bouddhique, et non seulement un symptôme pathologique éthérique ou physique. Le Scorpion lunaire peut beaucoup pour atténuer ce dernier et le transformer en une maladie sociale à part entière (c’est-à-dire causale, mentale et astrale).
Cependant, la principale capacité du Scorpion lunaire n’est pas tant de protéger une personne des effets bioénergétiques négatifs que de transformer les moindres joies éthériques en fondement d’un équilibre émotionnel durable : une promenade en forêt, par exemple, devient une source inépuisable de bonne humeur pour au moins une semaine. En revanche, si le Scorpion lunaire est mal travaillé et que la personne ne prête pas attention à ses effets spécifiques, il peut créer un terrain astral riche mais catastrophiquement empoisonné, où toute contrariété bioénergétique, dont personne n’est à l’abri, devient une source inépuisable de méchanceté : si quelqu’un se cogne le coude (sans parler de marcher accidentellement sur son pied), mieux vaut immédiatement sortir les saints pour ne pas avoir à rougir devant eux.
Il est vrai qu’il n’est pas si difficile d’améliorer, ne serait-ce que temporairement, le caractère du Scorpion lunaire : le plus souvent, son humeur s’améliore radicalement après une bonne nuit de sommeil (et un réveil spontané), un bon bain, ou après un certain temps (nécessaire à la digestion) après un repas savoureux, mais pas trop lourd, etc. Pourtant, le Scorpion lunaire est convaincu inconsciemment que cette approche peut s’appliquer à n’importe qui, mais il se trompe. Son complexe : on le traite mal (bioénergétiquement), et c’est pourquoi il n’a pas la force d’être de bonne humeur.
Lune en Sagittaire
Si un artiste n’a pas d’univers intérieur, il représente la réalité objective. En général, la Lune montre le type de public, de groupe ou d’entourage. La Lune en Sagittaire aime écouter un concert de chansons ou, dans une autre situation, chanter avec enthousiasme un hymne — celui d’une école, d’une équipe de travail ou d’un État. Le Sagittaire lunaire comprend l’aide avant tout comme le soutien d’un certain état d’esprit, et considère la méditation émotionnelle bien menée comme le principal moyen d’y parvenir. Un tribun populaire qui se respecte doit avoir sa Lune en Sagittaire, ou du moins un aspect en harmonie avec ce signe, sinon il lui sera difficile d’accéder à l’inconscient collectif à travers un discours enflammé lors d’un meeting. Le Sagittaire lunaire a aussi son revers de médaille : il peut devenir un type plutôt morose, mentalement aigri ou radicalement nihiliste dans ses fondements intellectuels profonds. Cela se produit lorsque le canal est mal conscientisé et travaillé, et que les énergies lunaires ne nourrissent que les fruits négatifs des méditations émotionnelles, rendant l’esprit globalement désagréable, froid, et dans le meilleur des cas enclin à une satire mordante, ou dans le pire, à une moquerie grossière de tout ce qu’il rencontre.
L’instinct du Sagittaire lunaire lui dit qu’il faut aider les gens (et même les organisations) en fertilisant leur terre mentale par l’amélioration de leur humeur, et il lui est très difficile de comprendre qu’ils (les gens et les organisations) peuvent avoir besoin d’autres types de soutien, parfois totalement déconnectés des émotions ou de la manière de penser. D’un autre côté, toute aide qui lui est apportée se traduit par un effet positif.
changement de son humeur ou renforcement de son potentiel mental, dont le Sagittaire lunaire a constamment besoin, mais il est incapable de s’apporter lui-même une aide complète et suffisante. C’est lié à son complexe inconscient — le manque de confiance en sa capacité à structurer mentalement les sentiments qui mûrissent, qu’ils soient les siens ou ceux des autres. Ses pensées lui semblent insuffisamment profondes et autoritaires, déconnectées de la chair émotionnelle vivante de l’existence.
Lune en Capricorne
En quoi consiste la maladie de mon époque ? Une névrose du matérialisme accompagnée de symptômes athées. Cet aspect donne, dans le meilleur des cas, une personne très pragmatique en interne, et dans le pire, un râleur insupportable et une entrave chronique au mouvement de l’équipe. La Lune en Capricorne soutient les conclusions, c’est-à-dire les fruits des méditations mentales, en les transformant en terreau pour une activité future concrète — externe ou interne. Par exemple, si une décision de voyager est prise, il commence à se préparer — et cela peut se faire de différentes manières : soit en sortant immédiatement tous les objets nécessaires (et inutiles) pour le voyage et en les entassant au milieu de la pièce, formant un énorme tas avec lequel il est impossible de savoir quoi faire ensuite (typique du carré non travaillé de la Lune), soit en soutenant la méditation mentale (discuter des plans de voyage) jusqu’à ce que devienne clair ce qui doit être emporté, et une liste ordonnée et limitée d’objets nécessaires apparaîtra comme par magie, accompagnée de notes spéciales indiquant quoi et où il faut encore se procurer et comment tout ranger (trines de la Lune en Capricorne au Soleil en Vierge).
Le défaut (même d’un aspect travaillé) réside dans le fait que la Lune en Capricorne est trop concrète dans sa conception de soutien, et comprend mal ce qu’est, par exemple, un soutien émotionnel ou spirituel. Bien sûr, dans l’un et l’autre cas, comme toute autre personne, il en a parfois besoin, mais il doit se présenter sous une forme capricornienne compréhensible pour lui, c’est-à-dire comme une aide à la prise de décisions concrètes. Ici, ses demandes peuvent être mal interprétées, et lui-même, recevant par exemple une aide émotionnelle ou éthérique, peut tout simplement ne pas la remarquer. Progressivement, son soutien constructif sera utilisé avec plaisir par tous ceux qui en auront l’occasion. Le problème est le même que pour les autres signes lunaires : comprendre que les autres personnes sont parfois organisées de manière totalement différente et ont besoin (et peuvent offrir) des formes d’aide qualitativement différentes.
Le complexe de la Lune en Capricorne est le doute quant à la suffisance de ses efforts mentaux pour soutenir pleinement le flux causal, ou, plus simplement, l’incertitude face à l’avenir, la crainte de faiblesse dans des situations imprévues et non anticipées à l’avance.
Lune en Verseau
Lecteur ! T’es-tu détaché du monde environnant ? En soi, le canal du Verseau sert à cultiver le sol bouddhique sur la base d’intrigues causales achevées, par exemple, à tirer des conclusions existentielles sur ses valeurs à partir d’une expérience de vie concrète. La Lune aide en cela en créant un sol luxuriant et abondant — la question ne porte que sur sa qualité. La tentation de la Lune verseau consiste en des généralisations « bon marché » trop ambitieuses, lorsque sur la base d’un petit fait on tire une conclusion sérieuse, souvent idéologique, qui ne résiste clairement pas à la critique — mais les valeurs bouddhiques, en tant qu’existentielles, ne peuvent être approchées ni déplacées par une analyse mentale. Cependant, elles peuvent aussi être factices, mais cela n’est généralement pas compris par la personne immédiatement, mais seulement après qu’elles se révèlent dans de longues chaînes causales très disharmonieuses.
La Lune en Verseau est donc très encline à créer des valeurs factices — ou plutôt, au lieu de former un sol bouddhique plein, elle produit une roche stérile sur laquelle ne poussent et ne fleurissent que des mauvaises herbes. Le rôle d’aide standard de la Lune en Verseau est celui d’un mentor, d’un sage, un certain Socrate des « Dialogues » de Platon, qui par des questions habiles et des conseils incite ses protégés à tirer les bonnes conclusions générales sur l’ordre du monde et leur place en lui. À un niveau élevé de travail de l’aspect, cela peut signifier beaucoup, par exemple, la capacité à ajuster avec précision et à soutenir les orientations de valeurs, mais au niveau le plus bas, cela se résume souvent à de la démagogie ou, pire, à de la moquerie : « Lui, au lieu d’aider et de soutenir, me fait la morale ou s’adonne à des bavardages généraux ?! » En même temps, la Lune en Verseau a souvent besoin précisément d’un tel soutien, c’est-à-dire qu’elle a un besoin vital d’aide pour une perception existentielle correcte des intrigues achevées et pour corriger le système de valeurs — mais cela ne signifie pas qu’elle est prête à l’accepter, même si cette aide est compétente et correcte. D’un autre côté, le soutien qui lui est proposé doit toujours avoir une teinte philosophique et généralisante (« Je répare le câblage électrique et en même temps j’exprime mon approbation de ton attitude envers le ménage en général »).
Le complexe caractéristique de la Lune en Verseau est la peur de l’insuffisance de la base causale de ses positions et valeurs ; un sentiment du type : « Peu importe mes efforts, je ne pourrai jamais m’approcher suffisamment de mon objectif ; mes efforts sont toujours insuffisants pour réaliser mes plans, développer mes vertus et manifester mes talents. »
Lune en Poissons
Je n’ai trouvé ma place dans la vie qu’après avoir été jeté à la poubelle. La forme naturelle de soutien dont les Poissons lunaires ont besoin et qu’ils donnent est purement mystique, mais ils ne le réalisent pas immédiatement. Le sens de l’aspect est un soutien direct de la mission, ou plutôt, la fertilisation du sol atmique sur la base des métavaleurs produites par les expériences intérieures — c’est-à-dire les conclusions subtiles d’une personne sur la nature de ses orientations de valeurs et leur dynamique nécessaire. Le plus souvent, les métavaleurs sont créées avec difficulté et sont prises de conscience lentement et encore loin d’être pleinement. C’est pourquoi le soutien des Poissons lunaires est perçu comme purement spirituel : la personne se sent un peu mieux en général, la vie acquiert un sens plus global et une cohérence, parfois elle est partiellement remplie d’une lumière indicible dans laquelle émergent des contours flous du global. Tout cela, dans notre époque fondamentalement athée et volontariste, est très peu valorisé, voire pas remarqué du tout, et les Poissons lunaires ne prêtent souvent pas une attention sérieuse à l’aspect spirituel de leur aide aux autres — bien qu’ils en souffrent eux-mêmes, sans comprendre pourquoi, si cette aide est perçue de manière trop concrète et terre-à-terre. À leur tour, les autres, ne comprenant pas de quoi il s’agit, peuvent parfois reprocher aux Poissons lunaires une odeur mystique-spiritualiste et un certain flou dans leur style d’aide — mais là, on ne peut plus rien y faire : même en tendant simplement la main ou en acceptant une tasse, la Lune en Poissons le fera avec une spiritualité indicible.
Son complexe inconscient, ou plutôt, dans ce cas, une mélancolie cachée et une tristesse, réside dans l’insuffisance du soutien de son sentiment religieux ou de son sentiment de mission à travers le mouvement de ses valeurs, vertus et principales réalisations personnelles : tout ce que la Lune en Poissons possède ici ne lui suffit pas pour se voir aux pieds de Dieu, et ne lui suffit pas pour se voir aux pieds de Dieu, et ne lui suffit pas pour se voir aux pieds de Dieu. Comme David qui prie dans la caverne : « De ma voix j’ai crié vers l’Éternel, de ma voix j’ai supplié l’Éternel. J’ai répandu devant lui ma plainte, j’ai manifesté devant lui ma détresse. Quand mon esprit défaillait en moi, Tu connaissais ma voie. Sur la route où je marchais, ils m’ont tendu un piège. Regarde à ma droite, et vois : personne ne me connaît. Tout refuge m’est enlevé, personne ne prend soin de mon âme. Je crie vers Toi, Éternel : Je dis : Tu es mon refuge, mon partage dans la terre des vivants. » (Psaume 141:1-7)
Chapitre 3
MERCURE
Phase manipurna de l’évolution du principe énergétique. Gouverne les Gémeaux et la Vierge.
Mots-clés : structuration ; organisation ; loi.
« Dieu fit donc l’étendue, et il sépara les eaux qui sont au-dessous de l’étendue d’avec les eaux qui sont au-dessus. » (Genèse 1:7)
Ainsi, l’objet est créé et son existence est soutenue ; il semblerait que l’énergie solaire et lunaire réunies soient tout à fait suffisantes pour l’existence. De quoi d’autre a-t-on encore besoin ?
L’expérience montre que tout objet réel se compose d’éléments suffisamment distincts — tant par leur apparence que par leurs fonctions ; de plus, lors de la création d’un objet ou d’un système plus ou moins complexe, il s’avère nécessaire de prévoir une certaine structure, c’est-à-dire une subdivision en parties et un schéma d’interaction entre celles-ci. La première idée que l’on se fait d’une énergie donnée émerge dans les situations où elle vient à manquer, et pour ce qui est de Mercure, il n’est pas besoin d’aller bien loin pour en trouver des exemples. L’ordre ! Combien de personnes (et d’organisations) dans le monde pour qui ce mot sonne comme un rêve inaccessible et un idéal inatteignable… Pourtant, rares sont ceux qui prennent au sérieux l’énergie de la structuration comme une force autonome et nécessaire pour contrer les forces chaotiques. La conscience collective a tendance à croire que l’ordre doit parfois être rétabli, puis qu’il se maintiendra de lui-même, du moins pendant un temps, avant qu’il ne faille répéter l’opération : remplacer un gouvernement corrompu, emprisonner les voleurs, exiler les parasites à cent kilomètres (ou plus) et sermonner les fonctionnaires pour les millions de roubles de dommages moraux causés. Pendant ce temps, la notion d’ordre, ou, pour employer un langage plus scientifique, de structure, est bien plus complexe que ne le laissent supposer les classifications ou les hiérarchies qui en sont généralement données, même si celles-ci ne sont pas toujours aussi simples en pratique qu’en théorie.
En général, lorsqu’on parle d’ordre, on évoque le respect d’une loi qui soumet une partie de la réalité à son autorité ; cette loi, quant à elle, est conçue comme une réalité plus subtile, généralisant ce qu’elle régit. Ainsi, les relations entre la loi et la réalité qu’elle domine ressemblent fortement à celles qui existent entre un modèle et son original, et toute personne ayant travaillé professionnellement sur la modélisation (ce qui, au sens large, concerne presque toute la science et une grande partie de la technique) sait que ces relations sont ambiguës et problématiques.
Dans la paradigme traditionnel « scientifique » (ou « corpusculaire »), il existe deux activités opposées et incompatibles : la première consiste à rechercher, ou « découvrir », les lois « objectives » déjà présentes dans la nature, ce qui permet de révéler un ordre latent mais bien réel ; la seconde, quant à elle, relève d’une volonté (autonome) d’établir une loi et d’adapter la réalité à celle-ci, à l’image de ce qui se fait dans les États modernes : le pouvoir législatif (le parlement) adopte les lois, tandis que le pouvoir exécutif (le président et le conseil des ministres) les applique ou veille à leur application. En revanche, dans la paradigme holographique, ou « ondulatoire », moderne, la différence entre ces deux activités — à savoir la découverte de lois « objectivement » existantes et l’établissement autonome de celles-ci là où c’est possible (par exemple, l’adoption d’un statut d’organisation ou la priorisation des achats dans un foyer) — devient moins marquée, voire s’estompe complètement, parfois.
C’est ce processus dont parlait, au début du XXe siècle et principalement sur le plan atmique, le philosophe russe Nikolaï Berdiaev : la co-création de l’homme et de Dieu, chacun ayant besoin de l’autre. Si l’on considère que la création des lois, que l’homme découvre progressivement, fait partie intégrante de l’activité divine, alors la paradigme holographique exige également que le chercheur (ainsi que toute une époque) influence en retour les lois qu’il découvre, reflétant ainsi sa propre individualité unique. Le fait que l’individualité du chercheur (ou du penseur) influence les formes extérieures dans lesquelles il exprime les lois qu’il découvre est évident ; pourtant, son impact sur celles-ci est probablement bien plus profond. Cependant, certaines circonstances, tant d’ordre principiel que psychologique, empêchent de le percevoir — tant pour le découvreur lui-même que pour l’humanité reconnaissante. L’auteur reviendra sur ce point plus tard, mais souhaite d’ores et déjà souligner que les lois existent non seulement dans les sciences exactes, mais aussi dans d’autres disciplines, ainsi que dans des activités non scientifiques ou antiscientifiques, et qu’elles ne sont pas toujours découvertes et formulées comme le font les manuels de géométrie scolaire.
Il existe également des découvertes qui ne sont reconnues et formulées comme telles que bien plus tard, après leur assimilation, et les nouvelles lois se manifestent indirectement à travers les activités concrètes de leurs découvreurs, qui s’avèrent étrangement efficaces, au point que même les imitations éloignées de l’exemple initial rencontrent un grand succès. Ainsi, il existe des écrivains pour les lecteurs et des écrivains (surtout des poètes) pour les écrivains, et cette seconde catégorie s’attache souvent à créer de nouvelles manières d’écrire, dotées de leurs propres lois bien définies, mais généralement difficiles à exprimer avec précision. Ces lois ne peuvent être démontrées que de manière indirecte, en produisant un ensemble suffisamment vaste de textes soumis à ces règles et capables d’exprimer ce que les méthodes connues ne permettent pas de transmettre.
Quelles sont donc les circonstances qui empêchent le découvreur de prendre conscience de l’ampleur de son influence personnelle sur le monde en général et sur la loi qu’il découvre en particulier ? La première, et la plus subjective, réside dans le fait que toute personne s’investissant intensément dans une entreprise sérieuse et immergée dans un flux informationnel et énergétique intense cherche, consciemment ou non, à se connecter directement au corps et au plan atmique. Lorsque cette connexion se produit sous la forme d’un miracle — causal (premier ordre) ou direct (transmission directe du plan atmique au mental) —, elle ressent en elle une participation divine, entend le bruissement des ailes de la Muse, la voix de son daimôn, le hennissement de Pégase, etc. — en tout cas, elle éprouve une certitude absolue d’être associée à ses pensées, à ses actes et à sa création en général, à une entité supérieure objective et indépendante d’elle-même. De nos jours, on peut parler non pas de Muse, mais d’énergie archétypale, de l’inconscient collectif, de l’Esprit cosmique, des hiérarques de Shamballa, ou, en dernier recours, des frères aînés de l’espace. Quoi qu’il en soit, les représentations modernes de l’homme sur lui-même sont telles que le soutien atmique direct, sans lequel aucune entreprise difficile n’est possible, est généralement perçu comme une intervention extérieure indépendante de sa volonté, ce qui, sans aucun doute, inspire de la modestie au créateur, mais dans bien des cas et bien des relations, l’éloigne considérablement de la compréhension de la nature de cette aide inattendue.
La deuxième raison pour laquelle le découvreur d’une loi de la nature lui semble indépendante de son maintien est étroitement liée à la première et réside dans le fait que le corps et le plan atmique individuel sont bien plus étroitement liés que, par exemple, le corps mental. Cette connexion fait que si la découverte d’une loi ou la création d’une nouvelle structure constitue un moment essentiel de la mission de l’homme (et sans cela, c’est-à-dire sans la sanction atmique, aucune découverte sérieuse n’est possible), elle imprègne imperceptiblement l’ensemble du corps atmique, et donc aussi le bouddhique et le causal, traditionnellement considérés comme plutôt chaotiques.
Et soudain, il s’avère que les circonstances mêmes qui semblaient aléatoires — souvent contre la volonté consciente de l’homme — s’organisent de telle sorte que la découverte lui tombe littéralement dans les mains — bien sûr, sans une intervention directe de la Providence, rien ne serait possible. De plus, le corps atmique individuel est bien plus étroitement lié au plan atmique environnant que, par exemple, le corps causal au plan causal, et c’est pourquoi les personnes dont la mission est très ciblée ont souvent l’impression que le monde ne fait que s’occuper d’elles et ne se préoccupe de rien d’autre (même s’il tente maladroitement de faire semblant du contraire), les soutenant de toutes ses forces ou s’y opposant désespérément, cette résistance étant souvent perçue comme personnelle. Il est alors clair que ce n’est pas moi seul qui lutte contre eux, qui m’ont harcelé et cherché à me détruire, si ce n’est la puissante assistance des légions angéliques qui m’a fourni force, savoir, méthodes, compétences, et qui suis-je, comparé à eux ?
La troisième raison pour laquelle l’homme et la société sous-estiment le rôle de l’individualité dans la découverte des lois « objectives » réside dans l’accentuation excessive, généralement admise mais non fondée, de la notion même d’« objectivité » en ce qui concerne la connaissance des lois et des structures.Si j’ai eu la chance de découvrir une loi naturelle objective, je peux bien sûr m’en réjouir et même en être fier, mais qu’en est-il de mes qualités personnelles : taille, poids ou confession ? Une loi objective est objective précisément parce qu’elle est indifférente à qui la découvre ou l’utilise — elle est égale pour tous. Que se passerait-il si une personne parvenait, par divers moyens — des plus simples aux plus subtils — à neutraliser l’influence de l’inconscient collectif, effaçant ainsi toute différence entre les individus ? Le monde qui s’offrirait à un tel individu, rapidement étiqueté comme « idéaliste subjectif », ne serait peut-être pas aussi universellement logique et valable pour tous, mais il serait bien plus varié, et surtout, plus compréhensible et maîtrisable.
Si l’on adopte une position universaliste, objectivement humaine et collective, il ne reste plus qu’à attendre patiemment que les lois du monde soient connues à un point tel que ma vie privée, tant extérieure qu’intérieure, devienne une conséquence évidente et transparente des vérités universelles découvertes par les géants de la pensée et les titans de l’esprit. Malheureusement, on peut très bien mourir sans avoir atteint cette lucidité, dans l’ignorance inconsciente et le péché impénitent.
En revanche, si l’on se place — même inconsciemment — sur le terrain où l’humain ne se contente pas de subir les lois de l’existence, mais contribue activement à les façonner, voire participe à une véritable co-création législative avec le monde subtil, alors on reçoit rapidement un retour : on entre dans une réalité bien plus tangible, où se révèlent à la fois les limites de cette capacité à légiférer et les voies pour les dépasser. Une loi s’impose d’autant plus facilement qu’elle ne contredit pas celles déjà établies ; plus ses structures sont souples, moins elles suscitent de résistance. Le plus difficile est d’instaurer, d’introduire et de respecter des lois dans des domaines où s’affrontent des égrégores antagonistes — là, l’initiateur s’expose à un feu croisé (justifié ou non, il est en tout cas coupable d’imprudence et de négligence envers sa propre activité législative).
Plus l’énergie mercurienne d’un individu est élevée, plus s’étend le champ d’action des lois du monde subtil qu’il peut influencer — et qu’il est capable de saisir. À un certain niveau, il peut même agir sur de grands égrégores sociaux, en modifiant leur structure, leur niveau évolutif et leurs modes d’interaction avec les humains. Ainsi, dans la réalité subjective, l’humain devient en grande partie l’auteur des lois qui la régissent, lesquelles peuvent différer radicalement de celles qui gouvernent les réalités subjectives d’autrui ou les « lois objectives » s’appliquant à de vastes collectifs.
L’idée selon laquelle les lois objectives s’appliquent uniformément à tous est superficielle : en se reflétant dans les réalités subjectives, elles engendrent des lois subjectives radicalement différentes, avec lesquelles l’individu interagit en réalité. Dans le domaine subjectif, la distinction s’estompe entre les lois strictement objectives, qu’il convient de découvrir avec respect et de respecter scrupuleusement, et celles que l’on crée volontairement, que l’individu (ou le collectif) peut façonner à sa guise.
La position la plus cohérente, semble-t-il à l’auteur, consiste à voir dans la découverte et la création des lois de la réalité subjective un processus évolutif essentiel de l’humain. Certaines structures présentes dans la vie lui sont claires et utiles, d’autres claires mais incommodes, d’autres encore obscures mais commodes, et enfin, certaines sont à la fois obscures et incommodes. Face à ces deux dernières catégories, l’humain cherche à agir : les comprendre et les transformer. La difficulté, voire l’impossibilité de nombreux projets tient souvent au fait qu’ils contredisent les lois subjectives déjà en place chez l’individu — en brisant des structures qu’il ne perçoit pas directement, mais qu’il ressent indirectement. Dans de tels cas, l’humain reçoit une impulsion à se transformer, ou du moins à étudier ces structures et les lois qui les sous-tendent avec une attention accrue : l’énergie de Mercure s’éveille en lui.
***
L’énergie solaire dit à l’objet : « être », le distingue du monde environnant et, ce faisant, l’oppose à lui ; l’énergie lunaire assure l’existence réussie de l’objet, tandis que l’énergie mercurienne lui confère une structure, l’ordonne et le soumet à certaines lois. Il va de soi que cette structuration et ces lois se manifestent aussi dans le monde extérieur, qui renvoie à l’objet une interaction conforme à sa propre structure et à des lois similaires. Pourtant, tout cela ne devient pas immédiatement évident : les lois et les structures ne révèlent pas d’emblée leur présence ; au contraire, elles se dévoilent progressivement, à travers des signes indirects, permettant à l’humain de saisir le sens des contraintes structurelles et des lois, tout en les modifiant substantiellement. En approfondissant la vérité, il la découvre et la développe, s’intégrant ainsi de manière significative au processus évolutif. N’est-il pas naturel que le chemin vers elle soit semé d’obstacles et de culs-de-sac ?
***
Lorsqu’on parle de lois et de structures, il faut toujours garder à l’esprit leur caractère limité. Toute règle admet des exceptions — plus précisément, il existe un domaine où elle s’applique, une zone frontalière où elle devient douteuse, et au-delà, elle est erronée ou absurde. Il en va de même pour les structures : d’un certain point de vue, elles sont essentielles ; d’un autre, elles le sont moins ; et d’un troisième, elles semblent inexistantes. Ainsi, la chirurgie philippine considère la médecine occidentale, et les dissidents de tous bords remettent en question les structures sociales rigides qui dominent la majorité des citoyens. Autre exemple : la structure de l’organisme, évoquée dans ces livres, avec ses sept corps et ses douze canaux de liaison — pour certains, elle apparaîtra commode et efficace, ils l’adopteront et elle deviendra bientôt une réalité tangible ; pour d’autres, elle ne sera qu’un outil occasionnel ; quant au troisième, elle lui semblera trop rigide (ou, à l’inverse, trop floue et indéfinie), et il la rejettera, la jugeant illusoire.
La loi et la structure fonctionnent comme le squelette du corps physique : d’un côté, elles en limitent les mouvements ; de l’autre, elles en assurent la cohésion et permettent un niveau d’existence de base, évitant que le corps ne se désagrège et lui permettant des déplacements élémentaires. Tant qu’il n’y a pas de structure, c’est le chaos ; lorsqu’elle apparaît, elle aide d’abord, puis finit par freiner le développement — ce qui est mauvais si l’on considère comme idéal une progression rapide et linéaire vers un but. Pourtant, l’évolution n’est pas linéaire, et chaque objectif atteint perd beaucoup de sa valeur avec l’apparition du suivant. Bien qu’il soit difficile de s’y habituer, il faut s’en souvenir.
***
Les structures propres aux différents corps subtils diffèrent par leur nature. Ce thème reste aujourd’hui presque inexploré, bien qu’il soit, selon l’auteur, d’une grande actualité. C’est pourquoi il exposera quelques-unes de ses réflexions à ce sujet, sans prétendre pour autant en offrir une analyse exhaustive. Les structures atmaniques présentent un haut degré de cohésion et d’abstraction auquel les langues naturelles (et artificielles) ne sont pas adaptées. Toutes les tentatives des mystiques pour décrire leurs impressions lors de l’ascension vers le corps atmanique se heurtent à l’inadéquation des mots, concepts et images ordinaires.
L’une des principales sensations atmaniques est l’unité et la communauté de destin entre l’homme et le monde, l’unité de l’espace et du temps, la proximité d’objets et de phénomènes qui semblent, à première vue, infiniment éloignés d’elle. L’image orientale préférée illustrant, sur le plan atmanique, la relation entre l’homme et le monde (Dieu) est celle de la vague dans l’océan… Les structures et les lois de l’objet sont étroitement liées au système symbolique par lequel elles sont décrites. Pour le plan atmanique, les symboles caractéristiques résistent à une décomposition sémantique ; des exemples typiques en sont la division chinoise ancienne du monde en principes féminin et masculin, interpénétrants, le yin et le yang, ou encore l’unité trinitaire du christianisme. Lorsque l’homme souhaite désigner le plan atmanique dans le langage, il le fait avec une vénération sacrée et prononce les mots comme s’ils étaient écrits avec une majuscule : Fidélité, Service, Bien, Vérité, etc., tout en éprouvant une grande difficulté à les associer en phrases : toute concrétisation du sens atténue les vibrations vers le plan bouddhique, causal ou même mental. Les objets atmaniques se caractérisent par leur abstraction, leur totalité et leur universalité — chacun d’eux peut s’appliquer à n’importe quel domaine de valeurs, être simultanément une partie du monde, une vision du monde dans son ensemble et son reflet symbolique. De plus, chaque objet atmanique (et les relations entre objets) est unique — il n’en existe pas deux identiques. C’est pourquoi une foi universelle ne peut jamais servir de clé pour accéder au plan atmanique, c’est-à-dire à une communication directe avec Dieu ; pour y parvenir, l’homme doit fournir des efforts personnels supplémentaires, dont la nature ne peut être trouvée que par lui-même, et il en va de même pour la recherche de l’idéal ou de la direction principale de sa voie de vie.
En général, il existe de nombreuses structures atmaniques : chaque religion, dans sa partie ésotérique, crée un langage atmanique particulier, et les philosophies religieuses tentent de faire de même, mais ces langages se transmettent mal à travers le plan mental (notamment par le biais de livres, qui y sont très attachés) et perdent progressivement leur force ; de plus, le plan atmanique lui-même évolue avec le temps (ou plutôt, sa perception par les hommes change), et les langages autrefois efficaces vieillissent ou, du moins, nécessitent une refonte et une réinterprétation substantielles. Aujourd’hui, à l’aube de l’ère du Verseau, une restructuration intensive du plan atmanique, de ses structures et de ses lois est en cours, et ce domaine de connaissance attend impatiemment ses chercheurs.
Les structures bouddhiques offrent à leur corps et à leur plan un niveau de cohésion bien moindre que les structures atmaniques ; ainsi, chez l’homme (ou une entreprise, un État), surgit même la tentation de séparer complètement certains objets bouddhiques des autres, par exemple en formant un système de valeurs par fragments, sans tenir compte de leurs liens mutuels. En général, dans le corps bouddhique, le point de convergence se fixe plus souvent et persiste plus longtemps que dans le plan atmanique, et le langage naturel s’adapte bien mieux à la description des objets boudhiques qu’atmaniques, de sorte que les premiers émergent souvent des profondeurs de l’inconscient, ce qui n’est pas le cas des seconds. Les vertus, les péchés, les talents, les habitudes tenaces et les traits de caractère, les valeurs fondamentales et les positions de vie s’expriment parfaitement par des mots, mais les principes de leurs interconnexions, influences mutuelles et limitations restent aujourd’hui un domaine de connaissance presque inexploré.
Les clés du corps bouddhique résident, selon les chiromanciens, dans les lignes de la main ; il est frappant de constater que les livres de chiromancie sont presque exclusivement rédigés en termes bouddhiques (une descente au niveau causal et la prédiction d’événements concrets nécessitent une préparation spéciale et ne sont accessibles qu’à quelques adeptes). Il est tout à fait possible que l’iris de l’œil renferme des informations sur les structures atmaniques, mais elles ne pourront être déchiffrées qu’une fois créé un langage permettant de les décrire.
Si la structure du corps atmanique peut être comparée à un cristal unique, celle du corps bouddhique ressemble en partie à un sapin, dont le tronc symbolise l’idéal atmanique, les branches — les valeurs principales, et les petites ramifications ainsi que les aiguilles — les valeurs secondaires et tertiaires. Les valeurs peuvent, dans certains cas, être partiellement subordonnées les unes aux autres (par exemple, un programme donné en domine une grande partie), tandis que dans d’autres, elles sont incommensurables quantitativement et souvent qualitativement, tout en conservant une interdépendance partielle, de sorte que, par exemple, en éliminant l’une d’elles, on modifie sensiblement l’équilibre de toutes les autres.
Les structures causales sont bien plus libres ; on peut les comparer à une mosaïque multicolore, où les liens entre les événements individuels (les fragments de la mosaïque) existent aussi bien le long des lignes de jointure générales que selon des associations plus complexes — par exemple, des nuances de couleurs symbolisant des programmes bouddhiques. La vision du plan causal commence par le fait que l’homme commence à fragmenter sa vie en événements — d’abord la vie extérieure, bien plus tard la vie intérieure. Les détails correspondant au plan bouddhique ne deviennent visibles qu’après un certain temps — d’abord les couleurs principales, puis leurs nuances et combinaisons. Souvent, l’homme ne perçoit pas l’ensemble du motif continu de la mosaïque, mais seulement des fragments isolés et éloignés les uns des autres, ce qui lui donne alors le sentiment de maîtriser le flux causal ; à l’inverse, une vision prédestinée conduit à ce que la personne voie tous les fragments adjacents à ceux-ci, et si ceux-ci sont étroitement liés, cela engendre une illusion de fatalisme, c’est-à-dire l’impression de ne pas pouvoir influencer les événements qui lui arrivent.
En général, il faut dire que la densité et la facilité avec lesquelles l’homme perçoit son flux causal dépendent dans une large mesure de sa vision des événements et de ses représentations des lois régissant son corps causal personnel, et c’est là que l’investissement d’énergie mercurienne est rapidement rentabilisé et que l’effet se voit, pour ainsi dire, à l’œil nu.
Les structures mentales sont le résultat des lois (conscientes ou non) de la pensée (consciente ou non). Dans quelle mesure l’homme est-il libre de choisir les lois de sa pensée — voilà une question très complexe, d’autant plus si l’on considère que
Seule une couche superficielle des méditations mentales est perçue, et comment elles évoluent dans l’inconscient, tel un profond mystère. L’image la plus proche de l’auteur de ces lignes évoque de minuscules bâtonnets, petits cercles, petits triangles flottant dans l’espace, s’y unissant et s’y séparant pour former des formes fantaisistes, à l’image des flocons dans une tempête hivernale. L’humain peut les assembler, mais la construction tiendra-t-elle, et ressemblera-t-elle, ne serait-ce qu’un peu, à ce qu’il souhaite ? C’est une autre question. Les structures astrales sont déterminées par les lois de nos expériences émotionnelles — l’auteur évoque alors un système complexe de vaisseaux communicants mobiles où circulent, sous l’effet de forces de pression, de multiples liquides colorés qui parfois se mélangent partiellement.
Les structures éthériques sont régies par les lois du corps éthérique, qui ressemble en grande partie au corps physique (on peut parler d’os éthériques, de cœur éthérique, etc.), mais bien plus cohérent, du moins en ce qui concerne les échanges énergétiques : par exemple, une altération de l’enveloppe éthérique en un point, si aucune mesure n’est prise, entraîne une faiblesse générale. (Ce qui a été dit s’applique également au corps astral.) Le corps éthérique peut aussi être représenté comme un système de vaisseaux communicants aux parois flexibles, semblables aux organes physiques, où circulent des liquides variés, sortes d’énergies biologiques. Les structures physiques, quant à elles, sont bien connues des médecins : squelette, appareil musculaire et ligamentaire, organes internes, etc. Cependant, les représentations de la science moderne ne constituent pas encore une méthode complète et unique de structuration du corps physique ; l’auteur n’insistera pas davantage là-dessus, car à son avis, l’anatomie est une science d’avenir, et non du passé.
En parlant de l’énergie mercurienne, il faut évoquer ses parasites typiques. L’infatigable chercheur, occupé à découvrir des lois, des structures et des régularités inconnues à partir de données empiriques, reste prisonnier d’un paradigme étroit qui exclut toute possibilité de les révéler. Parfois, c’est la rigidité de ses représentations ou la limitation de son langage qui le freine ; parfois, ce sont des hypothèses a priori, conscientes ou non, qui ferment radicalement la porte au succès. Dans la science contemporaine, l’Infatigable Chercheur dispose d’un outil incomparable — la théorie des probabilités et la statistique mathématique, dont la création, et surtout l’usage abusif constant, semblent avoir été inspirés par le diable en personne. Le résultat caractéristique de ses recherches est une sorte de substitut de vérité — un objet qui ressemble à une pomme, mais dont le goût n’est que du coton — alors même que le problème qu’il aborde peut sembler passionnant. Pourtant, les explications complexes qui n’expliquent rien sont le fléau de notre époque, qui place tous ses espoirs dans les modèles mentaux, et surtout mathématiques.
Il ne faut pas croire que l’Infatigable Chercheur est un simple raté. En réalité, les lois et structures prêtes à se manifester dans le plan subtil appellent et alimentent en énergie mercurienne ceux qui devraient s’atteler à les façonner pour les rendre accessibles et compréhensibles par la société. Mais l’Infatigable Chercheur gaspille cette énergie en vain, non seulement en « verrouillant » des lois simples et pratiques qui pourraient résoudre efficacement de nombreux problèmes actuels, mais aussi en entravant l’organisation et l’évolution du monde subtil. Le Chef Rigide dépense l’énergie mercurienne qui lui est allouée à créer des lois primitives et des structures rigides correspondantes, déformant et détruisant ainsi, de manière barbare, la réalité qu’il est censé gérer. L’idée principale du Chef Rigide est qu’il « sait comment il faut faire » et qu’il pourra le démontrer à tous. Pourtant, le résultat est rarement conforme à ses attentes, car les lois qu’il impose à la réalité entrent souvent en contradiction flagrante avec celles qui y existent déjà, si bien que le niveau évolutif de cette réalité chute brutalement. Cela se traduit, par exemple, par la nécessité d’intensifier sans cesse les répressions en cas de désobéissance — mais même cela ne fonctionne pas.
Si le Chef Rigide dispose d’une forte involution mercurienne depuis l’égrégore, il peut imposer son ordre malgré la résistance de la réalité, et même piétiner celle-ci sans pitié. Cependant, il ou ses partisans devront ensuite faire face à un système dont le niveau évolutif a considérablement baissé, ou du moins est très enclin à le faire. Le parasitisme du Chef Rigide se manifeste par la profanation du flux mercurien : ses vibrations supérieures, nécessaires à un système géré, ne lui parviennent pas, mais sont consommées par le Chef lui-même et par l’égrégore rigide qui le soutient. Il ne faut pas croire que ce scénario ne s’applique qu’aux situations sociales — la même chose se produit souvent dans le monde intérieur de l’humain, lorsqu’il décide d’imposer immédiatement de l’ordre dans un domaine de sa vie sans avoir pris la peine de comprendre quelles lois et structures y existent déjà, même de manière implicite.
L’Organisateur Adroit, dans son activité, ressemble en partie à l’Infatigable Chercheur, mais il s’occupe de projets différents. Si le Chercheur est appelé par une loi qui se manifeste, l’Organisateur est attiré par l’arôme d’une structure en train de se matérialiser — ou plutôt par la sensation du flux énergétique mercurien qui crée une nouvelle structure. Dès qu’il perçoit cette source, l’Organisateur Adroit s’y précipite et demande : « Dites-moi, vous n’avez pas besoin d’un supérieur ? Sobre et bien connecté ? » Et s’il a de la chance, il se place dans une position lui permettant de contrôler le flux énergétique, et organise d’abord une dérivation vers sa propre poche. Ce que l’Organisateur Adroit crée ensuite, quelles structures il établit, à qui elles profiteront réellement et quel sera son propre destin, le lecteur peut se l’imaginer à partir de son expérience personnelle.
Le Bureaucrate est probablement le type de parasite mercurien le plus connu, caractéristique des systèmes gouvernés par des lois et des structures rigides. Le Bureaucrate s’attache à appliquer strictement la loi dans la réalité, sans
adaptée, elle impose sur elle des structures qui lui sont nuisibles et se nourrit autant de l’énergie de son flux mercurien que de l’énergie de décomposition des structures qu’elle détruit. La différence entre le Bureaucrate et l’Organisateur Agile est fondamentale : le premier est dépourvu de toute créativité, il apparaît comme un parasite par rapport à la structure dont il fait partie et est directement intéressé par sa préservation, protégeant celle-ci des changements, qu’ils viennent d’en haut (de la part des supérieurs) ou d’en bas (des tentatives de résistance de l’environnement). Le Violateur des Possessions — parasite mercurien — est, dans une certaine mesure, l’opposé du Bureaucrate. Sa spécialité consiste à se nourrir de l’énergie mercurienne qui organise la vie d’autrui. On en distingue deux types : les Doux et les Rudes ; la première catégorie peut être qualifiée de Sangsues, la seconde de Saboteurs.
La Sangsue s’efforce de s’accrocher à votre canal mercurien et d’utiliser son énergie à des fins personnelles, sans pour autant trop s’écarter de vos plans ; ses actions s’inscrivent sous la bannière : « Est-ce que cela te dérange vraiment de faire aussi… ? » Par exemple, vous dites que pendant la pause déjeuner vous prévoyez d’aller chercher des cigarettes, et une collègue-Sangsue, comme si de rien n’était, lance derrière vous : « Alors, en passant, tu pourrais aussi faire un saut dans la boutique d’en face et m’acheter un demi-litre d’huile, deux douzaines d’œufs. » Dans le même style peuvent sonner les demandes de faire un détour en voiture (« ce n’est qu’un petit détour de vingt kilomètres »), d’emmener quelqu’un pour le week-end (« je ne te dérangerai pas du tout »), etc.
Le Saboteur, lui, agit tout autrement. Sa méthode préférée consiste à débarquer chez vous à l’improviste, sans prévenir, au beau milieu de vos occupations, et à vous forcer à vous occuper de lui ou à résoudre ses problèmes urgents, ignorant totalement vos affaires et votre rythme de vie. Il semble même prendre plaisir à votre confusion — et c’est bien le cas : en ayant rompu votre canal de soutien mercurien, il s’y accroche rapidement et, après un certain temps, repart satisfait, laissant derrière lui les ruines de votre emploi du temps.
L’auteur souligne à nouveau que les Violateurs des Possessions ne sont nullement des figures uniquement extérieures : dans le monde intérieur, ils se manifestent tout aussi clairement.
***
Dans une union de couple, l’énergie mercurienne structure les relations entre les partenaires et, souvent — selon la perception subjective — leur donne un sens. Dans les relations interpersonnelles, il existe une multitude de règles, de lois et d’accords non écrits, dont le respect permet aux partenaires de collaborer de manière constructive dans les situations les plus difficiles, tandis que leur violation, ne serait-ce que par l’un des participants, a un effet destructeur sur les meilleures relations. Ces effets se manifestent particulièrement dans une union où Mercure est fort dans le thème, tandis que le Soleil et la Lune sont faibles : ici, ni la prise de responsabilité décisive et des obligations par l’un des partenaires, ni le soin dévoué des partenaires l’un pour l’autre ne suffiront à assurer une vie normale du couple ; des frictions et des incompréhensions apparaîtront nécessairement, et ne disparaîtront pas tant que les partenaires n’auront pas clarifié leurs relations mutuelles ainsi que leurs obligations envers l’égrégore du couple et le monde extérieur. Un tel couple, surtout s’il s’agit d’un mariage, consacrera beaucoup de temps et d’énergie à résoudre ses conflits, et il lui sera tout à fait incompréhensible de voir comment d’autres parviennent à se mettre d’accord rapidement et efficacement, voire, semble-t-il, sans même harmoniser leurs points de vue, leurs pensées et leurs actions, et vivent pourtant en parfaite harmonie.
Il ne faut pas croire que la voie principale et la plus naturelle de conciliation dans un couple consiste en une répartition adéquate des tâches. Dans une certaine mesure, cela est vrai pour un couple dont Mercure est en Capricorne ; cependant, Mercure en Cancer exigera un accord émotionnel, surtout face aux réactions aux événements extérieurs.
À quoi cela ressemble-t-il en pratique ? Que le lecteur ne s’en étonne pas, mais l’égrégore du couple sait aussi s’attrister, et si un événement désagréable ou une conversation a lieu dans le couple, une charge émotionnelle lourde apparaît « dans l’air », que l’un des partenaires doit assumer et « vivre pleinement ». Si Mercure en Cancer est mal travaillé, les partenaires vivent tous les deux cette charge, amplifiant mutuellement leurs émotions négatives ou, au contraire, rejetant chacun le fardeau sur l’autre (ce qui aboutit généralement à un conflit émotionnel) ; si Mercure est bien travaillé, alors celui des partenaires qui peut le supporter plus facilement l’assume, tandis que l’autre l’aide partiellement ou vit ses propres émotions pour d’autres raisons.
Dans le thème familial, la position de Mercure indiquera les domaines où les lois de ce mini-collectif se manifestent le plus clairement, mais où il faut aussi déployer le maximum d’efforts pour les révéler et les respecter. Dans les cas où cela ne suffit pas, Mercure indique les voies pour créer des règles, des structures et des coutumes maison. Dans une famille où Mercure est faible, les efforts pour instaurer l’ordre ne sont probablement pas du tout déployés, et ce problème semble ne pas exister — mais lorsqu’il survient, même de manière aiguë, il se résout généralement de lui-même ou est réglé sans intervention. C’est du moins ce qu’il semble à l’entourage, et souvent même aux membres de la famille eux-mêmes — mais, bien sûr, ceux-ci doivent déployer des efforts pour organiser et lutter contre le chaos, et dans une certaine mesure, se conformer aux lois de leur égrégore familial, même si ces dernières ne sont probablement ni trop strictes ni trop précises.
Un spectacle à la fois particulier et traditionnellement condamné est offert par les familles où la Lune est faible et Mercure est fort — ici, malgré un manque de soin parental et mutuel, une discipline stricte, un emploi du temps rigide, une répartition claire des tâches, etc., peuvent régner. Le thème natal lui-même ne détermine pas, cependant, la qualité de la famille et son niveau évolutif ; dans ce cas, il est important de comprendre que le respect strict de certaines lois imposées par l’égrégore familial est une nécessité vitale pour la famille, et il est crucial de comprendre quelle partie de l’énergie mercurienne de la famille est consacrée à l’assimilation de ces lois, laquelle à leur correction et adaptation aux conditions spécifiques, et laquelle à leur mise en œuvre.
Un grand secours pour résoudre les problèmes de création et de maintien de l’ordre dans la famille peut être apporté par l’un de ses membres dont le Soleil, Mercure ou Mars est en aspect avec le Mercure familial. Par exemple, si dans une famille où Mercure est fort naît un enfant dont le Soleil est en aspect avec lui, on peut être sûr qu’il prendra une part active à la création des règles et structures organisant la vie familiale, et son influence sera perceptible dès la naissance (parfois même pendant la grossesse).
Dans le thème d’un État, Mercure montrera les voies et les moyens de rétablir l’ordre dans tous les domaines relevant de sa compétence (et de son incompétence). Ce qui est peut-être encore plus important, la position de Mercure indiquera les sphères et les circonstances où se manifestent les lois subtiles de l’égrégore étatique et, dans une certaine mesure, ethnique — celles qui sont déjà mûres pour se concrétiser dans les décisions des parlements, des collèges et des hommes d’État individuels.
Pour ceux qui aiment s’orienter sur l’expérience d’autrui, il est très utile de comparer le thème natal de leur propre État (famille) avec celui d’un modèle qu’ils choisissent : l’impossibilité de transposer des structures étrangères devient parfois évidente dès le premier coup d’œil sur la position de Mercure dans l’un et l’autre thème. Par exemple, un Mercure fort dans ce signe promet (surtout lorsqu’il est bien aspecté) un système judiciaire efficace et respecté dans la société, sur lequel le gouvernement et la population peuvent compter ; à l’inverse, un Mercure faible dans un signe d’air, surtout s’il est en aspect avec une Lune forte, donnera un État où la prospérité, le bien-être et « l’esprit du peuple » seront considérés comme bien plus importants que « l’ordre », compris de manière assez abstraite par la population et relevant de la compétence des intellectuels (par exemple, des avocats).
La position de Mercure dans un signe déterminera le domaine où les lois de l’égrégore étatique se manifestent le plus clairement ; et généralement, ces domaines sont sous la surveillance particulière du pouvoir législatif et exécutif, même si ces derniers ne parviennent pas toujours à expliquer pourquoi l’ordre dans les esprits des citoyens les préoccupe tant en lien avec les événements actuels (Mercure en Gémeaux), dans le domaine idéologique (Mercure en Bélier) ou religieux (Mercure en Poissons).
Mercure déterminera en grande partie la politique économique de l’État — par exemple, avec Mercure en Taureau, l’accent structurel portera sur l’amélioration du système fiscal et des investissements, en Capricorne sur l’amélioration du système de planification, en Sagittaire et en Balance sur l’augmentation de la productivité du travail, en Vierge sur la réduction des dépenses matérielles. Dans l’horoscope d’une entreprise, Mercure indiquera l’accent principal de la volonté de son égrégore, qui ordonne cette volonté, ainsi que la principale direction des efforts à déployer pour que la structure de l’entreprise et ses relations avec le monde extérieur soient suffisamment efficaces.
Sans aucun doute, Mercure en Lion est très favorable pour un salon de coiffure, Mercure en Verseau pour un centre de consultation de niveau gouvernemental ou un service scientifique et expérimental, et Mercure en Capricorne pour un bureau de traduction, mais il serait erroné de lier définitivement la position de Mercure au signe à l’activité de l’entreprise : il révèle des circonstances plus intimes, si l’on peut s’exprimer ainsi.
La position de Mercure dans un signe se manifestera dans le système de gestion administrative adopté par l’entreprise, dans les noms des départements et les principes implicites de nomination de leurs responsables, voire dans les méthodes de sélection des clients et la structuration de l’interaction avec eux. Par exemple, dans une entreprise avec Mercure en Scorpion, les chances de promotion seront pour un employé capable, par son travail et son comportement en général sur le plan éthérique-physique, d’élever le ton émotionnel de l’entreprise ou des principaux collaborateurs de son administration : un costume mal choisi ou un geste trop théâtral peut lui coûter sa carrière, tout comme une plaisanterie déplacée avec Mercure.
En revanche, dans une entreprise avec Mercure en Bélier, personne ne vous reprochera d’avoir fait fuir un client potentiel en portant un pull trop voyant ou des chaussures qui ne vont pas avec le pantalon — l’important est que l’employé assimile bien les idéaux de l’entreprise et sache transmettre ses objectifs principaux à son entourage ; sous l’influence de cette énergie, tout s’organise naturellement, c’est-à-dire que les clients viendront conclure des affaires sans avoir besoin de longues négociations.
Dans une entreprise avec Mercure en Vierge, le directeur peut parfois résoudre un conflit global en déplaçant son bureau ou en nettoyant la cour d’usine, et Mercure en Poissons exige un certain ordre de repentir, transformant parfois un rapport officiel en une véritable énigme.
Dans l’horoscope d’un livre, Mercure définira la structure du récit ; par exemple, un Mercure fort en fera une structure clairement perceptible, bien que pas nécessairement explicitement exprimée. À l’inverse, un Mercure faible donnera un style d’écriture dans lequel le lecteur ne saura pas toujours clairement comment l’épisode en cours est lié au reste du contenu du livre. Cependant, le point principal reste une loi invisible et inexprimable en mots (ou une structure subtile) qui se manifeste à travers le matériel du livre et s’exprime dans un certain rythme interne du roman, de la nouvelle ou du recueil de nouvelles, qui change d’une manière ou d’une autre de chapitre en chapitre et de partie en partie. Ce rythme s’exprime dans la sonorité phonétique du texte et le style des épisodes individuels — il se révèle dans les schémas d’apparition et de disparition des personnages, leurs rencontres en duo ou en groupe, les changements de décors, etc.
La position de Mercure dans un signe déterminera les formes et les circonstances dans lesquelles les structures organisant l’œuvre se manifesteront le plus clairement. Par exemple, avec Mercure en Taureau, la structure du texte sera le plus clairement révélée dans sa division en lignes principales, qui seront probablement bien définies et séparées — disons, les destins des personnages principaux d’une nouvelle. Avec Mercure en Gémeaux, en revanche, les principaux éléments structurants seront les pensées, plus précisément les interprétations des événements, et les personnages ainsi que le récit dans son ensemble seront soumis à une intrigue clairement formulée — comme c’est souvent le cas dans de nombreux romans policiers. Mercure en Cancer est propice à l’organisation de la lyrique amoureuse, et en Sagittaire aux poèmes épiques :
« Ne serait-il pas temps, frères, de commencer
À conter l’histoire d’Igor,
Pour raconter en vieux langage
Les exploits du prince vaillant ?.. »
***
Examinons maintenant les niveaux de manifestation de l’énergie mercurienne.
