अध्याय 10 मकर सिंथेटिक चैनल मानसिक शरीर से कारणात्मक
अधिकतर झुर्रियाँ वृद्धावस्था से नहीं बल्कि उसके निकट आने के बारे में उदास विचारों से उत्पन्न होती हैं। कारणात्मक मकर चैनल की क्रिया को समझने के लिए कारणात्मक शरीर और प्रवाह को स्पष्ट रूप से कल्पना करना आवश्यक है, और यह आसान नहीं है, क्योंकि उनका स्वरूप यहाँ तक कि मानसिक संरचनाओं और ऊर्जा से भी अधिक सूक्ष्म होता है – और ऐसा क्या हो सकता है जो विचार से भी अधिक पकड़ से बाहर हो? वह जो हम घटना मानते हैं, वह वास्तव में हमारी चेतना में किसी कारणात्मक गति या परिवर्तन की छाप है, और वह छाप आमतौर पर बहुत मोटी और अनुमानित होती है; इसलिए न्यायालय में साक्ष्यों की तुलना करना कठिन और अत्यधिक अनौपचारिक कार्य है। कारणात्मक प्रवाह की तनावपूर्णता का अनुमान अप्रत्यक्ष संकेतों से लगाया जा सकता है, जैसे आंतरिक व्यस्तता, ध्यान और जिम्मेदारी का स्तर, जो वह व्यक्ति से मांगता है, तथा व्यक्तिपरक समय की सघनता। कारणात्मक प्रवाह की औसत सघनता काफी हद तक राष्ट्रीय परम्परा द्वारा निर्धारित होती है। अधिकांश रूसी मानते हैं कि पसंदीदा अमेरिकी कहावत है: “समय – पैसा”, और वास्तव में, शांति के समय अमेरिकी लोगों में कारणात्मक प्रवाह की सघनता (विशेषकर उसकी सामाजिक अभिव्यक्ति) रूसी लोगों की तुलना में काफी अधिक है (युद्ध और संकट के समय शायद इसके विपरीत)। कारणात्मक शरीर सामाजिक के तीन में से सबसे ऊँचा है, इसलिए जो लोग कारणात्मक प्रवाह में अच्छी तरह से दिशा-निर्देशित होते हैं और उसे नियंत्रित कर सकते हैं, वे समाज के प्रबंधन के प्रमुख पदों पर पहुँचते हैं – वे विभिन्न प्रकार के अधिकारी, बैंकर्स, निर्माता होते हैं।
डायरेक्टर्स, मंत्री, अकादमिक और राष्ट्रपति। कारणात्मक प्रवाह की इकाई सामाजिक संलग्नता में “मामला” है; इस प्रकार “कामकाजी व्यक्ति” वाक्यांश को “सामाजिक-कारणात्मक ऊर्जा के मास्टर” के रूप में व्याख्या किया जा सकता है। फिर भी घटना का अंतर; उदाहरण के लिए, चंद्र ग्रहण दो‑तीन हजार वर्ष पहले (या दो‑तीन शताब्दी पहले) एक विशाल घटना थी – और आज इसे किसने देखा, अष्टपैलू ज्योतिषियों और खगोलशास्त्रियों के अलावा? इस दुर्भाग्यपूर्ण उपेक्षा के कारणों में कई हैं, पर उनमें से एक का इस अध्याय के विषय से सीधा संबंध है। यह वर्तमान शताब्दी के मानसिकता की एक विशेषता में निहित है, अर्थात् “वस्तुनिष्ठता” के सिद्धांत का पूर्णतावादीकरण, ज्ञान और अस्तित्व के रूप में। फिर भी, सामूहिक, जैसा कि ज्ञात है, हमेशा सही नहीं होता; वास्तव में, उसकी सच्चाई व्यक्तिगत प्रतिनिधियों की सच्चाई से विकासात्मक रूप से काफी कम हो सकती है। वोदोलिया के युग का लोकतंत्र, पहले से ही XXI शताब्दी से, संभवतः रिबी के युग के लोकतंत्र से तीव्रता से भिन्न होगा, विशेषकर XX शताब्दी की समझ में – व्यक्ति की अधिक स्वतंत्रता और उसकी अपनी विश्व दृष्टि के अधिकार की दिशा में अनुमान के पक्ष में। आधुनिक सभ्यता के प्रमुख सिद्धांतों में से एक यह है कि सांस्कृतिक व्यक्ति को स्वयं को वस्तुनिष्ठ रूप से देखना चाहिए, अन्यथा वह आत्म-आलोचना खो देता है और पूरी तरह से असामाजिक बन जाता है। असुविधा, हालांकि, यह है कि “वस्तुनिष्ठ” दृष्टिकोण की संभावनाएँ अत्यंत सीमित हैं, उसकी सीमाएँ संकीर्ण हैं, और वर्णन की भाषा पूर्णतः अस्पष्ट है। इसलिए आत्म-ज्ञान के उद्देश्य से साहित्य पढ़ना बेहतर है, न कि विशेष: मनोवैज्ञानिक या, भगवान के लिए, दार्शनिक। परंतु “वस्तुकरण” के प्रयास से उत्पन्न प्रत्यक्ष हानि और उसके अनिवार्य एकीकरण – अर्थात् सामाजिक रूढ़ियों के पालन की आदत – पूरी तरह से मानसिक शरीर पर नहीं, बल्कि मुख्यतः कारणात्मक रूप से महसूस की जाती है। कोई भी इस बात से असहमत नहीं होगा कि जीवन घटनाओं के क्रम के संदर्भ में प्रत्येक व्यक्ति का अपना, विशिष्ट है: एक का उदाहरण, उदाहरण के लिए, सभी सुखद परिणामों के साथ एक सामान्य पद है, दूसरा – एक अधीनस्थ अधिकारी, और तीसरा – पूरी तरह से एक नौकर। स्पष्ट है कि इतने भिन्न कारणात्मक प्रवाहों को समान रूप से भिन्न मानसिक प्रवाहों के अनुरूप होना चाहिए, लेकिन यहाँ सामाजिक अवचेतना महत्वपूर्ण सीमाएँ लगाती है।अपने मानसिक शरीर में (सामाजिक एक्रेगोर कहता है), मनुष्य स्वतंत्र है… बहुत स्वतंत्र, और एक मोटरसाइकिल पर डब्बे पर बैठे साइकिलिस्ट की तरह, वह सीट से बाहर निकल सकता है, इसलिए उसे अधिक मजबूत रस्सी से बांधना बेहतर है – यदि वह गिर जाता है, तो वह मोटरसाइकिल के साथ ही गिर जाएगा, और फिर वह तेजी से मदद के लिए सीधे पागल घर तक पहुंचेगा। इसलिए, अपने दैनिक जरूरतों की सेवा करने वाले अपने सोचने के तरीके को, मनुष्य आमतौर पर खुद से भी छुपाता है, क्या कहें अपने आस-पास के लोगों से, क्योंकि यह बहुत अधिक शामानीक जादू की तरह लगता है, बजाय तर्कसंगत और खामोश विचारों की श्रृंखला की। “चिंतन को तर्कसंगत और ‘ऑब्जेक्टिव’ होना चाहिए,” – यह एक अक्सर नहीं कम मूलभूत अक्सियम है, “स्वास्थ्य हमारा सबसे बड़ा संपदा है,” – लेकिन वास्तविक जीवन में, पहला कथन दूसरे को असत्य करने से कम नहीं है। इस दुखद परिस्थिति के कारण, हालांकि, अरीस्तोटल की तर्कशास्त्र की निम्न गुणवत्ता और “लिवरपूल” सोच में नहीं हैं, बल्कि आधुनिक संस्कृति में उपलब्ध मानसिक साधनों की कम प्रभावशीलता और कभी-कभी पूर्ण अनुपयुक्तता में हैं, जो घटनाओं के प्रवाह का वर्णन और निर्माण करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं – इसलिए कुछ भी करने के लिए, कुछ करने के लिए – सोचने के तरीकों को, जो मध्यसामाजिक व्यक्ति स्वाभाविक और बेपरवाह रूप से उपयोग करता है, बिना ध्यान दिए।
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भविष्य की भविष्यवाणी में कठिनाई वस्तुओं की प्रकृति में है – कारणात्मक पदार्थ और ऊर्जा बहुत ही सूक्ष्म और नाजुक हैं, इसलिए या तो महसूस नहीं किए जाते और अदृश्य हैं, या अवलोकन के दौरान इतने विकृत होते हैं कि अंतिम में कोई भी सूचना मूल्य खो देता है। कारणात्मक प्रवाह का प्रबंधन सबसे पहले अत्यंत सूक्ष्म स्थिति है, हालांकि मनुष्य द्वारा प्राप्त घटनाएँ, उनके मानसिक प्रतिबिंब में स्पष्ट और स्पष्ट लग सकती हैं, उदाहरण के लिए: परीक्षा पास करना, खाना खरीदना, एक महिला को प्रलोभित करना, ट्रेन पकड़ना। हालांकि, सार्वजनिक राय, चाहे वह सचेत हो या बेसचेत, इस बात पर गहरे से विश्वास करती है कि घटनाओं का प्रवाह पूर्ण रूप से मनुष्य की इच्छा द्वारा नियंत्रित किया जा सकता है – यदि वह पर्याप्त अनुशासित, लक्ष्योन्मुख और आकस्मिक आकर्षणों (और संबंधों) से मुक्त है। इस बीच, घटनाओं को नियंत्रित करने में मुख्य भूमिका कोज़रोग के प्रवाह को दी जाती है, उसके सबसे प्राथमिक अर्थ में: मैं पहले अपने कार्यों का एक पूर्ण योजना बनाता हूँ, और फिर घटनाएँ उसके अनुसार खुल जाती हैं – और यदि वे पूर्ण रूप से उसके अनुसार नहीं खुलती हैं, या बिल्कुल उसके अनुसार नहीं खुलती हैं, या बिल्कुल नहीं खुलती हैं, तो इसका मतलब है कि मैं ठीक से सोचा नहीं, कुछ नहीं किया या मुझे बस भाग्य नहीं मिला।ऐसा दृष्टिकोण कई महत्वपूर्ण कमियों से ग्रस्त है, जिनमें सबसे मुख्य यह है कि वह वृषभ के चैनल की क्रिया को कारण प्रवाह पर पूरी तरह से अनदेखा करता है। और इस बीच, वृषभ ही कारण शरीर में कारण कार्यक्रमों की मुख्य रूपरेखाओं को प्रसारित करता है, क्योंकि बाद वाले का मूल स्रोत बौद्धिक शरीर में है, न कि मानसिक में! हमारी मानसिक ध्यान की क्रियाओं के फल मकर द्वारा कारण वृक्षों में रूपांतरित नहीं होते, बल्कि, अफसोस की बात है, केवल उस मिट्टी, उस सामग्री में जिससे वे उगते हैं – और योजना, खाका, यदि ऐसा कहा जा सकता है, भविष्य के कारण कथानक का उस बीज में निहित है जिसे कारण शरीर वृषभ के प्रवाह से लाता है। दूसरे शब्दों में, हमारे साथ होने वाली घटनाएँ उन कार्यक्रमों की कड़ियों के रूप में एक ही श्रृंखला में जुड़ जाती हैं जो हमारे जीवन मूल्यों (जागरूक और अचेतन) की प्राप्ति में सहायक हैं, और बिल्कुल भी मानसिक रूप से तैयार किए गए लक्ष्यों की प्राप्ति के कार्यक्रमों के रूप में नहीं, और इसे बहुत अच्छी तरह से समझना चाहिए, चाहे यह बात विचारशील व्यक्ति के आत्म-सम्मान के लिए कितनी भी अप्रिय क्यों न लगे। हालाँकि, जटिलता इसमें है कि आधुनिक संस्कृति की मानसिकता बौद्धिक और मानसिक शरीरों में ठीक से अंतर नहीं कर पाती, और वे तो पड़ोसी भी नहीं हैं! लेकिन इस बीच, ज्ञान बिल्कुल भी बुद्धि का एक प्रकार नहीं है, और मूल्य बिल्कुल भी उच्च मूल्यांकन के समान नहीं है। हालाँकि, जो शरीर प्राकृतिक क्रम में, तथाकथित रूप से, एक के बाद एक आते हैं (इस मामले में – मानसिक और बौद्धिक) वे एक दूसरे से काफी घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं – विशेष रूप से, इस तथ्य के कारण कि वे एक साथ संश्लेषित या विश्लेषित होते हैं – और इसलिए एक से दूसरे में प्रसारण अक्सर व्यक्ति द्वारा मध्यवर्ती शरीर पर (इस मामले में – कारण रूप से) निरंतर महसूस किए जाते हैं। कभी-कभी, वास्तव में, ऐसे प्रसारण भी होते हैं जो प्रथम श्रेणी का चमत्कार होते हैं, लेकिन बहुत अधिक बार व्यक्ति मध्यवर्ती शरीर की प्रतिक्रिया और उसके विशिष्ट ध्यान को बस नोटिस नहीं करता है, और तब उसे लगता है, उदाहरण के लिए, कि उसके विचारों के परिणाम सीधे जीवन की स्थितियों या मूल्यों में बदल जाते हैं, और बाद वाले आसानी से समझे जाते हैं। हालाँकि, अक्सर ऐसा दूसरे तरीके से होता है,इसी तरह की गलतफहमी, वैसे, आकाशीय और कारण शरीरों के बीच संबंधों के विश्लेषण में भी है: व्यक्ति को लगता है कि उसकी भावनाएँ सीधे उसमें क्रिया, कर्म के लिए आवेग पैदा करती हैं, और घटनाएँ सीधी भावनात्मक प्रतिक्रिया उत्पन्न करती हैं। हालाँकि, यह अक्सर गलत होता है: दोनों ही मामलों में, बीच में एक मानसिक ध्यान उत्पन्न होता है, जो दोनों प्रसारणों की प्रकृति को काफी प्रभावित करता है। हालाँकि, यदि
कारण शरीर), इसे अतिरिक्त, या, अधिक सटीक रूप से, मुख्य प्रबंधन बुद्धियाल शरीर को नहीं, बल्कि आत्मनिक शरीर को, यानी भगवान को, वर्ष को, कुछ अबोधगम्य और अनियंत्रित भाग्य आदि को देने के लिए प्रवृत्त होते हैं। यहाँ हम फिर से आत्मनिक और कारण शरीर के बीच मध्यवर्ती (बुद्धियाल) शरीर के एक पास को देखते हैं, जो अनुचित नियतिवाद की ओर ले जाता है। पहली नज़र में, और संरचना और व्यक्तिपरक धारणा के अनुसार, आत्मनिक शरीर कारण शरीर के करीब है, बुद्धियाल शरीर की तुलना में: आत्मनिक और कारण दोनों संश्लेषित हैं; और यदि मेरे पास एक (मुख्य!) आदर्श, या भगवान है, तो उसे मेरे जीवन के पाठ्यक्रम को निर्धारित करना चाहिए – निश्चित रूप से, पूरे जीवन को, यानी उसकी सभी घटनाओं को, अन्यथा उसकी सर्वव्यापकता, या, तदनुसार, आदर्श की व्यापकता का क्या होगा? वास्तव में, हालांकि, आत्मनिक शरीर से कारण शरीर में सीधे प्रसारण दुर्लभ हैं, और, एक नियम के रूप में, आदर्श की गति वर्तमान मूल्यों को आकार देती है, जो तब सभी एक साथ घटनाओं के एक ही प्रवाह में संश्लेषित होते हैं। इस प्रकार, घटनाओं के प्रति मानसिक-इच्छावादी दृष्टिकोण बुद्धियाल शरीर को मानसिक के एक हिस्से के साथ पहचानने से जुड़ा है और, तदनुसार, वृषभ के चैनल को मकर के एक हिस्से के रूप में मानना, और नियतिवादी दृष्टिकोण बुद्धियाल शरीर को आत्मनिक का एक हिस्सा बनाता है, जिसके परिणामस्वरूप मेष और वृषभ के चैनल एक में (मेष ध्वनि) चिपक जाते हैं।
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मकर की क्रिया का व्यक्तिपरक अनुभव कैसे होता है? सबसे पहले, मानसिक ध्यान के सचेत और अचेत फलों के बीच अंतर करना आवश्यक है – दूसरे पहले की तुलना में कहीं अधिक हैं, वे अक्सर पहले से अधिक महत्वपूर्ण होते हैं। उदाहरण के लिए, एक स्कीयर जो एक खड़ी, ऊबड़-खाबड़ पहाड़ी से नीचे उतर रहा है, सबसे तीव्र मानसिक ध्यान में है, जो उसके भौतिक शरीर की गतिविधियों को आंखों और पैरों के माध्यम से प्राप्त जानकारी के साथ समन्वयित करता है, लेकिन उसके मानसिक शरीर में जो कुछ भी होता है उसका केवल एक छोटा सा हिस्सा उसकी चेतना द्वारा परिलक्षित होता है; सामान्य पाचन में और भी सूक्ष्म प्रक्रियाएं होती हैं, जिसमें मानसिक शरीर सक्रिय नियामक भूमिका निभाता है। और ये सभी मानसिक ध्यान मकर की मदद से अपने फल कारण शरीर तक ले जाते हैं, जो उसका आधार बन जाते हैं। एक अच्छी, समृद्ध कारण भूमि व्यक्ति को ऊर्जा के प्रवाह की भावना देती है, जो घटनाओं के प्रवाह को तीव्रता से जीने या उसे प्रबंधित करने पर खर्च होती है। विशेष रूप से सामाजिक स्थितियों में कारण ऊर्जा के सामान्य स्तर को तीव्र रूप से महसूस किया जाता है: मजबूत कारण शरीर वाले लोग चुंबक की तरह दूसरों का ध्यान आकर्षित करते हैं, जबकि कमजोर मौलिक कारण ऊर्जा व्यक्ति को अपनी अनावश्यकता, तुच्छता और अनुपयुक्तता की भावना देती है।
सुंदर स्त्री, महत्वपूर्ण या जिम्मेदार व्यक्ति, सार्थक व्यक्ति, संरक्षक, प्रभावशाली आलोचक और कई अन्य की छवियां एक काफी शक्तिशाली कारणिक “आधार” पर बनाई जाती हैं, जिस पर केवल उपयुक्त रूप विकसित करना बाकी है। कारणिक प्रवाह में सही व्यवहार का रहस्य बहुत हद तक यह है कि वांछित घटनाओं को बहुत सटीक रूप से प्रोग्राम न किया जाए – वैसे भी यह या तो काम नहीं करता है, या कारणिक शरीर पर इतना अधिक भार डालता है कि वह बाद में लंबे समय तक होश में आता है और संतुलन बहाल करता है, और जबरन सफलता या उपलब्धियां बिल्कुल अनावश्यक साबित होती हैं। सामान्य तौर पर, घटनाएं जैसी हैं, यानी उनका बाहरी रूप, व्यक्ति के अस्तित्वगत मूल्यों द्वारा निर्धारित होता है, जो उन्हें प्राप्त करने में उसकी मदद करता है, और मानसिक प्रयासों के फल घटनाओं के परिपक्व होने के लिए जमीन तैयार करने के लिए होते हैं – लेकिन यह भी, निश्चित रूप से, बहुत कुछ है। हालांकि, यह समझना महत्वपूर्ण है कि मकर राशि के परिवर्तन के दौरान, हमारे विचारों के सर्वोत्तम फलों में भी संरचनात्मक विकृति और भारी विरूपण होता है, चाहे यह कितना भी दुखद या अप्रिय क्यों न हो – लेकिन साथ ही, यह बताई गई परिस्थिति व्यक्ति को, मकर राशि के प्रसंस्करण के तीसरे स्तर से शुरू होकर, कई दर्दनाक और अनावश्यक चीजों से मुक्त करती है। आधुनिक संस्कृति की खराब विरोधाभासी प्रकृति और अपूर्णता को बेहतर ढंग से समझने के लिए, इस बारे में सोचना उचित है: क्यों कुछ सूक्ष्म शरीर लगभग विशेष रूप से व्यक्ति के बाहरी जीवन में उनके अभिव्यक्तियों में वर्णित होते हैं, जबकि अन्य, इसके विपरीत, केवल आंतरिक जीवन में? भावनाओं और विचारों का वर्णन करने वाली मौजूदा भाषाओं का विशुद्ध रूप से आत्मनिरीक्षणात्मक चरित्र होता है, जबकि घटनाओं का प्रवाह, इसके विपरीत, (कवियों को छोड़कर) लगभग केवल बाहरी दुनिया के दृष्टिकोण से वर्णित होता है। इसलिए, मकर राशि के प्रवाह की क्रिया को कुछ रहस्यमय माना जाता है, हालांकि यह अन्य सभी राशिचक्र के प्रवाहों से कम वास्तविक नहीं है। लेकिन वास्तव में, मेरा मानसिक ध्यान, यानी आंतरिक जीवन का एक अंश, मेरे कारणिक प्रवाह, यानी बाहरी जीवन की घटनाओं को कैसे प्रभावित कर सकता है? यदि पाठक इतने उच्च विकासवादी स्तर पर है कि वह व्यक्ति के आंतरिक और बाहरी दुनिया के बीच सीधा संबंध स्पष्ट रूप से देखता है, तो यह प्रश्न उसे भ्रमित नहीं करेगा, लेकिन शायद उसे इस पुस्तक की भी आवश्यकता नहीं होगी; यदि बताए गए संबंध उसके लिए स्पष्ट नहीं हैं, तो मकर राशि की क्रिया को समझना इतना आसान नहीं होगा। इसलिए लेखक को यह याद दिलाना चाहिए कि कारणिक शरीर और घटनाओं के प्रवाह की अवधारणा मुख्य रूप से व्यक्तिपरक प्रकृति की है, अर्थात घटना वह मानी जाती है जिसे (जानबूझकर या अनजाने में) स्वयं व्यक्ति द्वारा ऐसा माना जाता है।इसलिए, मौलिक कारणात्मक ऊर्जा का स्तर और कारणात्मक भूमि की समृद्धि मुख्य रूप से व्यक्ति की घटनाओं को समझने और उनके प्रवाह को नियंत्रित करने की आंतरिक तत्परता और क्षमता को इंगित करती है – और यह तत्परता और क्षमता कोचरोग के प्रवाह द्वारा निर्मित होती है। और शुष्क या, इसके विपरीत, अच्छी तरह से तैयार कारणात्मक भूमि पर क्या उगेगा, यह वृषभ द्वारा प्रदान किए गए बीज पर निर्भर करता है। यहाँ लेखक एक छोटा सा विषयांतर करने और आंतरिक घटना की अवधारणा के कुछ दृष्टांत देने की आवश्यकता महसूस करता है। बाहरी घटना क्या है, यह हर कोई समझता है। उदाहरण के लिए, जागना, अपनी पलकें खोलना – यह पहले से ही एक घटना है, कभी-कभी अच्छी, और कभी-कभी, यदि मूड शून्य से नीचे है और दिन परेशानियों का वादा करता है, तो खराब और बहुत खराब भी। लेकिन आंतरिक रूप से घटना क्या है? लेखक, ये मानवीय आत्माओं के इंजीनियर, हमें इस तरह के विवरणों से लाड़ प्यार करते हैं: "वह अस्पष्ट रूप से महसूस कर रही थी कि उसके भीतर कुछ बहुत महत्वपूर्ण और सार्थक हो रहा है, लेकिन वह खुद को समझ नहीं पा रही थी।" बेशक, वह नहीं कर सकती थी, अगर खुद लेखक नहीं कर सकता था – और अगर वह कर सकता, तो निश्चित रूप से लिखता, आभारी पाठक से छिपाता नहीं। आंतरिक घटना वह है जो व्यक्ति के आंतरिक संसार में घटित होती है, और यह सोचने की आवश्यकता नहीं है कि आंतरिक संसार एक विलासिता और विशेष रूप से रचनात्मक या कलात्मक रूप से प्रतिभाशाली व्यक्तियों का विशुद्ध अधिकार है – यह हर व्यक्ति में होता है, लेकिन हर कोई इसके बारे में नहीं सोचता – सामाजिक अवचेतन की रूढ़ियों की शक्ति इतनी महान है, जो अद्भुत धारणा और अस्थिरता के साथ व्यक्ति के लिए बाहरी और आंतरिक वास्तविकता की पूरी तरह से विकृत तस्वीर बनाती है। प्रारंभिक स्थिति, जिसे किसी भी व्यक्ति को आत्मसात करना चाहिए जो अपने शरीर का अध्ययन करना और खुद को समझना चाहता है, वह यह है कि वह बाहरी नहीं, बल्कि मुख्य रूप से आंतरिक संसार में रहता है, जो "वस्तुनिष्ठ" से बिल्कुल भी मेल नहीं खाता। यहाँ कुछ उदाहरण दिए गए हैं। क्या पुश्किन (शेक्सपियर, दांते) एक महान कवि थे? उत्तर देने में जल्दबाजी न करें; बेहतर होगा कि आप सोचें कि आपको उनकी कितनी कविताएँ याद हैं और आपने उन्हें आखिरी बार कब पढ़ा था – तब आपको अपनी आंतरिक वास्तविकता में क्लासिक की महानता या अधिक विनम्र स्थिति का अंदाजा होगा। एक विचारक के रूप में कौन अधिक महान है: आर्थर शोपेनहावर या आपकी पड़ोसी, जिसने दुनिया देखी है? फिर से, जवाब देने में जल्दबाजी न करें, लेकिन याद रखें कि आप किसके सलाह और सूक्तियों का अधिक बार उपयोग करते हैं। हालांकि, भगवान उनके साथ हैं, महान लोगों के साथ। आइए करीब से देखें: एक फिल्म देखने के बाद हमारी याद में क्या रहता है और, सबसे महत्वपूर्ण बात, यह हमारे अगले जीवन में कैसे भाग लेता है?वह काम जिस पर निर्देशक और उनकी टीम ने अपने जीवन का एक साल खर्च किया होगा, उसे दो घंटे में नहीं समझा जा सकता, और निश्चित रूप से उन, सीधे शब्दों में कहें तो, फिल्म की दयनीय छोटी यादों तक सीमित नहीं है, जो देखने के एक साल बाद व्यक्ति में रह जाएंगी, इसलिए फिल्म "सामान्य रूप से" या "अपने आप में" या "वस्तुनिष्ठ रूप से" बिल्कुल भी पूरी नहीं होती। एक और भी सरल और शिक्षाप्रद उदाहरण – आवास है। मेरे आंतरिक जगत में मेरा कमरा कैसा दिखता है? बहुत ही अनोखा, लेकिन एक बात निश्चित है: यह अपनी रंगीन तस्वीर से बिल्कुल भी मेल नहीं खाता। और बात यह भी नहीं है कि मैंहालाँकि यह सब नहीं है; पहला, आंतरिक दुनिया में एक व्यक्तिपरक रंग होता है, कभी-कभी बहुत ही विचित्र, सभी ऐसी “वस्तुनिष्ठ” रूप से मौजूद घटनाओं का, जैसे कि निवास या रिश्तेदार, दूसरा, वहाँ स्वतंत्र वस्तुएँ होती हैं जिनके बाहरी दुनिया में कोई प्रोटोटाइप नहीं होते हैं, और तीसरा, और यह भी बहुत महत्वपूर्ण है, आंतरिक दुनिया में इसके तत्वों के बीच संबंधों की एक व्यापक प्रणाली (तार्किक और साहचर्य) होती है, और…बाहरी और अंतरंग दोनों रूपों में, लेकिन यह एक अलग विषय है। किसी बाहरी घटना का कितनी हद तक अंतरंग बन जाता है, इसका अंदाज़ा एक बहुत ही सरल संकेत से लगाया जा सकता है – वह कितनी हद तक और किन विवरणों के साथ याद रहती है। लेकिन ऐसा क्यों होता है कि कुछ तथ्य और घटनाएँ व्यक्ति तुरंत और सदा के लिए याद रखता है, जबकि अन्य, चाहे वे कितनी बार ही दोहराई न जाएँ, तब भी तुरंत ही स्मृति से मिट जाती हैं, अंतरंग विश्व में कोई निशान नहीं छोड़ती? यह काफी हद तक उस कारणिक (कर्मिक) मृदा की विशेषता पर निर्भर करता है, जहाँ वृषभ का बीज अंकुरित होने की कोशिश करता है, या जिसे हवा ने कारणिक स्तर से लाया है – मानसिक पौधा, झाड़ी, घास की टहनी या फिर जड़ों सहित एक तैयार पेड़। यदि मृदा उपजाऊ है और पौधे के अनुरूप है, तो वह जड़ें डालेगी और बढ़ेगी; यदि नहीं, तो वह जल्दी सूख जाएगी और मीन के चैनल के माध्यम से मानसिक शरीर में चली जाएगी। इसलिए निष्कर्ष स्पष्ट है: यदि आप अपने कारणिक क्षेत्रों में अच्छी वृद्धि और फल देने की उम्मीद करते हैं, तो मृदा को पहले से तैयार करें। यह कैसे किया जाता है? यहाँ कुछ सामान्य उदाहरण दिए गए हैं। न्यायालयीन प्रक्रिया। सामाजिक सत्य की स्थापना करने और न्यायपूर्ण फैसला सुनाने के लिए – जो न केवल आरोपी के जीवन की घटना है, बल्कि न्यायाधीश, वकील, अभियोजक और ज़ूरी के सदस्यों की भी है – कुछ मृदा तैयार करने की आवश्यकता होती है, जो न्यायिक एग्रेगोर (संगठित चेतना) के मकर के आधार पर गवाहों, पक्षकारों और अभियोजन के मानसिक ध्यान (मेडिटेशन) के फलों से बनती है। न्यायाधीश की भूमिका, विचार के अनुसार, मकर के चैनल की शुद्धता को नियंत्रित करने और उस तर्कसंगत, निष्पक्ष निर्णय के पेड़ को सावधानी से उगाने की है, जो कारणिक स्तर पर विकसित होता है। विदेशी भाषाओं का अध्ययन। प्रत्येक नए शब्द, वाक्य-रचना, वाक्य-संरचना और यहां तक कि विदेशी भाषा के बस आवाज़ों के याद रखने और सीखने की प्रक्रिया अंतरंग जीवन की एक घटना है, और इसे तैयार किया जाना चाहिए, यानी यह केवल तभी संभव है जब कुछ प्रयास किए जाएँ, जो उनके लिए उपयुक्त मृदा पर पड़ते हैं। ये प्रयास हर उस व्यक्ति को अच्छी तरह से पता हैं, जिसने भाषा सीखने की कोशिश की है, लेकिन कम ही लोग समझते हैं कि यहाँ कारणिक मृदा कितनी महत्वपूर्ण है – इसकी गुणवत्ता ही सीखने की प्रभावशीलता, अर्थात् प्रयास की एक इकाई के प्रति परिणाम, पर निर्भर करती है। व्यक्तिगत रूप से अच्छी मृदा को भाषा के प्रति जीवंत रुचि, उसके शब्दों और चित्रों के प्रति प्रेम, और उत्साह के रूप में महसूस किया जाता है, जो शब्दों को वाक्यों में गढ़ने में मदद करता है और व्यक्ति को शब्दकोशों में खोज करने और यहां तक कि शौक के तौर पर उन्हें पढ़ने के लिए प्रेरित करता है।चाहे यह उत्साह आंशिक रूप से कर्क के प्रवाह से आता हो, यदि व्यक्ति के लिए भाषा सीखना एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण मूल्य है, तो यह सामान्य उत्साह है, और विशिष्ट कोमल या उत्साही भावनाएँ सीखने के सामग्री के प्रति कर्क के फल से उत्पन्न अच्छी कारणात्मक आधार पर निर्भर करती हैं। लेखक का मतलब खाली सपनों से नहीं है जैसे: “जब मैं अंततः इसे सीख लूँगा तो मैं अच्छा महसूस करूँगा,” बल्कि विशिष्ट चिंतन, विश्लेषण, और पहले से सीखे गए शब्दों, अभिव्यक्तियों, वाक्य रचना आदि के सामग्री पर सहसंबंधित श्रृंखलाओं के संचालन से है। यदि इन्हें सही ढंग से संचालित किया जाए, तो व्यक्ति में स्वाभाविक रूप से नया पाठ पढ़ने, उससे शब्द सीखने, नई संरचना में महारत हासिल करने की तीव्र इच्छा उत्पन्न होती है। – इसका अर्थ है कि अगले भाषा खंड को सीखने के लिए कारणात्मक ध्यान का आधार तैयार है। प्रशासनिक नेतृत्व। संस्थान के प्रमुख, कारखाने के निदेशक, मंत्री, राष्ट्रपति को प्रत्येक निर्णय लेने के लिए कुछ कारणात्मक ध्यान करना चाहिए; जैसा कि अधिकारी कहते हैं, कागज को “बिखरना” चाहिए, अर्थात् तुरंत उसे आगे बढ़ाना, तुरंत हस्ताक्षर करना, नहीं किया जा सकता, और यहाँ मामला केवल नौकरशाही उपकरण की परजीवी प्रकृति में नहीं है, बल्कि किसी हद तक दुनिया की व्यवस्था में भी है: घटना (इस मामले में – आदेश, निर्देश, आदि) को किसी समय और किसी समय के साथ होना चाहिए। और उसके अच्छे विकास और वृद्धि के लिए उपयुक्त आधार की आवश्यकता होती है – और उसका समर्थन (या मामूली) कर्क के चैनल द्वारा विचारों, सारांशों और संक्षिप्त रिपोर्टों के आधार पर होता है, जो संदर्भकारों, सलाहकारों, सहायक और सलाहकारों द्वारा प्रस्तुत किए जाते हैं। एक अच्छा प्रमुख अपनी संगठन के एगेरो के कारणात्मक शरीर पर ध्यान देता है और समय पर अपनी सहायक-परामर्श टीम को अपडेट करता है, लेकिन जिम्मेदार निर्णय स्वयं लेता है, सावधानीपूर्वक तैयार किए गए उनके मानसिक प्रयासों के कारणात्मक आधार पर बीज को उगाते हुए, जिसे उच्च प्रमुख हर शिफ्ट में फेंकता है। सभी वर्णित उदाहरणों में एक सामान्य परिस्थिति पर प्रकाश पड़ता है: मानसिक तैयारी कभी भविष्य की घटनाओं के प्रकार को निर्धारित नहीं करती, हालांकि यह उनके चरित्र पर गहरा प्रभाव डालती है, उदाहरण के लिए, संदर्भकार को ठीक से नहीं पता कि प्रमुख कौन सा निर्णय लेगा, हालांकि वह अपने प्रभाव को, निश्चित रूप से, नोटिस करता है; इसलिए सीधे मानसिक प्रोग्रामिंग घटनाओं में अक्सर विफल हो जाती है, जबकि किसी सामान्य शैली या उनके प्रवाह के चरित्र की कार्यप्रणाली तैयारी आम तौर पर सफलता के साथ समाप्त होती है – कम से कम एक उपयुक्त कर्क चैनल के प्रसंस्करण के बाद, विषय निकटतम चर्चा का विषय बन जाता है।पहले स्तर पर मकर राशि के चैनल के साथ काम करने वाले व्यक्ति में इस चैनल के बारे में अस्पष्ट विचार और इसके साथ तनावपूर्ण संबंध होते हैं। ऐसे लोग दो श्रेणियों में बंट जाते हैं: एक तरफ अत्यधिक इच्छाशक्तिवादी और दूसरी तरफ अत्यधिक भाग्यवादी। पहले (इच्छाशक्तिवादी) यह मानते हैं कि वे अपनी किस्मत के पूर्ण मालिक हैं (उनके साथ घटित होने वाली घटनाओं की क्रमिक последовательности के अर्थ में), जिसे वे भविष्य के लिए अपने मन में सावधानीपूर्वक योजना बनाकर निर्धारित करते हैं; यदि ये योजनाएं फिर भी विफल होती हैं, तो हमेशा एक विशिष्ट व्यक्ति (शत्रु, खराबी, प्रतिपक्षी) होता है, जो अपनी दुष्ट इच्छा से सही और पहले से ही प्रोग्रामित परिस्थितियों के प्रवाह में बाधा डालता है, और अगली बार इस खराबी को दूर करना चाहिए या गणना में शामिल करना चाहिए, और फिर सब ठीक हो जाएगा। दूसरे (भाग्यवादी), इसके विपरीत, किसी भी प्रकार के सोचने का प्रभाव घटनाओं के प्रवाह पर संभव होने की कोई आशा नहीं रखते हैं और यह मानते हैं कि सब कुछ स्थानीय है और व्यक्तिगत कार्रवाई और परिस्थितियों के साथ-साथ समय की इच्छा (ईश्वर, अमूर्त और अदृश्य किस्मत) पर निर्भर करता है। इसलिए भविष्य के बारे में सोचना, योजनाएं बनाना आदि केवल आत्म-धोखा और समय की बर्बादी है। दोनों श्रेणियां मकर राशि के प्रवाहों के किसी भी प्रकार के अनुभव की कमी से एकत्रित होती हैं, हालांकि यह बिल्कुल नहीं है कि यह चैनल उनके अचेतन में पूरी तरह से काम नहीं करता है। परिणामस्वरूप, व्यक्ति यह समझने में असमर्थ होता है कि क्यों उसके कुछ काम सफल होते हैं और अन्य नियमित रूप से विफल होते हैं, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह वास्तव में अपने कारणात्मक प्रोग्राम की स्थिरता और प्रचुरता को प्रभावित करने में असमर्थ होता है। इस स्तर पर मुख्य आफत यह है कि व्यक्ति को यह समझ नहीं आता कि मानसिक ध्यान के फल क्या होने चाहिए, जो कारणात्मक शरीर में भेजे जाते हैं, और वे क्या कार्य करते हैं। यदि किसी व्यक्ति को उसके लिए बहुत आवश्यक कोई उपक्रम लगातार विफल हो जाता है (उदाहरण के लिए, कुछ पैसे कमाना), तो वह अपनी गलतियों को समझने और सही व्यवहार की योजना बनाने का प्रयास करता है। इस योजना के निर्माण में कहां रुकना चाहिए? पहले स्तर का व्यक्ति या तो किसी गंभीर सोच के बिना तुरंत त्याग देता है और शुद्ध कल्पनाओं में डूब जाता है, जो कारणात्मक शरीर में खाली पथर को प्रदान करती हैं, अर्थात, बिल्कुल अऊर्जा और अक्सर अस्वस्थ मिट्टी, या एक विस्तृत व्यवहार योजना बनाने का प्रयास करता है जिसमें सभी संभव विवरण और विकल्प शामिल हैं – और फिर भी जल्दी ही मानसिक कल्पनाओं के क्षेत्र में आ जाता है। वह भविष्य की घटनाओं को कल्पना करता है – और मकर राशि में पड़ने वाले फल छोटे और सूखे होते हैं, इसलिए परिणामस्वरूप कारणात्मक मिट्टी गरीब और सूखी हो जाती है।बाहरी रूप से इस व्यक्ति का प्रभाव यह है कि वह समय पर शब्दों से कार्य तक नहीं पहुंच पाता है, और या तो जल्दी में हड़कंपड़क काम करता है, लक्ष्य से हट जाता है, या बिना किसी उद्देश्य के हल्का-फुल्का बातें करता है, यह नहीं देखता कि अब रुकने और कुछ करने का समय आ गया है। उदाहरण के लिए, इवान-दुरनी के भाई, जो वे जानकारी को बेवजह लेते हैं और उसे कन्या के माध्यम से पहले दुश्मन से मुलाकात से पहले तनावित ध्यान की स्थिति में बदलने की बजाय, इसके विपरीत, उसके सामने आने से पहले सो जाते हैं। निश्चित रूप से, एक बुरा जादूगर को आंखें भूलाने और नींद के चांदनी को भेजने का ज्ञान होना चाहिए, लेकिन कहानी के हीरो के प्रतिरोध की आधार पर एक मजबूत कारणात्मक शरीर होता है, जो अच्छी मिट्टी के साथ, जो भोर से पहले भी ताजगी और सतर्क ध्यान को बनाए रखने की अनुमति देता है, और यह ही मिट्टी लेनिव और असफल भाइयों को कम होती है। हालांकि, यह घटना केवल ड्रैगन के साथ झगड़े या डॉक्टरेट की रक्षा नहीं है; उदाहरण के लिए, घटना वह कोई भी कठिन गतिविधि है जिसके लिए व्यक्ति को पहले से तैयार होना पड़ता है: बार पर पलटना, सड़क की गड्डी से उछलना, कुछ मामलों में भोजन की मेज पर चढ़ना। इन सभी मामलों में, व्यक्ति के मन में तेजी से मानसिक ध्यान होता है, जो कारणात्मक शरीर को ऊर्जा प्रदान करता है, जिसे अंतिम रूप से मांसपेशियों और अन्य आंतरिक अंगों के काम को समन्वित करने के लिए उपयोग किया जाता है, जो उक्त गतिविधि में शामिल हैं। कन्या पर कमजोर नियंत्रण के साथ, व्यक्ति मानसिक ध्यान के दौरान अत्यधिक अनिश्चित महसूस करता है: इसके बजाय कि वह स्पष्ट रूप से कल्पना करे कि वह क्या करना चाहता है, और फिर, सतर्क होकर (यह कन्या का शामिल होना है!), वह इसे करता है, वह कल्पना करता है कि रास्ते में क्या असुविधाएं हो सकती हैं, जैसे वह बार पर चढ़ते समय गिर जाएगा, चेयर को गिराएगा… और हालांकि वास्तव में इनमें से कुछ भी नहीं हो सकता है, फिर भी गतिविधि अक्लंप और अक्लंप होगी: कारणात्मक मिट्टी मांसपेशियों के काम को समन्वित करने के लिए पर्याप्त नहीं है, क्योंकि कन्या दूषित या अपर्याप्त मानसिक ध्यान के फल को प्रसारित करता है, और उन्हें कन्या के रूपांतर के माध्यम से शुद्ध या मजबूत करने का कोई तरीका नहीं है। कन्या की दूसरी स्तर की प्रोसेसिंग पर, व्यक्ति देखता है कि उसकी घटनाएं उसके मानसिक प्रयासों पर किसी तरह निर्भर करती हैं – लेकिन सिर्फ किसी तरह, अर्थात् सीधे नहीं, बल्कि अप्रत्यक्ष रूप से, और इस निर्भरता की प्रकृति को स्थापित करना उसके लिए कठिन है।वैसे यह वह स्तर है जहां लोग कुछ सीखने में सक्षम होते हैं, और सीखकर दूसरों को भी सिखाते हैं, और समझते हैं कि तालाब से मछली निकालना आसान नहीं है, और यहां काम मुख्य रूप से मानसिक होता है: याद रखना, तुलना करना, जांचना, समन्वय करना, आदि, जैसे कि गणितीय लेखों में दिखाया जाता है – 5 को ध्यान में रखते हुए, (7) और (9) के साथ, (11) के आधार पर, हम निम्नलिखित संबंध प्राप्त करते हैं… मानसिक काम में यह होता है कि कहा गया कुछ जांचा जाता है, यानी एक ईमानदार पाठक एक कागज का टुकड़ा लेता है और आवश्यक सूत्र में दिए गए अभिव्यक्ति को डालता है ताकि अंत में यह सुनिश्चित हो सके कि लेखक ने सब कुछ सही लिखा है। इसे क्यों करना है – पूरी तरह से अस्पष्ट है, लेकिन परिणाम “मETHOD” है, और यदि केवल परिभाषाएँ और प्रमेयों के फॉर्म्युलेशन को देख लिया जाता है, तो यह एक प्रकार की वैज्ञानिक अक्षमता हो जाती है: सब कुछ जानते हैं, लेकिन कुछ नया करना क्यों नहीं हो पाता। यह केवल मानविकी और सटीक विज्ञानों के प्रतिनिधियों के लिए नहीं है, बल्कि सभी अन्य व्यावसायिक क्षेत्रों के लिए भी है। यदि पत्नी को अपने पति के खाने का तरीका पसंद नहीं आता है, तो वह अच्छे मैनर्स के फायदे और सामाजिक आवश्यकता के बारे में तर्कपूर्ण भाषण दे सकती है, और मुंह बंद करके खाने की आदत विकसित करने की आवश्यकता पर प्रकाश डाल सकती है, या वह यह भी कह सकती है: “तुम मेरे साथ बिल्कुल कrokodila की तरह खाते हो, मांस के टुकड़े, मांस के टुकड़े, मांस के टुकड़े।” एक सफल मानसिक छवि तर्कसंगत चेन से अधिक प्रभावकारी होती है, हालांकि दोनों मामलों में सामान्य योजना एक ही है: मानसिक प्रयासों के फल, कुम्भ राशि के चैनल में पड़ते हैं, और वांछित घटना के लिए मिट्टी तैयार करते हैं… लेकिन यह क्या होगा, पत्नी अभी भी किसी भी हालत में नहीं जानती है: या तो पति प्रतिक्रिया देगा (“शायद आपकी खुद की पोशाक ढीली हो गई है”), या वह मुंह बंद कर देगा या झटका से और अधिक खोल देगा, या तत्काल चिड़ियाघर के रेप्टाइल हाउस में जाएगा और देखेगा कि बड़े सौरियों कैसे खाते हैं। किसी भी मामले में, यह व्यक्ति मानसिक ध्यान के मूल्य को जानता है, और इसके अलावा, यह समझता है कि उनके महत्वपूर्ण फल उनके प्रयासों से बहुत कम हो सकते हैं – लेकिन वे उतने ही मूल्यवान हैं और उतने ही बड़े (कारणात्मक) प्रभाव डालते हैं, जितने अधिक प्रयास व्यक्ति ने उन्हें पालने पर लगाए हैं। प्रयोग के परिणामों की प्रोसेसिंग कई सालों तक ले सकती है, और निष्कर्ष कुछ ही पंक्तियों में लिखे जा सकते हैं – लेकिन इन पंक्तियों का वजन उन शब्दों की संख्या से नहीं निर्धारित होता है जिनसे वे बनाए गए हैं, बल्कि मानसिक प्रयासों के वर्षों से निर्धारित होता है। कुम्भ राशि की दूसरी स्तर की प्रोसेसिंग में, व्यक्ति अक्सर अपने संभावित क्षमताओं के अनुभव से यूफोरिया में पड़ जाता है – उसका आंतरिक, और कभी-कभी बाह्य, नारा बन जाता है: “मैं सब कुछ कर सकता हूँ, लेकिन एक बार में नहीं।”यह, दुर्भाग्यवश, ऐसा नहीं है, और कभी-कभी लंबे और सावधानी से तैयार किए गए कारणमय मिट्टी पर पूरी तरह से अज्ञात पौधे उगते हैं या पूरी तरह से बुरियां और बुरियां – यह विशेष रूप से उन पेशों में असुखद है जहां कारणमय मिट्टी को लंबे समय तक और सावधानी से तैयार करना होता है, और उस पर पौधे लगभग तत्कालिक रूप से उगते और आकार लेते हैं; यह स्प्रिंटर्स, पोल वॉल्टर्स, एक्रोबैट्स, जगलर्स, पैराशूट जंपर्स, शल्यकर्मियों, कवियों और व्यावसायिक ज्योतिषियों जैसे कामों की विशेषता है – पाठक अपने लिए लाभकारी रूप से इस सूची को स्वयं विस्तारित कर सकता है। इस स्तर पर, व्यक्ति देखता है कि उसके मानसिक प्रयास अभी भी सब कुछ नहीं हैं, लेकिन बाकी को आम तौर पर नियंत्रित नहीं कर सकता है; इसके अलावा, उसे यह स्पष्ट नहीं है कि क्या उसके मानसिक ध्यान को और अधिक प्रभावी बनाया जा सकता है, और यदि हां, तो यह कैसे किया जाता है। मकर राशि के तृतीय स्तर पर, व्यक्ति स्थिति को समझता है और आम तौर पर चैनल की संभावनाओं और कार्य को सही ढंग से समझता है। वह जानता है कि कब मानसिक ध्यान उसके योजना बनाए गए घटनाओं को सुनिश्चित करने के लिए पर्याप्त है – उस सीमा तक जिसमें वह उन्हें सुनिश्चित करने में सक्षम है, और बाकी में वह अपने सीमाओं से ऊपर उड़ने की कोशिश नहीं करता, सच्ची घटनाओं के सटीक मोड़ों को अनुमान लगाने, उन पर अपनी प्रतिक्रियाओं को सोचने आदि। मकर राशि के इस स्तर पर प्राप्त की गई एक मुख्य क्षमता में से एक धैर्य से प्रतीक्षा करना और सबसे कठिन और बिगड़बाज घटनाओं के लिए मिट्टी की धीरे-धीरे तैयारी करना है, जिनके होने को अक्सर उसके आस-पास के लोगों द्वारा एक अचानक गिरा हुआ सौभाग्य के रूप में अनुभव किया जाता है – और केवल वह ही जानता है कि कितना। इस स्तर पर, व्यक्ति मकर राशि की संश्लेषणात्मकता को समझना शुरू करता है और यह समझता है कि घटनाओं का प्रवाह एक है और उसके सभी मानसिक ध्यानों द्वारा एक साथ तैयार किया जाता है, सचेत और असचेत दोनों; दूसरे शब्दों में, एक विशेष घटनाओं की श्रृंखला के लिए मिट्टी की तैयारी करते समय, वह एक ही समय में बाकी पर भी प्रभाव डालता है। इसलिए, पूरी घटनाओं की प्रवाह को व्यक्ति एक एकल पूर्णता के रूप में महसूस और समझना शुरू करता है – यह कारणिक शरीर की जुड़ाव का एक खुलासा है, जो इसके कई अंधे कोने पर प्रकाश डालता है। व्यक्ति देखता है कि समय की जुड़ाव कैसे पुनः स्थापित हो रही है और अब कोई भी परिस्थिति उसे बेवाकूफ या अलग नहीं लगती – यहां तक कि यदि घटना अपने आप में बहुत कम अर्थ रखती है, तो वह निश्चित रूप से कुछ प्रतीकात्मक है, अर्थात्, यह जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के बीच एक महत्वपूर्ण जुड़ाव लिंक के रूप में देखा जा सकता है। यदि तौरस भी तृतीय स्तर तक विकसित है, तो व्यक्ति कभी-कभी तौरस और मकर के प्रभावों के संश्लेषण का एक उभरते अनुभव महसूस कर सकता है जब उसके जीवन मूल्यों को प्राप्त करने का पथ उसके विचारों द्वारा निर्धारित कदमों से गुजरता है।यदि कमजोर तौरस है, तो चलने की शक्ति नहीं है, यदि कमजोर मकर है, तो पढ़ाई नहीं है, और व्यक्ति लगातार ठोकता और गिरता है। यदि तौरस और मकर के चैनल तीसरे स्तर तक विकसित हैं, तो व्यक्ति कई मामलों में उनकी ट्रांसमिशन को समन्वित करने में सफल होता है, यानी कि चाल को चढ़ने के स्वभाव के अनुसार समायोजित करने और साथ ही अपने पैरों (तौरस का उत्साह) और पढ़ाई (विशेष रूप से स्वाभाविक रूप से चढ़ने के लिए नहीं) को उचित रूप में रखने में सफल होता है, ताकि चढ़ाई अपनी सबसे कठिन हिस्सों में हो। इस पर बड़ौतियों का विकास मदद करता है, जो घटनाओं से जागरूकता तक वापस लिंक और उचित आत्म-आलोचना प्रदान करता है।
तीसरे स्तर पर मकर के विकास में, व्यक्ति अपने लिए सामग्री (मनोवैज्ञानिक ध्यान की फल) और रक के लिए सामग्री (मनोवैज्ञानिक ध्यान की अपशिष्ट) के बीच स्पष्ट रूप से भेद करने के लिए सीखता है, और विशेष रूप से, रक को परस्पर्धी और सड़े हुए ध्यान के फल को भेजने के लिए – जैसे कि समर्पित लेखक अपने रचनाओं को संपादित करते हैं, बिना किसी दुख के काटते हैं। लेखन के बारे में बात करते हुए, कुछ कब्बलाह राशियों के अनुसार शैली का वर्गीकरण किया जा सकता है: यदि तौरस दर्शनात्मक गद्य और तोल्स्टोय जैसे विचारों से भावनाओं को नियंत्रित करता है, बड़ौतियों न्यूज़ पत्रकारिता, रक कहानियों और कविताओं, और धनुश गीतों और लोक-प्रकृति साहित्य (उदाहरणों को वॉटरियस द्वारा नियंत्रित किया जाता है) को नियंत्रित करता है। एक दृश्य और चरित्रों की बातचीत को इस तरह से संरचना करने की क्षमता – कम से कम ध्यान से देखने वाले दर्शकों के लिए – प्रत्येक रिप्लाई को घटना की तरह सुनाई दे – मुख्य रूप से मकर के उचित विकास से संबंधित है: पहले लेखक द्वारा नाटक के, फिर निर्देशक द्वारा, और अंत में अभिनेताओं और दर्शकों द्वारा, लेकिन चाहिए, लेकिन चाहिए, इसके मोड़ और यहां तक कि एक छोटे चरित्र की अगली रिप्लाई तक। तीसरे स्तर पर मकर के विकास के साथ व्यक्ति आवश्यकता पड़ने पर एक एक्टर के थिएटर जैसा कुछ आयोजित करने में सक्षम होता है, और यदि उसे बहुत आवश्यक हो तो, वह आसपास के जीवन के सामग्री से एक अच्छी नाटक तैयार कर सकता है, जिसमें उसे आवश्यक अंत और उपसंहार हो, और इसमें शामिल लोग बिल्कुल भी नहीं जानते हैं कि कौन मुख्य निर्देशक था।
चौथे स्तर पर मकर के विकास में, व्यक्ति उस स्तर पर देखे गए फेनोमेन और प्रभावों को और अधिक समझने, विस्तृत करने और नियंत्रित करने के लिए सीखता है, जो तीसरे स्तर पर केवल निष्क्रिय और काफी अस्पष्ट थे। सबसे पहले, मानसिक विश्व और सोचने के तरीकों में गुणात्मक पुनरावृत्ति होती है, क्योंकि मकर अब दैनिक अवधारणाओं के सामग्री पर तर्क के तर्क से अधिक सूक्ष्म उत्पादन की मांग करता है।मानुष्य मानसिक भाषाएँ और प्रतीकात्मक प्रणालीयों की तलाश करना शुरू करता है, जो उसके नए, संश्लेषणात्मक कारणात्मक प्रवाह के दृष्टिकोण के लिए अधिक उपयुक्त हैं, और उसका सोचने का तरीका बदल जाता है: यह अधिक अमूर्त, संश्लेषणात्मक और प्रथम दृष्टि में स्वेच्छिक (अलौजिकल) हो जाता है – लेकिन इसमें कुछ आंतरिक संबंधता होती है, जो कई स्थानों पर अनुपस्थिति को भरती है। जब मानुष्य कारणात्मक प्रवाह की सभी या अधिकांश कहानी लाइनों के संबंधों को देखता है, तो उसे यह महसूस होता है कि इनमें से कई केवल एक ही कहानी के अलग-अलग प्रतीक हैं, जो व्यक्तिगत या सामाजिक अचेतन में छुपे हैं, और वह इस कहानी को खोजने और इसे किसी तरह से बदलने, पराजित करने या पूरी तरह से नष्ट करने की कोशिश करता है। इस समय, उसे एक प्रतीकात्मक भाषा की आवश्यकता होती है, जो इस तरह की कहानी और इसके विभिन्न परिस्थितियों और जीवन क्षेत्रों में प्रकट होने के तरीकों को वर्णन करने की अनुमति दे। इस तरह की भाषा खोजने या खुद बनाने के बाद, मानुष्य पाता है कि इस भाषा में सोचना अधिक प्रभावी है, कारणात्मक मूल के गुण और मात्रा के संदर्भ में जो मकर राशि द्वारा मानसिक ध्यान के फलों की प्रोसेसिंग के बाद उत्पन्न होता है: अब घटनाओं का प्रवाह इस तरह से बदल जाता है कि उनके आपस में संबंध, यानी प्रवाह की संरचना, पहले से बहुत अधिक स्पष्ट हो जाते हैं। घटित हो रहे चीजों का दृष्टिकोण और समझने का स्तर, साथ ही घटनाओं के प्रवाह का नियंत्रण तेजी से बढ़ता है – लेकिन इससे मानुष्य को जीने में उल्लास नहीं कम होता, क्योंकि कारणात्मक प्रवाह में सृजनशीलता का स्तर बढ़ जाता है। हालांकि, इस मानुष्य को अपने व्यवहार को समझाने में कठिनाई होती है, क्योंकि उसके दृष्टिकोण, जीवन की समझ और नियंत्रण के तरीके उसके आस-पास के लोगों को बहुत अद्भुत लगेंगे, क्योंकि वह कई चीजें देखता है जो अभी तक उनके लिए недоступно हैं – सबसे पहले, यह जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में घटनाओं के बीच संबंधों पर लागू होता है, और उसका व्यवहार कुछ अटिप्राकृतिक, अप्रतिबद्ध लग सकता है। कुछ तकनीकों और अपने सोचने की भाषा की विशेषताओं के बारे में सावधानी से। हालांकि, यह मानुष्य प्रभावी है – इतना कि वह एक महान नेता बन सकता है (उदाहरण के लिए, मंत्री), उसके आस-पास के लोगों के लिए उसके व्यावहारिक सोचने के तरीके को समझना बहुत कठिन होगा – भले ही वह स्पष्ट और चमकदार परिणाम दे। * * * मजबूत मकर राशि मानुष्य को ऐसी क्षमताएँ देती है जो विशेष रूप से ध्यान पर नहीं लगती हैं, लेकिन समाज में “बड़े हिसाब” पर उच्च मूल्य रखी जाती हैं – परिवार की पार्टी में वह चमक सकता है या नहीं, लेकिन वह पूरी तरह से गिनेस रिकॉर्ड बुक को सजाने में सक्षम है – उदाहरण के लिए, मॉस्को से ओडेसा तक हाथों से चलकर, आस-पास के लोगों के टिप्पणियों पर कभी भी प्रतिक्रिया नहीं देकर।इस व्यक्ति में कहां से आती है धैर्य की तैयारी के लिए उसके योजनाओं के, जो अज्ञात से घिरे हैं; हालांकि, व्यक्ति स्वयं को पूरी तरह से महसूस कर सकता है कि उसे स्पष्ट रूप से कम है। आम तौर पर, उसके कारणिक शरीर में मजबूत है, यानी उसके आधार, लेकिन क्या घटनाएं उस पर होती हैं, यह केवल उनकी तैयारी की सावधानी पर निर्भर नहीं करता है, जिसे यह व्यक्ति लंबे समय तक समझने में असमर्थ हो सकता है, विशेष रूप से यदि उसके में कमजोर मिथुन है। उसके जीवन की प्रेरणा है – हेरफेर और अनुचित प्रयास, लेकिन एक बहुत ही जटिल और विशेष रूप से मकर राशि के प्रकार में। इस व्यक्ति में बड़ी क्षमता है जाल बुनने और जटिल स्थिति बनाने की, जो, उसके अनुसार, उसके नाटक (ट्रैजेडी, कार्यस्थान या दैनिक जीवन) के चरित्रों को पूरी तरह से निर्धारित कार्यों की ओर प्रेरित करना चाहिए – लेकिन उनकी कार्रवाई हमेशा उसके द्वारा अनुमानित सीमाओं में नहीं आती, और व्यक्ति को समझने में कठिनाई हो सकती है कि कोई भी व्यक्ति उसके पूर्वीय तैयारी या कुछ संभावित कारकों की अनुपस्थिति से। जब तक प्रयास की बात आती है, तो व्यक्ति आम तौर पर उन्हें बचाने से बचता है और अपने मकर राशि की कार्य को बहुत महत्त्व नहीं देता है, जिसके लिए चैनल उसे बहुत गुस्सा कर सकता है। बात यह है कि कारणिक शरीर की ऊर्जा वह है जिसके लिए पैसे मिलते हैं, कभी-कभी बहुत बड़े, लेकिन अच्छा कारणिक पेड़ कभी-कभी बहुत तेजी से बढ़ता है – इसके लिए कि उसका आधार वर्षों से सावधानीपूर्वक तैयार किया गया है, और व्यक्ति को केवल उसकी वित्तीय मूल्य निर्धारण नहीं करना चाहिए, बल्कि उसके लिए भी महत्वपूर्ण है। मजबूत मकर राशि लंबे समय तक पका जाता है, लेकिन यह अद्भुत फल दे सकता है, यदि व्यक्ति धैर्य रखता है और स्वयं के प्रति उचित आलोचना करता है, और नाजुक पौधे उगाने से पहले कारणिक मिट्टी को उगाने में सक्षम हो। मकर राशि की प्रक्रिया के स्तर पर इस व्यक्ति को किसी भी क्षेत्र में एक छोटे बुरे प्रभाव से लेकर एक बड़े विशेषज्ञ तक हो सकता है, लेकिन किसी भी मामले में, उसके पास केवल सावधानीपूर्वक तैयारी के बाद कुछ करने की इच्छा होगी, और उसे इस इच्छे का प्रतिरोध नहीं करना चाहिए, भले ही उसके आस-पास के लोगों की नजर में वह एक नीरस और धीमी गति से काम करने वाला दिखाई दे; उसके लिए बहुत अधिक महत्वपूर्ण है – उसके मानसिक प्रयासों को वास्तविक, न कि झूठे मूल्यों से संबंधित करना, क्योंकि यदि यह नहीं है, तो दशकों तक पले योजनाएं तुरंत गिर सकती हैं, और ऐसे झटका से उभरने में व्यक्ति को कठिनाई हो सकती है, भले ही मकर राशि के कई सेक्स्टाइल्स वृश्चिक के साथ हों। कमजोर मकर राशि व्यक्ति को समस्याएं पैदा करती है, जो उसके काम की कम प्रभावशीलता से संबंधित हैं, जो दिखता है, और सभी प्रकार की तैयारी और किसी भी योजना का निर्माण।भले ही मजबूत वृषभ का कारणिक शरीर अधिक प्रयास करने में सक्षम हो, फिर भी व्यक्ति कभी-कभी गर्मी में काम करने में सक्षम हो सकता है, लेकिन लंबी तैयारी के बिना, वह कभी भी गंभीर कार्यक्रमों को पूरा नहीं कर सकता है: वे हमेशा असफल हो जाते हैं, क्योंकि वह उनमें कोई भी रुचि खो देता है, या उसके पास भाग्य बदल जाता है, या अजुलिबल बाधाएं उत्पन्न होती हैं, आदि। यह नहीं कहना चाहता कि कमजोर मकर राशि के लोग खराब जीवन जीते हैं और खुद को असफल समझते हैं; वह पूरी तरह से अपने आपसे और अपने जीवन से संतुष्ट हो सकता है, हल्का-फुल्का और तेज-चलने वाली बबू को पसंद करने के बजाय, वह कठिन परिश्रम करने वाली, उछलनी और कंजकू मृग को पसंद करता है। कमजोर मकर राशि के लिए वास्तविक ज्ञान और कौशल प्राप्त करना, जो कारणिक आधार को गठित करता है, जो आगे की प्रभावी कार्यक्षमता के लिए पर्याप्त है, बहुत कठिन होता है। यह विशेष रूप से मजबूत मिथुन के साथ महसूस किया जाता है, जब मानसिक वास्तविकता का प्रतिबिंब आसानी से और स्वाभाविक रूप से होता है – लेकिन कुछ भी अच्छा नहीं निकलता है, यह डानियल खर्म्स के प्रसिद्ध संवाद के साथ पूर्ण रूप से संगत है: गणित: नहीं, बुद्धिमान और बहुत कुछ जानता हूँ! एंड्रे सेमेनोविच: बहुत कुछ, लेकिन सब कुछ बेवकूफी है! यहाँ प्रोसेसिंग जटिल है, क्योंकि मजबूत मिथुन कई искушения और भ्रम पैदा करते हैं, मानसिक शरीर कठिन रूप से काम करता है, और इसके ध्यान के फल कारणिक शरीर में एक पतली केपिलरी के माध्यम से आते हैं, और अंतिम बहुत थक सकता है और बीमार हो सकता है: व्यक्ति अपने आप पर और अपने क्षमताओं पर विश्वास खो देता है, और कभी-कभी जीवन में पूरी तरह से रुचि खो देता है। यहाँ एकमात्र समाधान है: मकर राशि को अनदेखा नहीं करना, बल्कि इसके व्यक्तिगत विशेषताओं का अध्ययन करके इसे सुधारने का प्रयास करना। उदाहरण के लिए, यदि किसी व्यक्ति को स्मृति से संबंधित समस्याएं हैं, तो पहले, इसे कई तरीकों से सुधारने की कोशिश की जा सकती है, और दूसरे, शायद व्यक्ति को सभी चीजों को याद रखने की आवश्यकता नहीं है, जो वह चाहता है – कई चीजें इसलिए नहीं याद आती हैं, क्योंकि उन्हें बुद्धि शरीर द्वारा ब्लॉक किया जाता है, और यहाँ यह समझने की आवश्यकता है कि मैं इसके बिना कैसे काम कर सकता हूँ? समन्वित मकर राशि व्यक्ति को भविष्य की घटनाओं के लिए मानसिक तैयारी की प्राकृतिक क्षमता देता है: वह उन पर जितना आवश्यक है उतना ही सोचता है, लेकिन कम नहीं: यह भी देखा जाता है कि जब शब्द कार्य होते हैं, अर्थात् वे कारणिक प्रवाह पर प्रत्यक्ष प्रभाव डालते हैं: वह समय पर एक्स-पिवोट करना जानता है, और कभी-कभी, इसके विपरीत, प्रतिक्रिया देता है, लेकिन यह आवश्यक मात्रा में तैयार होता है।यदि यह व्यक्ति आपसे कुछ चाहता है, तो आप स्वयं ही किसी न किसी तरह अपने आप को ऐसी स्थिति में डाल लेंगे, जहाँ से एक ही रास्ता बचेगा: वही करना जो उसे चाहिए; और इस दौरान आपको यह भान भी नहीं होगा कि आप उसकी इच्छा या कामना को पूरा कर रहे हैं, कम से कम यह बिल्कुल तय नहीं है कि वह अपनी इच्छा को मुँह से व्यक्त भी करेगा। यह क्षमता दूसरों के साथ हेरफेर करने का प्रबल प्रलोभन देती है, और यह हेरफेर काफी सूक्ष्म प्रकृति का होता है: यह वृषभ जैसा सीधा दबाव-बलप्रयोग नहीं है, जिसमें मूल्यों, कर्तव्य-भावना आदि से प्रत्यक्ष अपील की जाती है, बल्कि एक अत्यंत विशिष्ट, प्रायः अप्रत्यक्ष खेल है, जिसमें शिकार को उसके अपने ही चुनाव तक पहुँचा दिया जाता है, भले ही इसमें सामंजस्यपूर्ण मकर का लाभ भी छिपा हो। मध्यम सामाजिक स्तर पर उसकी इस कुशलता का प्रदर्शन डी. कार्नेगी की लोकप्रिय पुस्तकें करती हैं, जिनमें उदाहरण के लिए इस प्रकार की सलाहें दी गई हैं: मुस्कुराइए; अपने साथी (व्यावसायिक तथा वैवाहिक) को समझाइए कि आपका प्रस्ताव उसके लिए कैसे लाभदायक है; उससे उसके जीवन और कठिनाइयों के बारे में बात कीजिए; व्यक्ति को बार-बार उसके नाम से पुकारिए और उसे अपना महत्व महसूस कराइए। ये और अन्य अनेक सलाहों का वस्तुतः एक ही उद्देश्य है: साथी के मन में स्वयं का एक अनुकूल मानसिक प्रतिमान बनाना, जो उसके कारण शरीर (कॉज़ल बॉडी) में ऐसी भूमि तैयार करने की पहली सीढ़ी है, जो आपके लिए आवश्यक समझौते या अनुबंध के लिए अनुकूल हो। यदि सामंजस्यपूर्ण मकर पतित हो जाता है, तो वह अत्यंत अप्रिय शिष्टाचार वाला एक तुच्छ हेरफेर करने वाला बन जाता है, और उसके उद्देश्य आसपास के लोगों को भली-भाँति समझ आ जाते हैं, जो उससे जहरीले कीड़े की तरह छुटकारा पाना चाहते हैं, परंतु उन्हें इसमें सफलता केवल काफी प्रयास की कीमत पर ही मिलती है, विशेष रूप से तब जब आप उससे पारिवारिक संबंधों से बँधे हों। तब, आश्रित स्थिति में आकर या स्वयं को ऐसा घोषित करके, सामंजस्यपूर्ण मकर, विशेष रूप से बढ़ती आयु में, आपको घंटों (या वर्षों) तक इस बात की बातों से उकता सकता है कि उसने आपको हमेशा कितना प्रेम किया और सहन किया, आपकी जिद्दी स्वभाव, खराब चरित्र और सामान्य कृतघ्नता के बावजूद, जो वैसे आपकी पूरी पीढ़ी में निहित है; जबकि वह, अपनी ओर से, इसके बदले आपसे कुछ नहीं चाहता, सिवाय बुढ़ापे में एक कटोरी सूप के… और यद्यपि यह सब काफी हानिरहित लगेगा, फिर भी ऐसे भाषण आपके कारण शरीर को इतना विषाक्त कर सकते हैं कि आपके सारे काम बिगड़ जाएँ और आप केवल एक ही चीज चाहेंगे: अपने दिन जल्द से जल्द मिट्टी की मोटी परत के नीचे समाप्त करना। साधना (प्रोराबोत्का) किसी भी गंभीर आयोजन की तैयारी की अद्भुत क्षमता देती है, जिससे वह आश्चर्यजनक रूप से सुचारु रूप से संपन्न होता है; संभावना कम ही है कि सामंजस्यपूर्ण मकर अंतरिक्ष रॉकेटों का मुख्य डिज़ाइनर बने (यह उसके लिए अत्यधिक जोखिम भरा प्रोजेक्ट है), परंतु किसी विद्यालय के निदेशक का पद उसे पूरी तरह रास आ सकता है। पीड़ित मकर अपने जीवन की शुरुआत क. के सूक्तिवचन को आत्मसात करने से कर सकता है।
प्रुतकोव: “भाग्य से प्रभावित होकर भी निराशा में मत पड़ो”, क्योंकि इस व्यक्ति की जीवन-योजनाएँ प्रायः बिल्कुल उस रूप में साकार नहीं होंगी जैसा उसने प्रारम्भ में सोचा था, या फिर पूरी तरह विफल हो जाएँगी, और इतनी विचित्र तथा, स्पष्ट कहें तो, अप्रिय स्थिति के कारण उसे लंबे समय तक बिल्कुल समझ नहीं आएँगे, और वे वास्तव में बहुत गहराई में दबे हुए हैं। इस स्थिति में समस्या यह है कि विचारों के फलों के प्रसारण में गम्भीर विकृतियाँ उत्पन्न होती हैं, चाहे वे विचार कितने भी उच्च-गुणवत्ता वाले क्यों न हों। इस दौरान मानो व्यक्ति के अपने दोष के बिना ही कारण-शरीर (काज़ल भूमि) का विषाक्त होना होता है, और सर्वोत्तम बीजों से ही क्षीण या विकृत पौधे उगते हैं: व्यक्ति की घटना-प्रवाह पर मानो कोई श्राप भारी है, जिसकी जड़ें मकर राशि के कठोर दृष्टियाँ दिखाएँगी। निकट से परखने पर यह पता चलता है कि यहाँ बात किसी अतार्किक “दोष” की नहीं है जो पिछले जन्मों से, या यहाँ तक कि स्वयं आदम के पतन से आती हो, बल्कि अधिक साधारण परिस्थितियों की है, जिनमें मुख्य यह है कि पीड़ित मकर को किसी भी स्थिति में अपने (और दूसरों के) सुख को सटीक रूप से क्रमबद्ध नहीं करना चाहिए। “दुर्भाग्य ने मदद की” – पर कौन अपने लिए जानबूझकर दुर्भाग्य की योजना बनाएगा? फिर भी, यदि अपनी असफलताओं से चरम सीमा तक पहुँचकर यह व्यक्ति अपने ऊपर विपत्ति बुलाने लगे, तो मकर में मज़बूती से बसा उसका अराजक दैत्य उसमें उसकी खुशी से सहायता करेगा, इसलिए इस स्थिति में कीले से कीला निकालना संभव नहीं होता। पीड़ित मकर का परिष्करण तीन मुख्य दिशाओं में होता है: कारण-शरीर के साथ कार्य, मानसिक शरीर (मेंटल बॉडी) के साथ कार्य और, चैनल की विशेषताओं के अध्ययन के बाद, उसकी शुद्धि एवं विस्तार। कारण-शरीर के साथ कार्य में, विशेष रूप से, यह शामिल है कि व्यक्ति अपनी भूमि का, अर्थात् अपने साथ घटित घटनाओं के मूलभूत, गहन सार का ध्यानपूर्वक अध्ययन करता है – मानो वे आदिम अणु जिनसे वे घटनाएँ बनती हैं – और यह समझने का प्रयास करता है कि उनके लिए किस प्रकार की विकृत विचार-आकृतियाँ (मेंटल फॉर्म्स) विशिष्ट हैं, और मुख्य रूप से किस प्रकार की शृंखला। मानसिक शरीर के साथ कार्य में यह निर्धारित करना आवश्यक होगा कि विचारों और वार्तालापों से किस प्रकार के निष्कर्ष सबसे अधिक विषैले कारण-परिणाम देते हैं, और कौन से भारी, परंतु साध्य और कम से कम संभावित रूप से फलदायी कारण-भूमियों में परिवर्तित होते हैं। अंत में, स्वयं मकर-चैनल के साथ कार्य उसके रूपान्तरणों की गुणवत्ता बढ़ाने में निहित है – परंतु यह विषय प्रत्येक व्यक्ति के लिए व्यक्तिगत रूप से प्रकट होता है और अलग विचार का हकदार है, जिसके कुछ पहलुओं को लेखक इस ग्रंथ की आगामी पुस्तकों में छूने का इरादा रखता है।
किसी भी स्थिति में, प्रभावित मकर व्यक्ति की उपलब्धियों पर क्रॉस नहीं लगाता – बल्कि वह व्यक्ति को एक चुनाव के सामने खड़ा करता है: या तो अपने कार्यों की जिम्मेदारी स्वयं ले और अपना क्रॉस, आसपास की दुनिया के कर्म के भारी बोझ के साथ, कुछ हद तक हँसते-खेलते और सहजता से उठाना सीख ले, या फिर अपनी असफलताओं का दोष बाहरी संसार पर मढ़ दे, और तब धीरे-धीरे क्रोधित होकर कठोर विनाशकारी एग्रीगोर से जुड़ जाए और उसकी आज्ञाकारी कठपुतली बन जाए, आनंद के साथ कारण स्तर (कॉज़ल प्लेन) की उन सभी नींवों को नष्ट करते हुए जिन तक वह पहुँच सके: ऐसे ही पुश्किन का दानव, गेटे का मेफिस्टोफेलेस और सिद्धांततः शून्यवादी प्रवृत्ति के अनेक क्रांतिकारी नेता।
खंड 11. कुम्भ
कारण शरीर से बुद्धिक शरीर तक विश्लेषणात्मक चैनल
ज्ञान नियतियों के भूलभुलैया की पारदर्शी दीवारों को दृश्यमान बना देता है।
कुम्भ के प्रवाह के अस्तित्व को ही संशयवादी प्रश्नचिह्न में डाल देते हैं: क्या सचमुच, क्या बदलते, क्षणभंगुर जीवन के आधार पर गंभीर निष्कर्ष निकाले जा सकते हैं? “इतिहास केवल यही सिखाता है कि वह कुछ नहीं सिखाता, – ग्रे किंग कहता है, – और सदियों का अनुभव दिखाता है कि वह किसी काम का नहीं”, – परंतु यह फिर भी सत्य नहीं है। यहाँ तक कि यदि सामाजिक चेतना के स्तर पर खड़े होकर देखें, तो सहज ही देखा जा सकता है कि वह युग-दर-युग बदलती है, विकसित होती है और अनेक भ्रमों को खोती है – यद्यपि सबसे अधिक कट्टरपंथी और प्रगतिशील सोच वाले सामाजिक अभिजात वर्ग की इच्छा से कहीं अधिक धीमी गति से। जहाँ तक अलग-अलग व्यक्तियों का प्रश्न है, वे निस्संदेह समय-समय पर अपने साथ घटित घटनाओं से निष्कर्ष निकालते हैं और सारभूत रूप से बदलते हैं, यद्यपि ये परिवर्तन कभी भी केवल व्यक्ति के मानसिक प्रयासों का परिणाम नहीं होते और प्रायः इन प्रयासों के विपरीत होते हैं। उदाहरण के लिए, तथाकथित “पीटी हुई पिठ का सिंड्रोम”, जिसकी प्रकृति स्पष्टतः कुम्भीय है, स्पष्ट रूप से केवल मानसिक चिंतनों से समझाया नहीं जा सकता।
फिर भी, किसी न किसी रूप में व्यक्ति के मूल्य और जीवन-दृष्टिकोण बदलते हैं, और यह मानना अत्यंत भोलापन होगा कि कारण प्रवाह उन पर अपना प्रभाव नहीं डालता। मैं, निस्संदेह, परिस्थितियों का उत्पाद नहीं हूँ – परंतु वे मेरे साथ कुछ करती हैं, एक निश्चित ढंग से मेरी कुछ जीवन-स्थितियों को अंदर ही अंदर खोखला करती हैं, यहाँ तक कि उन्हें पलट देती हैं, और अन्य स्थितियों में मुझे दृढ़ करती हैं, और जो युवावस्था में अस्तित्ववादी विश्व-चित्र की आधारशिला था, वह परिपक्व आयु में कभी-कभी धूल में बिखर जाता है, और बुद्ध…
एक निश्चित अर्थ में कुम्भ का प्रवाह मिथुन के प्रवाह के विपरीत है, और इसे बहुत अच्छी तरह समझना आवश्यक है।मिथुन घटनात्मक कचरा हटा देता है: गिरी हुई पत्तियाँ और सूखे पेड़, इसलिए इस चैनल के सक्रिय होने के बाद छोटी-मोटी बातों पर चर्चा करना अच्छा रहता है या गंभीर कारणिक गतिरोधों पर उनके समाधान के उद्देश्य से बात करना (मकर की आगामी ट्रांसमिशन को ध्यान में रखते हुए) या उनसे आनंद लेना, विशेष रूप से यदि गतिरोध किसी और का हो (कर्क की ट्रांसमिशन)। जहाँ तक कुम्भ के चैनल में जाने वाली सामग्री का प्रश्न है, वह कारणिक ध्यानों के फल हैं, और उनके बारे में बिल्कुल बात करने की इच्छा नहीं होती, बल्कि इसके विपरीत, उन्हें अपने भीतर एक विशेष मूल्य के रूप में सहेजे रखने की इच्छा उत्पन्न होती है, उन्हें बिखेरना नहीं, छोटी-मोटी बातों में नष्ट न करना, बल्कि परिपक्व ज्ञान, अधिक सटीक जीवन-दृष्टि के रूप में आत्मसात करना। कुम्भ हमें सामाजिक शरीर की सीमा से बाहर ले जाता है – ऊपर, बुद्धिक और आत्मिक के पर्वतीय क्षेत्रों की ओर, या सरल शब्दों में कहें तो आत्मा की ओर। “आत्मा तक बात करना” अभिव्यक्ति का अर्थ है बुद्धिक स्तर पर साझा ध्यान, अर्थात्मूल्यवान स्तर पर ऐसे विषयों के बारे में, जो संवादसाथियों के लिए उनके जीवन के प्रमुख रुचि बिंदु हैं; इसमें आपसी विश्वास और चर्चा किए जा रहे विषय पर गहन ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता होती है, इसलिए विस्तृत सामाजिक परिस्थितियों में यह व्यावहारिक रूप से असंभव है – और सामान्यतः, सामाजिक शरीर द्वारा समूह ध्यान को कठोर रूप से सीमित करने वाले सामाजिक शिष्टाचार द्वारा इसे वर्जित माना जाता है। इसलिए कुम्भ राशि के प्रवाह आमतौर पर राउट या पार्टी के बाद आते हैं, और वास्तविक सामाजिक संवाद मिथुन राशि की ओर अभिमुख होता है: यह कहानियाँ, अनुभव, व्याख्याएँ और आगे का मानसिक चर्चा है। हालाँकि, सबसे महत्वपूर्ण फिर भी कुम्भ राशि के संचार हैं, जो अक्सर थोड़ी देर बाद, घर पर होते हैं, जब जोड़ा मेहमानों से लौटकर कुछ वाक्यों का आदान-प्रदान करता है, जिनका अर्थ अक्सर केवल उन्हें ही समझ आता है, और यदि विवाह सफल है और उनके जीवन मूल्य तथा कार्यक्रम समन्वित हैं, तो कोई व्याख्या (अर्थात मानसिक समझ) आवश्यक नहीं होती। इसके अलावा, यदि युगल ध्यान कुम्भ राशि के अंतर्गत होता है, तो अक्सर इसका रूप छोटे वाक्यों-अधूरी संकेतों और अधूरी दिशा-निर्देशों की एक श्रृंखला का होता है, जो लंबी विरामों से पर्यायवती होती हैं, जिनका उद्देश्य साथी को कहे गए कथन के मूल्यवान महत्व को समझने का अवसर देना है, उदाहरण के लिए, अपनी स्थिति को मजबूत करना, या अपने मूल्यों की सही दिशा की पुष्टि प्राप्त करना। ऐसे वाक्य हमेशा बड़े कारण-परिणाम भार के साथ होते हैं, जिसमें एक कारण-निष्कर्ष-अनुगुण होता है, जिसे कुम्भ राशि बुद्धि-मृदा में रूपांतरित करती है। अच्छे नाटकों में, कुम्भ राशि के संवाद आमतौर पर अंतिम दृश्यों में आते हैं, जो नायकों (और दर्शकों) को कथार्सिस के लिए तैयार करते हैं, जहाँ नायकों के संकेत और अधूरे वाक्य दर्शकों के लिए पूरी तरह स्पष्ट अर्थ रखते हैं और बुद्धि-शरीर में प्रचुर कारण-फल देते हैं, जिसके परिणामस्वरूप प्रचंड आत्मिक, मूल्यवान और दृष्टिकोण-परिवर्तनकारी प्रतिक्रिया होती है: तैयार बुद्धि-मृदा पर एक समृद्ध वृक्ष उगता है, और आमतौर पर एक समानांतरता भी होती है। अतः, कुम्भ राशि के सक्रिय होने के महत्वपूर्ण लक्षण आत्मिक शक्तियों का मजबूत (या कमजोर) होना और व्याख्याओं का अभाव है: व्यक्ति उन्हें आवश्यक नहीं महसूस करता है, क्योंकि घटनाएँ, जैसा कहा जाता है, स्वयं बोलती हैं। इसके अलावा, जब कुम्भ राशि का चैनल सक्रिय होता है, तो यह मानो मिथुन राशि के चैनल को ब्लॉक कर देता है, और कोई भी टिप्पणी या टिप्पणी अनावश्यक, बाहरी और यहां तक कि विनाशकारी महसूस होती है – जैसा कि वास्तव में होता है। कुम्भ राशि के विधाएँ उपदेश, अफोरीज्म, अधिकतम, और छोटी बुद्धि हैं, जो व्यक्ति के जीवन अनुभव की ओर आकर्षित करती हैं और उसे अपने जीवन अनुभव को आत्मिक शक्ति में रूपांतरित करने में सहायता करती हैं।इसीलिए सूक्तियों को अक्सर व्यर्थ कहा जाता है: कहा जाता है कि जो इसे समझता है, अर्थात जिसके पास इस कथन की पुष्टि करने वाला जीवन-अनुभव है, वह तो वैसे भी समझता है, और उसे सूक्ति की कोई आवश्यकता नहीं, और जो नहीं समझता, वह पढ़ने के बाद भी नहीं समझेगा – कम से कम उसे अपनी अस्तित्वगत प्रणाली में सम्मिलित करने में सक्षम नहीं होगा। लेखक के अनुसार यह अनुचित है, हालांकि निश्चित रूप से कुम्भ की शैली बृहस्पति-मिथुन जैसी बिल्कुल नहीं होती, जहाँ आपकी कौड़ी की मुसीबत को हर ओर से देखा जाएगा, अच्छी तरह चबाया जाएगा, सभी उपलब्ध प्रतीकात्मक प्रणालियों के अलमारियों में व्यवस्थित किया जाएगा और मानसिक मुँह में रख दिया जाएगा। कुम्भ का विशिष्ट प्रश्न इस प्रकार होता है: क्या आप दूसरों की गलतियों से सीखना जानते हैं? या कम से कम अपनी गलतियों से? हाँ? यदि अभी तक नहीं सीखे हैं, तो उदास न हों: कुम्भ का स्वामित्व व्यावहारिक और धैर्यवान शनि के पास है, और कर्म-दादी के पास इतना धैर्य होगा कि वह तब तक प्रतीक्षा करे जब तक आप उसके पाठों को न स्वीकार कर लें – लेकिन कोई गारंटी नहीं है कि उसकी रणनीति नहीं बदलेगी। * * * लेखक पहले ही बता चुका है कि आधुनिक संस्कृति और भाषा में बुद्धिक तथा मानसिक शरीर के बीच स्पष्ट अंतर नहीं है, और यह अक्सर भ्रम पैदा करता है, जो व्यक्तियों और समूहों दोनों के लिए बहुत महँगा पड़ता है। बुद्धिक शरीर स्वयं को अस्तित्वगत मूल्यों, गंभीर जीवन-कार्यक्रमों, मनोवैज्ञानिक विशेषताओं, प्रतिभाओं, कर्तव्य और अंतरात्मा की भावनाओं, स्थायी आदतों, योग्यताओं और अयोग्यताओं, आत्मिक रुझानों और वैमनस्यों में प्रकट करता है – और यह सब व्यक्ति द्वारा अपने लिए गहराई से अंतरंग रूप से स्वाभाविक के रूप में अनुभव किया जाता है। मानसिक शरीर अपनी प्रतीकात्मक प्रणालियों में किसी न किसी रूप में मनुष्य के संपूर्ण जीव, उसके समस्त आंतरिक और बाह्य जीवन को दर्शाता है, और विशेष रूप से ऊपर वर्णित बुद्धिक अभिव्यक्तियों को: मूल्यों, योग्यताओं आदि को। हालांकि बुद्धिक शरीर और मानसिक में उसका प्रतिबिंब बिल्कुल अलग चीज़ें हैं, और केवल कंपन के स्तर से ही नहीं, बल्कि, कह सकते हैं, सार से भी: उदाहरण के लिए, अपने कई गुण और प्रतिभाएँ व्यक्ति द्वारा ऐसे रूप में अनुभूत नहीं होतीं और इस प्रकार अवमूल्यित हो जाती हैं, और यह समझ कि उसके लिए वास्तव में क्या महत्वपूर्ण है, अक्सर गलत या अत्यधिक विकृत निकलती है। प्रत्येक कारणात्मक (कौज़ल) ध्यान के "परिणामस्वरूप" फल और गिरी हुई पत्तियाँ होती हैं, और इन्हें भ्रमित न करना महत्वपूर्ण है, अर्थात फलों को कुम्भ के मार्ग में और मुरझाई पत्तियों को मिथुन में भेजना है, न कि इसके विपरीत। कुम्भ जीवन के निष्कर्ष निकालने का स्वामी है, भले ही प्रारंभिक हों, और उसके कार्य के परिणाम व्यक्ति में गहरे परिवर्तन होते हैं: बुद्धिक मिट्टी बदल जाती है, और उसके साथ बुद्धिक वनस्पति भी: चरित्र के लक्षण, आदतें, मूल्यों के आग्रह; मुख्य जीवन-कथानक दूसरी दिशा में मुड़ जाते हैं, और उनमें से कुछ पूरी तरह मर जाते हैं, आंशिक रूप से नए द्वारा प्रतिस्थापित होते हैं।इसके साथ ही, निश्चित रूप से, मानसिक विश्व-दृष्टिकोण भी बदलती है, यानी व्यक्ति कुछ निश्चित बौद्धिक निष्कर्ष भी निकालता है, लेकिन यह मुख्य बात नहीं है और इससे उसमें हुई सभी परिवर्तनों का समापन नहीं होता। हममें से कौन ऐसा है जो कभी-कभी अपने बारे में और अपने जीवन के बारे में बहुत गंभीर निष्कर्षों पर नहीं पहुंचता, लेकिन फिर भी किसी कारणवश उन्हें जीवन में उतारने में बिल्कुल असमर्थ रहता है? और कुम्भ का प्रवाह बिल्कुल वही साथ लाता है, जिसकी इसकी आवश्यकता होती है: यह आत्मिक शक्तियों का भंडार बनाता है, जिसे अपने प्रतिभाओं के विकास की दीर्घकालिक योजनाओं, स्वभाव में परिवर्तन या बाहरी मूल्यों, जैसे कि पेशेवर कौशल में सुधार, को प्राप्त करने के लिए खर्च किया जा सकता है। कुम्भ के प्रवाह की एक और, इसी तरह बहुत महत्वपूर्ण, कार्य यह है कि यह व्यक्ति को उसके जीवन स्थानों में स्थापित करता है, और कभी-कभी उन्हें हिला देता है, और तब कुछ समय बाद उन्हें संशोधित करने और आंशिक रूप से बदलने की आवश्यकता उत्पन्न होती है। मानवता का अपने आप में और अपनी क्षमताओं में पूर्ण निराशा – यहां तक कि वैश्विक पर्यावरणीय आपदा को रोकने की अपनी क्षमता पर भी संदेह, जिसे हमने स्वयं ही पैदा किया है, इसका अंतिम परिणाम कुम्भ के स्थान पर मिथुन की प्रतीकात्मक प्रतिस्थापन की परंपरा से जुड़ा है, जब कारण-प्रभाव ध्यान का परिपक्व फल, जो एक अप्रिय गुण का होता है, यानी मिथुन की ओर जाता है ताकि वह घटनाओं को मानो “समझ सके”, जो वास्तव में घटित हुई घटनाओं के महत्व को कम कर देता है। यह परंपरा लंबे समय से मौजूद है, लेकिन पिछले तीन शताब्दियों में मानव बुद्धि की अखंडित गरिमा के दौरान विशेष रूप से लोकप्रिय हो गई, जिसको आधिकारिक रूप से दिव्य स्थिति दी गई थी, और स्वयं भगवान, शायद प्रतिद्वंद्वी को हटाने के उद्देश्य से, अस्तित्वहीन घोषित कर दिया गया था। परिणामस्वरूप, ऐसा प्रभाव बना कि बुद्ध-शरीर मानसिक का एक हिस्सा है, और इसलिए कुम्भ का चैनल मिथुन का हिस्सा है; इससे बिल्कुल गलत प्रमेय को पुष्टि मिली कि अनुभव का मुख्य महत्व उसकी समझ में निहित है। – बिल्कुल! – कुम्भ कहता है, – अनुभव का मुख्य महत्व, और किसी भी पूर्ण घटना श्रृंखला का, इसमें निहित है कि परिणामस्वरूप फल परिपक्व होते हैं, जो मैं मिट्टी में बदलता हूं, जिस पर व्यक्ति के मूल्य और क्षमताएं बढ़ती हैं, और वह भविष्य के महान कार्यों और उपलब्धियों के लिए, और यहां तक कि महत्वपूर्ण आंतरिक पुनर्गठन के लिए – स्वभाव का निर्माण, स्थायी बुरी आदतों से छुटकारा, सार्वभौमिक चेतना का विस्तार (जिसका दैनिक भाषा में अहंकार का विनाश कहलाता है) – क्षमता प्राप्त करता है। तो ध्यान के फलों को उसके अवशेषों – झुरे हुए पत्तों और सूखे लकड़ी – से कैसे अलग किया जाए? यह प्रश्न न केवल कारण-प्रभाव शरीर पर, बल्कि सभी अन्य सूक्ष्म शरीरों पर भी लागू होता है और व्यक्ति द्वारा लगभग तीसरे स्तर पर आरोही और अवरोही चैनलों के प्रसंस्करण में अधिक या कम संतोषजनक रूप से हल किया जाता है।कठिनाई इसमें है कि फल और सूखे पदार्थ शरीर के जैव-समुदाय (बायोसिनोसिस) के उपोत्पाद हैं और किसी हद तक परस्पर विनिमेय हैं, अर्थात सिद्धांततः पहले को अवरोही नाड़ी में और दूसरे को आरोही नाड़ी में भेजा जा सकता है, लेकिन इससे नाड़ियाँ दूषित होती हैं तथा निम्न और उच्च शरीर विषाक्त हो जाते हैं। इसलिए सेब के पके फलों को सड़े पत्तों से सावधानीपूर्वक अलग करना, और अधिक सूक्ष्म रूप में, देवदार के गिरीफलों के बीज निकालना, प्रत्येक सूक्ष्म शरीर के स्तर पर आंतरिक जीवन के रूपक के रूप में समझे और अनुभव किए जाने चाहिए, और यही शरीर की आंतरिक स्वच्छता का सबसे महत्वपूर्ण तत्व है। फलों और सूखे पदार्थों को अलग करने की क्रिया केवल सूक्ष्म शेल्ट के शरीरों के स्तर पर विशेष रूप से कठिन होती है, क्योंकि चेतना (मानसिक मॉडल का निर्माण) अनिवार्य रूप से स्थूलता लाती है और भ्रम की संभावना को काफी बढ़ा देती है। कठिनाइयों का दूसरा कारण यह है कि मानसिक शरीर से ऊपर स्थित शरीर इतने सूक्ष्म होते हैं कि प्रायः उन्हें अधिक घने शरीरों, मानसिक, आstral तथा ऐथेरिक, पर उनके प्रक्षेपणों के माध्यम से ही समझा जाता है, जिससे एक प्रकार के राशिचक्रीय आसंजन (चिपकाव) उत्पन्न होते हैं, जो सही विभेदन तथा आरोही और अवरोही नाड़ियों के लिए सामग्री के सही चयन को और भी कठिन बना देते हैं। आइए संक्षेप में देखें कि मानसिक, आstral तथा ऐथेरिक उन्मुख व्यक्तित्व की क्या विशिष्ट समस्याएँ होती हैं, जो कारणीय (काज़ल) जैव-समुदाय के फलों और अपशिष्टों को समझने का प्रयास करता है। मानसिक उन्मुख व्यक्ति घटनाओं को उनके मानसिक रूपों के माध्यम से समझता है (सभी को नहीं, निश्चित रूप से, बल्कि उन्हें जो उसे सबसे अधिक रुचिकर लगती हैं), इसीलिए, वैसे, उसकी प्रतिक्रियाएँ प्रायः मानो धातु जैसी और मंदित होती हैं, जैसे आप किसी ऐसे रोबोट से बात कर रहे हों जो चंद्रमा पर रहता हो, जहाँ से सूचना आती है। ऐसे व्यक्ति के लिए कारणीय शरीर मानसिक शरीर से चिपक जाता है, मानो उसका भाग बन जाता है, और कुम्भ की नाड़ी मकर की नाड़ी से जुड़ जाती है, जिससे ऐसा आभास होता है कि दृढ़ मानसिक निष्कर्ष तुरंत जीवन-स्थितियाँ बन जाते हैं, कम से कम तब, जब वे सावधानीपूर्वक और कर्तव्यनिष्ठा से किए गए हों, और ऐसी भ्रांति के लिए महंगी कीमत चुकानी पड़ती है, जिससे कोई वास्तविक परिणाम प्राप्त नहीं होता। इस व्यक्ति को यह समझना चाहिए कि दृढ़ आस्थाएँ और स्थितियाँ अभ्यास की भूमि पर उत्पन्न होती हैं, विचारों से नहीं, चाहे वे कितने ही बुद्धिमान और गहन क्यों न हों, और उसे चिंतन के फलों को ठोस जीवन-अनुभव के फलों से अलग करना सीखना चाहिए, दूसरे आंतरिक रूप से बहुत अधिक गंभीरता और महत्व के साथ अनुभव किए जाते हैं, पहलों में सदैव कुछ हल्कापन रहता है, जिसे किसी भी मानसिक प्रयास से पूरा नहीं किया जा सकता, और केवल व्यवहार में परीक्षण ही सहायता करता है।ज्योतिषीय दृष्टिकोण से, एक व्यक्ति घटनाओं को अपने व्यक्तिगत भावनात्मक अनुभवों के माध्यम से अनुभव करता है, इसलिए कारणात्मक शरीर को अस्ट्रल शरीर का हिस्सा महसूस किया जाता है। और वॉटरियन चैनल को सज्जन का हिस्सा लगता है। इस प्रक्रिया में, मानसिक निष्कर्ष और भावनात्मक अनुभवों की व्याख्या (सज्जन) जीवन अनुभव और जीवन स्थितियों के निर्माण के साथ मिल जाते हैं, और अक्सर व्यक्ति पहले को दूसरे के लिए लेता है, और कुछ समय बाद वह बहुत हैरान होता है जब वह देखता है कि जीवन के प्लॉट में कोई बदलाव नहीं हो रहा है: लेकिन यह कैसे हो सकता है, बुरा लड़ना नहीं चाहिए, और फिर भी – फिर से, यह लगता है कि एक समतल जगह पर टूट गया। यहां आम तौर पर मानसिक शरीर को बुद्धियाल शरीर के साथ पहचान किया जाता है, और अपनी स्थिति को समझने और उससे बाहर निकलने में व्यक्ति को बहुत मुश्किल होती है: भले ही उसे बहुत खराब हो और वह समझने की कोशिश कर रहा हो कि वह कहां गलत है, और बेहतर होने के लिए बदलना चाहता है, बुद्धियाल प्रयत्न अनजाने में मानसिक प्रयत्नों में उतर जाते हैं, और वॉटरियन ज्ञान ऊर्जा में बदल जाता है, जो स्थिर परसाइटिक कारणात्मक प्लॉट्स को बदलने की शक्ति रखता है, जो विकृत या पूरी तरह से झूठे बुद्धियाल मूल्यों को सामग्री बनाते हैं। अस्ट्रल और मानसिक स्तर पर अस्तित्व संबंधी समस्याएं हल नहीं होती हैं, लेकिन वास्तव में इसे अस्ट्रल-ओरिएंटेड व्यक्ति को समझना बहुत मुश्किल होता है।
ईथर-ओरिएंटेड व्यक्ति कारणात्मक प्रवाह को उसके बायोएनर्जेटिक रिफ्रेक्शन में अनुभव करता है, मुख्य रूप से स्वास्थ्य और पूर्ण (खाली) पेट के दृष्टिकोण से। इस प्रक्रिया में, वॉटरियन प्रवाह को स्कॉर्पियन का हिस्सा महसूस किया जाता है, जो मूल्यों और जीवन स्थितियों में एक विशेष गैस्ट्रोनॉमिक निर्धारण देता है, जो केवल व्यक्तियों के लिए ही नहीं बल्कि पूरे समूहों और यहां तक कि राष्ट्रों के लिए भी बहुत विशेष है। हालांकि, स्कॉर्पियन और वॉटरियन एक प्रतीकात्मक चौकोर में खड़े हैं, और इस तरह की पहचान आम तौर पर कुछ अच्छे के साथ समाप्त नहीं होती है, लेकिन इसे स्वीकार करना ईथर-ओरिएंटेड व्यक्ति के लिए बहुत मुश्किल होता है। और यह कहा जा सकता है: क्या आपकी जीवन में मूल्य है कि व्यक्ति या संगठन जो आपको खाना खिला रहा है? यह नहीं है कि एक कठोर, लेकिन खाना खिला मातृभूमि का चित्र, जो अपने बेटों और बेटियों को अपने लिए बलिदान करने के लिए तैयार करती है, कुलितरीन शासन और कठोर राज्य एग्रेगोर के लिए बहुत टाइपिकल है। वॉटरियन ट्रांसमिशन का वर्णन करने में कठिनाई है कि वे चेतना के लिए व्यावहारिक रूप से पकड़ने के बाहर हैं: व्यक्ति महसूस करता है कि उसके साथ कुछ हो रहा है (या पहले से ही हुआ है), लेकिन यह बताना मुश्किल है कि क्या हो रहा है। आत्मा ने कुछ अनुभव प्राप्त किया है और अब उसे कुछ करने के लिए उपयोग किया जा सकता है: बुद्धियाल शरीर पर नए मूल्य विकसित करना, कुछ पलटना, और कुछ बेजनाबी के लिए खींचना। पारंपरिक रूसी प्रश्न: क्या आपकी आत्मा को क्या पसंद है?- आम तौर पर, यह एथीरिक या, सबसे अच्छा मामले में, एस्ट्रल स्तर पर सुनाई देता है (उत्तर विकल्प: “और यहां एक प्याज के साथ एक पाई है, और यह मधुर हो”)। लेकिन वास्तव में, यह वॉटरियन के लिए होना चाहिए, जिसके एक अर्थ को “कार्य द्वारा नैतिक समर्थन” के अवधारणा से व्यक्त किया जा सकता है। इसका मतलब क्या है? यदि मैं सही तरीके से जी रहा हूँ, तो मेरे जीवन की घटियाँ इस तरह से होनी चाहिए कि वे मेरी मूल्यों को समर्थन देती हैं – मेरे द्वारा उन (घटियों) की व्याख्या करने के लिए किसी भी प्रयास के बिना। उदाहरण के लिए, यदि मेरी मूल्य उच्च शिक्षा है, तो कारणात्मक समर्थन अच्छी नोटों, शिक्षकों की प्रशंसा, बढ़ी हुई छात्रवृत्ति, मेरे प्रयासों के प्रति मेरे माता-पिता के सम्मान और उनकी विशिष्ट प्रयासों में दिखाई देगा। मैं उन्हें मदद करने में। ऊपर वर्णित कारणात्मक विवरण कभी-कभी घटियों के प्रवाह में मेरे जीवन को आसान बनाते हैं, उदाहरण के लिए, पिता एक दुर्लभ आवश्यक पाठ्यपुस्तक प्राप्त करता है, लेकिन यह सबसे महत्वपूर्ण नहीं है – सबसे महत्वपूर्ण यह है कि मेरे अध्ययन के प्रेरणा की मात्रा बढ़ती है, यानी आत्मिक शक्ति, जो मैं अध्ययन पर खर्च करता हूँ, और यह वॉटरियन के कार्य में प्रदर्शित होता है। यदि कारणात्मक योजना में सब कुछ खराब हो जाता है: हमेशा ही उल्लंघन और समस्याएँ होती हैं, परीक्षाओं में हमेशा ही असफल प्रश्न और बुरे настроение के परीक्षक होते हैं, घर में हमेशा ही समस्याएँ होती हैं, जो सबसे जिम्मेदार अध्ययन अवधियों में बढ़ती हैं, और अच्छी नोटों पर भी कोई प्रतिक्रिया नहीं देती है, तो वॉटरियन बुद्धि में अनुवाद करता है।विषाक्त, सूचना-ऊर्जा प्रवाह, जो मेरे आत्मविश्वास को कमजोर करता है, आत्मिक शक्ति और उत्साह को घटाता है – और यह संकेत है जो बुद्धि-स्तर की अनिष्टता, असंतुलन या यहाँ तक कि रोग को दर्शाता है, जो मेरी अवचेतना (कभी-कभी चेतना) में मूल्यों के गलत क्रम से उत्पन्न होता है। इससे क्या निष्कर्ष निकालने चाहिए – यह प्रश्न अत्यंत सूक्ष्म और निर्णायक है, मेष की ट्रांसमिशन को ध्यान में रखते हुए, अर्थात मूल्यों पर आत्मिक मंजूरी, लेकिन यहाँ लेखक पाठक का ध्यान निम्नलिखित मौलिक बिंदु की ओर आकर्षित करता है: कुम्भ के माध्यम से ही उच्च शरीर (आत्मा) की निम्न सूक्ष्म शरीरों के साथ प्रतिपुष्टि (फीडबैक) संपन्न होती है। इस प्रकार, यदि वृषभ के माध्यम से उच्च शरीर अपनी इच्छा को नीचे, कारण शरीर और उसके बाद के शरीरों में प्रसारित करता है, तो कुम्भ के माध्यम से कुछ हद तक किए गए कार्य की रिपोर्ट आती है: कुछ बेहतर हुआ, कुछ बुरा, और मूल्यों के आधार, अक्सर व्यक्ति के लिए अदृश्य रूप से, उन्हीं कारण-कार्यक्रमों के अनुसार व्यवस्थित होते हैं, सबसे ज़िद्दी लोगों की गर्दन मोड़ते हुए। * * * कुम्भ का प्रबल सक्रियण व्यक्ति पर बहुत गहरा प्रभाव डालता है: वह महसूस करता है कि एक महत्वपूर्ण घटनात्मक कथानक समाप्त हो गया है और उसके साथ कुछ घटित हुआ है, और भावनाएँ अक्सर मिश्रित प्रकार की होती हैं: यह मुक्ति की भावना भी है, राहत भी, परिपूर्णता भी, और साथ ही बीती हुई चीज़ के लिए शोक भी, और निरंतरता की भावना भी, उसकी पूर्ण अनुपस्थिति की भावना नहीं, पूर्ण रूप से अनुभवहीन नहींअच्छे के प्रति, जो संभावित रूप से मौजूद अनुभव हुआ, किंतु वास्तविक नहीं हुआ – चाहे अल्पज्ञान के कारण, चाहे असावधानी से, चाहे वह तुच्छ या संदिग्ध प्रतीत हुआ, या बस हाथ ही नहीं पहुँचा। यदि घटना-शृंखला कुल मिलाकर संतोषजनक (आत्मिक दृष्टिकोण से) ढंग से गुज़री, तो व्यक्ति मूलभूत बुद्धि-ऊर्जा में वृद्धि अनुभव करता है: अब वह और भी कठिन कार्यों से निपट सकता है; यदि कारणिक (कौज़ल) कथानक को सामान्य “अनुत्तीर्ण” मिला, तो आत्मा में रिक्तता, अशुद्धता, यहाँ तक कि गंदगी, स्वयं से घृणा और एक विशेष आंतरिक विश्वासघात की भावना जैसी अत्यंत अप्रिय अनुभूतियाँ उत्पन्न होती हैं। बुद्धि-भूमि का विषाक्त होना अत्यंत खतरनाक और अप्रिय घटना है, जो व्यक्ति और उसके परिवेश के लिए बुद्धि-स्तर पर और नीचे के शरीरों पर भी अनेक विषैले पौधे उगने का वादा करती है, इसलिए कुम्भ की धाराओं के प्रति अत्यंत सावधानी और उत्तरदायित्व से पेश आना चाहिए और इसका भार पड़ोस के ज्ञानियों, आध्यात्मिक गुरुओं और साधारण शुभचिंतक मार्गदर्शकों पर नहीं डालना चाहिए। कुम्भ के प्रसारणों की विशेषता अस्तित्वगतता और पूर्ण विश्वसनीयता है – यहाँ किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं, सब कुछ बिना उनके स्पष्ट दिखाई देता है, और कोई भी मानसिक रचना सुस्त और अविश्वसनीय लगती है। ठेठ उदाहरण – वियोग की स्थिति, जब पति-पत्नी में से एक का वर्षों पुराना प्रेम अचानक समाप्त हो जाता है, यद्यपि वह शाश्वत और अक्षय प्रतीत होता था। बीस वर्षों में पहली बार वह पत्नी को ठंडी दृष्टि से देखता है और बहुत स्पष्ट अनुभव करता है कि आगामी एकाकीपन के भय के सामने उसका विलंबित पश्चाताप और उसके द्वारा कहे गए कोई भी शब्द उस पर कोई प्रभाव नहीं डालते: उसके वर्षों के बुरे व्यवहार से जमा हुआ बुद्धि-विष ने अंततः उसके प्रेम के विशाल वृक्ष को विषाक्त कर दिया और वह पूर्णतः सूख गया – वह अब उसके लिए मूल्य नहीं रही और किसी भी प्रकार का संबंध-विश्लेषण अब व्यर्थ है: शून्य। कारणिक शृंखलाओं का जबरन विच्छेद न केवल मानसिक और भावनात्मक तनाव उत्पन्न करता है, बल्कि कुम्भ-चैनल में अपरिपक्व कारणिक फल भी पहुँचाता है, जिससे वह अवरुद्ध होता है और बुद्धि-भूमि विषाक्त होती है। लेखक नीचे दो विशिष्ट उदाहरण प्रस्तुत करता है, किंतु पाठक निस्संदेह अपने स्वयं के जीवन-अनुभव के आधार पर इस सूची का विस्तार कर सकेगा। छद्म-शिक्षण। यह विशेष रूप से बच्चों के लिए पीड़ादायक होता है, किंतु वयस्क आयु में भी, जब इसे मनोवैज्ञानिक खेल के रूप में प्रयोग किया जाता है, यह शिक्षार्थी को बहुत क्लेशित (दुखी) कर सकता है, यदि वह स्वयं कोई कुशल चालबाज़ न हो, जो अपने “शिक्षकों” से युद्ध के लिए छद्म-शिक्षण के कथानक का उपयोग करता हो।अपने प्रिय बच्चे के सामने माता-पिता गंभीरता से घोषणा करते हैं: “हम तुम्हें सिखाएंगे!” और फिर वे एक संगीत शिक्षक को नियुक्त करते हैं, या बच्चे को किसी खेल-कूद की कक्षा में ले जाते हैं, या स्वयं उससे विदेशी भाषा में बातचीत करना शुरू कर देते हैं, लेकिन जब पहला प्रतिरोध की बाधा पार हो जाती है, और बच्चा गतिविधियों में आकर्षित होकर सफलता हासिल करना शुरू कर देता है, तो शिक्षण अचानक बंद हो जाता है – कभी-कभी कारण के बिना, तो कभी किसी भी उचित बहाने के तहत। बच्चा अधिक या कम तनाव का अनुभव करता है (कारणात्मक धागा घने शरीरों पर गिर जाता है) और यह बीमार भी हो सकता है, लेकिन यह मुख्य नुकसान नहीं है; मुख्य नुकसान इस तथ्य में निहित है कि कारणात्मक ध्यान के अस्वस्थ फल, मीन राशि के माध्यम से, बुद्धिक शरीर में प्रवेश करते हैं और उसकी जड़ों को विषाक्त बना देते हैं: बच्चे के मन में आत्मविश्वास की कमी, किसी भी विकासशील कहानी को जितना जल्दी हो सके समाप्त करने की इच्छा, क्योंकि अंत में उसे दर्दनाक निराशा ही मिलती है, और अन्य समान निहायिस्ट जीवन-दृष्टिकोण और मूल्य स्थापित हो जाते हैं। यदि माता-पिता असफलता की कहानी के अनुसार जीते हैं और बच्चे को इस सामान्य नारे के तहत पालते हैं: “उसे वह सब कुछ सीखने दें जो हम नहीं सीख पाए, और वह सब कुछ करने दें जो हमें नहीं मिल पाया,” – तो वर्णित कृत्रिम शिक्षण बहुत कठोर रूपों में हो सकता है, जिसमें असफलताओं के लिए दोष बच्चे पर ही लगाया जाता है, और तब बुद्धिक शरीर में… (यहाँ मूल पाठ टूटा हुआ प्रतीत होता है) …वयस्क होने पर मनोवैज्ञानिक मुआवज़े की तलाश करता है, और अक्सर वह बाल्यकाल की कहानी को उल्टा करके जारी रखता है, यानी नियमित रूप से शिक्षण में प्रवेश करता है, स्पष्ट रूप से किसी भी सफलता की उम्मीद नहीं रखते हुए, लेकिन केवल इस एक उद्देश्य के साथ कि अगले शिक्षक को यह साबित करे कि वह “बिल्कुल बेकार है और मुझे कुछ भी नहीं सिखा पाएगा!” यह किसी भी शिक्षक, कोच या मनोचिकित्सक के लिए एक बहुत ही असहज प्रकार का ग्राहक है; यहाँ एकमात्र सही प्रतिक्रिया – उस पाठ्यक्रम के लिए इतनी राशि मांगना, जिससे एक अच्छी तरह से पाला गया बुद्धिक शरद ऋतु का मगरमच्छ भी घूट जाए। “मैं आपसे बहुत विनती करता हूं – धन्यवाद, नहीं चाहिए” खेल। अपने सामान्य रूप में, यह खेल उन लोगों के बीच होता है जो एक-दूसरे को काफी अच्छी तरह जानते हैं। खेलने वाला (परिस्थितियों का बलि) अपनी स्थिति को कठिन बताता है और परिचित व्यक्ति (स्वैच्छिक सहायक) से किसी कार्य में सहायता, यानी कुछ निश्चित निःशुल्क सेवाओं की मांग करता है। परिचित व्यक्ति उसकी स्थिति को समझता है और उचित प्रयास करता है, जिसे किसी भी बहाने के तहत बीच में ही छोड़ दिया जाता है, और उसे अनावश्यक घोषित कर दिया जाता है।खेल का अर्थ यह है कि स्वैच्छिक सहायक इतनी कारणिक (कौज़ल) ऊर्जा लगाए कि उसके उद्यम की सफलता उसके लिए सार्थक हो जाए, लेकिन साथ ही किसी भी हालत में सहायता कार्यक्रम पूरा न हो (या वह पूरी तरह अमूल्य हो जाए) – और इस प्रकार उसे “उसकी औकात” दिखा दी जाए। नष्ट हुई कारणिक ध्यान (मेडिटेशन), पहले उदाहरण की तरह, न केवल मानसिक और फिर आstral (सूक्ष्म) आघात देती है, बल्कि मुख्य बात यह है कि वह कुम्भ राशि के माध्यम से अपरिपक्व कारणिक फल भेजती है, जो बौद्धिक (बुद्धियल) मिट्टी को विषाक्त कर देते हैं, इस मामले में स्वैच्छिक सहायक के आत्मसम्मान और आत्मविश्वास को कमजोर कर देते हैं। यह कहना चाहिए कि यह बहुत ही प्रचलित और कभी-कभी अत्यंत कठोर खेल है – उदाहरण के लिए देखें, फ्लैनरी ओ’कॉनर की कहानी “लंगड़े सबसे पहले प्रवेश करेंगे”।
* * *
कुम्भ राशि वृषभ द्वारा प्रेरित कार्यक्रमों के निष्पादन में प्रतिपुष्टि (फीडबैक) प्रदान करती है, और इसकी समस्याएँ अक्सर व्यक्ति की अपर्याप्त आंतरिक ईमानदारी से जुड़ी होती हैं, जबकि वह व्यक्ति लंबे समय तक यह नहीं समझ पाता: क) यह क्या है, और ख) इसकी आवश्यकता क्यों है। नीचे लेखक इन प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करता है।
जब तक आरोही प्रवाहों को ध्यान में नहीं लिया जाता, व्यक्ति का जीवन, कम से कम सूक्ष्म शेल्ट की सीमा के भीतर, उसे काफी समझ में आता प्रतीत होता है: पहले अपना आदर्श खोजते हैं, फिर उसे अपने जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में झुकाकर मूल्यों की प्रणाली बनाते हैं, जिसके बाद ठोस प्रयासों द्वारा उन्हें प्राप्त करते हैं। प्रत्येक शरीर के कार्यों का अपने से ऊपर स्थित शरीर के प्रति सहायक स्वरूप जैसी छोटी-छोटी बातों पर व्यक्ति शुरू में ध्यान नहीं देता। हालांकि, विकासात्मक विकास के साथ-साथ विचित्र प्रभाव प्रकट होते हैं, जो स्पष्ट रूप से इस योजना में नहीं समाते। उदाहरण के लिए, ठोस कारणिक लक्ष्य और प्रयास, जब बौद्धिक स्तर से देखे जाते हैं (मान लीजिए, पर्याप्त समय बीत जाने के बाद मूल्यवान दृष्टिकोण से), उतने महत्वपूर्ण और सारभूत नहीं निकलते – मुख्य बात कुछ ऐसा है जो उनके पीछे है, अधिक सूक्ष्म और अक्सर अदृश्य। उदाहरण के लिए, संगीत शिक्षा का लक्ष्य पियानो के किसी निश्चित सेट को सीखना नहीं है, बल्कि संगीत एग्रेगोर से जुड़ना है, जो व्यक्ति के बौद्धिक शरीर में एक निश्चित परिवर्तन के रूप में व्यक्त होता है, जो अब से संगीत संस्कृति का स्वामी है, अर्थात् कुछ निश्चित कंपनों पर प्रतिक्रिया करता है, जो उन लोगों को सुनाई नहीं देती जिन पर यह संस्कृति नहीं चढ़ी है। संगीत सुनने की प्रतिभा होती है, जैसे कविताएँ और साहित्य पढ़ने की क्षमता, और ये तब बेहतर विकसित होती हैं जब व्यक्ति थोड़ा-बहुत शौकिया गिटार संगत सीखता है या पारिवारिक त्योहारों के लिए बधाई की कविताएँ लिखता है, लेकिन दोनों ही पेशेवर दृष्टि से कमजोर हो सकते हैं।यहाँ हम एक बहुत ही शिक्षाप्रद उदाहरण देखते हैं कि कैसे, नरम शब्दों में कहें तो, अप्रभावी कारणात्मक (कॉज़ल) श्रृंखलाएँ (सीखे गए दर्जन भर स्वर-संयोजन या निर्धारित विषयों पर दो सौ तुकबंदी वाली पंक्तियाँ) बहुत बड़े बौद्धिक (बुद्धि-स्तरीय) परिणामों तक पहुँचती हैं: व्यक्ति में पूर्ण संगीतात्मक और काव्यात्मक श्रवण-शक्ति खुल जाती है, जिससे संगीत और कविता उसके विकास-स्तर में प्रवेश कर जाते हैं, उदाहरण के लिए मणिपूर से अनाहत तक। बौद्धिक ध्यान कभी-कभी अपने आप चलते रहते हैं, लगभग कोई बाधा नहीं पाते और कोई अपशिष्ट नहीं छोड़ते, अर्थात कारणात्मक स्तर पर स्वयं को बहुत कम प्रकट करते हैं, और तब छोटे कारणात्मक प्रयास बहुत बड़ा बौद्धिक प्रभाव डाल सकते हैं, जैसे इलेक्ट्रिक इंजन के बियरिंग्स से महीन रेत साफ कर देना; और कभी-कभी इसका उल्टा भी होता है, जब बौद्धिक जीवन मुश्किल से धधक रहा होता है, जबकि कारणात्मक जीवन फूट पड़ा होता है, और फिर भी यह लगभग पूरी तरह व्यर्थ होता है, लेकिन इस बात को स्वयं से स्वीकार करना व्यक्ति के लिए कठिन होता है। कुम्भ ठीक यही कार्य करता है कि कारणात्मक छिलके को खुरचकर हटाता है और उस ऊर्जा तथा सूचना को बौद्धिक शरीर में उठाता है, जिनकी बौद्धिक शरीर को अपने ध्यानों को जारी रखने के लिए निर्माण सामग्री के रूप में आवश्यकता होती है। दूसरे शब्दों में, वृषभ कारणात्मक शरीर में ऐसी समस्याओं का प्रसारण करता है, जिनके समाधान के दौरान ज्ञान, स्थिरता, दृढ़ता और अन्य सद्गुण तथा प्रतिभाएँ उत्पन्न होती हैं, जो व्यक्ति को अपने बौद्धिक या आत्मिक विकास को जारी रखने के लिए आवश्यक होती हैं, जो सीधे उसके मिशन की पूर्ति से जुड़ा होता है। इसलिए यदि वृषभ व्यक्ति को किसी ठोस गतिविधि की ओर उन्मुख करता है, उसके लिए समस्याएँ पैदा करता है और उनके समाधान के लिए प्रेरित करता है, तो कुम्भ, इसके विपरीत, व्यावहारिक परिणामों का मूल्यह्रास करता है, उनमें से अधिकांश को पूरी तरह खारिज कर देता है, और शेष को अधिकांश लोगों के लिए किसी अलौकिक वस्तु में रूपांतरित कर देता है: सद्गुण, विकसित क्षमताएँ, उच्च एग्रीगोरों तक स्थायी चैनल। बेशक, ऐसा भी होता है कि यह सब सामाजिक रूप से मान्यता प्राप्त बाहरी रूप प्राप्त कर लेता है, उदाहरण के लिए बैंक में दस लाख का खाता, कंपनी के अध्यक्ष का पद, राष्ट्रीय कलाकार की उपाधि या प्रमुख असंतुष्ट (डिसिडेंट) की उपाधि, लेकिन यह बिल्कुल भी अनिवार्य नहीं है और यहाँ तक कि कहा जा सकता है कि यह असामान्य है। बौद्धिक और विशेषकर आत्मिक शरीर अपनी उपलब्धियों का प्रचार नहीं करना चाहते, विशेषकर इसलिए कि अभी उनके लिए कोई उपयुक्त भाषा नहीं है। “पिछले समय में मैंने स्वयं पर बहुत काम किया और मैं पहले से कहीं अधिक दयालु और लोगों के प्रति, विशेषकर अपनों के प्रति, उदार हो गया हूँ”, ऐसा वाक्य किसी पुराने मित्र से अंतरंग वातावरण में कहा जा सकता है, लेकिन प्रेस कॉन्फ्रेंस में नहीं, हालाँकि किसी परमाणु शक्ति-राष्ट्र के प्रमुख की ऐसी स्वीकृति उसके लोगों और समग्र विश्व के लिए बहुत कुछ अर्थ रखती।लेकिन शायद सबसे महत्वपूर्ण बात जो कुम्भ करता है, वह है मनुष्य के बाह्य और आंतरिक विकास के मूल कार्यक्रमों का समर्थन करना – या, इसके विपरीत, आवश्यक आधार से वंचित करके उन्हें कमजोर करना, और बाद वाले के साथ समझौता करना उसके लिए बहुत कठिन हो सकता है – यह बहुत आसान है कि वह यह दिखावा करे कि सब ठीक है और अपनी रेखा पर आगे बढ़ता रहे। परिणाम बहुत दयनीय होता है: मूल्य दिखावटी बन जाता है, और कुछ समय बाद संबंधित बुद्धिय वृक्ष पूरी तरह सूख जाता है, जिसके बाद वृषभ उसे ऐसे बीज और ऊर्जा में रूपांतरित करता है जो एक बड़े कारणिक (कौज़ल) संकट को जन्म देता है: मनुष्य के लगभग सभी कार्य और परियोजनाएँ एक साथ ध्वस्त हो जाती हैं, भले ही वे सूखे हुए मूल्य से केवल अप्रत्यक्ष रूप से जुड़ी हों। इसलिए आंतरिक ईमानदारी को इस प्रकार परिभाषित किया जा सकता है: कुम्भ के प्रसारणों को अवरुद्ध न करने और अवचेतन में न दबाने की क्षमता, भले ही वे अप्रिय हों और प्रतीत होता है कि महत्वहीन हैं। वास्तव में कारणिक (अधिक सटीक रूप से, कुम्भीय) समर्थन प्रत्येक मनुष्य को उसके प्रत्येक कार्यक्रम में आवश्यक है, भले ही उसका मेष बहुत बलवान हो – क्योंकि कोई भी बीज नंगी चट्टानों पर नहीं उगता, और यद्यपि कभी-कभी पहाड़ी घाटी में बुद्धिय पौधा उगाना आना चाहिए, उसी समय मिट्टी की वर्तमान संरचना पर भी लगातार नज़र रखना आवश्यक है। यह सबसे पहले इसलिए कठिन है, क्योंकि सूक्ष्म शरीरों के नियंत्रण का अध्ययन करते समय चेतना की भूमिका प्रायः विशुद्ध रूप से सहायक होती है, क्योंकि यहाँ मानसिक मॉडल और व्याख्याएँ अक्सर बहुत स्थूल और अनुमानित होती हैं, और बिना जाने हुए जानना सीखना आवश्यक है, अर्थात सूक्ष्म शरीरों और उनकी अभिव्यक्तियों को देखना, लेकिन मानसिक पहचान और टिप्पणी के बिना काम चलाना, जो आधुनिक मनुष्य के लिए, जिसका विकसित मानसिक मगरमच्छ है, अत्यंत कठिन है। लेकिन फिर भी कुम्भीय प्रभाव इतने ठोस होते हैं कि वे स्वयं अपनी बात कहते हैं, बस उन्हें जानबूझकर देखने से रोकना नहीं चाहिए, क्योंकि वे सिद्धांततः मानसिक नहीं, बल्कि सत्तात्मक होते हैं। मनुष्य उत्कृष्ट रूप से महसूस करता है कि उसके कार्य कैसे चल रहे हैं – क्या वह उच्च एग्रीगोर से जुड़ने के बुद्धिय मूल्य के निकट पहुँच रहा है या नहीं, उदाहरण के लिए, क्या उसमें प्रदर्शनकारी संगीतकार की प्रतिभा प्रकट हो रही है, और मानसिक कुतर्क इस विषय पर उसके निर्णय को भटका सकते हैं, लेकिन आत्मीय बुद्धिय अनुभूति को नहीं, जो आंतरिक ज्ञान का एक रूप है (यह ज्ञान नकारात्मक स्वरूप का भी हो सकता है: दिखावटी सफलताओं और शिक्षकों की प्रशंसा के बावजूद, मनुष्य स्पष्ट रूप से महसूस कर सकता है कि व्यावसायिक संगीत उसका मूल्य नहीं है)।* * * सद्गुण और मंत्रालय के पद खाली जगह पर नहीं उगते, और यदि मेष यह दिखाता है कि कौन से आत्मिक गुण और क्रियाकलाप की दिशाएँ मनुष्य के मिशन के अनुरूप हैं, तो कुम्भ वह आधार तैयार करता है जिस पर प्रतिभाएँ उगती हैं और सामाजिक उन्नति होती है, और इस अंतिम चैनल का विकास सीधे इस बात पर निर्भर करता है कि मनुष्य उनसे कितने गंभीर निष्कर्ष निकालने के प्रति इच्छुक है। (यहाँ लेखक पाठक का ध्यान एक भाषाई अंतर की ओर आकर्षित करता है: यदि साधारण निष्कर्ष मिथुन के प्रसारणों की प्रक्रिया से अधिक संबंधित हैं, अर्थात मनुष्य के साथ घटित घटनाओं का मनन, तो गंभीर निष्कर्षों का अर्थ है मनुष्य की आत्मा में होने वाले सारभूत परिवर्तन, और सर्वप्रथम उसके बुद्धियमय शरीर में, कुम्भ के प्रसारण के बाद।) कुम्भ के पहले स्तर के विकास पर मनुष्य सामान्यतः इस चैनल के अस्तित्व की अनदेखी करता है, और यह वह काफी सुसंगत रूप से करता है। उसे लगता है कि उसके कार्य और परिस्थितियाँ उसकी आंतरिक सार या आत्मा पर किसी भी प्रकार प्रभाव नहीं डालतीं, वे उसके प्रति पूर्णतः बाहरी कुछ हैं। आंतरिक और बाह्य परिस्थितियाँ कैसे भी बनें, जीना तो है ही, कहीं थोड़ा झूठ बोल लिया, कहीं दुष्टता कर दी, कभी किसी और की चीज़ उपयोग में ले ली, और फिर इन छोटी-मोटी बातों के लिए अपने आप को सदा के लिए क्यों सताना, भूल जाओ और पहले जैसे बढ़ते जाओ। यह मनुष्य कारणिक (कॉज़ल) सहायता को सीधे-सीधे समझता है, अर्थात प्रश्न इस प्रकार रखता है: “यह घटना मुझे मेरे लक्ष्यों की प्राप्ति के लिए वास्तव में क्या देती है?” आंतरिक (बुद्धियमय) तैयारी के विचार, वैसे ही जैसे अपने प्रोजेक्टों को साकार करने के लिए एग्रेगोर का आशीर्वाद, ऐसे मनुष्य के लिए अपरिचित हैं, इसलिए घटनाओं और कर्मों के माध्यम से आत्मा और एग्रेगोर में चैनल को मजबूत करने वाले प्रतिपुष्टि संबंध के अस्तित्व का विचार ही उसे बेतुका लगेगा। कुम्भ फल इकट्ठा करता है, अर्थात एक निश्चित अर्थ में कारणिक ध्यानों के अप्रत्यक्ष परिणाम, और यह मनुष्य केवल उनके प्रत्यक्ष परिणामों में रुचि रखता है, इसलिए चैनल के इनपुट पर आने वाला मूल स्रोत-पदार्थ उसके लिए अरुचिकर है और सामान्यतः उस पर ध्यान ही नहीं दिया जाता। प्रायः ऐसे लोगों की विशेषता होती है चतुराई और आश्चर्यजनक भोलेपन का विरोधाभासी मिश्रण, जो बुद्धियमय स्तर की खराब दृष्टि से जुड़ा होता है। पहले स्तर का कुम्भ मानसिक और कारणिक स्तरों पर रहते हुए कारणिक कार्यक्रमों को काफी कुशलता से चला सकता है, लेकिन कोई भी वृषभ का प्रसारण उसे पूरी तरह अचानक पकड़ लेता है, यह उसके लिए अतार्किक दुर्भाग्य है, कारोबारी या रोमांटिक साझेदारों के बुरे और सनकी स्वभाव के सिद्धांततः अप्रत्याशित प्रकटन। यह तथ्य कि यह “अतार्किकता” उसके अपने ही अनुचित कारणिक व्यवहार का परिणाम है, उसके मन में नहीं आता और आ भी नहीं सकता।वह इस बात को नहीं समझता कि देर से आना, अधूरे वादे, झूठे दावे, समय-सीमा का टूटना और इसी तरह की अन्य “छोटी-मोटी बातें” उसके अपने बुद्धि-शरीर के लिए कितने भारी परिणाम लाती हैं, जो न केवल उसकी आत्मा का एक आवश्यक अंग है, बल्कि उसके सभी जीवन-कार्यक्रमों का संचालन भी करता है। बाहरी वास्तविकता में इन बातों का अभाव ही आत्मा की शुद्धि की संस्कृति है। लेखक इस बात पर जोर देता है कि यहाँ बात व्यक्ति द्वारा अपनी कारणिक (कॉज़ल) अनुचितताओं का मानसिक मूल्यांकन करने की नहीं है – वह पूरी तरह नकारात्मक भी हो सकता है – बल्कि बात उसकी बुद्धि-शरीर की प्रतिक्रियाओं की है, जैसे कि निम्नलिखित परीक्षण में। क्या आपको अंतरात्मा का दंश सताता है और अपने अपराध की प्रायश्चित्त करने में आप कितना समय और कितनी आत्मिक शक्ति खर्च करते हैं, जब आपने:
– डेट पर दस मिनट देर से पहुँचे;
– फोन करना भूल गए;
– किसी व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण उसके एकवचन भाषण को बीच में काट दिया;
– किसी और का काम करने का वादा किया, लेकिन वस्तुनिष्ठ कारणों से उसे पूरा न कर सके;
– ऐसा वादा किया जिसे काफी देर से पूरा किया;
– अनजाने में किसी और की योजनाओं में गड़बड़ी कर दी;
– अनजाने में किसी बड़ी गलतफहमी का कारण बन गए;
– किसी बात के लिए खुद से वस्तुनिष्ठ रूप से आवश्यकता से अधिक समय तक अनुरोध करवाया;
– अच्छे इरादों से, परंतु दयनीय परिणामों के साथ, दूसरों का हेरफेर किया;
– छोटी-मोटी बातों में झूठ बोला?
यदि सभी बिंदुओं पर आपका उत्तर है: “नहीं, बिल्कुल नहीं, और ऐसी परिस्थितियों में मुझे कोई गंभीर अपराधबोध महसूस नहीं होता”, तो आप कुम्भ राशि के प्रथम स्तर के विकास पर हैं – या फिर आप पहले ही बुद्ध बन चुके हैं। कुम्भ राशि के दूसरे स्तर के विकास पर व्यक्ति कारणिक असंतुलन के अपने बुद्धि-शरीर पर प्रभाव को महसूस करने लगता है, लेकिन उसकी भावनाएँ अभी बहुत अस्पष्ट होती हैं और उसकी स्पष्ट चेतना तक नहीं पहुँचतीं। फिर भी वह सहज रूप से, मानो सूक्ष्म (कारणिक) घृणा की भावना से, झूठ, झूठे लोगों और झूठे दावों से बचता है, देर से न आने का प्रयास करता है और यदि अपना वचन न निभा पाए तो अनौपचारिक क्षमा-याचना करता है। यह सब व्यक्ति ऐसा करता है, जैसा उसे लगता है, पूरी तरह तर्कसंगत कारणिक विचारों के आधार पर: विश्वसनीय और विनम्र व्यक्ति के साथ, जो दूसरों के समय और जीवन-लय का सम्मान करता है, व्यवहार करना आसान और सुखद होता है, इसलिए यदि सफलता चाहिए तो दूसरों के साथ दुर्व्यवहार न करें, साझेदारों को निराश न करें आदि।हालाँकि अनुभव दर्शाता है कि इस प्रकार की नैतिकताएँ, जो युगों से पिता से पुत्र तक मौखिक और लिखित रूप में चली आती हैं, यदि केवल कारणात्मक (काज़ल) स्तर पर टिकी रहें तो कभी अपना लक्ष्य प्राप्त नहीं करतीं। और दूसरे स्तर का मनुष्य अपने व्यवहार की व्याख्या स्वयं ही शीघ्रता से कर लेता है, जबकि उसके वास्तविक उद्देश्य कुछ और ही होते हैं: वह अनुभव करता है कि अन्यथा उसकी आत्मा अशुद्ध हो जाती है, और वह स्वयं, सारतः, अभी पर्याप्त गंभीर नहीं है – इतना अस्वीकार्य है – जब तक कि वह आंतरिक रूप से शुद्ध न हो जाए, उसे मानसिक शांति नहीं मिलती। हालाँकि, दोहराते हैं, यह सब स्पष्ट रूप से अनुभूत नहीं होता और मनुष्य इसे गोपनीय रखता है, जैसे चरित्र की कोई ऐसी दुर्बलता हो जिसे वह पूरक नहीं कर पाता, ठीक उसी प्रकार जैसे पुष्किन का कंजूस शूरवीर शिकायत करता है: “या पुत्र कहेगा, कि मेरा हृदय काई से ढक गया है, कि मैंने इच्छाएँ नहीं जानीं, कि मैं पशु हूँ।”
दूसरे स्तर पर मनुष्य अपने किसी भी गंभीर उपक्रम के लिए कुम्भीय समर्थन की आवश्यकता अनुभव करता है, लेकिन, पहली बात, वह इसे काफी सीधे-सादे ढंग से समझता है, और दूसरी बात, इसे उचित महत्व नहीं देता। यह इसलिए है क्योंकि वह अभी न केवल बुद्धिय (बुद्धिआल) और कारणात्मक (काज़ल) शरीरों के बीच भूमिकाओं के वास्तविक वितरण को नहीं समझता, बल्कि प्रायः पहले को वास्तविक अस्तित्व वाले रूप में मानता ही नहीं: उसे लगता है कि कारणात्मक प्रवाह के कुछ वस्तुनिष्ठ नियम हैं, जिनका आंशिक रूप से नैतिक स्वभाव है, जिनका पालन करना उल्लंघन करने से बेहतर है, लेकिन यह विचार कि उसके सभी गंभीर (और गैर-गंभीर) कार्यक्रमों को उसे स्वयं व्यक्तिगत रूप से आंतरिक रूप से पूरी तरह तैयार करना होगा, उसे गैर-गंभीर प्रतीत होगा। इसलिए कुम्भीय समर्थन (या अवरोध) इस मनुष्य द्वारा काफी व्यावहारिक रूप से लिया जाता है: किसी प्रकार का सौभाग्य, घटनाओं का अनुकूल मोड़ या परिस्थितियों का संयोग, जो उसे अपने कार्यों के प्रबंधन में सहायता करता है, जो निस्संदेह नैतिक रूप से सहारा देता है, और यह महत्वपूर्ण है, पर मुख्य नहीं, क्योंकि गंभीर मनुष्य, किसी कार्य (बाह्य या आंतरिक) को हाथ में लेकर, उसे अंत तक पहुँचाता है, बाधाओं के बावजूद: चाहे वे परिस्थितिजन्य हों या मानसिक।
जब यह व्यक्ति किसी दृढ़, पूर्णतः विनाशकारी कारणात्मक (कॉज़ल) प्रतिरोध का सामना करता है, तो कुछ समय बाद वह अपनी स्थिति छोड़ देता है, अर्थात कार्यक्रम की समीक्षा करता है, लेकिन प्रायः काफी देर से, तब तक आंशिक रूप से बौद्धिक (बुद्धियल) आधार को दूषित कर चुका होता है, अपना चरित्र बिगाड़ चुका होता है और आत्मसम्मान घटा चुका होता है, या फिर एक छोटा सा निजी हीनभावना-कॉम्प्लेक्स पा लेता है: “अब से मैं कभी गुरुवार को कोई काम शुरू नहीं करूँगा और लंबे बालों वाले कुत्तों के मालिकों से कोई संपर्क नहीं करूँगा।” लेकिन असफलता के गहरे कारण उसे समझ नहीं आते, और वह जो निष्कर्ष निकालता है, वे प्रायः मानसिक-व्यावहारिक प्रकृति के होते हैं और आगे चलकर सही नहीं निकलते; जीवन की असफलताओं (और सफलताओं) का वास्तविक मूल्य अभी उससे छिपा रहता है।
कुम्भ के तीसरे स्तर के विकास पर व्यक्ति मुख्य रूप से बौद्धिक शरीर को कारणात्मक शरीर से अलग करता है और कारणात्मक समर्थन की अपनी समझ में कम सीधा-सादा हो जाता है। वह देखता है कि मूल्यों की अभिव्यक्ति के मार्ग में आने वाली बाधाएँ कभी-कभी उन तक प्रगति को बिल्कुल नहीं रोकतीं, बल्कि इसके विपरीत, केवल उत्साह बढ़ाती हैं, और वह यह निष्कर्ष निकालता है कि सफलता की मुख्य शर्त ठीक यही (बौद्धिक) उत्साह है, न कि कितनी भी प्रबल कारणात्मक चतुराई। इस स्तर पर व्यक्ति किसी रचनात्मक समूह का अच्छा नेता बन सकता है, ऐसी विविध परिस्थितियाँ बनाते हुए जो उसकी भावना और कार्य-मनोवृत्ति को बनाए रखें, और चाहे तो इसके विपरीत, अदृश्य हेरफेर से दोनों को पूरी तरह नष्ट भी कर सकता है, और यह समझना कि समूह के विघटन का वास्तविक कारण स्वयं वही है, बिल्कुल आसान नहीं होगा। इस स्तर पर व्यक्ति “क्षमता” या “प्रतिभा के स्तर” की कुछ हद तक अस्पष्ट, लेकिन सिद्धांततः महत्वपूर्ण अवधारणा तक पहुँचता है, जो प्रत्येक व्यक्ति में होती है और गंभीर कार्यक्रमों को क्रियान्वित करने की योग्यता को दर्शाती है – वस्तुतः यह वही ऊर्जा है जिसे बौद्धिक शरीर उत्पन्न करने में सक्षम है, और व्यक्ति के लिए किसी भी आंतरिक या बाह्य रचनात्मक कार्यक्रम पर काम करना काफी सरल हो जाता है, चाहे वह विदेशी भाषा सीखना हो, किसी भवन के निर्माण का नेतृत्व हो या पति को अनुशासन में लाना हो।
फिर भी गुणों में यह व्यक्ति उन्हीं को प्राथमिकता देता है जिनका लाभ बाह्य गतिविधि के लिए स्पष्ट हो (मेहनती होना, कर्तव्यनिष्ठा, सफ़ाई, निरंतरता आदि), और योग्यताएँ भी मुख्य रूप से वही विकसित करता है जिनके लिए समाज में पैसा मिलता है या कम से कम जिन्हें मूल्यवान माना जाता है: तीसरे स्तर पर मूल्य-दृष्टिकोण में व्यक्तिगत आधारभूत बिंदुओं की खोज के लिए कुम्भीय समर्थन का विषय अभी केवल प्रकट हो रहा है, और प्रतिभा को अनिवार्य रूप से सामाजिक महत्व वाली माना जाता है।
दूसरी ओर, कुम्भ के समर्थन की अवधारणा का सारभूत आंतरिकीकरण होता है, अर्थात व्यक्ति घटनाओं के प्रवाह द्वारा उसके आंतरिक संसार और उसके मूल्यों पर डाले गए प्रभाव को काफी अधिक महत्व देने लगता है, और नकारात्मक कारणात्मक संकेतों पर शीघ्र प्रतिक्रिया करता है, क्योंकि वह बुद्धिक शरीर की शुद्धता को लेकर काफी अधिक चिंतित होता है और उसकी भूमि की पारिस्थितिक स्थिति को बेहतर ढंग से महसूस करता है। उदाहरण के लिए, ऐसा ही किसी कठोर कराटे समूह या मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षण में जाने वाला व्यक्ति इस कारण से उसे छोड़ सकता है कि वह महसूस करता है कि उसके भीतर क्रूरता पक रही है, और यह किसी भी तरह से औपचारिक बहाना नहीं होगा। तीसरे स्तर पर कुम्भ चैनल की कई विशेषताओं को समझा और उपयोग किया जाता है, कुल मिलाकर सही ढंग से, यद्यपि मुख्य रूप से सहज रूप से – व्यक्ति ठीक से यह समझा नहीं पाता कि वह ऐसा ही क्यों व्यवहार करता है, ऐसा क्यों नहीं – लेकिन वह अक्सर किसी कहावत, सूक्ति या ज्ञानवर्धक कथन का हवाला दे सकता है, जो उसकी दृष्टि में दी गई स्थिति का सटीक वर्णन करते हैं। वह दूसरों की गलतियों से सीखना जानता है और ऐसा करने का प्रयास करता है, अपने कुम्भ चैनल में आसपास के संसार की कारणात्मक ध्यानों के ऐसे फल एकत्र करता है जिनकी किसी ने मांग नहीं की, जिसके कारण उसके पास आसपास के लोगों की तुलना में कहीं अधिक आत्मिक शक्ति होती है, यद्यपि वह इसका प्रचार करने के प्रवृत्त नहीं होता। चैनल के इस स्तर के परिष्करण पर प्राप्त होने वाली प्रमुख क्षमताओं में से एक है, उसके लिए जीवन के अनुभव के फलों का सावधानीपूर्वक चयन करना, चाहे उसने आनंद दिया हो या कष्ट, और व्यक्ति यह देखता है कि असफलताओं के आत्मिक फल, यदि उन्हें सही ढंग से रूपांतरित किया जाए, तो आनंदमय विजयों के परिणामों की तुलना में भी अधिक अनुकूल आत्मिक भूमि दे सकते हैं, जिनके साथ बड़ी सावधानी से व्यवहार करना आवश्यक है, ताकि बुद्धिक भूमि घमंड के शानदार बरडॉक या निराशावादी निहिलवाद के उगते कांटेदार पौधों के रूप में न उग आए। इस स्तर पर व्यक्ति कुम्भ की विश्लेषणात्मकता को भी समझता है, अर्थात दिए गए जीवन अनुभव के फलों से अपने सभी मूल्यों को एक साथ समर्थन देने (या विषाक्त करने) की क्षमता, लेकिन अभी इसका उचित उपयोग करना नहीं जानता, और इस प्रकार के अपने प्रयासों में मिथुन जैसी व्याख्याओं और आगे के मानसिक विश्लेषण की ओर भटक जाता है। कुम्भ के परिष्करण के चौथे स्तर पर व्यक्ति बुद्धिक शरीर को कारणात्मक शरीर से अंततः अलग कर लेता है और उनकी सापेक्ष भूमिकाओं को समझ लेता है, विशेष रूप से यदि वृषभ भी चौथे या कम से कम तीसरे स्तर तक परिष्कृत हो।वह कारण-ध्यान के फलों को सावधानी से छानकर शुद्ध करने में सक्षम है, गलित और अस्वस्थ फलों को मिथुन के चैनल में भेजकर, और इस प्रकार बुद्धीय शरीर की मिट्टी की महत्वपूर्ण शुद्धता सुनिश्चित करता है; साथ ही, वह न केवल शुद्धता की निगरानी करता है, बल्कि उसकी संरचना की उन पेड़ों, झाड़ियों और घासों के साथ संगति की भी निगरानी करता है जो उस पर उगती हैं, और उन स्थितियों में जब असंगति उत्पन्न होती है, वह न केवल मिट्टी के निर्माण के प्रणालियों को बदलता है, बल्कि उगाई जाने वाली फसलों के प्रकारों को भी बदलता है, यानी मूल्य प्रणालियों और अपने विकास की दिशाओं को, कुम्भ और वृषभ के प्रवाहों के संतुलन की सावधानी से देखभाल करते हुए, मेष के सामान्य प्रबंधन के तहत। इस स्तर पर, व्यक्ति практически कभी भी जीवन की असफलताओं के दौरान उत्पन्न होने वाले तीव्र निराशा, आघात, असंतोष और अन्य अस्वस्थ भावनाओं को महसूस नहीं करता है, क्योंकि वह किसी भी अनुभव के फलों को – चाहे वह संरचनात्मक हो या विनाशकारी – बुद्धीय और पदार्थ की मूल ऊर्जा की ओर मोड़ने में सक्षम है। इसके अलावा, वह इसे विशेष रूप से इसकी आवश्यकता वाले बुद्धीय शरीर के क्षेत्रों में प्रवाह को नियंत्रित करना सीखता है, ताकि यह विशिष्ट जीवन परिस्थितियों से, जिनमें वह पाया जाता है, कम ही निर्भर हो। फिर भी, एक विशिष्ट स्थिति में आकर, जो एक दुर्लभ उपयोगी गुण को प्रभावी रूप से प्रोसेस करने या एक कठिन-पहुँच योगी (एग्रेगोर) के साथ संपर्क के चैनल को मजबूत करने की अनुमति देती है, वह अवश्य ही अवसर का लाभ उठाएगा, भले ही वर्तमान कारण-कार्यक्रमों के क्रियान्वयन में विलंब की कीमत पर – यदि यह किसी और के खर्चे पर नहीं होता है। हालाँकि, व्यक्तिगत नैतिक संतुलन बनाए रखना उतना ही कठिन होता है, जितना कि व्यक्ति और उन एग्रेगोरों का उच्च विकास स्तर जिनकी सेवा वह करता है, उतना ही चौथे स्तर पर कुम्भ के प्रोसेसिंग के लिए पर्याप्त समस्याएँ होती हैं, लेकिन वे पिछले स्तरों की तुलना में बहुत सूक्ष्म होती हैं। यह व्यक्ति कठिनाइयों से खुश होने में सक्षम है, क्योंकि वह उन्हें किसी उच्च एग्रेगोर से जुड़ने के अवसर के रूप में समझता है, और सामान्यतः, वह अनुमान लगा सकता है कि किससे, और इसलिए उसका कारण-प्रवाह में जीवन कुम्भ के निचले स्तरों के प्रोसेसिंग की तुलना में बहुत अधिक सार्थक है, और इस चैनल के काम की प्रभावशीलता उसमें बहुत अधिक है – उदाहरण के लिए, वह पहली बार में ही सीखने (सामग्री रूप से बदलने) में सक्षम है, हालाँकि किसी अन्य व्यक्ति को समान परिवर्तनों के लिए लगभग एक ही प्लॉट के दर्दनाक पुनरावृत्तियों का दस वर्षों का अनुभव चाहिए होगा। चौथे स्तर पर जाने पर नया पहलू कुम्भ और तुला के चैनलों के बीच संबंध का चेतना है, जिसे व्यक्ति ध्यान में रखना और सही ढंग से उपयोग करना सीखता है, लेकिन इसमें वह अभी केवल प्रारंभिक कदम उठा रहा है: उदाहरण के लिए, वह कूटनीतिक प्रोटोकॉल के रसोई-पक्षों को आसानी से सीखता है।* * * प्रबल कुम्भ व्यक्ति को अनेक प्रतिभाएँ प्रदान करता है, परंतु पहले से यह कहना कि उनका परिणाम क्या होगा: नोबेल पुरस्कार या फाँसी का तख्ता, काफी कठिन है; यहाँ बहुत कुछ व्यक्ति के प्रारंभिक विकासात्मक स्तर पर, साथ ही स्वयं में, अपनी आत्मा और अपने मिशन को समझने की उसकी लालसा पर निर्भर करता है। प्रबल कुम्भ अपनी गतिविधियों का पूर्व लेखा-जोखा सामान्य व्यक्ति की तुलना में कहीं अधिक बार और, यदि ऐसा कहा जाए, अधिक ऊर्जावान ढंग से करता है, परंतु इसे वह हमेशा महसूस नहीं करता। उसकी आत्मा में निरंतर किसी प्रकार की गति चलती रहती है, जो तीव्र पर्वत-निर्माण क्षेत्र में भूवैज्ञानिक स्तरों के जीवन जैसी होती है, परंतु उस समृद्ध बुद्धि-भूमि पर कौन से मूल्य उगेंगे, यह मुख्य रूप से मेष के प्रवाह पर निर्भर करता है, और अंततः वे मिशन के मोड़ों द्वारा निर्धारित होते हैं। तथापि ये मूल्य और आत्मिक शक्तियाँ उसके पास प्रचुर मात्रा में होती हैं, और इस व्यक्ति को तीन समस्याओं पर गंभीरता से ध्यान देना चाहिए: भूमि की गुणवत्ता, मूल्यों का स्वरूप और उन्हें प्राप्त करने के मार्ग। जहाँ तक प्रबल कुम्भ द्वारा निर्मित भूमि का प्रश्न है, उसे स्वयं को इस विषय में धोखा नहीं देना चाहिए: क्या उसकी निम्न गुणवत्ता की भरपाई मात्रा से हो जाती है? स्पष्ट है, नहीं, और व्यक्ति को अपने ही कड़वे अनुभव से यह समझना पड़ता है, क्योंकि छोटी-छोटी कारणिक (कौज़ल) अशुद्धियाँ और ध्यान में व्यवधान भी उसके बुद्धि-शरीर को बहुत दूषित कर देते हैं, जिसमें तुरंत खरपतवार और जंगली झाड़ियाँ उग आती हैं, साथ ही अनपेक्षित लताएँ भी, जो सभ्य पौधों को दबोच लेती हैं: मिशन के लिए आवश्यक जीवन-कार्यक्रम उन चीज़ों से पीछे हट जाते हैं जिनका उससे कोई संबंध नहीं है। दुर्भाग्यवश, यह तुरंत स्पष्ट नहीं होता, और यह समझना कि विशेष रूप से उसे ही छोटी-छोटी बातों में झूठ बोलने और देर से आने की कतई अनुमति क्यों नहीं है, प्रबल कुम्भ के लिए अत्यंत कठिन है, विशेषकर इसलिए कि उसका जन्मजात आकर्षण और व्यक्तिगत चुंबकत्व, जो वृश्चिक से कम नहीं है, अपने उत्साह से, जो प्रायः अधिकता में होता है, अपराध को भुलाना इतना आसान बना देता है, और वह भी बहुत ईमानदारी से। प्रबल कुम्भ प्रायः अनजाने में और (वृश्चिक की तुलना में) सूक्ष्म हेरफेर करने वाला बन जाता है; उदाहरण के लिए, किसी परिचित को अपने आत्मिक स्नेह से वंचित करते समय, वह उसे इतना गहरा मानसिक आघात पहुँचाता है कि वह अनायास ही चापलूसी करने और अपनी गलती खोजने लगता है, जो हो भी सकती है और नहीं भी: बस कुम्भ का कोई और शक्तिशाली, परंतु जंगली तना सूख गया है, और वह अस्थायी रूप से नए परिचितों में मग्न हो गया है, और पुरानों को कुछ समय के लिए अलग रख दिया है – वे कहाँ जाएँगे?अपने मूल्यों को सभ्य बनाने और उन्हें प्राप्त करने के कार्यक्रमों को क्रियान्वित करने की समस्या, विशेष रूप से वृषभ की प्रोसेसिंग, बलशाली कुम्भ के लिए अत्यंत प्रासंगिक है, परंतु उसे अक्सर इसे स्वीकार करना बिल्कुल पसंद नहीं होता, इसलिए वह इसे अवचेतन में दबा देता है, जिससे उसकी आत्मा बहुत दूषित हो जाती है, और विलंबित प्रोसेसिंग बहुत कठिन होती है, यदि संभव भी हो – तुलना करें ऑस्कर वाइल्ड के उपन्यास “द पिक्चर ऑफ डोरियन ग्रे” के अंत से। इस व्यक्ति को याद रखना चाहिए कि न तो आकर्षण, न ही ज्ञान आंतरिक ईमानदारी की जगह ले सकते हैं। प्रोसेसिंग अपने समय के सबसे गंभीर प्रश्नों का उत्तर देने की क्षमता देती है, संगठनात्मक कार्यक्रमों और कभी-कभी संपूर्ण जातियों के सांस्कृतिक विकास को क्रियान्वित करती है। दुर्बल कुम्भ व्यक्ति को अपने मूल्यों को विकसित करने में कठिनाइयाँ देता है: उनके लिए आधार अपेक्षाकृत तुच्छ होगा। उसकी भावुकता और मित्रता शायद ही सभी पर फैले, परंतु वह बलशाली कुम्भ की तुलना में अपने स्नेह में हेरफेर करने के प्रति बहुत कम इच्छुक होता है, और इसलिए उसके साथ समान संबंध बनाए रखना अक्सर आसान होता है। तीव्र घटनाओं के बाद भी उसके सारभूत अनुभव बहुत सीमित हो सकते हैं, और अपनी अस्तित्वगत विश्व-दृष्टि के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण कारणात्मक समर्थन का वह कम मूल्यांकन कर सकता है या उसे बिल्कुल नहीं देख सकता – अपने और उस मित्र के साथ संबंधों के लिए बड़ी हानि के साथ, जिसने यह समर्थन प्रदान किया। यदि वृषभ भी दुर्बल है, तो उच्च शरीर और सामाजिक शरीर के बीच संबंध व्यक्ति द्वारा महत्वहीन या पूरी तरह अनुपस्थित के रूप में महसूस किया जाएगा, जो अक्सर हमारे समय की विशिष्ट द्वैधता की ओर ले जाता है, जब दूसरों के और अपने स्वयं के सामाजिक कार्यक्रम व्यक्ति के लिए कम मूल्य रखते हैं, और “आत्मा के लिए” किए जाने वाले कार्य (शौक, शौकिया रुचियाँ) समाज में कम मूल्यांकित होते हैं – आंतरिक वृषभ का भाग्य, और इन चैनलों के अस्तित्व को अनदेखा करना और भी अधिक – तब वे जंगली हो जाते हैं और क्रूर तथा व्यावहारिक रूप से अनियंत्रित आवेगी मोड में काम करने लगते हैं: दुर्भाग्य, जैसे कठिन मानसिक अवस्थाएँ, कभी-कभी बिना चेतावनी और दृश्य कारणों के व्यक्ति पर टूट पड़ती हैं। बलशाली वृषभ की स्थिति में स्थिति आसान होती है, परंतु कुम्भ के समर्थन का केशिका-सदृश प्रवाह मूल्यों तक पहुँचने की आदत डालनी होगी और उन्हें प्राप्त करना जारी रखना होगा या सूक्ष्म, लगभग अदृश्य कारणात्मक संकेतों पर ध्यान केंद्रित करते हुए उन्हें समायोजित करना होगा। सामंजस्यपूर्ण कुम्भ अपने जीवन के अनुभव से अत्यधिक सरल आंतरिक निष्कर्ष निकालने के प्रति इच्छुक होता है; बाहरी रूप से यह हल्के स्वभाव की छाप दे सकता है, परंतु ऐसे व्यक्ति के साथ लंबे संवाद में एक अप्रिय भावना उत्पन्न होती है कि उसे आत्मा की गहराई में सब कुछ उदासीन है, और ठीक इसी से उसकी दयालुता, खुलापन, मित्रता और अटूटता की व्याख्या होती है।(यहाँ, निश्चित रूप से, कुंडली के अन्य स्थानों पर भी दृष्टि डालनी चाहिए: उदाहरण के लिए, वृश्चिक का सिंह के प्रति ग्रहों का केंद्र (स्क्वायर) सामंजस्यपूर्ण कुम्भ में भी क्रोध के विस्फोट दे सकता है, लेकिन बाद वाला इन्हें सारभूत रूप से कुपित और शिथिल कर देता है।) निश्चित रूप से, इस व्यक्ति को, जैसे किसी अन्य को, सब कुछ उदासीन नहीं है, लेकिन वह किसी प्रकार स्वाभाविक रूप से दुर्भावनापूर्ण आक्रमणों पर ध्यान न देना जानता है और अपने मित्रों की अविश्वसनीयता और जिम्मेदारीहीनता का सामना करते हुए अधिक अपना आपा नहीं खोता – और इस श्रेणी में उसके लगभग सभी परिचित आते हैं; शत्रु यदि उसके हैं भी, तो वह उनसे अपरिचित है। उसे अक्सर लोगों से भाग्य मिलता है, विशेष रूप से उनसे जो उसकी परियोजनाओं का समर्थन करते हैं – लेकिन यदि वह उनसे बोझिल होने लगता है, तो वे उसका ध्यान और स्नेह खो देते हैं और फिर उन्हें उदास दृष्टियाँ और कराहें मिलती हैं (“किस लिए?”), जिन पर वह कोई ध्यान नहीं देता। उसका आदर्श वाक्य है: “मैं सबसे प्रेम करता हूँ, लेकिन विशेष रूप से उनसे जो इस समय मेरे साथ हैं”, – और उसके संपर्क के क्षेत्रों की यह विशिष्टता उनसे बिल्कुल छिपाई नहीं जाती, हालाँकि यह पूर्व के घनिष्ठतम मित्रों को गहरा घाव पहुँचा सकती है। यदि यह कोई मनिपुलेटर है, तो कम से कम क्रूर नहीं, हालाँकि दूसरों के प्रयासों से नैतिक लाभ प्राप्त करना वह बड़ी निपुणता और सहजता से जानता है, और कभी-कभी व्यावहारिक जीवन और गतिविधि की सामग्री पर मनोवैज्ञानिक खेलों का उस्ताद बन जाता है, और तब उससे निपटना बहुत कठिन हो जाता है: वह हमेशा स्थिति को अदृश्य रूप से इस प्रकार मोड़ना जानता है कि सारा अस्तित्व उसकी जेबों में हो, और आसपास के लोग कड़वाहट के साथ पाते हैं कि उनका सारा जीवन अनुभव केवल उसकी जीवन स्थितियों के समर्थन के उद्देश्य की सेवा करता है। उसका प्रिय खेल है: “मैंने तो आपसे कहा था!” – लेकिन मेजर संस्करण में, उदाहरण के लिए: कि आपका बच्चा किसी दिन अवश्य ही स्कूल पूरा करेगा (ठीक हो जाएगा, शादी कर लेगा, संभल जाएगा, लेनदारों का भुगतान कर देगा, सेवानिवृत्त हो जाएगा)। सामंजस्यपूर्ण कुम्भ के सामने मुख्य खतरा उसे घेरने वाले कारणात्मक (कौज़ल) और बौद्धिक (बुद्धियल) पिशाचों में नहीं, बल्कि आत्म-छल की निरंतर प्रलोभन में निहित है, जो इसमें व्यक्त होता है कि व्यक्ति समय पर यह नहीं देख पाता कि उसका कारणात्मक प्रवाह उसके मूल्यों का समर्थन करना बंद कर देता है, अर्थात् वह वह नहीं कर रहा जो वह कर रहा है, या बिल्कुल करने का इरादा नहीं रखता। अन्यथा बौद्धिक भूमि ढीली, अमूर्त हो जाती है और खूब खरपतवार उगाती है, और तब व्यक्ति अपना आंशिक रूप से मुरझाया आकर्षण केवल निकटतम परिवेश पर खर्च करता है: चापलूसों, चाटुकारों और खुशामदियों पर।हालाँकि चिंता के पहले संकेत अक्सर कारणिक प्रवाह से आते हैं, जो अपनी संरचना खोने लगता है: व्यक्ति के लिए अपने दायित्वों का निर्वहन करना कठिन हो जाता है, उसे अपने आकर्षण और सामान्य मानसिकता का दुरुपयोग करते हुए झूठ बोलना और अपना औचित्य सिद्ध करना पड़ता है। बिना भीगे बच निकलने की कोशिश में वह, हालाँकि, बुरी तरह पसीने से भीगने का जोखिम उठाता है। विकास (ओपराबोत्का) बड़ी संगठनात्मक क्षमताएँ, उद्यमी की सूझ और वैज्ञानिक-प्रयोगकर्ता की अंतर्ज्ञान, साथ ही सामान्य आशावाद और मानसिक उदारता प्रदान करता है – और आपको और क्या चाहिए? पीड़ित कुम्भ अक्सर असंभव स्वभाव और सामाजिक अनुकूलन की कठिनाइयों का संकेत देता है, जिनकी भरपाई उन क्षेत्रों में बड़ी और मौलिक क्षमताओं से होती है, जिन्हें कुम्भ की दृष्टियाँ इंगित करेंगी। हालाँकि इन क्षमताओं को प्रतिभा में विकसित करना और रचनात्मक गतिविधि में साकार करना व्यक्ति के लिए कठिन होता है, और बाधाएँ काफी हद तक आंतरिक स्वभाव की होती हैं। जो कुछ भी यह व्यक्ति करता है, और जीवन जो कुछ भी उसके साथ करता है, वह उसे अक्सर संतोषजनक नहीं लगता – बौद्धिक-तार्किक रूप से नहीं, बल्कि मानसिक रूप से; विशेष रूप से, उसे हमेशा ऐसा लगता है कि उसके आसपास जो कुछ भी हो रहा है, वह उसके मूल्यों का खंडन या बदनामी करता है, जिससे स्वयं में उसकी आस्था, प्रचलित अधिकारियों, विशिष्ट क्षमताओं और किसी भी चीज़ को अंत तक पहुँचाने की सामान्य योग्यता कमजोर होती है। पीड़ित कुम्भ की धारणा में, उससे संबोधित किसी भी पाठ की पंक्तियों के बीच निहित अर्थ, साथ ही उसका आशयित नैतिक संदेश, अक्सर विनाशकारी होते हैं; अपने किए गए कार्य की प्रशंसा और सराहना को वह सामान्यतः उपहास के रूप में लेता है, और किसी भी सफलता को चमत्कार या अपवाद के रूप में देखता है, जो केवल उसकी सामूहिक निराशा के नियम की पुष्टि करता है। ऊपर कहा गया पीड़ित कुम्भ की आंतरिक दुनिया से संबंधित है, लेकिन यह बिल्कुल भी तय नहीं है कि वह इसे किसी से और यहाँ तक कि स्वयं से भी स्वीकार करेगा। क्षतिपूर्ति और अतिक्षतिपूर्ति के क्रम में उसमें विभिन्न हीनता की ग्रंथियाँ (व्यक्तिगत, पारिवारिक, व्यावसायिक, यौन, राजनीतिक…) उत्पन्न होती हैं, अत्यधिक बाहरी घमंड और अपने आसपास हो रही हर चीज़ की व्याख्या अपने पक्ष में करने की प्रवृत्ति। इससे स्वभाव सामान्यतः बहुत बिगड़ जाता है, लेकिन एक विशिष्ट आकर्षण और प्रतिभा इस व्यक्ति की ओर विभिन्न प्रकार के लोगों को आकर्षित करती है, जिनमें से अधिकांश उसके साथ संवाद सहन नहीं कर पाते और चले जाते हैं (अच्छे ढंग से या नहीं), जबकि कुछ स्थायी मित्रों के रूप में रह जाते हैं, जिनके साथ यह व्यक्ति आश्चर्यजनक रूप से अच्छे और सहिष्णु व्यवहार कर सकता है और उन पर निःस्वार्थ भाव से बहुत सी मानसिक शक्ति व्यय कर सकता है। लेकिन फिर भी वह अस्थिर है, और यदि वह स्वयं पर कार्य नहीं करता, तो अंततः पूरी तरह अकेला रह जाने का जोखिम है, मानसिक कैंसर और कठोर एग्रेगोर से ग्रस्त होकर।यहाँ साधना काफी जटिल है, क्योंकि व्यक्ति को निरंतर आंतरिक रूप से बदलना सीखना होता है, अपनी मूल्य-प्रणाली को जीवन के अनुभव के अप्रत्यक्ष अनुरूप समायोजित करते हुए, परंतु किसी भी स्थिति में ऐसा सीधे-सादे ढंग से नहीं करना चाहिए। इस प्रकार के निष्कर्ष: “यदि एक बार सफलता नहीं मिली, तो इसका अर्थ है कि मैंने अपने लिए उचित कार्य नहीं चुना” या “जिसने मुझे एक बार धोखा दिया, वह दूसरी बार भी देगा, और इसलिए उससे किसी भी प्रकार का संबंध नहीं रखना चाहिए” उसके लिए कारगर नहीं होते: वास्तविक आंतरिक संतोष प्राप्त करने के लिए यहाँ पतन और उत्थान के साथ दीर्घकालिक और अप्रत्यक्ष कार्य की आवश्यकता होगी, और इसके लिए भी। मेष की अभिव्यक्तियों के प्रति ध्यान और अपने भीतर वास्तविकता के प्रति, विशेष रूप से कारणात्मक प्रवाह (कॉज़ल फ्लो) के प्रति सम्मान विकसित करना सहायक होता है: यदि वह इस प्रकार बहता है, अन्यथा नहीं, तो उसमें ईश्वर की इच्छा है, और मुझे, अपनी क्षीण बुद्धि के साथ, यह निर्णय नहीं करना चाहिए कि मैं उसमें कितना अनुरूप हूँ। साधना की शुरुआत कारणात्मक प्रवाह में व्यवहार के मूल नियमों को सीखने से होती है (कुम्भ की प्रथम स्तर की साधना के विवरण में परीक्षण देखें), क्योंकि उनका उल्लंघन शीघ्र ही गंभीर परिणामों की ओर ले जाता है। उचित परिश्रम और दृढ़ता से व्यक्ति अपने विकास के बुद्धियात्मक (बुद्धिक) कार्यक्रमों की व्यक्तिगत विशेषताओं को समझने लगता है, और उनके माध्यम से अपने मिशन को पूरा करने की कुंजियाँ प्राप्त करता है; यहाँ कुम्भ और मीन राशि में स्थित ग्रह तथा उनकी दृष्टियाँ बहुत कुछ बताएँगी।
