Auf der Schöpfungsphase sind Weite und Unmittelbarkeit charakteristisch, also die Fähigkeit des Menschen, Dinge so wahrzunehmen, wie sie geschehen, ohne wesentliche Kontrolle des Bewusstseins, Empathie und Unkritikalität. Empathie ist die direkte Wahrnehmung des Zustands einer anderen Person, sowohl ihrer Worte als auch ihres gesamten psychischen Inhalts, ihrer gesamten Psyche. Auf der Schöpfungsphase gibt es keine besondere Einstellung der Wahrnehmung, das heißt, der Mensch nimmt mit weit geöffneten Augen und Ohren alles wahr, was in seinen Wahrnehmungsbereich gelangt, und dort gelangt es in der Regel unerwartet hinein; er liebt Überraschungen, ist darauf eingestellt und erhält sie oft. Er schätzt das, was zuvor nicht da war, und vergleicht das, was er gesehen und gehört hat, nicht besonders mit dem, was er zuvor wusste. Wenn man sagt, dass das Neue gut vergessene Alte ist, klingt das für ihn nicht, sogar schlecht vergessenes Altes wird von ihm völlig vergessen und erscheint ihm, wenn es vor ihm auftaucht, als neu. Gerade in der Schöpfungsphase wurde der berühmte Satz gesagt: „In denselben Fluss kann man nicht zweimal eintreten – und der Mensch hat sich in der Zwischenzeit verändert, und der Fluss ist ein anderer geworden“. Wenn sich der Mensch in dieser Modalität der Wahrnehmung befindet, ist es leicht, ihm den Kopf zu verdrehen, eine Illusion zu erzeugen, einen Eindruck zu hinterlassen, der so bedeutend ist, dass er und derjenige, auf den dieser Eindruck gemacht wird, das Gefühl haben, er habe den Menschen vollständig erfasst; in Wirklichkeit ist das jedoch nicht der Fall, nach kurzer Zeit wird er den Kopf zur Seite drehen, von der nächsten Attraktion fasziniert sein und seine alte Verzauberung von ihm abfallen wie Staub von einer Blume, und er wird eine neue Verzauberung empfinden. So erleben einige Menschen eine neue Verliebtheit: sie kommt wie die erste, verdrängt alle anderen, und dem Menschen scheint es, als liebe er zum ersten Mal im Leben – doch nach kurzer Zeit geht dieser Zustand vorbei und ein neues Objekt erscheint, das subjektiv schöner wahrgenommen wird als die vorherigen, obwohl es diese früheren überhaupt gegeben hat? Auf der Verwirklichungsphase ist die Wahrnehmung erstens kritisch und zweitens erfolgt sie durch bestimmte Muster und Filter. Der Mensch hat ein bestimmtes Ziel, bestimmte Tätigkeiten, eine bestimmte Einstellung zur Welt, und innerhalb dieses Ziels, dieser Tätigkeit, dieser Einstellung nimmt er alles wahr, was geschieht, und diese Einstellung zu stören, ist sehr schwierig. Er selbst strebt danach sogar nicht. Hier ist die Wahrnehmung, man könnte sagen, nüchterner; obwohl sie aus einer anderen Sicht außerordentlich eng und übermäßig zweckgerichtet pragmatisch ist – dafür sieht der Mensch Details und Feinheiten, die auf der Schöpfungsphase und auf der Auflösungsphase völlig unsichtbar sind: seine Aufmerksamkeit ist die eines Fachmanns. Er blickt auf die Welt, genau wissend, was ihn interessiert und wie die gewonnene Information weiterverarbeitet wird. Er kann seine Aufmerksamkeit viel stärker regulieren als in der Schöpfungsphase, aber diese Regulierung erfolgt innerhalb der ihn interessierenden Ziele und der von ihm gestellten Aufgaben. Über diese Grenzen hinaus geht seine Aufmerksamkeit nicht. Sie ist sehr kontrolliert, und Elemente von Zufälligkeit, Chaos und sogar das Hinausgehen der Aufmerksamkeit über abgesteckte Kreise versucht der Mensch auf ein Minimum zu reduzieren. Auf der Auflösungsphase erweitert sich die Wahrnehmung im Vergleich zur Verwirklichungsphase in mancher Hinsicht und verengt sich in anderen. Hier versucht der Mensch, das Schicksal eines Objekts oder der Welt insgesamt zu sehen, aber innerhalb des Programms, das, wie er fühlt, zum Abschluss kommt. Er blickt auf den Anfang der Geschichte des Objekts, auf seine Schöpfung, dann auf seine gesamte Arbeit und möchte die Gesetze verstehen, nach denen dieses Objekt gelebt hat, und wie es sein Dasein besser beenden sollte. Hier ist die Aufmerksamkeit eher nicht lokal, auf Details konzentriert, sondern integriert, das heißt, der Mensch versucht, das Objekt und die Geschichte seines Lebens insgesamt zu erfassen und daraus bestimmte Schlussfolgerungen, bestimmte Informationen gerade aus dieser ganzheitlichen, globalen Sicht zu ziehen. Dies ist eine höhere, abstraktere, philosophischere Aufmerksamkeit als in der Verwirklichungsphase. Dabei kann der Mensch etwas verstehen und fühlen, das auf den ersten beiden Phasen unbemerkt blieb. In sehr vielen Fällen ist die Aufmerksamkeit der Auflösungsphase dogmatisch, das heißt, der Mensch hat bereits bestimmte Schlussfolgerungen über das Objekt gezogen und nimmt seine gesamte Geschichte und sein Dasein jetzt als einfache Illustration zu diesen Schlussfolgerungen wahr. Alles, was über das Dogma hinausgeht, wird vom Menschen einfach ignoriert. Im besten Fall nimmt der Mensch in der Auflösungsphase Feinheiten und Nuancen wahr, die ihm zuvor unzugänglich waren, und hier kann er zum Ästheten, zum feinen Kenner, zum Feinschmecker werden, der im Käse die Qualität der Schimmelkulturen schätzt, in Gedichten den Dekadenz liebt und im Theater die Ästhetik der gleichgeschlechtlichen Liebe.
Frage an den Leser: Wenn Sie einer anderen Person zuhören, streben Sie immer danach, ihre Erzählung mit Ihren eigenen Problemen zu vergleichen? Gibt es für Sie interessante Themen, die keinerlei Bezug zu Ihrem Leben haben? Sind Sie fähig zu einem bewusst unerwiderten Liebesgefühl, zumindest kurzfristig? Wenn Sie konzentriert arbeiten, stören Sie Lärm vor dem Fenster, Gespräche im Nebenzimmer, leise Musik? Spüren Sie eine Veränderung der Art Ihrer Aufmerksamkeit, wenn es um Dinge geht, die Sie beruflich interessieren? Neigen Sie dazu, Dinge philosophisch zu betrachten? Gefällt Ihnen das Ideal des indischen Yogis, der sich von der Welt zurückzieht und teilnahmslos das Wirken der Guna, der Qualitäten, der Zeitphasen beobachtet? Wie oft täuscht Ihre Wahrnehmung Sie? In welchen Situationen geschieht dies am häufigsten?
Idee
Egal was Materialisten behaupten, die gesamte zivilisierte Welt und unsere Zivilisation entstanden zunächst in Form von Ideen im Kopf des Schöpfers und wurden erst danach in der Praxis verwirklicht und in materielle Formen gegossen. Was das Universum und die Welt insgesamt betrifft, so erkennen praktisch alle religiösen Traditionen die Welt als sekundär im Verhältnis zur göttlichen Idee an, die sie hervorbrachte. Es ist daher nicht verwunderlich, dass die Haltung eines konkreten Menschen, sowohl bewusst als auch unbewusst, zum Thema der Idee sehr aufschlussreich ist, zumindest hinsichtlich der Archetypen, die sein Bewusstsein prägen und sein Leben lenken. Welche Qualitäten schätzt ein Mensch, stellt sie an erste Stelle, wenn er eine bestimmte Idee betrachtet, abhängig von seinem Archetyp? Der Archetyp der Schöpfung schätzt vor allem den Moment der Entstehung der Idee, ihre Originalität, ihre Lebendigkeit. Unter dem Einfluss dieses Archetyps nimmt der Mensch die Idee unkritisch wahr. Er wird leidenschaftlicher Anhänger oder verwirft sie sofort. Für die Schöpfungsphase sind solche Qualitäten der Idee charakteristisch wie Unausgereiftheit, sogar Grobheit, Allgemeinheit, Perspektivität, Möglichkeit ihrer weiteren Entwicklung, Frische, ungewöhnliche Faszination und Attraktivität. Sie zieht ihn und andere an, zwingt sie, für sich zu arbeiten, ihr zu dienen, verlangt manchmal sogar das ganze Leben des Menschen als Opfer, und das hält sie nicht auf. In dieser Phase überwindet die Idee die Passivität, sie wirft ein helles Licht auf die Zukunft. Hier ist sie noch nicht entfaltet, sie erscheint als primäres Samenkorn zukünftiger Manifestation und enthält daher notwendigerweise ein Rätsel oder Geheimnis, das gelöst werden muss. Der Archetyp der Verwirklichung betrachtet die Idee in einem ganz anderen Kontext und erwartet ganz andere Qualitäten von ihr. Er ist auf die Nutzung der Idee, auf ihre Umsetzung innerhalb eines bestimmten Programms eingestellt. Wenn diese Idee das Wesen seines Programms ausmacht, dann muss sie bereits eine gewisse Entwicklung durchlaufen haben, in gewissem Maße auf Regale sortiert sein, ihre Neuheit ist bereits verblasst, die Lebendigkeit nicht mehr dieselbe, die Idee ist bereits etwas getrübt, sie ist eingetaucht, materialisiert und muss nun funktionieren, ähnlich wie Benzin den Prozess der Enthüllung des Geheimnisses organisiert, das sich in der Schöpfungsphase abgezeichnet hat. Hier ist die Idee eine reale Kraft, die sich Anhänger rekrutiert, die bereit sind, für ihre Verwirklichung zu arbeiten (in der Schöpfungsphase zieht die Idee viele an, aber nur kurzfristig, und diese Tatsache ist aus Sicht des Archetyps der Verwirklichung ihr großer Nachteil). Andererseits kann der Mensch hier viel intensiver für die Idee arbeiten, und diese Arbeit wird konkreter sein. Hier entfaltet sich die Idee, wird verwirklicht, und es findet eine ganz reale, spürbare Interaktion statt, und während in der Schöpfungsphase das, was die Idee gibt, eher die Inspiration des Menschen ist, beeinflusst und transformiert er in der Verwirklichungsphase die Welt mithilfe dieser Idee. Der Archetyp der Auflösung verleiht der Idee einen Beigeschmack der Banalität. Sie ist bereits allgemein bekannt, hat im Wesentlichen ihre Aufgabe erfüllt, und zieht nun nur noch die hartnäckigsten Anhänger an, die daran gewöhnt sind und nicht bemerken, wie sie geschwächt wurde, oder Philosophen, die beginnen, sie zu erforschen, ihre Entwicklung von Anfang bis Ende zu analysieren, ihren Einfluss auf die Realität zu studieren und sie damit endgültig zu begraben. Diese Lebensphase der Idee wird oft durch den Ausdruck „Wofür wir gekämpft haben, darauf sind wir gestoßen“ charakterisiert, das heißt, es zeigen sich gewisse negative Nebeneffekte der Idee, die zunächst unauffällig waren, in der Verwirklichungsphase auch nicht besonders störten, aber nun muss man dafür bezahlen, was am Anfang nicht bemerkt wurde, und das bedeutet, sie zu töten und zu begraben, damit ihre Überreste die feine Welt, die Noosphäre, die Geschichte nicht vergiften. Die Geschichte wiederholt sich zweimal: zuerst als Tragödie, dann als Farce, sagt die Volksweisheit, die vermutlich die Schöpfungsphase, also den Beginn der Tragödie, nicht sieht. Die Tragödie selbst gehört zur Verwirklichungsphase, die Farce, die das Thema abschließt, zur Auflösungsphase. Im Allgemeinen neigt die Kunst als solche, die die Realität symbolisch darstellt, zur Auflösungsphase, aber nicht, weil sie die Realität zerstört, sondern in dem Sinne, dass sie in ihr einen höheren göttlichen Sinn sucht, der sich gerade in der Auflösungsphase offenbart. Deshalb unterliegen Lebensgeschichten eines Volkes oder einzelner Menschen der ästhetischen Durchdringung und sind Inspiration für Regisseure, Schriftsteller, Dichter, wenn sie sich in der Regel in der Auflösungsphase befinden. In der Auflösungsphase der Idee ist ein globaler Blick darauf charakteristisch, das Streben nach dem Verständnis von Feinheiten und tieferem Sinn, der dem Direkten gegenübergestellt und als gehaltvoller angesehen wird, indem man zwischen den Zeilen liest, die endgültige Enthüllung des Geheimnisses, die Offenbarung des Verborgenen, Inneren, tiefen Sinns. Danach, und das ist sehr wichtig zu verstehen, stirbt die Idee; möglicherweise wird sie in einer völlig unerwarteten neuen Form wiedergeboren, aber von dem, was sie früher war, bleibt fast nichts übrig. Doch gerade um dieses „fast“ herum dreht sich die Arbeit der Auflösungsphase.
Frage an den Leser: Was lieben Sie mehr: Ideen wahrnehmen, sie entwickeln oder sie begraben? Sind Sie zur Parodie neigend? Lieben Sie Parodien? Sind Sie selbst geneigt, sie zu verfassen? Lieben Sie ausführliche Einleitungen? Glauben Sie, dass moderne Ideen der Jugend auf der Weisheit der Tradition beruhen? Halten Sie es für wahr, dass neunundneunzig Prozent der neuen Ideen Unsinn sind, der der ernsthaften Prüfung der Zeit nicht standhält?
Gott und Religiosität
Der Blick des Menschen auf Gott und die Art seiner Religiosität wird stark durch die unbewusste Akzentuierung der Archetypen der Schöpfung, Verwirklichung und Auflösung im Menschen beeinflusst. Selbst wenn der Mensch nicht an Gott glaubt, hat er gewisse Ansichten über die Entwicklung der Welt, und durch die Analyse und Untersuchung dieser Ansichten kann man verstehen, welche unbewusste Akzentuierung der zeitlichen Modalitäten in ihm vorliegt. Auf niedriger Ebene übernehmen Aberglauben des Menschen oder seine Verehrung bestimmter Idole die Rolle der Religiosität; betrachtet man diese Idole hinsichtlich der Modalität ihrer Wahrnehmung durch den Menschen und ihrer eigenen Modalität, kann man viel über die Neigungen seines Unterbewusstseins aussagen. Dem Schöpfungsarchetyp entspricht Gott, der als Schöpfer der Welt, als Beschützer aller schöpferischen Prozesse wahrgenommen wird. Hinsichtlich der Verantwortung neigt ein Mensch mit starker Akzentuierung der Schöpfungsphase dazu, anzunehmen, dass Gottes Aufgabe die Schöpfung der Welt und des Menschen war, und die Hauptarbeit zur Aufrechterhaltung der Ordnung in der Welt übernimmt der Mensch selbst. Eine solche Position offenbart auf der Bewusstseinsebene die Priorität der Schöpfungsphase, das heißt, der Mensch erkennt Gott das an, wozu er selbst unfähig ist, aber die unbewusste Priorität wird natürlich der Verwirklichungsphase zugewiesen – das ist jedem Psychologen klar. In der Religiosität der Schöpfungsphase legt der Mensch den Hauptakzent auf den Akt der göttlichen Offenbarung, also auf die Situation, in der Gott dem Menschen direkt, unmittelbar seinen Willen, seine Gedanken, seine Emotionen, sogar seinen Zorn übermittelt. Diese Offenbarung kann durch menschliche Arbeit nicht erfasst werden, das heißt, nicht in der Modalität der Verwirklichung wahrgenommen werden, und sie ist gewissermaßen die Hauptquelle der Kreativität und schöpferischen Inspiration im Leben des Menschen. Und diese göttliche Offenbarung wird vom Menschen nicht als ausgearbeitete Lebensanleitung wahrgenommen: die Ausarbeitung übernimmt er selbst, und von Gott erhält er nur den primären Impuls, den Kern zukünftiger Verwandlungen, zukünftiger Programme, die der Mensch in sich oder außerhalb durchführen muss. Der Glaube unter dem Archetyp der Schöpfung ist oft lebensfreudig, lebensbejahend. Es ist der Glaube daran, dass in einem schweren Moment des Lebens, wenn dem Menschen scheinbar nichts mehr helfen kann, der Herr direkt eingreifen und ihn vor dem Untergang retten oder ihm eine völlig neue Kraftquelle, Mut geben, neue Entwicklungspfade eröffnen wird, von deren Existenz der Mensch nicht einmal hätte träumen können. In der Schöpfungsphase erscheint Gott als unerschöpfliche Quelle der Kreativität, der Güte, der Liebe und Fürsorge, die keine Gegenleistung verlangt, manchmal auch Strafe, die unergründlich ist und kein Verständnis erfordert. Gott ist unergründlich und spontan. Der Mensch kann ihn hören, sehen, fühlen, aber Gott benötigt dabei keinen Rückkanal, also keine Handlungen seitens des Menschen. Die Buße wird hier meist als Formalität wahrgenommen, und der Mensch legt keine große emotionale Bedeutung hinein. Er glaubt, dass Gott ihn wie ein Kind unterrichtet, ohne auf besonderen Gehorsam zu setzen, und in den Fällen, in denen er abgelenkt ist, achtet Gott selbst auf seine Aufmerksamkeit und findet Wege, sie wieder auf das richtige Objekt zu lenken. Die Religiosität in der Schöpfungsphase ist in der Regel spontan, das heißt, sie entsteht in einem bestimmten Moment und verschwindet ebenso plötzlich, und der Mensch hält dies für normal. Sie verläuft ohne Grenzen und Konventionen, und der Mensch belastet sich nicht mit der Last des Dienens ein und demselben Gott – heute betet er, morgen sündigt er, morgen dient er einem anderen Gott, nachdem er den alten als unnötigen Götzen zerstört hat. Für ihn sind im religiösen Gefühl Neuheit, Frische, neue emotionale Töne außerordentlich wichtig. Das bedeutet nicht, dass ein Mensch, dessen Religiosität in der Schöpfungsphase ist, ein schlechter Gläubiger ist. Er kann sogar einen sehr starken Glauben haben, aber seine innere Erfahrung Gottes muss immer neu und frisch sein, sonst schwindet und verschwindet seine Religiosität. Gott in der Modalität der Verwirklichung erhält das Leben des Universums aufrecht. Er ist nicht irgendwo dort oben, er ist viel praktischer, er berücksichtigt das konkrete Leben des Menschen, mit ihm kann man in Dialog treten, ihn um Hilfe und Unterstützung in dem bitten, was der Mensch gerade tut. Der Gott der Verwirklichungsphase ist fast gleichartig mit dem Menschen – im Gegensatz zum Gott der Schöpfung und zum Gott der Auflösung. Mit ihm kann man feilschen, man kann ihm nicht gehorchen, in Erwartung seines begrenzten Zorns; wenn er den Menschen bestraft, kann er ihn bald darauf milde stimmen, er besitzt oft ganz menschliche Qualitäten, Emotionen und eine für den Menschen zugängliche Ethik, die hauptsächlich darauf abzielt, die Beziehungen zwischen Mensch und Welt zu regulieren. Dieser Gott erhält das Gleichgewicht der Welt aufrecht und unterstützt den Menschen in seinen Beziehungen zur Welt, weist ihm einen bestimmten Platz im Leben zu, eine ökologische Nische, wie man heute sagt, und gibt ihm die Möglichkeit, darin zu existieren, begrenzt die Welt in ihrer Aggression gegen den Menschen, aber überhäuft den Menschen auch nicht mit Gaben, die er nicht assimilieren, aufnehmen und der Welt zurückgeben kann. Dieser Gott ist der Gott des Gleichgewichts, manchmal streng, aber überwiegend ein gerechter Richter. Auf ihn verlassen sich und zu ihm beten alle Fachleute, unabhängig von ihrer nominellen, also bewussten Religiosität. In der Verwirklichungsphase wird Gott vom Menschen oft als höheres Gesetz gedacht, das die Welt regiert und ihre Existenz erhält. Man muss ihn nicht so sehr lieben, sondern ihm dienen und gehorchen, seine Gesetze erfassen und befolgen. Dabei lässt er dem Menschen einen großen Raum für Kreativität innerhalb des Dienens an seinen Programmen. Der Gott der Verwirklichung ist teilweise begreifbar – nicht an sich selbst, sondern durch seine Attribute. Vor allem durch seine Gesetze, wobei das wichtigste die Gesetze des Gleichgewichts zwischen Welt und Mensch sind. Dieser Gott sorgt für den Menschen, und der Mensch muss sich um die Erfüllung der göttlichen Gesetze kümmern, insbesondere regelmäßig seinen seelischen Zustand, seine Pläne und Tätigkeiten mitteilen, aber ebenso aufmerksam auf göttliche Anweisungen hören und ihnen folgen. Die Religiosität wird hier als Verbindung zwischen Mensch und Gott verstanden, wobei Bestechung, Schmeichelei und andere ganz menschliche Handlungen nicht ausgeschlossen sind. Der Auflösungsphase entspricht Gott – der Zerstörer der Welt, Gott – der Reiniger der Welt, Gott, der das Böse sieht und es zerstört, Gott, der sich in der Verwirklichungsphase nicht eingemischt hat, aber zum Zeitpunkt des Abschlusses einer bestimmten Handlung kommt und das Urteil entsprechend den geleisteten Arbeiten, Errungenschaften und Sünden jedes Beteiligten fällt. Dieser Gott sieht sehr viel. Ihm ist eine Weisheit eigen, die für den Menschen unergründlich ist und erst mit vollständiger Kenntnis der ganzen Welt und ihrer Umkehrung kommt. Es ist die Weisheit, die Karma sieht, also die kausalen Zusammenhänge, die den Fluss der Lebensereignisse steuern, und auf dieser Grundlage fällt der Gott der Auflösungsphase sein Urteil. Der Sinn dieses Urteils ist nicht nur die Wiederherstellung der Gerechtigkeit, wie sie die Verwirklichungsphase versteht, sondern auch einer höheren Gerechtigkeit, zu der Barmherzigkeit gehört, die Fähigkeit, Sünden zu vergeben, sie freizugeben, ohne dass die entsprechende karmische Rückgabe erfolgt, vorausgesetzt, der Mensch hat verstanden und etwas Wesentliches, Tiefes vollzogen, das ihn berührt hat, das ihn gerade mit der Seele verbunden hat, die Teilnahme. Wenn jedoch in der Auflösungsphase, zum Beispiel beim Sterben, der Mensch Tiefe des Sehens und des Bewusstseins erlangt, kommt ihm der Gott der Auflösungsphase zu Hilfe, und seine Sterbegefühle, Erlebnisse und sein Schicksal nach dem Tod unterliegen einer ganz anderen Logik als der, die in der Schöpfungsphase sichtbar ist, und als der, die der Verwirklichungsphase eigen ist. Der Gott der Auflösungsphase nimmt alles wahr, was in der Welt ist, er ist vielseitig, ihm ist Vollständigkeit eigen, er ist nicht von der sichtbaren Welt und den darin stattfindenden Prozessen fasziniert, er unterordnet den Menschen nicht der Ökologie, den Ideen des Gedeihens, der Entwicklung, der Selbstverwirklichung, er zieht allgemeine Bilanz und gibt dem Menschen eine wesentlich umfassendere und tiefere Sicht. Auf niedriger Ebene ist dies der Gott der groben Zerstörung, der sich den zerstörerischen Naturphänomen anschließt – Hurrikane, Taifune, Erdbeben, Unfälle, die das Leben des Menschen zerstören oder seine grundlegenden Handlungsstränge und Werte radikal brechen. Auf höherer Ebene ist es der Gott, der das Leben der Menschheit insgesamt und die Weltanschauung sowie das Weltgefühl eines bestimmten Menschen meisterhaft und fein säubert, dabei feine Methoden anwendet und solche Rituale, Traditionen und Vorstellungen zerstört, die als unveränderlich erscheinen, obwohl sie längst veraltet sind. Vor dem Gott der Auflösungsphase sollte man in der Zukunft Angst haben, seinen zukünftigen Zorn oder seine Vergeltung vorausahnen. Es ist die feinste Nuance, unsichtbar und undeutlich spürbar, der endgültige Ergebnis der Entwicklung, der Ort, an den die Seele nach langen Reisen durch die manifestierten Welten gelangt. Die Religiosität der Auflösungsphase konzentriert sich oft auf das Leben nach dem Tod, die Reinigung von weltlicher Unreinheit, die Sühne von Sünden, möglicherweise sehr alten, das Auslöschen von Sünden, auf Fasten und andere strenge reinigende Maßnahmen auf physischer Ebene, was im Mittelalter als Vernichtung des Fleisches bezeichnet wurde.
Frage an den Leser: Glauben Sie, dass das Gefühl für Humor göttlichen Ursprungs ist? Spüren Sie den schöpferischen Anfang, der Gott eigen ist? Spüren Sie Gott als Hüter des Rituals? Ist Ihnen die Idee der menschlichen Verkörperung Gottes nahe, wenn die Menschheit ewige Ideale und Werte verliert? Halten Sie menschlich verständliche Gerechtigkeit für das Hauptmerkmal Gottes? Oder halten Sie göttliche Gerechtigkeit für unergründlich für den menschlichen Verstand aufgrund seiner Begrenztheit? Ziehen Sie es vor, innerhalb eines standardisierten Rituals zu beten, bekannte Texte befolgend, oder sprechen Sie mit Gott in Ihren eigenen Worten? Was geben Sie in Ihrer Religiosität mehr Gewicht – Ihrem Bekenntnis vor Gott oder dem aufmerksamen Hören auf seine Worte, seinen Willen oder der Erfüllung dieses Willens?
Wiedergeburt, Karma und Unsterblichkeit der Seele
Der Einfluss des Archetyps der Schöpfung zeigt sich darin, dass der Mensch offen gesagt nicht besonders um das Thema der Unsterblichkeit seiner Seele besorgt ist. Für ihn ist wichtiger, dass seine Seele hier und jetzt, unter diesen Umständen verkörpert ist, und das weckt sein größtes Interesse. Wenn er die Konzeption der Verkörperung überhaupt akzeptiert, existieren vergangene Verkörperungen mit ihren karmischen Verflechtungen als etwas vom Leben Getrenntes, irgendwo in einem separaten Raum und fallen ihm in Form einer unerwarteten Überraschung auf den Kopf. Sein Leben ist jedoch ohnehin reich an unerwarteten Wendungen und Überraschungen, und wie genau er die Folgen alter Karma und deren Materialisierung (wie man sagt, Reifung) von einfachen Wendungen seines eigenen Lebens unterscheidet, ist ihm nicht ganz klar. Er neigt dazu, die Unsterblichkeit seiner Seele nicht retrospektiv, sondern in die Zukunft gerichtet wahrzunehmen. Er verwickelt sich gerne in Schwierigkeiten, ohne darüber nachzudenken, wie er sie lösen wird, in der Hoffnung, dass dies nicht bald geschehen wird, nicht in dieser Verkörperung, vielleicht sogar nicht in der nächsten, und nicht einmal in der übernächsten. Wenn er ein hohes Selbstbild hat, identifiziert er sich gerne mit den Herren des Karma oder betrachtet sich als Vollstrecker ihres Willens, aber das, was er tun wird, stützt sich nicht auf die bestehende Ordnung der Dinge und wird nicht unter Berücksichtigung der Vergangenheit, karmisch oder gewöhnlich, durchgeführt, sondern wird spontan, ungeleitet sein. Auf höherer Ebene geschieht dasselbe, nur dass der Mensch sein zukünftiges Karma mit genaueren Einstellungen schafft, das heißt, er hat im Hinterkopf, dass er irgendwann die karmischen Knoten lösen muss, die er jetzt knüpft, und dafür spezielle Vorrichtungen schafft, die deren Lösung erleichtern. Meistens glaubt er, dass seine neuen Verkörperungen interessant sein werden, und selbst wenn es dort Unannehmlichkeiten geben wird, werden sie solche sein, dass er nicht leiden wird. Wenn der Mensch in der Schöpfungsphase sich hauptsächlich als jemand sieht, der Karma bindet, gut oder schlecht, dann ist er in der Verwirklichungsphase in das Karma vertieft, das bereits gereift ist und für ihn aktuell ist. Er spürt seine vergangenen Verkörperungen, ahnt undeutlich die zukünftigen und hat sie im Hinterkopf, aber sie sind nicht das Wichtigste für ihn. Wichtig ist ihm seine gegenwärtige Verkörperung, sein reales Leben, die Arbeit darin und die Möglichkeit, die karmischen Knoten zu lösen, die er im Moment als am relevantesten ansieht und die es in seiner jetzigen Lage richtig ist, zu bearbeiten. Meistens sieht dieser Mensch Karma in den unmittelbaren Bedingungen seines Lebens, in seinen Beziehungen zur Welt, und lebt so, dass er es am besten abbaut, verarbeitet; er sieht den Sinn der karmischen Gesetze darin, das Leben des Menschen im Universum zu regulieren, jedem lebenden Wesen seinen Platz zu geben und ihre Beziehungen untereinander so zu regeln, dass die Welt insgesamt im Gleichgewicht bleibt. In dieser Entwicklung können eigene Evolutionsphasen, unerwartete Wendungen, Stürme der karmischen Strömung auftreten, und damit muss er sich auseinandersetzen und arbeiten, arbeiten und arbeiten, denn eine andere Möglichkeit, sein Karma so effektiv wie jetzt abzuarbeiten, wird er nicht haben. Das weiß er und verhält sich entsprechend. In der Modalität der Auflösung sieht der Mensch sein Leben retrospektiv als Ergebnis, möglicherweise vorläufig, einer Kette seiner Verwandlungen und betrachtet das, was geschieht, hauptsächlich als Lösung jener karmischen Knoten, die er einst gebunden hat – und als Möglichkeit, die früher erarbeiteten Errungenschaften zu verwirklichen. Für diese Sicht auf Karma ist Demut charakteristisch, gehorsame Erfüllung fremder Pflichten (mit dem Gedanken, dass er vielleicht früher andere Menschen mit seinen Pflichten belastet hat), das Streben nach dem Verständnis von Phänomenen und Ereignissen, die die gewöhnliche Alltagslogik des Lebens übertreffen. Diesem Menschen scheint, dass er zu tiefen Schlussfolgerungen fähig ist, zu feinem Verständnis von Schicksal und Entwicklungslinien. Doch er sieht sie hauptsächlich als nahe an der Lösung, und Linien, die sich im Gegenteil gerade erst bilden, ziehen seine Aufmerksamkeit kaum an oder begegnen ihm nicht auf seinem Weg. Ein Beispiel dafür auf höherer Ebene ist der buddhistische Mönch, der eine solche Hellsichtigkeit besitzt, dass er den Lama finden kann, der in einem neuen Körper verkörpert ist; doch nachdem er das Kind gefunden und als Verkörperung einer hohen Seele bestimmt hat, strebt er nicht danach, sich um dessen Erziehung zu kümmern, sondern hält seine Mission damit für erfüllt. Gerade den Menschen, die Karma in der Modalität der Auflösung verstehen, gehört die Idee, dass die Seele schließlich, nach Abschluss ihres Wanderkreises, sich verfeinert, von der Last irdischer Sorgen und Verpflichtungen befreit und zu Gott zurückkehrt. Doch der Mensch, der unter dem Archetyp der Auflösung steht, denkt nicht über konkrete Details dieses Weges nach. Er ist vielmehr besorgt um das Karma, das gerade jetzt auf ihm lastet und von ihm abgetragen werden muss, und darüber, was mit ihm weitergehen wird, welche karmischen Knoten er für die Zukunft jetzt bindet, denkt er gewöhnlich nicht nach, das ist nicht sein Hauptinteresse. Er kann vergangene Verkörperungen dort sehen, wo deren Handlungsstränge gerade jetzt enden, aber in viel geringerem Maße sieht er die zukünftige Entwicklung der Ereignisse und ist nicht geneigt, in dieser Hinsicht Ratschläge zu geben.
Frage an den Leser: Nehmen Sie die Unsterblichkeit der Seele als eine bestimmte Prognose wahr oder umgekehrt als außerordentliche Verzweigung Ihrer Wurzeln in der Vergangenheit? Spüren Sie oft, dass Sie Fähigkeiten besitzen, die in keiner Weise mit Ihren Erfahrungen und Errungenschaften in diesem Leben verbunden sind? An welche Sühne glauben Sie mehr: durch Arbeit oder durch Reue? Wenn Glück und Erfolg unerwartet direkt auf Sie herabfallen, glauben Sie, dass Sie sie irgendwann abbauen müssen, oder denken Sie überhaupt nicht darüber nach? Ist für Sie eine Religion, die das Dogma der Seelenwanderung nicht enthält, unvollständig? Die einzig richtige? Glauben Sie, dass einige menschliche Seelen wiedergeboren werden können, während andere nur eine einzige Verkörperung haben?
