Je nach Einfluss, den ein Archetyp auf den Menschen ausübt, verändert sich seine Sprache – sowohl die schriftliche als auch die mündliche. Wir beschränken uns hier jedoch auf die gesprochene Sprache. Im Gegensatz zur schriftlichen Sprache zeichnet sich die mündliche durch starke logische Betonungen aus, die besonders bedeutende Wörter und Begriffe für den Sprecher hervorheben.
Die bekannte grammatikalische Einteilung eines Satzes in Subjekt, Prädikat und direktes Objekt – oder in Handlung, Subjekt der Handlung und Objekt der Handlung – lässt sich leicht in die Sprache von Yin und Yang übersetzen: Zur yangischen Modalität gehören das Subjekt der Handlung – „wer“ – und das Verb – „was tut er“; zur yinischen Modalität gehören das Objekt der Handlung und seine Eigenschaften. Nehmen wir zum Beispiel den Satz: „Nikanor betrachtete aufmerksam den ihm unbekannten Raum.“ – Zum Yang-Archetyp gehört das Subjekt, also „Nikanor“, das, was er tut – „betrachtete“ – und die Charakterisierung dieses Verbs, also „aufmerksam“; zum Yin-Archetyp gehört das Objekt des Verbs, also „den ihm unbekannten Raum“. Somit ist „Nikanor betrachtete aufmerksam“ der yangische Bestandteil des Satzes, „den ihm unbekannten Raum“ der yinische. Nicht jeder Satz enthält yangische oder yinische Bestandteile. Zum einen gibt es Sätze – besonders in der Umgangssprache –, in denen kein Objekt vorkommt. „Ich ging“ ist ein rein yangischer Ausdruck. Umgekehrt ist „Mir ist es Zeit“ ein rein yinischer Satz, der den Zustand einer Person beschreibt, ebenso wie unbestimmte Sätze wie „Es dämmert“, „Es wurde dunkel“ oder „Es wurde Abend“. Solche Sätze sind üblich. Allerdings lässt sich auch in einem vollständigen Satz nicht immer ein yangischer oder yinischer Bestandteil herausfiltern. Nehmen wir zum Beispiel den Satz: „In diesem kleinen Raum befanden sich gleichzeitig mehrere Menschen, die sich sowohl im Aussehen als auch im Verhalten deutlich voneinander unterschieden.“ – Hier gibt es praktisch keinen yangischen Bestandteil. Das Verb „sich befinden“ – ebenso wie „sich aufhalten“ oder „sein“ und einige andere – enthält keinerlei yangischen Element, und insgesamt ist dieser Satz rein beschreibend und steht daher unter dem Einfluss des Yin-Archetyps.
Steht eine Person jedoch unter dem vorherrschenden Einfluss des Yin- oder Yang-Archetyps, so zeigt sich dies deutlich in ihrer Sprache, indem sie die Wörter betont, die zur yinischen oder yangischen Modalität gehören – mit anderen Worten, sie setzt logische Akzente. Wörter, die zur gegensätzlichen Modalität gehören, werden dagegen oft weggelassen (man spricht hier von Ellipse), undeutlich, unklar oder mit leiserer Stimme ausgesprochen, als ob sie keine wesentliche Bedeutung hätten.
Wie kann zum Beispiel eine Ehefrau erkennen, in welcher Stimmung oder Modalität ihr Mann das Haus verlässt? Es reicht, ihn zu fragen: „Wohin gehst du?“ – und dann genau zuzuhören, nicht nur auf den direkten Inhalt der Antwort, sondern auch auf Nuancen wie logische Betonung, Intonation und Deutlichkeit der ausgesprochenen Wörter.
„Ich gehe … br-br-br …“ Was sich hinter diesem undeutlichen „br-br-br“ verbirgt, lässt sich nachfragen oder erraten: ein Bier trinken, bei Tolik vorbeischauen, in der Garage herumwühlen. Natürlich könnte der Mann lügen und das eigentliche Ziel seines Ausflugs mit einem Scherzwort verschleiern. Geht man jedoch davon aus, dass er sich ehrlich verhält und nichts bewusst verfälscht, dann ist klar, dass ihn das eigentliche Ziel weniger beschäftigt als die Tatsache der Handlung selbst: „Ich gehe“. Vielleicht wird er erst unterwegs das Ziel und die Richtung genau bestimmen – für ihn ist im Moment am wichtigsten die Handlung, also das Verlassen des Hauses.
Falls jedoch die Antwort lautet: „Ich schaue bei Tolik vorbei“, wobei das Subjekt – das Pronomen „ich“ – weggelassen wird und der logische Akzent auf dem letzten Wort liegt (was auch inhaltlich verständlich ist, da das Verb „vorbeischauen“ selten die Hauptbedeutung trägt), dann bedeutet dies, dass der Ausflug yangisch geprägt ist. Falls jedoch im Anschluss ein Satz mit klar yangischer Modalität folgt, zum Beispiel: „Ich muss ihm etwas mitteilen“ – mit Betonung auf dem Wort „mitteilen“ –, dann muss die Modalität des Ausflugs ebenfalls als yangisch betrachtet werden.
Generell gilt für Modalitäten die Regel: „Das zweite Wort ist wichtiger als das erste.“ Wenn eine Person mehrere Sätze in yinischer Modalität äußert, aber der letzte Satz yangisch ist, dann waren die vorherigen Sätze nur eine Vorbereitung, und die Gesamtaussage ist yangisch. Allerdings kann auch eine rein yangische Satzkonstruktion rein yinische Absichten einer Person ausdrücken – hier muss man den Inhalt betrachten. Der Satz „Ich gehe spazieren, umherwandern, frische Luft schnappen, mich umschauen“ ist aus philologischer Sicht eindeutig yangisch; andererseits beschreibt er ein rein yinisches Verhalten, also eine passive, beobachtende Haltung des Menschen, die jedoch in yangischer Form ausgedrückt wird. Wie bedeutend ist das? Wie wir wissen, geschieht nichts ohne Grund. Vielleicht will diese Person zeigen, dass sie zumindest in einer solchen Situation, in der sie von niemandem abhängig ist, das Recht auf selbstständiges Handeln hat.
Wenn eine Person dazu neigt, den Yin-Archetyp zu aktivieren, kann sie sich in einer Intonation äußern, die in der Sprache von großer Bedeutung ist und die yangische und yinische Sätze deutlich unterscheidet. Grundsätzlich ist die yinische Intonation weicher, sie enthält weniger Druck, mehr Kontemplation, als würde die Person die Realität annehmen. Umgekehrt klingt in der yangischen Intonation ein klarer Wille, eine Handlung, möglicherweise sogar Aggression, Zerstörung oder ein direktes Eingreifen. Eine harte Intonation ist somit immer yangisch, selbst wenn der Satz inhaltlich oder lexikalisch yinisch klingt.
„Mir ist kalt“ ist ein Satz, der inhaltlich und syntaktisch yinisch ist; wird er jedoch mit Nachdruck ausgesprochen, erhält er einen klaren yangischen Unterton, der impliziert, dass die Umgebung eingreifen und auf irgendeine Weise helfen muss, zum Beispiel mit einer warmen Decke, heißem Tee oder sogar einer Übernachtungsmöglichkeit.
Für yinische Rede ist eine besondere unbestimmte Modalität charakteristisch, die zwischen Aussage und Frage liegt: „Mir ist es Zeit nach Hause.“ Wird dieser Satz mit einer klar fragenden Intonation ausgesprochen, so ist er yangisch, da er vom Gesprächspartner eine eindeutige Antwort erwartet. Wird er dagegen mit einer klar bestätigenden Intonation ausgesprochen, so ist seine Modalität yinisch, erstens, weil er den Zustand einer Person beschreibt, und zweitens, weil der logische Akzent auf dem letzten Wort liegt, also auf dem Objekt. Wird der Satz jedoch mit der typischen unbestimmten Intonation einer halben Frage-halben Aussage ausgesprochen – gleichmäßig, in einem Atemzug, ohne logischen Akzent auf einem bestimmten Wort, und am Ende spürt man so etwas wie eine Auslassungspunkte –, dann drückt die Person damit aus, dass sie unsicher ist und dem Partner die Wahl der Modalität und sogar der Antwort überlässt.
Hier kann der Gastgeber einen lästigen Gast, der sich offensichtlich auf eine Antwort drängt, in die Falle locken: „Nein, nein, es ist noch viel zu früh, und wir haben so viel Spaß mit Ihnen zu reden“ – eine Antwort, die die Frage-Modalität, also die yangische Modalität, erwartet. Der Gastgeber kann aber auch antworten: „Nun gut, wenn es so ist, dann ist es Zeit. Es war sehr schön, mit Ihnen zu sprechen“ – und damit andeuten, dass der Satz mit bestätigendem Ton, also in yinischer Modalität, ausgesprochen wurde, und er antwortet synchron, also ebenfalls in yinischer Modalität.
Generell ist die Frage nach der Komplementarität von yinischer und yangischer Modalität sehr komplex, und verschiedene Menschen verstehen sie völlig unterschiedlich. Im Leben jedoch folgen die meisten Menschen dem unbewussten Gedanken, dass komplementäres Verhalten synchron ist – insbesondere, dass auf Yang mit Yang und auf Yin mit Yin reagiert werden sollte. In vielen Fällen (aber nicht immer) wird dieses Verhalten komplementär sein.
Umgekehrt zeichnen sich professionelle Manipulatoren, Betrüger oder Menschen, die ihre Ziele erreichen, indem sie den Sinn ihrer Worte und ihr Verhalten bewusst verfälschen und damit ihren Partner oder Gegner in die Irre führen, oft durch ein Verhalten aus, das mehrdeutig oder in Bezug auf seine Modalitäten unbestimmt ist – so lange, bis es zu spät ist und der Betroffene sagt: „Ich meinte etwas ganz anderes.“ Ein solches Verhalten nennt man Äquivokation.
Dies ist ein Trick, bei dem eine Person mit bestimmten Ausdrucksmitteln beim Partner den Eindruck erweckt, etwas ganz anderes zu sagen, als sie tatsächlich ausspricht. Der Partner folgt dann diesem anderen Sinn, und später sagt die Person: *„Aber ich habe doch etwas ganz anderes gesagt – du hast mich falsch verstanden, das ist dein Problem.“* Eklatante Fälle von absichtlicher Verzerrung der Modalitäten gehören wohl zu den häufigsten.
Ein Beispiel: Eine Frau sagt zu ihrem Mann: *„Weißt du, heute Abend fühle ich mich so unglücklich.“*
Der Mann reagiert mitfühlend: *„Na gut, dann lass uns heute Abend etwas unternehmen? Gehen wir spazieren oder besuchen Freunde …“*
Die Frau entgegnet: *„Ich habe dich nicht darum gebeten, aber wenn du schon darauf bestehst … übrigens, ich habe heute einen wunderschönen Hut gekauft und würde gerne deine Meinung dazu hören.“*
Der Leser mag denken: *„Was ist schon dabei? Das sind doch nur kleine weibliche Tricks, und beide wissen genau, worum es wirklich geht.“* In diesem Fall mag das stimmen. Doch sowohl in Familien als auch im Berufsleben ist ein Verhalten weit verbreitet, bei dem jemand systematisch die Modalitäten verzerrt – indem er zwar die Worte sagt, aber durch Tonfall und Ausdruck etwas anderes vermittelt. Dies geschieht oft aus eigennützigen Motiven, und die Betroffenen können sich dagegen nicht wehren, da es in der Gesellschaft kein klares Verständnis dafür gibt, dass eine solche Verzerrung der Modalitäten verwerflich ist.
Man kann sagen: *„Er hat mich betrogen“*, und die Gesellschaft wird ihn verurteilen. Doch man kann nicht sagen: *„Er hat bei mir einen falschen Eindruck erzeugt“*, denn dann zuckt die Gesellschaft nur mit den Schultern und meint: *„Aber du hast dir diesen Eindruck doch selbst gemacht – was erwartest du von anderen?“*
Doch tatsächlich ist die Erzeugung eines falschen Eindrucks und der Missbrauch von Modalitäten ein ebenso großer Fehler wie offener Betrug.
Kommen wir zurück zum Thema der sprachlichen Modalitäten. Grundsätzlich enthält jede Äußerung drei Ebenen:
1. Die psychologische Bedeutung – also das, was die Person tatsächlich meint,
2. den sozialen Inhalt oder die Bedeutung – also die Bedeutung, die ihre Worte in ihrem Umfeld haben,
3. und drittens die Intonation.
Jede dieser drei Ebenen hat ihre eigene Modalität, und sie können auf die unterschiedlichste Weise kombiniert werden.
Betrachten wir ein einfaches Beispiel: Jemand verabschiedet einen Gast und möchte ihm sagen, dass er wiederkommen soll. Der innere Gehalt kann dabei yanghaft sein – also den Wunsch ausdrücken, den Gast zum Kommen aufzufordern – oder yinhaft – also dem Gast mitteilen, dass man ihn vermisst. Doch sowohl die ausgesprochenen Worte als auch die Intonation können sowohl yanghaft als auch yinhaft klingen.
Eine yanghafte Äußerung lautet: *„Komm zu Besuch.“*
Eine yinhafte Äußerung lautet: *„Ohne dich langweile ich mich.“*
Bisher haben wir die Intonation noch nicht berücksichtigt, und jede Äußerung wurde in einer klaren Modalität ausgesprochen: Die erste war yanghaft, die zweite yinhaft.
Nun betrachten wir das Verhalten einer Person, die auch die Intonation als Faktor einbezieht.
– Eine Äußerung in der Modalität Yang-Yang oder direkter Aufforderung klingt so: *„Komm morgen, ich sage es dir!“ (mit starkem Nachdruck.)*
– Eine Äußerung in der Modalität Yang-Yin – eine direkte Bitte oder Einladung – klingt so: *„Komm morgen, wenn es dir passt.“* (Die Intonation ist weich, höflich, besonders im zweiten Teil der Äußerung.)
– Eine Äußerung in der Modalität Yin-Yang – eine aktive Klage oder das Aufdrängen des eigenen Zustands – klingt so: *„Ich möchte so sehr, dass du morgen kommst.“* (Ausgesprochen mit Nachdruck.) Auf sozialer Ebene vermittelt die Person ihren Zustand, doch die Worte selbst – *„ich möchte so sehr“* – verstärken und unterstreichen diesen Zustand. Die intensive, angespannte und nachdrückliche Intonation verleiht der Äußerung einen yanghaften Unterton.
– Und schließlich eine Äußerung in der Modalität Yin-Yin – eine indirekte Bitte oder vermittelte Einladung. Sie wird in weicher, möglicherweise etwas klagender Weise ausgesprochen: *„Wenn du Lust hast vorbeizukommen, wäre ich sehr froh.“* Dabei werden *„du“* und *„ich“* oft weggelassen, sodass nur der rein yinhafte Bestandteil der Äußerung übrig bleibt: *„Wenn Lust da ist vorbeizukommen, wäre ich sehr froh.“*
Fragen an den Leser:
Überlegen Sie die letzte beschriebene Situation – die Einladung zum Besuch – im Hinblick auf sich selbst. Welche der vier beschriebenen Modalitäten (Yang-Yang, Yang-Yin, Yin-Yang, Yin-Yin) entspricht Ihnen am meisten? Welche lehnen Sie für sich kategorisch ab? Welche fällt Ihnen am schwersten, in einer schauspielerischen Übung darzustellen?
Stellen Sie sich nun in die Rolle des Gastes. Auf welche der vier Einladungstypen würden Sie am wahrscheinlichsten reagieren? Welche würde Sie im Gegenteil sofort abschrecken, sodass Sie nie wieder zu Besuch kommen würden? Denken Sie über die Gründe für solche Reaktionen nach. Dahinter stecken vermutlich ganz bestimmte Lebenshaltungen, die es wert sind, überprüft, erweitert oder ergänzt zu werden.
Worauf achten Sie am meisten, wenn Sie Menschen zuhören? Liegen die Äußerungen eher in der yinhaften oder yanghaften Hälfte? Welchen Teil der Texte, die Sie hören, merken Sie sich besser – den yinhaften oder den yanghaften? Achten Sie auf Ihre Ellipsen, also Auslassungen. Was lassen Sie häufiger weg – das Subjekt, das Prädikat oder das Objekt? Lieben Sie farbenfrohe Beschreibungen oder betonen Sie in Ihrer Rede lieber Handelnde und Handlungen?
Dasselbe gilt für die Bücher, die Sie lesen. Worauf achten Sie mehr – auf aktive Handlungen oder auf statische Beschreibungen?
Welche Art von Vorwürfen nehmen Sie schwerer hin – solche, die sich darauf beziehen, dass Sie etwas falsch gemacht haben, oder solche, die andeuten, dass Sie in irgendeiner Weise nicht richtig sind?
Achten Sie darauf, wie Sie selbst andere kritisieren, insbesondere Ihre Kinder – drücken Sie Ihre Vorwürfe in yinhafter oder yanghafter Modalität aus: Indem Sie ihnen Vorwürfe wegen ihrer Handlungen machen oder wegen ihres Zustands?
Können Sie weich, höflich und in yinhafter Modalität yanghafte Worte aussprechen? Können Sie durch Ihre Intonation Nachdruck legen, wenn Sie über Ihre Sorgen sprechen? Können Sie zum Beispiel sagen: *„Mir geht es schlecht“*, mit einem Ton, der die ganze Familie aufspringen lässt?
Charme
Jeder Mensch hat seine eigenen Vorstellungen davon, was Charme ist, was sein persönlicher Charme ist und welche Art von Charme ihn anzieht. Die Einschätzung der Modalität des eigenen und fremden Charmes ermöglicht es, viel über sich selbst und andere zu verstehen. So neigen die meisten Menschen dazu, ihren persönlichen Charme sehr einzugrenzen und ihn nur in ganz bestimmten Situationen zu zeigen, die mit der Auslösung ganz bestimmter Modalitäten verbunden sind. Dabei entspricht jeder Kombination von Modalitäten ein eigener Typ von Charme, den man sich aneignen und erfolgreich einsetzen kann.
Yin-Charme ist der Charme eines einladenden Lächelns, von Sanftheit, Nachgiebigkeit, Taktgefühl, Schweigsamkeit, Dienstbereitschaft, Tiefe und Feinheit der Wahrnehmung. Man sollte nicht denken, dass diese Art von Charme nur bestimmten Menschen vorbehalten ist. Tatsächlich besitzt jeder Mensch diese Qualitäten unter bestimmten Umständen und gegenüber bestimmten Partnern – wenn auch vielleicht nur selten. Doch das bedeutet nicht, dass man sich diesen Charme nicht aneignen kann, indem man an sich arbeitet.
Oft hält sich der Mensch einfach für unnötig oder stellt sich eine berechtigte, aber für den Partner nicht überzeugende Frage: *„Wozu brauche ich das schon?“*
Doch der Autor hofft, dass der Leser, der bis zu dieser Seite des Buches vorgedrungen ist, sich eine solche Frage nicht stellt.
Yang-Charme ist der Charme von klaren Absichten, durchdachten Plänen, angemessener Energie, guter Kraft, königlicher Größe, Macht, wahrer Autorität und Verantwortung für das, was man plant und tut.
Fragen an den Leser:
Welche Art von Charme gefällt Ihnen bei Ihren Bekannten? Bei Ihren Verwandten? Im Fernsehen? In Büchern?
Welche Art von Charme, glauben Sie, entspricht Ihnen persönlich?
Können Sie Charme in der entgegengesetzten Modalität zeigen?
Halten Sie es für notwendig, das zu tun? Wenn nicht, warum nicht?
Halten Sie Charme für einen wichtigen Teil Ihres Lebens?
Gibt es in Ihrem Leben viele Situationen, in denen Ihnen Charme eindeutig fehlt, Sie aber aus irgendeinem Grund nicht in der Lage sind, ihn einzusetzen? Denken Sie über die Modalität dieser Situationen nach und darüber, in welcher Modalität Sie sich in ihnen verhalten.
Geschenke annehmen
Aus der Art und Weise, wie Menschen Geschenke geben und annehmen, lässt sich viel über die Modalitäten erkennen, die ihr Verhalten in vielen anderen Situationen steuern.In der Regel sind Menschen beim Schenken und Annehmen von Geschenken relativ entspannt, selbst wenn dies in einer offiziellen Situation geschieht, und hier zeigen die Archetypen, die die Psyche leiten, manchmal besonders unverhüllte Züge. Viele Menschen haben eine absolut klare Vorstellung davon, wie man Geschenke überreichen sollte, wie man sie korrekt annimmt und was man tun muss.erhält ein Geschenk. Wenn das Verhalten des Beschenkten dem entspricht, was der Schenkende nach seiner Meinung tun sollte, kommt es oft zu einer sehr unangenehmen, angespannten Szene. Um dies zu vermeiden, betrachten wir diese Frage aus der Perspektive der Modalitäten des dyadischen Archetyps.
Der yangische Blick auf den Prozess des Schenkens besteht darin, dass es sich um einen Prozess, eine Handlung handelt. Die Person, die das Geschenk erhält, ist das Objekt des Einflusses und muss in einer ganz bestimmten Weise reagieren. Vor allem muss sie für den Prozess des Schenkens offen sein. Das bedeutet zum Beispiel, dass ihre Aufmerksamkeit zunächst nicht dem Geschenk selbst, sondern der Person gelten sollte, die es schenkt, zu deren begleitenden Worten, Emotionen – mit anderen Worten: Eine Person, die vom yangischen Archetyp geleitet wird, sagt: „ICH SCHENKE DIR ein Geschenk“, und der logische Schwerpunkt liegt auf den ersten vier Wörtern, während der Geschenk selbst für sie weniger wichtig ist.
Wenn eine Person unter dem yangischen Archetyp ein Geschenk annimmt, betrachtet sie es als ihre Hauptpflicht, ihre Dankbarkeit und Freude über den Erhalt des Geschenks auszudrücken, sozusagen die vom Schenkenden investierte Energie in Form von Dankesworten, Lob und Ähnlichem zurückzugeben. Dabei kann dem Geschenk selbst nur wenig Aufmerksamkeit geschenkt werden.
Der yinische Ansatz hingegen besteht darin, dass das Geschenk assimiliert werden muss. Eine solche Person kann das Geschenk ergreifen, ohne auf den Schenkenden zu achten, es sogar ungeöffnet schnell an sich nehmen, um es später, wenn die Gäste gegangen sind, in Ruhe zu betrachten und in den eigenen Lebensbereich zu integrieren – also ihm einen Platz in ihrem Leben zuzuweisen. Eine Person, die vom yinischen Archetyp geleitet wird, kann das Geschenk auspacken, doch danach scheint sie mit ihm zu verschmelzen: Sie drückt es an ihr Herz, ihr Gesicht zeigt ein strahlendes Lächeln, und ihr psychischer Zustand verändert sich sichtbar. Allerdings ist es keineswegs sicher, dass sie es für nötig hält, dies nach außen hin in irgendeiner Weise zu zeigen, etwa durch einen ausdrücklichen Dank an den Schenkenden. Aus ihrer Sicht ist es wichtig, dass ihr das Geschenk gefällt, und der Dank kann in ihrem Gesicht abgelesen werden – er muss nur gelesen werden, er wird indirekt ausgedrückt, etwa durch ein zufriedenes Zucken der Lippen oder einen flüchtigen, aber vielsagenden Blick.
Sehr interessant ist es, eine Person zu beobachten, die unter dem yinischen Archetyp ein Geschenk überreicht. In diesem Moment ist er selbst eine Verlängerung dieses Geschenks, das heißt, er bringt zusammen mit dem Geschenk einen bestimmten Zustand ein, den er dem Beschenkten vermitteln möchte. So werden in der Regel Blumen oder andere symbolische Geschenke überreicht, die eine bestimmte Energie des Schenkenden in sich tragen. Yinische Geschenke zielen oft nicht darauf ab, direkt auf den Beschenkten einzuwirken, und dieser kann frei darüber verfügen, etwa Gegenstände, mit denen er seine Wohnung nach seinem Geschmack schmückt, Gewürze, die er beim Kochen verwendet, und so weiter. Yangische Geschenke hingegen sind in ihrer Wirkung viel gezielter und bestimmter. Wenn es sich um einen Blumenstrauß handelt, dann steckt dahinter die Absicht, den Beschenkten zu beeindrucken, ihn zu einem bestimmten Verhalten zu bewegen. Gelingt dies nicht, fühlt sich der Schenkende wie in einer Niederlage: Er hat versucht, seine Ziele zu erreichen, doch sein Geschenk – seine Waffe, sein Werkzeug – hat versagt.
Beim yinischen Ansatz gibt es nichts Derartiges und es wird auch nichts Derartiges beabsichtigt. Hier plant die Person kein bestimmtes Ergebnis, das sie durch das Überreichen des Geschenks erreichen möchte, und sie erwartet eine Reaktion wie „gefällt mir“ oder „gefällt mir nicht“, die sie vollauf zufriedenstellt.
Generell zeigt sich in dieser Situation sehr deutlich die Komplementarität von Yin und Yang, das heißt, eine Person, die unter dem yangischen Archetyp ein Geschenk überreicht, erwartet in der Regel eine yinische Reaktion des Beschenkten, und umgekehrt. In der Regel ist ein syntones Verhalten – also yang auf yang oder yin auf yin – in dieser Situation nicht komplementär.
Frage an den Leser: Lieben Sie es, für Ihre Geschenke Dank zu erhalten, oder ist es für Sie wichtiger, dass das Geschenk beim Beschenkten Eindruck hinterlässt? Reagieren Sie auf Geschenke nach dem yinischen oder yangischen Typ? Streben Sie danach, das Geschenk sofort an sich selbst oder Ihre Wohnung anzupassen? Richten Sie besondere Aufmerksamkeit auf den Dank an den Schenkenden? Welche Art von Geschenken bevorzugen Sie: yangische, die direkt auf Sie einwirken, oder yinische, die auf Ihre Umgebung wirken und nur indirekt auf Sie? Mögen Sie es, wenn das Geschenk eine eindeutig bestimmte Art der Verwendung hat, oder bevorzugen Sie es, selbst wählen zu können, wie Sie es nutzen? Kann Ihnen ein billiges Geschenk wertvoll sein? Erhalten Sie solche Geschenke oft in Ihrem Leben?
E M O T I O N E N
Emotionen lassen sich nach ihrem Typus recht klar in zwei Kategorien einteilen – yinische und yangische –, die entweder darauf abzielen, auf die Person und die Situation einzuwirken, oder umgekehrt der Entspannung innerhalb der Person selbst unterliegen. Doch auch hier, wie man sagt, sind Varianten möglich, und es sollte bedacht werden, dass es innerhalb der Modalitäten noch Submodalitäten gibt. Zudem verstehen verschiedene Menschen unter ein und demselben Wort, das eine Emotion bezeichnet, oft völlig unterschiedliche Dinge. Um sich besser zu verstehen, sollte man daher besonders auf die verwendeten oder gemeinten Modalitäten achten.
Menschen sind im Prinzip recht tolerant gegenüber dem emotionalen Zustand anderer, das heißt, sie erlauben sich und ihrem Umfeld einen breiten Emotionsspektrum. Diese Toleranz verschwindet jedoch sofort, sobald es um den Ausdruck von Emotionen geht. Die meisten Menschen neigen dazu, den Ausdruck von Emotionen nur in bestimmten Modalitäten zuzulassen, die oft nicht mit den Modalitäten der Emotionen selbst übereinstimmen. Mit anderen Worten: Wir neigen dazu, den Ausdruck von Emotionen in bestimmten Formen als angemessen zu empfinden und in anderen abzulehnen.
Warum das so ist, ist eine besondere Frage. Doch wer diese Umstände bewusst wahrnimmt, wird manchmal deutlich nachsichtiger und gelassener.
Liebe ist eines der komplexesten Konzepte, mit denen der Mensch konfrontiert wird, und die scheinbare Einfachheit dieses Begriffs, seine Zugänglichkeit selbst für ein Kind, täuscht Menschen, wenn sie miteinander kommunizieren und dieses Wort verwenden, dem sie völlig unterschiedliche Bedeutungen beimessen. Hier ist der Unterschied in den Modalitäten seines Verständnisses von großer Bedeutung.
Ist Liebe ein Zustand oder eine Tätigkeit, ein Hintergrund oder ein Inhalt, ein Sein oder ein Ziel? Der yinische Blick auf die Liebe versteht sie als einen bestimmten Zustand, eine Art göttliche Erleuchtung, eine besondere Gnade, die auf den Menschen herabkommt und seine ganze Wesenheit durchdringt. Es gibt auch äußere Situationen, in denen Liebe herrscht und in denen eine sanfte, wohlwollende göttliche Gegenwart spürbar ist. Liebe im yinischen Verständnis kann man irgendwie verdienen, sie kann erwartet werden; manche glauben, sie sei ein Akt göttlicher Gnade und in keiner Weise mit menschlichem Verhalten verbunden, andere sind der Meinung, dass innere Läuterung, die Entwicklung von Tugenden und die Ausmerzung von Fehlern die Chancen einer Person auf diese Gnade erhöhen, wieder andere schreiben der Frömmigkeit die Hauptrolle zu – doch auch hier wieder im yinischen Verständnis, die man durch gezielte Anstrengungen kaum erlangen kann, wenn überhaupt.
Der yangische Blick auf die Liebe ist etwas völlig anderes. Liebe ist eine besondere Begeisterung, eine inspirierende Färbung der Handlungen, die eine Person ausführt. Die Ursache für diese Färbung kann ein persönlicher Faktor sein, oder es ist unklar, woher sie kommt, oder die Quelle der Inspiration kann der geliebte Mensch sein – doch in jedem Fall liegt der Fokus der Aufmerksamkeit der Person auf einer bestimmten Handlung, die auf ein ihr äußerliches Objekt gerichtet ist. Dieses Objekt kann der geliebte Mensch sein, oder es kann sich um einen ganz anderen Gegenstand handeln, der im letzteren Fall durch die Liebe der Person im Prozess der Arbeit oder einer anderen Interaktion mit ihm erstrahlt. Doch diese Arbeit selbst, diese Interaktion hat keinen direkten Bezug zur Liebe, sie wird nur von ihr erhellt. So kann ein Mann, der nach yangischem Typus verliebt ist, einen hundert Kilometer langen Lauf für seine Geliebte absolvieren, und für ihn ist dies ein völlig angemessener Ausdruck seiner Liebe zu ihr. Er wird diese hundert Kilometer mit ihrem Namen auf den Lippen laufen, und die Tatsache, dass sie sich in diesem Moment in einer anderen Stadt aufhält, wird ihn keineswegs beunruhigen. Yang kann Liebe als einen Zustand verstehen, doch für ihn ist dies ein Zustand, der unbedingt in einer Handlung Ausdruck finden muss; andernfalls gesteht die Person entweder ihre eigene Unzulänglichkeit ein oder die Falschheit ihrer Liebe.
Zum Beispiel kann im Verständnis des Wortes „Liebe“ nach der yin-artigen Modalität ein Mann sagen: „Ich liebe meine Familie“, und damit meinen, dass er es liebt, sich in ihr zu befinden. Er kommt gern nach Hause, taucht in die Atmosphäre der Familie ein, spielt mit den Kindern, isst am gemeinsamen Tisch, vielleicht kocht er sogar etwas oder baut ein Regal – doch diese letzten Handlungen sind für ihn untypisch, sie sind nur Teil des allgemeinen Hintergrunds seines Zustands. Für einen Mann, der seine Familie auf yin-artige Weise liebt, ist sein Zustand in dem Moment, in dem er sich in der Familie befindet, nicht von grundlegender Bedeutung. Er versteht Liebe als ein besonderes Gefühl, das ihn dazu inspiriert, sich um diese Familie zu kümmern – innerhalb ihrer eigenen Grenzen (zum Beispiel die Kinder zu erziehen, ihnen bestimmte Fähigkeiten beizubringen, seine Frau zu kleiden, Beziehungen zu ihr aufzubauen) oder das Bestehen der Familie in der äußeren Welt zu unterstützen, indem er Geld für ein neues Haus, ein Auto oder eine Reise verdient. Dabei können Liebe nach der yin- und der yang-artigen Modalität keineswegs miteinander einhergehen. Ein Mann kann seine Familie also auf yang-artige Weise lieben, darin eine große Selbstverwirklichung und Zufriedenheit finden und dies mit Freude tun, sich aber gleichzeitig außerhalb der Familie befinden. Situationen, in denen er seiner Meinung nach die Früchte seiner Arbeit genießen und das angenehme Klima der Familie spüren könnte, ziehen ihn seltsamerweise nicht an und bereiten ihm keine Freude – er empfindet also keine Liebe nach der yin-artigen Modalität. (Wie die gegenteilige Situation aussieht, kann sich der Leser selbst vorstellen.) Ähnlich verhält es sich mit der Liebe zur Musik, die sowohl in der yin-artigen als auch in der yang-artigen Modalität verstanden werden kann – und das sind zwei völlig verschiedene Dinge. Für einen Musikliebhaber ist die Liebe zur Musik das Verlangen, sie wahrzunehmen, also in einer Umgebung zu leben, in der seine Lieblingsmusik erklingt. Ihm geht es dabei gut, und mehr braucht er nicht. Der Gedanke, selbst eine Melodie zu komponieren – sei es mit der Stimme oder auf einem Instrument – kommt ihm nicht einmal in den Sinn, und er hält dies nicht für wichtig oder notwendig. Im Gegensatz dazu ist die rein yang-artige Liebe zur Musik typisch für professionelle Musiker, die sich zum Ziel setzen, ein Musikinstrument meisterhaft zu beherrschen, ihre Lieblingsstücke so zu spielen, wie sie noch nie zuvor geklungen haben, und wenn ihnen das gelingt und der Klang sie zufriedenstellt – dann ist dies die höchste Ausdrucksform ihrer Liebe. Dabei kann ein professioneller Musiker ein sehr begrenztes Spektrum an Interpreten lieben, den Rest als dilettantisch abtun oder dem Zustand des Musikhörens im Allgemeinen keine besondere Bedeutung beimessen. Zwar ist er zweifellos in der Lage, fremde Musik wahrzunehmen, doch es ist durchaus möglich, dass ihn nur seine eigene Musik wirklich erfüllt – nicht die, die er von anderen hört, sondern die, die er innerlich vernimmt. Manchmal hat er das Gefühl, als Einziger zu wissen, wie diese Musik wirklich klingen sollte, und sein größtes Glück besteht darin, sie mit eigenen Händen oder Lippen tatsächlich zum Klingen zu bringen.
Natürlich sind Liebe als Handlung und Liebe als Zustand untrennbar; doch jeder Mensch hat eine bestimmte Akzentuierung, manchmal eine sehr starke, und für ihn erhält das Wort „Liebe“ einen klaren yin-artigen oder yang-artigen Beiklang. In verschiedenen Lebensbereichen kann dieser Beiklang wechseln, und wenn man diese Veränderungen beobachtet, kann man viel über die eigenen inneren Besonderheiten und Probleme erfahren.
Fragen an den Leser:
Wenn Sie einen Menschen lieben, verspüren Sie dann ein dringendes Bedürfnis, etwas für ihn zu tun? Fürchten Sie sich vor einer unrequitierten Liebe: a) Ihrer eigenen, b) der Ihnen entgegengebrachten? Glauben Sie an selbstlose Liebe? Kommt Ihnen der Gedanke nahe, dass Gott den Menschen nicht nur liebt, sondern ihn auch lehrt – und dass sich darin Seine Liebe zeigt? Halten Sie Beziehungen zu Menschen, die nicht von Liebe geprägt sind, für leer? Glauben Sie, dass man effektiv arbeiten kann, ohne Liebe zu seiner Arbeit zu empfinden? Denken Sie an Menschen, deren Liebe Ihnen völlig unverständlich ist. Überlegen Sie, in welcher Modalität sie diese empfinden? Überlegen Sie, in welcher Modalität die Liebe Ihrer Nächsten Ihnen gegenüber zum Ausdruck kommt, und versuchen Sie, diese Modalität von yin zu yang oder von yang zu yin zu verändern. Welche Ergebnisse werden Sie erzielen? Glauben Sie, dass Liebe Fürsorge voraussetzt? Sind Liebe und Furcht miteinander vereinbar?
Wut
Wut hat ihrer Natur nach eigentlich eine klar yang-artige Modalität, das heißt, sie setzt ein Objekt voraus und einen Prozess, in dem man seinem Unmut über dieses Objekt Ausdruck verleiht. Oft erweist sich dieses Objekt als Teil meiner inneren Welt, sodass sich ein Teil von mir, mit dem ich mich gerade identifiziere, über einen anderen Teil empört, den ich vorübergehend als fremd betrachte und mit dem ich mich identifiziere. Es gibt jedoch auch Modifikationen der Wut, die nach innen gerichtet sind und bei denen sich die Person nicht in Teile aufspaltet – zum Beispiel ohnmächtige Wut oder die yin-artige Variante der Wut, ein Gefühl der Reizbarkeit, also das Empfinden der Selbstzerstörung unter dem Einfluss einer pathologischen oder psychisch schädlichen Ursache. Tatsächlich existiert jedoch auch eine yin-artige Variante der Wut, die als Zustand wahrgenommen wird, der mit keinerlei Handlung verbunden ist. Dann heißt es, sie „blendet die Augen des Menschen“, und dieser wählt weder ein Objekt noch eine Art, seinen Zorn auszudrücken, sondern ist vollständig von der Emotion beherrscht, die alle Verbindungen zur Außenwelt unterbricht. Die Fähigkeit, Wut aus der yin-artigen in die yang-artige Modalität zu übertragen, ist eine wichtige Kunst, die man leider in modernen Schulen nicht lehrt. Nicht weniger wichtig ist es jedoch, angemessene Formen des Ausdrucks von Wut zu finden – sowohl in ihrer yin-artigen als auch in ihrer yang-artigen Ausprägung.
Eine kulturelle Variante der yin-artigen Wut ist die unterdrückte, potenzielle Wut, bei der man sieht, dass die Person sich im Zustand des Zorns befindet, diesen aber zurückhält und noch keinen Weg gefunden hat, diese Emotion auszudrücken. Grundsätzlich ist sie darin frei, vielleicht überwindet sie ihren Zorn und löst ihn auf irgendeine Weise in ihrer Psyche auf, vielleicht verdrängt sie ihn und legt damit eine Zeitbombe, oder vielleicht setzt sie ihn um, und zwar in Formen und zu einem Zeitpunkt, die sie selbst wählt. Im Gegensatz dazu kann die aktuelle, yang-artige Wut auf die unterschiedlichste Weise zum Ausdruck gebracht werden, angefangen bei symbolischen Formen. So stammt das Wort „Opal“ beispielsweise vom Brauch der russischen Zaren, unliebsamen Bojaren einen wertvollen Opal zu überreichen – dies symbolisierte ihre Missbilligung und den Befehl, sich für einige Zeit aus den Augen des Zaren zu entfernen. Oft wird Zorn in verbaler Form ausgedrückt, indem man Schimpfwörter und drohende Epitheta verwendet, oder in Form von Gestikulation. Dabei kann man anhand der Art der Sätze und der Körperbewegungen oft erkennen, dass die eigentliche Modalität des Zorns nicht der entspricht, die die Person vortäuschen möchte oder die die Situation erfordert. Wenn eine syntaktische Analyse eines wütenden Textes klar auf das yin-artige Archetyp verweist, bedeutet dies, dass die Person ihren Zorn nicht in die yang-artige Modalität übertragen konnte und die Emotion weiterhin in ihr verbleibt, ohne dass die Person insgesamt plant, sie auszudrücken. Besonders deutlich zeigt sich die Modalität in der Gestik. Wenn die Bewegungen des Körpers, der Hände und des Kopfes der Person nach vorne gerichtet sind, als würde sie Schläge austeilen, deutet dies auf die yang-artige Modalität des Zorns hin. Wenn ihre Gesten jedoch eher abwehrend wirken und auf sich selbst gerichtet sind, deutet dies auf die yin-artige Modalität des Zorns hin, die für den Adressaten vergleichsweise harmlos ist.
Fragen an den Leser:
Welche Art von Zorn ist Ihnen eigen? Kommt es vor, dass Sie vor Zorn weinen? Kennen Sie das Gefühl ohnmächtiger Wut? Haben die Menschen in Ihrer Umgebung Angst vor Ihrem Zorn? Ist er für Sie ein Werkzeug gegen sie? Gibt es in Ihrem Umfeld Menschen, deren Zorn Sie fürchten? Menschen, deren Zorn Sie aus unerfindlichen Gründen überhaupt nicht berührt? Bewerten Sie die Modalität ihrer zornigen Äußerungen. Welche Äußerungen von Zorn oder Wut halten Sie für sich selbst akzeptabel? Für andere? Denken Sie über deren Modalitäten nach. Versuchen Sie in einer für Sie typischen Zornsituation, die Modalität ins Gegenteil zu verkehren. Wenn sie yang-artig war, zeigen Sie den Menschen um Sie herum Ihren Zornzustand, ohne auf ein bestimmtes Objekt hinzuweisen; wenn sie yin-artig war, äußern Sie stattdessen ein paar unverhohlene Worte und Drohungen an die Person, die Ihren Zorn ausgelöst hat. Beobachten Sie genau ihre Reaktion und deren Modalität.
Neugier und Interesse
Neugier unterscheidet sich vom Interesse durch ihre Modalität. Neugier ist vor allem ein Zustand des Menschen, also gehört sie zum yin-artigen Archetyp.
Hier existiert das Objekt des Interesses, nimmt aber im Bewusstsein der Person einen sehr abstrakten Platz ein, d. h., die Person strebt nicht danach, ihr Interesse an diesem Objekt zu spezifizieren. Es interessiert sie, wie es ihr scheint, in jeder ihrer Erscheinungsformen, aus jedem Blickwinkel, in jeder ihrer Manifestationen. „Wir werden sehen, und später wird sich zeigen“ – so eine Haltung der Neugier. Im Gegensatz dazu ist ein Interesse, besonders ein stabiles, tiefes Interesse, stärker vom yang-Archytyp geprägt. Es handelt sich um eine Emotion, die auf das Objekt gerichtet ist, doch die Person stellt es sich viel klarer vor und weiß bedeutend genauer, was sie interessiert. Darüber hinaus lenkt sie ihre Energie, ihre Aktivität gezielt und aktiv auf das Objekt, das sie interessiert. Sie geht darauf zu, nähert sich ihm von der richtigen Seite, dringt in es ein, erforscht es – und diese Erforschung ist von der Emotion des Interesses durchdrungen.
Ein beliebter Künstler, der auf der Bühne einer Autorenlesung steht, unterscheidet sehr deutlich zwischen der Neugier des Publikums oder des Journalisten, der ein Interview führt, und dem inhaltlichen, zielgerichteten, aktiven Interesse, das sich etwa in klugen und für ihn selbst interessanten Fragen äußert. Im Gegensatz dazu zeichnet sich Neugier durch oberflächliche Betrachtung und das Stellen von Standardfragen aus, auf die man nicht sinnvoll und inhaltlich antworten kann und die gewissermaßen nur pro forma gestellt werden – Fragen, die nicht an der Antwort interessiert sind, sondern nur einen Anlass bieten, das Objekt der Neugier irgendwie zu aktivieren, ohne dass es darauf ankommt, wie genau dies geschieht.
Man könnte also sagen, dass das yin-artige Interesse eine Phase darstellt, die der zielgerichteten yang-artigen Neugier vorausgeht. Und obwohl es manchmal einen unangenehmen Eindruck erweckt, scheint es doch unvermeidbar zu sein. Wichtig ist nur, rechtzeitig zu erkennen, dass ein Phasenwechsel, ein Wechsel der Modalitäten eingetreten ist.
Frage an den Leser: Wie stehen Sie zu den herumlungernden Obdachlosen auf der Straße? Würden Sie sich gerne zu ihnen gesellen? Halten Sie ziellose Neugier für einen normalen Zustand des Menschen oder glauben Sie, dass sie stets einer zielgerichteten Neugier weichen sollte? Wie breit ist Ihr Kreis an nichtberuflichen Interessen? Wie oft stellen Sie Fragen, auf deren Antworten Sie eigentlich kein Interesse haben? Wer von Ihren Bekannten belästigt Sie damit, Fragen zu stellen und den Antworten nicht zuzuhören?
Unruhe und Angst
Grundsätzlich sind beide Emotionen yin-artig, d. h., sie charakterisieren den Zustand der Person, doch hier sind die Submodalitäten wichtig. Yin-artige Unruhe und Angst sind nicht mit einem äußeren Objekt verbunden. Sie sind Zustände der Person, mit denen sie auf die eine oder andere Weise umgehen muss, ohne ihre Ursachen zu klären. Sie kann sie in sich beruhigen, ausbalancieren, verdrängen oder in andere Zustände transformieren.
Die yang-artige Auffassung von Unruhe und Angst ist eine ganz andere. Es handelt sich um Emotionen, die eine bestimmte Aktivität der Person färben: „In Angst rannte er durch den Raum von einer Seite zur anderen, lief vom Fenster zum Telefon, konnte sich keine Sekunde ruhig verhalten.“
Innere Angst kann die Suche nach der Ursache der Anspannung und nach Wegen zur Bewältigung einer gefährlichen oder unangenehmen zukünftigen Situation begleiten – die eine ist die Quelle der Gefahr und der Angst, und diese Quelle muss gefunden und neutralisiert oder auf die eine oder andere Weise verstanden und transformiert werden.
Die Person sagt: „Mich beunruhigt meine Unordnung.“ Der yang-artige Ansatz besteht darin, dass sie sich wegen ihrer Unordnung sorgt und infolgedessen eine Reihe konkreter Handlungen zur Stärkung innerer und äußerer Disziplin ergreift oder dies bereits tut. Diese Handlungen werden von ihrer Sorge um ihre Unzulänglichkeit geprägt sein. Wenn diese Sorge stark genug ist, erfolgt irgendwann ein Umschalten auf die yang-artige Modalität.
Ihrer Lebensweise in Bezug auf geringfügige und wesentliche Umstände – äußere wie innere. Welche Veränderung der Modalität nehmen Sie wahr? Welche Modalität der Angst und Sorge, die Ihre Angehörigen täglich oder in kritischen Situationen ausdrücken, fällt Ihnen besonders auf? Auf welche Modalitäten reagieren Sie besonders empfindlich, in welcher Modalität reagieren Sie selbst?
Freude Diese Emotion ist besonders wichtig, da ein menschliches Leben ohne sie völlig unvollständig wäre. Allerdings empfinden und erleben viele Menschen Freude ganz anders, als andere es von ihnen erwarten, was zu großen Missverständnissen, gegenseitigem Unverständnis und einer starken Verschlechterung der Beziehungen führt – besonders zwischen nahestehenden Menschen.
Die Freude des yin-Typs ist vor allem ein Zustand. Der Mensch fühlt sich wohl, er freut sich, er erlebt seine Freude und denkt überhaupt nicht daran, sie irgendwie nach außen zu tragen, sie auszudrücken oder damit etwas zu tun. Seine Augen leuchten, sein Gesicht zeigt ein Lächeln, sein Lachen ist zu hören, er fühlt sich leicht und ungezwungen. Wahrscheinlich denkt er nicht daran, dass er jemandem etwas schuldet, irgendwelche Verpflichtungen hat oder sein äußeres Verhalten irgendwie regulieren müsste.
Der yang-Betonung der Freude bedeutet, dass der Mensch sich Gedanken darüber macht, wie er sie angemessen nach außen ausdrücken kann. Seine Freude, wie man sagt, überkommt ihn, er möchte sie mit anderen teilen, er will sie irgendwie zum Ausdruck bringen oder Handlungen vollziehen, die von seiner Freude erfüllt und geprägt sind und sie widerspiegeln.
Materialisierung in der äußeren Welt. Dann lacht er ansteckend, richtet sein Lachen an die Umstehenden, beginnt ihnen freudig etwas zu erzählen, zu grüßen, Geschenke zu machen, strebt danach, auch ihre Stimmung zu verbessern. Im Leben lässt sich natürlich nicht immer so präzise eine Linie zwischen jin-hafter und jang-hafter Freude ziehen. Bei einem gewöhnlichen Menschen sind sie vermischt, und dennoch gibt es bei vielen Menschen eine so starke Akzentuierung auf der jin-haften oder jang-haften Komponente der Freude, dass dies selbst in den besten Momenten ihres Lebens ihr Leben und das ihrer Mitmenschen erheblich erschwert. Die jang-hafte Freude, die nach außen dringt, aber nicht von einem inneren Zustand getragen wird, wirkt aufgesetzt und künstlich. Umgekehrt hinterlässt die rein jin-hafte Freude, wenn der Mensch von seinen Empfindungen überflutet wird und die umgebende Welt nicht wahrnimmt, ebenfalls einen schweren Eindruck, und in vielen Fällen reicht dies nicht aus, das heißt, die Mitmenschen erwarten von dem Menschen, dass er seine Freude teilt, doch ihm fällt nicht einmal ein, dass dies möglich und notwendig ist. Es gibt andererseits Menschen, die überhaupt nicht geneigt sind, ihre Freude irgendwie zu erleben, sie halten dies zum Beispiel für unethisch oder Gott missfällig oder für eine schwere Folge, die in naher Zukunft noch schwerwiegendere Konsequenzen nach sich zieht, weshalb sie danach streben, sie entweder sofort nach außen zu tragen, ohne sie selbst erlebt zu haben, oder diesen Zustand ganz zu ignorieren, zu unterdrücken, zu ersticken.
Fragen an den Leser. Wessen Freude ist Ihnen wichtiger – Ihre eigene oder die Ihrer Nächsten? Welche Art von Freude bevorzugen Sie bei ihnen: die jin-hafte oder die jang-hafte, also wenn sie sie selbst erleben oder wenn sie sie Ihnen zuwenden? Neigen Sie dazu, das Leben an sich zu genießen? Neigen Sie dazu, Ihre Freude zu teilen? Hatten Sie negative Erfahrungen, als Sie versuchten, Ihre Freude mit Nächsten oder Fremden zu teilen und deren Reaktion Unverständnis oder Ablehnung war? Halten Sie es für normal, Freude zu empfinden und sie mit anderen zu teilen?
Mitleid und Mitgefühl
Auch mit diesen Emotionen können zwei Modalitäten verbunden sein, die sie unterschiedlich färben. Im Allgemeinen ist Mitleid zunächst ein Zustand der Seele des Menschen, das heißt, es steht unter dem jin-haften Archetyp. Andererseits ist Mitleid immer Mitleid mit jemandem, und selbst wenn der Mensch sich selbst bedauert, teilt er innerlich das Subjekt, das Mitleid empfindet, und das Objekt, auf das sich sein Mitleid richtet. Daher gibt es auch im Mitleid ein jang-haftes Element oder eine Submodalität, und dasselbe gilt für Mitgefühl. Hier sind, wie immer, die Akzente wichtig. Das jin-hafte Mitleid lässt sich als ein totaler Zustand des Menschen beschreiben, in dem seine Aufmerksamkeit vom Objekt des Mitleids abgelenkt wird und der Mensch sich vollständig auf seinen Zustand konzentriert: Ihm ist leid. Er hat bereits vergessen, wen oder was er bedauert, er konzentriert sich darauf, dieses Gefühl zu erleben. Mitleid kann, wie auch Zorn, die Augen vollständig verschleiern. Eine Zeit lang wird alle Kraft des Menschen darauf verwendet, mit diesem Erleben fertigzuwerden oder sich vollständig in seine Wellen zu stürzen. Doch was der Mensch aus diesen Wellen wieder auftaucht, ist noch eine Frage.
Das jang-hafte Mitleid ist kein totaler emotionaler Zustand. Es ist eine Emotion, die eine bestimmte Handlung einfärbt. Dann sagt der Mensch gewöhnlich: „Ich habe das aus Mitleid getan. Ich habe die ertrinkende Frau aus dem Fluss gezogen. Ich habe meinem Sohn aus Mitleid erlaubt, eine halbe Stunde später schlafen zu gehen als sonst, damit er seine Lieblingssendung anschauen konnte.“ In ähnlicher Weise ist das Mitgefühl nach jang-haftem Typ eine aktive Handlung, die auf das Objekt des Mitgefühls gerichtet ist.
Fragen an den Leser. Welche Art von Mitleid ist Ihnen eigen – aktiv oder passiv? Beobachten Sie bei sich selbst oder bei Ihren Mitmenschen Übergänge des Mitleids von der jin-haften Modalität zur jang-haften Modalität und umgekehrt? Welches Gefühl kommt bei Ihnen zuerst, und verändert es im Laufe der Zeit seinen Charakter? Erwarten Sie von Ihren Mitmenschen Mitleid und Mitgefühl, und wenn ja, in welcher Modalität? Welche Modalität des Mitleids ist für Sie unannehmbar? Warum? Versuchen Sie, sich an Ihre ersten intensiven Erfahrungen von Mitleid und Mitgefühl zu erinnern – Ihre eigenen und die, die Ihnen entgegengebracht wurden. Bewerten Sie deren Modalität.
Trauer und Trauern
Traurigkeit ist ein Zustand und steht daher ihrem Wesen nach unter dem jin-haften Archetyp. Es ist ein Zustand des Menschen, der keine äußere Aktivität vorsieht, passiv, vielleicht unbewusstes Bedauern, stille Niedergeschlagenheit, Verzweiflung, die sich in einer Art Wolke äußert, die den Menschen umgibt und einen beträchtlichen Teil seines Lebens erfüllt, wenn nicht sein ganzes Leben. Auf Ereignisse wirft die Traurigkeit einen dunklen Schatten, im inneren Leben kann sie zu einem Hauptfaktor werden, der alles durchdringt. Traurigkeit kann eine Zeit lang anhalten, doch wenn sie nicht von selbst vergeht, beginnt sie, die Psyche zu vergiften, und das Mittel zu ihrer Entsorgung ist die jang-haft gefärbte Trauer, das heißt ein auf konkrete Handlungen ausgerichteter Seelenzustand. Diese Handlungen sind einerseits äußerlich, zum Beispiel das Tragen von Kleidung in entsprechenden Farben oder bestimmte Einschränkungen der Aktivität des Menschen, doch das Hauptziel der Trauer ist die Arbeit des Trauerns, das heißt eine bestimmte innere Arbeit, deren Ziel es ist, frühere Handlungsstränge abzuschließen und die Psyche für das zukünftige Leben wiederherzustellen. Wenn der Mensch sagt: „Ich trauere“, dann bedeutet dies, dass er sich nicht einfach in Traurigkeit befindet, sondern bestimmte aktive Handlungen vollzieht, zum Beispiel den Menschen und Umständen, denen er nicht mehr die gebührende Ehre, Dankbarkeit und Liebe erweisen konnte, als es noch möglich war, seine Wertschätzung erweist. Die Trauer hat somit einen jang-haften Beiklang, eine jang-hafte Submodalität, obwohl dieser Zustand des Menschen insgesamt unter dem jin-haften Archetyp steht.
Fragen an den Leser. Wie verhalten Sie sich in Traurigkeit? Bevorzugen Sie es, in Ruhe gelassen zu werden, oder streben Sie danach, Ihren Zustand auf Ihre Mitmenschen zu übertragen, ihnen zu zeigen, wie schlecht es Ihnen geht? Hat der Ausdruck „Arbeit des Trauerns“ für Sie einen Sinn? Glauben Sie, dass nach der Trauer eine Erneuerung des Menschen und das Auftreten neuer Handlungsstränge in seinem Leben möglich sind? Glauben Sie, dass der Mensch durch Arbeit an sich selbst oder in der äußeren Welt seinen Kummer verringern, die Dauer der seelischen Trauer verkürzen kann?
KÖRPER UND SEINE WAHRNEHMUNG
Körperliche Empfindungen
Unter dem jin-haften Archetyp stehen alle Arten von körperlichen Empfindungen des Menschen, die von ihm als solche wahrgenommen werden. Irgendwo hat er ein Stechen, irgendwo ein Zusammenziehen, irgendwo eine Entspannung, ein Krampf tritt auf, eine warme Welle breitet sich aus, eine Vibration entsteht. Wenn der Mensch nicht die Absicht hat, seinen Körper zu steuern und diese körperlichen Empfindungen irgendwie zu verändern, sondern sie nur passiv wahrnimmt und versucht, sich ihnen anzupassen, wenn er zum Beispiel bei Schmerzen eine Position sucht, in der der Schmerz minimiert wird usw., dann steht er vollständig unter dem Einfluss des jin-haften Archetyps. Dasselbe gilt für Empfindungen, die aus der äußeren Welt kommen, wenn der Mensch sich ihnen passiv anpasst: er erträgt Schmerzen durch Schläge, geht, versucht, nicht gegen Hindernisse zu stoßen, und passt seinen Gang dem Relief der Umgebung an, klettert auf einen Baum, ohne sich dies zum Ziel zu setzen, sondern eher spielerisch – all dies geschieht unter dem jin-haften Archetyp.
Der jang-hafte Archetyp setzt eine bestimmte Idee, bestimmte zielgerichtete Anstrengungen voraus, zum Beispiel wenn der Mensch den Schmerz nicht erträgt, indem er sich ihm anpasst, sondern ihm seine psychischen Ressourcen entgegensetzt, sozusagen mit ihm kämpft, zu ihm sagt: „Ach, du willst mich brechen? Nein, ich werde mich nicht geschlagen geben!“ Wenn der Mensch beginnt, seine inneren Empfindungen zu steuern, zum Beispiel Gymnastik betreibt, mit Trainingsgeräten arbeitet, gezielt auf bestimmte Muskelgruppen einwirkt, Bänder dehnt, kurz gesagt, auf seinen Körper einwirkt, als wäre er nicht er selbst, sondern etwas Äußeres, dann steht dies unter dem jang-haften Archetyp.
Fragen an den Leser. Bevorzugen Sie aktive oder passive Erholung? Was lieben Sie mehr – sich am Strand zu sonnen oder auf eine Wanderung zu gehen? Was brauchen Sie zur Entspannung – die nötige Konzentration der Aufmerksamkeit, das Fehlen äußerer Reize, entsprechende Musik, Düfte usw. – oder intensive Anspannung, das Überwinden schwerer Hindernisse, Belastungen, die plötzlich enden und Sie für kurze Zeit mit Ihrem Körper allein lassen, um sich dann wieder zu erneuern? Empfinden Sie manchmal Ihren Körper als etwas, das unabhängig von Ihnen einen eigenen Willen und ein eigenes Bewusstsein besitzt? Können Sie Teile Ihres Körpers nach dem Grad ihrer Steuerbarkeit durch Ihren Willen unterscheiden? Lieben Sie es, wenn man Sie streichelt, massiert, über Sie läuft? Können Sie sich an bestimmte Arten von Schmerzen gewöhnen, ihre Empfindung in sich umwandeln? Glauben Sie, dass man sich zum Beispiel an kaltes Wasser, an das Baden in einem Eisloch, gewöhnen und dabei keine negativen Gefühle empfinden kann?
Essen
An den Essgewohnheiten und der gesamten Kultur, die sie umgibt, lässt sich viel über die Akzentuierung der Archetypen im Unterbewusstsein des Menschen ablesen. Vermutlich verzerrt jedes psychologische Problem auf die eine oder andere Weise die Ernährungsneigungen und die Ernährung des Menschen, weshalb sich Probleme wie die Korrektur von Figur und Gewicht eines Menschen ohne eine feine und detaillierte psychologische Analyse sowie eine Veränderung der Psychologie, Ethik und Weltsicht des Menschen kaum lösen lassen. Man sagt, dass in einem dicken Menschen eine dünne Seele lebt, die weint – doch warum weint sie? Die Antwort auf diese Frage ist nicht so offensichtlich, wie es zunächst erscheinen mag.
Yogis sagen, man solle Nahrung trinken und Flüssigkeiten essen (gemeint ist damit, dass man die Nahrung so gründlich kauen soll, dass sie sich mit dem Speichel vermischt und fast flüssig wird, während man Wasser in kleinen Schlucken trinken soll, als würde man kleine Stücke davon abbeißen). Warum sind solche Anweisungen auf den ersten Blick so seltsam? Offensichtlich geht es hier um das Streben nach einem Gleichgewicht zwischen Yin und Yang.
Die Sache ist die: Nach der Grundidee ist das Kauen ein Yang-Prozess. Er hat ein bestimmtes Ziel – die Nahrung, so wie sie auf dem Teller liegt, zu transformieren und in eine für den Magen akzeptable Form zu bringen. Das Trinken hingegen trägt eindeutig Yin-Charakter. Wenn ein Mensch trinkt, verschmilzt er förmlich mit dem Getränk, und sein gesamter Zustand verändert sich. Zumindest gibt es hier kein transformatives Ziel. Mit anderen Worten: Wenn ein Mensch trinkt, nimmt er ein Objekt in sich auf und beginnt, es zu assimilieren. Das Kauen hingegen ist ein Prozess der Vorbereitung auf die Assimilation durch den Organismus.
Lassen wir jedoch die rein physiologische Betrachtung beiseite und wenden wir uns einer romantischeren Frage zu: Wie nimmt der Mensch den Prozess des Essens wahr? Rein psychologisch betrachtet gehen die Menschen damit sehr unterschiedlich um. Für manche ist Essen nichts weiter als ein Werkzeug, ein Mittel, um den Körper in einem energiegeladenen Zustand zu halten. Für sie ist der Prozess des Essens nicht romantischer oder emotionaler gefärbt als das Betanken eines Autos mit Benzin – und für Autoliebhaber vielleicht sogar noch weniger romantisch. So gesehen ist die Yang-Perspektive auf Essen die Vorstellung davon als eines zielgerichteten Prozesses mit einem klaren Ziel – der Sättigung – und bestimmten Mitteln der kulinarischen Zubereitung, des Kauens, der Verdauung usw.
Die Yin-Perspektive auf Essen besagt, dass es sich dabei um einen Prozess, ein Ritual handelt, das den Menschen ganz und gar in seinen Bann zieht. Dieses Ritual beginnt mit der Zubereitung der Speisen oder sogar noch früher und endet praktisch nie, denn wenn die Nahrung gegessen ist, beginnt die Zubereitung der nächsten Mahlzeit. Aus der Yin-Perspektive ist Essen eine besondere Zeremonie, in der der Mensch bestimmte Phasen durchläuft: Er bereitet die Speisen zu, stellt sie auf den Tisch, setzt sich selbst hin oder lädt seine Freunde ein, geht in einen intimen Kontakt mit den Gerichten, noch bevor sie auf dem Teller liegen, er betrachtet sie, riecht daran, vereinigt sich mit ihnen, überträgt sie in seinen persönlichen Bereich, indem er sie auf seinen Teller legt, und verinnerlicht sie noch mehr, indem er sich in ekstatischer Hingabe dem Verzehr hingibt. Schließlich gelangt die Nahrung in seinen Magen, und er erlebt den Prozess ihrer Verdauung, das Sättigungsgefühl und die Stillung des Durstes.
Dabei nimmt der Mensch in der Yin-Modalität das Geschehen nicht als einen zielgerichteten Prozess wahr, der seine Anstrengungen erfordert. Er betrachtet Essen vielmehr als einen Teil des Lebens, der einen natürlichen Fluss hat und dem er sich mehr oder weniger anpassen muss – etwa indem er sich näher an den duftenden Kuchen setzt, damit er besser verdaut wird. Seine zielgerichteten Bemühungen sind dabei nur nebensächliche Details, während sein Hauptzustand die Hingabe an den Prozess des Essens ist.
Fragen an den Leser.
Lieben Sie es, Essen zuzubereiten? Spüren Sie, wie der Prozess des Kochens Sie ganz und gar in seinen Bann zieht und Ihren Willen unterwirft, oder beherrschen Sie ihn ganz und gar mit Ihrem Willen? Welche Art von Essen bevorzugen Sie – gleichmäßig oder aus erkennbaren Stücken, die man schmecken kann? Glauben Sie, dass man durch eine richtige Ernährung seinen Gesundheitszustand spürbar beeinflussen kann? Halten Sie sich an die Prinzipien einer gesunden Ernährung? Helfen sie Ihnen wirklich? Spüren Sie, dass bestimmte Arten von Nahrung Ihrem Gesundheitszustand schaden? Versuchen Sie, solche Nahrung zu meiden? Gelingt es Ihnen? Wenn Sie Essen essen, das nicht von Ihnen zubereitet wurde, stört es Sie, dass Sie das Rezept nicht kennen oder den Koch nicht kennen? Können Sie mit Hilfe von Essen die Stimmung und den Willen Ihrer Lieben steuern?
Der Körper und seine Bewegung
Der Yin-Ansatz zum Körper besteht darin, ihn einfach zu erleben. Man unternimmt nichts aktiv mit ihm und setzt sich dieses Ziel nicht, aber im negativen Fall ärgert man sich zum Beispiel über krumme Beine, einen dicken oder mageren Bauch, eine falsche Form oder Lage der Brüste usw. Der Yang-Ansatz hingegen betrachtet den Körper als ein Objekt, das man durch gezielte Anstrengungen verbessern und in die gewünschte Form bringen muss. Ein Mensch, der vom Yang-Archetyp geleitet wird, geht ins Fitnessstudio, zum Kosmetiker, zum Masseur, manchmal sogar zum Chirurgen, hält eine strenge Diät ein, isst gesunde Nahrung usw.
Die Yin-Perspektive auf den Körper sieht ihn als Quelle der Lust. Ein solcher Mensch liegt gern am Strand in der Sonne, entspannt sich auf dem Sofa, achtet sehr auf die Bettwäsche, auf der er schläft, und auf die Bequemlichkeit der Kleidung, die er trägt. Der Yang-Ansatz hingegen betrachtet den Körper als ein Werkzeug, mit dem man in der Welt agieren kann. Mit dem Körper kann man vieles tun: Die Beine können einen an einen anderen Ort bringen, mit den Händen kann man eine Tür öffnen, einem Feind eine Ohrfeige geben oder eine geliebte Frau umarmen. Ein Mensch, der vom Yin-Archetyp geleitet wird, schenkt mehr Aufmerksamkeit den Empfindungen in seinem Körper und dem Körper selbst; ein Mensch, der vom Yang-Archetyp geleitet wird, konzentriert sich auf die Arbeit, die der Körper leistet – etwa einen Rucksack tragen – und auf die Ergebnisse dieser Arbeit.
Eine feine Frage ist die Ausprägung der Yin- und Yang-Archetypen im Körper selbst. Die traditionelle Sichtweise teilt den Körper in Vorder- und Rückseite ein. Von der Vorderseite – Gesicht, Brust, Bauch und Vorderseite der Oberschenkel – wird Yang gesteuert, von der Rückseite – Hinterkopf, Nacken, Rücken, Gesäß, Rückseite der Beine – Yin. Aus der Sicht der inneren Struktur stehe ich über den Organen, die die Prozesse im Organismus steuern: dem Gehirn, den Hormondrüsen, der quergestreiften Muskulatur (die es dem Menschen ermöglicht, sich im umgebenden Raum zu bewegen). Yin steuert die Gewebe als solche, die dem Einfluss von Hormonen und Nervensignalen unterliegen. Die Nerven lassen sich bekanntermaßen in efferente und afferente unterteilen, d. h. sie leiten steuernde Impulse vom Gehirn – dem zentralen und dem Rückenmark – und äußere Reize, die wahrgenommen werden, und übertragen entsprechende Signale an das Gehirn. Die ersteren gehören zum Yang-Archetyp, die letzteren zum Yin.
Im Mund, im Magen und im Dickdarm findet eine intensive Transformation der Nahrung statt, weshalb diese Organe dem Yang-Archetyp zugeordnet werden können. Im Dünndarm hingegen findet die Aufnahme und Assimilation des Magensaftes statt, weshalb diese Organe dem Yin-Archetyp zugeordnet werden können. Das Blut selbst gehört zum Yin-Archetyp, aber die verschiedenen aktiven Agenten, die durch es wandern – Hormone, Lymphozyten, Leukozyten – werden von Yang beschützt. Lymphe und Fett gehören an sich zu Yin, aber die Lymphknoten zu Yang.
Ein Leser, der mit Anatomie und Physiologie vertraut ist, kann diese Beschreibung selbstständig fortsetzen, wobei er die dilettantischen Urteile des Autors zu diesem Thema vielleicht präzisiert und korrigiert.
Auch die Bewegungen des Körpers lassen sich recht klar in Yin- und Yang-Bewegungen unterteilen. Yin-Bewegungen beschränken den Körper in der Regel auf einen bestimmten Bereich, etwa wenn sich ein Mensch mit verschränkten Armen vor der Brust schützt – eine typisch yin-artige Geste – oder die Knie zusammenpresst – ebenfalls eine typisch yin-artige Position. Im Gegensatz dazu haben offene Bewegungen, die die Brust des Menschen entfalten, das Heben des Kopfes, Gesten, die nach vorne und oben gerichtet sind, einen ausgeprägten Yang-Charakter. Wenn ein Mensch die Augen schließt oder halb schließt, aktiviert er eindeutig den Yin-Archetyp; wenn seine Augen sich öffnen und, wie man sagt, „Feuer fangen“, wenn er den Kopf nach vorne streckt und seine Gesten auf den Gesprächspartner gerichtet sind, ist offensichtlich der Yang-Archetyp aktiv. Die Aktivität des Yin- oder Yang-Archetyps zeigt sich auch an der Position der Handflächen: Wenn die Hände entspannt sind und im rechten Winkel zum Unterarm stehen, deutet dies eher auf die Aktivität von Yin hin. Wenn die Hände hingegen angespannt sind und eine Verlängerung des Unterarms darstellen, ist der Yang-Archetyp aktiv.
Zum Abschluss noch ein Wort zum Thema Kleidung.
Yin-Kleidung ist locker, fallend, nicht eng anliegend, in der man sich wohlfühlt und sich möglicherweise nicht sehr bequem bewegen kann. Dazu gehören lange Kleider, weite östliche Gewänder mit weiten, langen Ärmeln, deren Stoff sich in vielen Falten legt. Yin-Kleidung kann sehr schön sein, man kann sie lange bewundern; sie bildet mit der Person, die sie trägt, ein einheitliches Bild, das oft wie ein abgeschlossenes Gemälde wirkt, das sogar in einen Rahmen gefasst zu sein scheint, sodass der Gedanke, dass sie in Aktion treten könnte, dem Träger gar nicht in den Sinn kommt. Im Gegensatz dazu ist Yang-Kleidung meist sparsamer geschnitten, liegt eng am Körper an und signalisiert dessen Bereitschaft zu bestimmten Handlungen. Sie ist weniger schön, dafür aber funktionaler. Wenn man das Beispiel eines mittelalterlichen Ritters heranzieht, so gehören Kettenhemd und Schild zum Yin, während das Schwert zum Yang gehört. Yin-Kleidung schafft einen bestimmten Schutz, eine Art Grenze um den physischen Körper, die ihn von der Umwelt trennt, und innerhalb dieser Grenze fühlt sich der Körper wohl und ist bequem.
Männliche Kleidung hingegen ist funktional, sie soll nicht nur gefallen, sondern eine ganz bestimmte Funktion erfüllen – dem Menschen helfen, seine Pläne zu verwirklichen. Solche Kleidung tragen professionelle Sozialarbeiter und natürlich auch Stars der Unterhaltungsbranche, deren Outfit im Einklang mit der Bühnendekoration steht und der Sängerin dabei hilft, beim Publikum den richtigen Eindruck zu hinterlassen. Es wirkt zusammen mit ihrer Stimme, unterstreicht ihre Bewegungen und den Sinn des Liedes.
Frage an den Leser: Gefällt Ihnen Ihr eigener Körper? Bewundern Sie ihn oder einzelne Teile davon? Gibt es Menschen, denen er gefällt? Glauben Sie ihnen? Wie ausdrucksstark sind Ihre Bewegungen? Nutzen Sie Ihren Körper bewusst, um auf Freunde und Partner Eindruck zu machen? Achten Sie auf die Bewegungen und Mimik der Menschen um Sie herum? Beeindrucken sie Sie? Halten Sie Mimik für einen wichtigen Teil der Kommunikation? Mögen Sie die aufgesetzten Lächeln auf den Gesichtern Ihrer Freunde? Wie sehr sind Sie in unangestrengten Situationen von Ihrer Kleidung abhängig? In verantwortungsvollen Situationen? In kritischen Momenten? Empfinden Sie Ihre Kleidung als Schmuck oder als Werkzeug, um auf Menschen Einfluss zu nehmen? Glauben Sie, dass Mode das kollektive Unterbewusstsein der Gesellschaft maßgeblich prägt?
