À la phase de création, l’esprit se caractérise par une grande amplitude et une immédiateté, c’est-à-dire la capacité de l’être humain à percevoir les choses telles qu’elles adviennent, sans que la conscience n’exerce de contrôle majeur, par empathie et sans esprit critique. L’empathie consiste en une perception directe de l’état d’autrui, non seulement à travers ses paroles, mais aussi de l’ensemble de son contenu psychique, de toute sa psyché. À la phase de création, il n’existe aucune configuration particulière de la perception : l’être humain perçoit avec des yeux et des oreilles grands ouverts tout ce qui entre dans le champ de sa perception, et ce champ s’élargit généralement de manière inattendue ; il aime les surprises, y est réceptif et les reçoit souvent. Il valorise ce qui n’a jamais existé auparavant et ne cherche pas à établir de lien entre ce qu’il voit et entend et ce qu’il savait auparavant. Lorsque l’on dit que « le nouveau est l’ancien bien oublié », cela ne résonne pas pour lui ; même l’ancien mal oublié est totalement effacé de sa mémoire, et lorsqu’il se présente à lui, il lui apparaît comme nouveau. C’est précisément à la phase de création que fut prononcée la célèbre phrase : « On ne se baigne jamais deux fois dans le même fleuve – car l’homme a changé entre-temps, et le fleuve est devenu autre. » Lorsqu’une personne se trouve dans cette modalité de perception, il est facile de lui faire perdre la tête, de créer une illusion, de produire une impression si forte qu’à elle-même et à la personne sur qui cette impression est produite, il semblera que celle-ci a entièrement absorbé l’être humain ;
En réalité, il n’en est rien : au bout d’un court laps de temps, il détourne la tête, s’enthousiasme pour un nouveau spectacle, et son ancienne fascination s’envole comme le pollen d’une fleur, laissant place à une nouvelle. Certains vivent ainsi des passions amoureuses renouvelées : la première venue s’impose comme une première fois, chassant tout le reste, et l’on croit aimer pour la première fois dans sa vie. Pourtant, après peu de temps, cet état disparaît, et un nouvel objet, perçu subjectivement comme plus sublime que les précédents, prend sa place. Mais ces précédents ont-ils vraiment existé ?
À la phase de réalisation, la perception est d’abord critique, puis elle s’effectue à travers certains schémas et filtres. L’homme a un but, des occupations, une certaine disposition envers le monde, et c’est à travers ces objectifs, ces activités et cette disposition qu’il perçoit tout ce qui advient. Il est difficile de le faire changer d’avis. Lui-même n’y aspire même pas. Ici, la perception est plus sobre ; mais d’un autre point de vue, elle est extrêmement étroite et trop pragmatiquement orientée — en revanche, l’homme discerne des détails et des nuances invisibles aux phases de création et de dissolution : son attention est celle d’un professionnel. Il observe le monde en sachant précisément ce qui l’intéresse et comment il transformera l’information reçue. Il peut réguler son attention bien davantage qu’à la phase de création, mais cette régulation reste cantonnée aux objectifs qui l’animent et aux tâches qu’il s’est fixées. Il ne va pas au-delà. Elle est très contrôlée, et l’élément de hasard, de chaos, voire de dispersion de l’attention hors des limites tracées, il cherche à le réduire au minimum.
À la phase de dissolution, la perception, comparée à celle de la réalisation, s’élargit dans certains domaines et se rétrécit dans d’autres. L’homme cherche alors à voir le destin de l’objet ou du monde dans son ensemble, mais à travers le prisme d’un programme qu’il perçoit comme étant en voie d’achèvement. Il observe le début de l’histoire de l’objet, sa création, puis l’ensemble de son œuvre, et tente de comprendre les lois selon lesquelles cet objet a vécu, ainsi que la manière dont il devrait idéalement achever son existence. Ici, l’attention n’est plus locale, focalisée sur les détails, mais intégrée : l’homme cherche à embrasser l’objet et l’histoire de sa vie dans sa globalité, pour en tirer des conclusions ou des enseignements. C’est une attention plus élevée, plus abstraite, plus philosophique que celle de la phase de réalisation. Parfois, l’homme perçoit alors des éléments invisibles aux deux premières phases.
Dans bien des cas, l’attention à la phase de dissolution devient dogmatique : l’homme a déjà tiré certaines conclusions sur l’objet et ne perçoit plus son histoire et son être que comme une simple illustration de ces conclusions. Tout ce qui dépasse le dogme est ignoré. Dans le meilleur des cas, à cette phase, l’homme discerne des subtilités et des nuances qui lui échappaient auparavant, et il peut alors devenir esthète, fin connaisseur, gourmet : il apprécie la qualité de la moisissure dans le fromage, aime le décadentisme dans la poésie, et l’esthétique des amours homosexuelles au théâtre.
Question au lecteur.
En écoutant une autre personne, cherchez-vous toujours à relier son récit à vos propres problèmes ?
Existe-t-il des sujets qui vous intéressent sans avoir aucun rapport avec votre vie ?
Êtes-vous capable d’un amour conscient et non partagé, ne serait-ce que temporairement ?
Lorsque vous travaillez avec concentration, le bruit derrière la fenêtre, les conversations dans la pièce voisine ou une musique douce vous dérangent-ils ?
Remarquez-vous un changement dans la nature de votre attention lorsque vous traitez un sujet qui vous intéresse professionnellement ?
Tendez-vous à voir les choses avec un regard philosophique ?
Aimez-vous l’idéal du yogi indien, détaché du monde, qui observe avec impartialité la rotation des gunas, des qualités et des phases du temps ?
Votre perception vous trompe-t-elle souvent ?
Dans quelles situations cela se produit-il le plus fréquemment ?
Idée
Quoi qu’en disent les matérialistes, l’ensemble du monde civilisé et notre civilisation tout entière sont nés d’abord sous la forme d’idées dans l’esprit de leur créateur, avant d’être mis en pratique et incarnés dans des formes matérielles.
Quant à l’Univers et au monde en général, presque toutes les traditions religieuses reconnaissent que le monde est secondaire par rapport à l’Idée divine qui l’a engendré.
Il n’est donc pas surprenant que l’attitude d’un individu, consciente ou inconsciente, envers le thème même de l’idée soit très révélatrice, du moins en ce qui concerne les archétypes qui structurent sa conscience et guident sa vie.
Quelles qualités une personne valorise-t-elle, place-t-elle au premier plan, lorsqu’elle considère une idée ou une autre, selon son archétype ?
L’archétype de la création valorise avant tout le moment de la naissance de l’idée, son originalité, sa vivacité. Sous l’influence de cet archétype, l’homme perçoit l’idée de manière non critique. Il en devient un partisan passionné ou la rejette d’emblée.
À la phase de création, les qualités d’une idée sont sa non-élaboration, voire sa rudesse, son caractère général, sa perspective, sa possibilité de développement ultérieur, sa fraîcheur, son charme inhabituel et son attrait. Elle attire à elle aussi bien cette personne que d’autres, les pousse à travailler pour elle, à la servir, parfois même à lui sacrifier toute leur vie — et cela ne l’arrête pas. À cette phase, l’idée surmonte la passivité, elle projette une lumière vive sur l’avenir. Elle n’est pas encore révélée, elle apparaît comme la graine primitive d’une manifestation future, et contient donc nécessairement une énigme ou un mystère à résoudre.
L’archétype de la réalisation envisage l’idée dans un tout autre contexte et en attend des qualités différentes. Il est tourné vers l’exploitation de l’idée, vers sa mise en œuvre dans le cadre d’un programme donné. Si cette idée constitue l’essence de son programme, elle doit déjà avoir traversé une phase de développement, être en quelque sorte classée, rangée sur des étagères ; sa nouveauté s’est estompée, sa vivacité a disparu, elle s’est ternie, elle s’est matérialisée, et doit désormais fonctionner comme l’essence qui organise le processus de révélation du mystère apparu à la phase de création. Ici, l’idée est une force réelle qui recrute des partisans prêts à la réaliser (à la phase de création, l’idée attire beaucoup de monde, mais pour peu de temps, et cette circonstance, du point de vue de l’archétype de la réalisation, est un grave défaut). D’un autre côté, l’homme peut ici travailler pour l’idée de manière bien plus concrète et approfondie. L’idée se déploie, se réalise, et l’interaction avec elle devient tangible et réelle. Si, à la phase de création, ce que l’idée offre est plutôt une inspiration pour l’homme, à la phase de réalisation, il transforme le monde et l’influence grâce à elle.
L’archétype de la dissolution donne à l’idée une saveur de banalité. Elle est déjà bien connue, elle a accompli l’essentiel de sa tâche, et n’attire plus que ses partisans les plus endurcis, habitués à elle et ne remarquant pas son affaiblissement, ou des philosophes qui commencent à l’analyser, à étudier son évolution, à examiner son influence sur la réalité, et contribuent ainsi à l’enterrer définitivement. Cette phase de la vie d’une idée est souvent résumée par l’expression « On a obtenu ce pour quoi on a lutté », c’est-à-dire que l’idée révèle certains effets secondaires négatifs, imperceptibles au début, peu gênants à la phase de réalisation, mais qui doivent désormais être payés — et il faut tuer l’idée pour que ses restes n’empoisonnent pas le monde subtil, la noosphère, l’histoire.
« L’histoire se répète deux fois : la première en tragédie, la seconde en farce », dit le proverbe populaire, qui ne semble pas percevoir la phase de création, c’est-à-dire le début de la tragédie. La tragédie relève elle-même de la phase de réalisation, tandis que la farce, qui clôt le sujet, appartient à la phase de dissolution.
En général, l’art, en tant que représentation symbolique de la réalité, tend vers la phase de dissolution, non pas parce qu’il détruit la réalité, mais en ce sens qu’il y cherche un sens divin supérieur, qui ne se révèle qu’à cette phase. C’est pourquoi les récits de la vie d’un peuple ou d’individus deviennent une source d’inspiration pour les metteurs en scène, les écrivains et les poètes, généralement lorsqu’ils se trouvent en phase de dissolution.
À la phase de dissolution de l’idée, le regard porté sur elle devient global, cherchant à saisir les subtilités et la profondeur du sens qui s’oppose au direct et est considéré comme plus riche, en lisant entre les lignes, en révélant le mystère ultime, l’éclaircissement du sacré, de l’intime, du sens profond. Puis, et c’est très important à comprendre, l’idée meurt ; peut-être renaîtra-t-elle sous une forme totalement inattendue, mais il ne restera presque rien de ce qu’elle était auparavant. Pourtant, c’est précisément pour ce « presque » que le travail de la phase de dissolution est mené.
Question au lecteur. Qu’aimez-vous le plus : recevoir les idées, les développer ou les cacher ? Êtes-vous enclin aux parodies ? Aimez-vous les parodies ? Aimez-vous en créer vous-même ? Préférez-vous les introductions détaillées ? Croyez-vous que les idées nouvelles des jeunes s’appuient sur la sagesse de la tradition ? Pensez-vous que quatre-vingt-dix-neuf pour cent des nouvelles idées sont des absurdités qui ne résistent pas à l’épreuve du temps ?
Dieu et la religiosité
La vision qu’une personne a de Dieu et la nature de sa religiosité sont fortement influencées par l’accentuation inconsciente des archétypes de création, de réalisation et de dissolution en elle. Même si une personne ne croit pas en Dieu, elle a une certaine vision de l’évolution du monde, et en analysant ces croyances, on peut comprendre quelle est son accentuation inconsciente des modalités temporelles.
À un niveau inférieur, le rôle de la religiosité est joué par les superstitions d’une personne ou son adoration d’idoles diverses ; en examinant ces idoles du point de vue de la modalité de leur perception par l’individu et de leur propre modalité, on peut en dire beaucoup sur les tendances de son inconscient.
À la modalité de création correspond un Dieu perçu comme le Créateur du monde, le Protecteur de tous les processus créatifs. Du point de vue de la responsabilité, une personne avec une forte accentuation de la phase de création a tendance à croire que la tâche de Dieu était de créer le monde et l’homme, tandis que l’essentiel du travail de maintien de l’ordre dans le monde incombe à l’homme. Ce type de position révèle, au niveau conscient, la priorité de la phase de création, c’est-à-dire que la personne reconnaît en Dieu ce dont elle est elle-même incapable, mais l’accent inconscient est bien sûr accordé à la phase de réalisation — tout psychologue le comprendra.
Dans la religiosité de la phase de création, l’accent principal est mis sur l’acte de la Révélation divine, c’est-à-dire une situation où Dieu transmet directement à l’homme Sa volonté, Ses pensées, Ses émotions, voire Sa colère, sans intermédiaire. Cette révélation ne peut en aucun cas être saisie par un effort humain, c’est-à-dire perçue dans la modalité de réalisation, et elle constitue en quelque sorte la source principale de créativité et d’inspiration dans la vie d’une personne. Cette Révélation divine n’est pas perçue par l’homme comme un guide de vie élaboré : il en assume le développement, tandis que Dieu ne lui envoie qu’une impulsion initiale, le noyau des transformations futures, des programmes que l’homme doit mettre en œuvre en lui-même ou en dehors de lui.
La foi sous l’archétype de création est souvent joyeuse et affirmative. C’est la foi en ce qu’au moment le plus difficile de la vie d’une personne, lorsque tout semble perdu, le Seigneur interviendra directement et la sauvera de la destruction, ou lui donnera une source radicalement nouvelle de force, de courage, ouvrira des voies de développement dont la personne n’aurait même pas pu soupçonner l’existence.
Dans la phase de création, Dieu est vu comme une source inépuisable de créativité, de bienfaits, d’amour et de soin, qui ne demande rien en retour, et parfois même de châtiment, incompréhensible et ne nécessitant pas de compréhension. Dieu est incompréhensible et spontané. L’homme peut L’entendre, Le voir, Le ressentir, mais Dieu n’a pas besoin de feedback, c’est-à-dire d’aucune action de la part de l’homme. Le repentir y est le plus souvent perçu comme une formalité, et la personne n’y investit pas une grande charge émotionnelle. Elle considère que Dieu l’instruit comme un enfant, sans attendre une obéissance particulière, et dans les cas où elle se détourne, Dieu veille lui-même à attirer son attention, trouvant des moyens de la ramener vers l’objet souhaité.
La religiosité dans la phase de création est généralement spontanée, c’est-à-dire qu’elle surgit à un moment donné et disparaît tout aussi instantanément, et la personne trouve cela normal. Elle s’exprime sans limites ni conditions, et la personne ne se charge pas du fardeau de servir un seul et même Dieu — aujourd’hui elle prie, demain elle pèche, demain elle sert un autre Dieu, détruisant l’ancien comme une idole inutile. Pour elle, dans le sentiment religieux, l’originalité, la fraîcheur et les nouveaux tons émotionnels sont d’une importance capitale. Cela ne signifie pas que la personne dont la religiosité se trouve dans la phase de création est un mauvais croyant. Elle peut même avoir une foi très forte, mais son expérience intérieure de Dieu doit toujours être nouvelle et fraîche, sinon sa religiosité s’effrite et disparaît.
Dieu dans la modalité de réalisation soutient la vie de l’Univers. Il n’est pas « là-haut », Il est bien plus pragmatique, Il prend en compte la vie concrète de l’homme, avec Lui on peut entrer en dialogue, Lui demander de l’aide et du soutien dans ce que l’homme fait actuellement. Le Dieu de la phase de réalisation est à peine supérieur à l’homme — contrairement au Dieu de création et au Dieu de dissolution. On peut marchander avec Lui, on peut ne pas Lui obéir, en attendant Sa colère limitée ; s’Il punit une personne, Il peut bientôt lui pardonner, Il possède souvent des qualités et des émotions humaines, ainsi qu’une éthique accessible à l’homme, principalement destinée à réguler les relations entre l’homme et le monde. Ce Dieu maintient l’équilibre du monde et soutient l’homme dans ses relations avec lui, lui assignant une place dans la vie, une niche écologique, comme on dit aujourd’hui, et lui donne la possibilité d’y exister, en limitant la violence du monde envers l’homme, mais sans non plus submerger l’homme de dons qu’il ne pourrait assimiler, assimiler et retourner au monde.
Ce Dieu est le Dieu de l’équilibre, parfois sévère, mais surtout un juge juste. C’est vers Lui que se tournent et prient tous les professionnels, quelle que soit leur religiosité nominale, c’est-à-dire consciente. Dans la phase de réalisation, Dieu est souvent conçu par l’homme comme une loi supérieure qui régit le monde et en maintient l’existence. Il faut moins L’aimer que Lui obéir, Le servir, saisir Ses lois et s’y conformer. Pourtant, Il laisse à l’homme une grande place pour la créativité dans le cadre du service de Ses programmes.
Le Dieu de la réalisation est partiellement compréhensible — non pas en Lui-même, mais à travers Ses attributs. Avant tout à travers Ses lois, dont la plus importante est la loi de l’équilibre entre le monde et l’homme. Ce Dieu prend soin de l’homme, et l’homme doit prendre soin de l’exécution des lois divines, notamment en Lui rendant régulièrement compte de son état d’âme, de ses plans et de ses actions, mais aussi en écoutant attentivement Ses instructions divines et en s’y conformant. Ici, la religiosité est perçue comme un lien entre l’homme et Dieu, où ne sont pas exclus la corruption, la flatterie et d’autres actions tout à fait humaines.
À la phase de dissolution correspond un Dieu destructeur du monde, un Dieu purificateur, un Dieu qui voit le mal et le détruit, un Dieu qui n’est pas intervenu dans la phase de réalisation, mais qui arrive au moment de l’achèvement d’une certaine intrigue et prononce un verdict en fonction des réalisations, des acquis et des péchés de chaque participant aux événements. Ce Dieu voit beaucoup de choses. Il possède une sagesse incompréhensible pour l’homme, qui ne vient qu’avec une connaissance totale de tout le monde et de ses recoins. C’est une sagesse où l’on voit le karma, c’est-à-dire les liens de cause à effet qui régissent le flux des événements de la vie, et sur la base de cette vision, le Dieu de la phase de dissolution prononce Son verdict.
Le sens de ce verdict n’est pas seulement de rétablir la justice telle que la comprend la phase de réalisation, mais aussi une justice supérieure, qui inclut la miséricorde, la capacité de pardonner les péchés, de les absoudre sans exiger de retour karmique, à condition que la personne ait compris et accompli quelque chose de fondamental, de profond, qui l’a touchée, qui l’a liée à l’âme, qui l’a liée à l’âme. participation. Cependant, si, à la phase de dissolution, par exemple en se préparant à la mort, une personne atteint une profondeur de vision et de conscience, alors le Dieu de la phase de dissolution vient à son aide, et ses sensations et expériences pré-mortem ainsi que son destin posthume peuvent obéir à une logique totalement différente de celle perçue dans la phase de création, et différente de celle propre à la phase de réalisation.
Dieu de la phase de dissolution perçoit tout ce qui existe dans le monde, il est multiforme, il possède la plénitude, il n’est pas fasciné par le monde manifesté et par les processus qui s’y déroulent, il ne soumet pas à l’homme l’écologie, les idées de prospérité, de développement, de réalisation de soi, il tire les bilans généraux et offre à l’homme une vision bien plus complète et profonde. À un niveau inférieur, c’est un Dieu de destruction brutale, qui se substitue aux phénomènes destructeurs de la nature — ouragans, typhons, tremblements de terre, accidents — qui anéantissent la vie humaine ou brisent radicalement ses récits et ses valeurs fondamentales. À un niveau supérieur, c’est un Dieu qui nettoie avec précision et délicatesse la vie de l’humanité dans son ensemble, ainsi que la vision du monde et la sensibilité d’une personne en particulier, recourant à des méthodes subtiles et détruisant les rituels établis, les traditions et les conceptions qui semblent immuables, bien qu’elles soient depuis longtemps dépassées.
Il faut craindre Dieu de la phase de dissolution à l’avenir, pressentir Sa future colère ou Sa rétribution. C’est la subtilité la plus fine, un sens invisible et à peine perceptible, le résultat ultime du développement, l’endroit où l’âme parvient après de longs voyages à travers les mondes manifestés. La religiosité de la phase de dissolution se concentre souvent sur la vie après la mort, sur la purification des souillures mondaines, sur l’expiation des péchés, peut-être très anciens, sur l’effacement des fautes, sur les jeûnes et autres mesures purificatrices rigoureuses au plan physique, ce que l’on appelait au Moyen Âge l’immolation de la chair.
Questions au lecteur.
Comment pensez-vous que le sens de l’humour ait une origine divine ? Ressentez-vous en vous ce principe créateur, propre à Dieu ? Le percevez-vous comme le gardien des rituels ? L’idée de l’incarnation humaine de Dieu, lorsque l’humanité perd ses idéaux et ses valeurs éternels, vous est-elle proche ? Considérez-vous la justice compréhensible pour l’homme comme la principale caractéristique de Dieu ? Ou, au contraire, jugez-vous que la justice divine est incompréhensible pour l’entendement humain en raison de ses limites ? Préférez-vous prier dans le cadre d’un rituel standard, en suivant des textes connus, ou parlez-vous à Dieu avec vos propres mots ? Pourquoi accordez-vous davantage d’importance dans votre religiosité — à votre confession devant Dieu ou à une écoute attentive de Ses paroles, de Sa volonté, ou à l’accomplissement de cette volonté ?
Réincarnation, karma et immortalité de l’âme
L’influence de l’archétype de la création se manifeste par le fait que l’homme, pour ainsi dire, ne se préoccupe guère du thème de l’immortalité de son âme. Pour lui, ce qui compte davantage, c’est que son âme s’incarne ici et maintenant, dans ces circonstances, et qu’elles suscitent en lui le plus grand intérêt. S’il accepte la notion d’incarnation, les vies passées avec leurs liens karmiques lui apparaissent comme quelque chose de séparé de sa vie, relégué dans un espace à part, et qui lui tombe dessus sous forme de surprise inattendue. Pourtant, sa vie regorge déjà de rebondissements et de surprises, et il ne comprend pas toujours comment distinguer les conséquences d’un ancien karma et sa matérialisation (ce qu’on appelle la maturation) des simples tournants de sa vie.
Il a tendance à envisager l’immortalité de son âme non pas dans une perspective rétrospective, mais en se tournant vers l’avenir. Il aime « brasser de la soupe » sans se soucier de la manière dont il la mangera, espérant que cela n’arrivera pas de sitôt, pas dans cette incarnation, peut-être même pas dans la suivante, et pas même dans celle d’après. S’il a une haute opinion de lui-même, il s’identifie volontiers aux Seigneurs du karma ou se considère comme l’exécuteur de leur volonté, mais ce qu’il fait ne repose sur aucun ordre établi et n’est pas guidé par le passé, qu’il soit karmique ou ordinaire, mais se révèle spontané et incontrôlable.
À un niveau supérieur, c’est la même chose, mais l’homme crée son futur karma avec une précision accrue, c’est-à-dire qu’il prend en compte le fait qu’il devra un jour dénouer les nœuds karmiques qu’il tisse aujourd’hui, et il met en place des dispositifs spéciaux pour faciliter leur résolution.
Le plus souvent, il croit que ses nouvelles incarnations seront intéressantes, et même si des difficultés y surgissent, elles seront telles qu’il ne s’ennuiera pas. Si, dans la phase de création, l’homme se voit principalement comme celui qui tisse le karma, bon ou mauvais, dans la phase de réalisation, il est immergé dans le karma déjà mûr et actuel pour lui. Il perçoit ses vies passées, pressent de manière vague ses incarnations futures et prend en compte celles-ci et celles-là, mais cela n’est pas l’essentiel pour lui. Ce qui compte, c’est son incarnation actuelle, sa vie réelle, son travail en elle et la possibilité de résoudre les liens karmiques qu’il considère comme les plus pertinents à l’instant présent et qu’il est plus juste d’aborder dans sa situation actuelle.
Le plus souvent, cette personne voit le karma dans les conditions immédiates de sa vie, dans ses relations avec le monde, et vit de manière à l’assimiler au mieux, à l’élaborer. Elle perçoit le sens des lois du karma comme régulant la vie de l’homme dans l’Univers, offrant une place à chaque être vivant et régissant leurs relations mutuelles, de sorte que le monde dans son ensemble subsiste. Ce développement peut avoir ses propres phases évolutives, des rebondissements inattendus, des tourbillons de flux karmiques, et il doit s’en occuper, travailler et retravailler, car il n’aura pas d’autre occasion aussi efficace, qu’à présent, de travailler sur son karma. Il le sait et agit en conséquence.
Se trouvant dans la modalité de dissolution, l’homme voit sa vie de manière rétrospective, comme le résultat, peut-être antérieur, d’une chaîne de ses transformations, et considère ce qui se passe principalement comme le dénouement des nœuds karmiques qu’il a autrefois créés — et comme une possibilité de réaliser les acquis qu’il a accumulés auparavant. Cette vision du karma se caractérise par l’humilité, l’accomplissement résigné des obligations d’autrui (avec la pensée que, peut-être, il a déjà chargé d’autres de ses propres obligations), le désir de comprendre les phénomènes et les événements qui dépassent le niveau ordinaire de la logique de la vie.
Cette personne se croit capable de tirer des conclusions profondes, de saisir avec finesse le destin et les récits de développement. Pourtant, elle perçoit surtout ceux-ci comme proches de leur résolution, tandis que les récits qui émergent à peine attirent peu son attention ou ne croisent pas son chemin.
À un niveau supérieur, l’exemple en est un moine bouddhiste doté d’une clairvoyance telle qu’il est capable de trouver un lama réincarné dans un nouveau corps ; cependant, après l’avoir trouvé et identifié cet enfant comme l’incarnation d’une âme élevée, il ne cherche pas à s’occuper de son éducation, estimant que sa mission en la matière est accomplie. Ce sont précisément les personnes qui comprennent le karma dans la modalité de dissolution qui ont l’idée que, finalement, après avoir achevé le cycle de leurs pérégrinations, l’âme s’affine, se libère du fardeau des soucis terrestres et des obligations, et retourne à ce qu’elle était autrefois.
À Dieu. Cependant, l’être qui est sous l’archétype de dissolution ne s’attarde pas sur les détails concrets de cette voie. Il est plutôt préoccupé par le karma qui pèse actuellement sur lui et qu’il doit dissoudre, sans se soucier de ce qui l’attend ensuite, ni des nœuds karmiques qu’il tisse pour l’avenir — ce qui ne constitue pas pour lui un intérêt majeur. Il peut entrevoir ses incarnations passées là où leurs intrigues se terminent à présent, mais il perçoit bien moins le développement futur des événements et n’est pas enclin à prodiguer des conseils à ce sujet.
Question au lecteur. Percevez-vous l’immortalité de l’âme comme une prédiction certaine ou, au contraire, comme une ramification exceptionnelle de vos racines dans le passé ? Ressentez-vous souvent que vous possédez des capacités qui n’ont aucun lien avec votre expérience ou vos acquis dans cette vie ? En quoi croyez-vous davantage pour votre rédemption : le travail ou la repentance ? Lorsque le bonheur et le succès vous tombent dessus de manière inattendue, pensez-vous qu’il faudra un jour en rendre compte, ou n’y prêtez-vous aucune attention ? Pour vous, une religion dépourvue du dogme de la réincarnation est-elle incomplète ? La seule valable ? Supposez-vous que certaines âmes humaines se réincarnent, tandis que d’autres n’ont qu’une seule incarnation ?
