En la fase de creación son características la amplitud y la inmediatez, es decir, la capacidad de la persona para percibir las cosas tal como ocurren, sin un control consciente significativo, la empatía y la no criticidad. La empatía es la percepción directa del estado de otra persona, no solo de sus palabras, sino de todo su contenido psíquico, de toda su psiquis. En la fase de creación no existe una configuración especial de la percepción, es decir, la persona percibe con los ojos y los oídos bien abiertos todo lo que entra en el ámbito de su percepción, y esto suele suceder de manera inesperada; le gustan las sorpresas, está atento a ellas y a menudo las recibe. Valora lo que antes no existía y no compara demasiado lo que vio y escuchó con lo que sabía anteriormente. Cuando dicen que lo nuevo es lo viejo bien olvidado, esto no le suena, e incluso lo viejo mal olvidado es olvidado por él por completo y, al aparecer ante él, le parece nuevo. Precisamente en la fase de creación se pronunció la famosa frase: “No se puede entrar dos veces en el mismo río —y el hombre ha cambiado en ese tiempo, y el río se ha vuelto otro—”. Cuando la persona se encuentra en esta modalidad de percepción, es fácil confundirla, crear una ilusión, causar una impresión tan grande que tanto a ella como a quien recibe esa impresión les parecerá que la ha absorbido por completo;de la realidad, sin embargo, no es así, pues al poco tiempo volverá la cabeza hacia otro lado, se dejará cautivar por el siguiente espectáculo y su antigua fascinación se desvanecerá como el polen de una flor, para sentir una nueva fascinación. Así viven algunas personas un nuevo enamoramiento: llega como el primero, desplazando a todos los demás, y al ser humano le parece que ama por primera vez en la vida; sin embargo, tras un breve lapso, ese estado desaparece y surge un nuevo objeto que, subjetivamente, se percibe como más hermoso que los anteriores, ¿pero acaso existieron esos anteriores? En la fase de realización, la percepción, en primer lugar, es crítica y, en segundo lugar, pasa por ciertos patrones y filtros. El ser humano tiene una meta, unas ocupaciones, una actitud ante el mundo, y dentro de los límites de esa meta, esas ocupaciones y esa actitud percibe todo lo que ocurre, y es muy difícil sacudir esa disposición. Él mismo ni siquiera lo desea. Aquí la percepción, podríamos decir, es más sobria; aunque, desde otro punto de vista, es extremadamente estrecha y demasiado pragmática en su orientación: en cambio, el ser humano ve los detalles y matices que no se perciben ni en la fase de creación ni en la de disolución; su atención es la de un profesional. Observa el mundo sabiendo exactamente qué le interesa y cómo procesará la información obtenida. Puede regular su atención en mayor medida que en la fase de creación, pero ese control se ejerce dentro de los límites de sus objetivos y las tareas que se ha planteado. Su atención no trasciende esos límites. Es muy dirigida, y el ser humano tiende a reducir al mínimo el elemento de casualidad, de caos e incluso de que su atención se desvíe de los círculos establecidos.
En la fase de disolución, la percepción, en comparación con la fase de realización, en algunos aspectos se amplía y en otros se estrecha. Aquí el ser humano intenta ver el destino del objeto o del mundo en su conjunto, pero dentro del marco del programa que, según siente, está llegando a su fin. Observa el origen de la historia del objeto, su creación, luego todo su trabajo, y busca comprender las leyes por las que vivió ese objeto y cómo debería concluir mejor su existencia. Aquí la atención no es local, centrada en los detalles, sino integrada: el ser humano intenta abarcar el objeto y la historia de su vida en su totalidad, extrayendo conclusiones o información desde esa perspectiva global y filosófica, más elevada y abstracta que en la fase de realización. Con ello, puede percibir y sentir algo que pasó desapercibido en las dos primeras fases.
En muchos casos, la atención en la fase de disolución es dogmática: el ser humano ya ha extraído ciertas conclusiones sobre el objeto y ahora percibe toda su historia y existencia como una simple ilustración de esas conclusiones. Todo lo que trasciende la dogma es ignorado por él. En el mejor de los casos, en esta fase el ser humano percibe los matices y sutilezas que antes le eran inaccesibles, y aquí puede convertirse en un esteta, un fino conocedor, un gourmet que valora la calidad del moho en el queso, que en los poemas prefiere el decadentismo y en el teatro, la estética del amor entre personas del mismo sexo.
Preguntas al lector.
Al escuchar a otra persona, ¿siempre intentas comparar su relato con tus propios problemas? ¿Te interesan temas que no guardan relación alguna con tu vida? ¿Eres capaz de amar de manera incondicional, aunque sea por poco tiempo? Cuando trabajas con concentración, ¿te molesta el ruido de la calle, las conversaciones en la habitación contigua o la música suave? ¿Notas un cambio en el carácter de tu atención cuando se trata de algo que te interesa profesionalmente? ¿Sueles mirar las cosas desde una perspectiva filosófica? ¿Te atrae el ideal del yogui indio, alejado del mundo, que observa con ecuanimidad el giro de las gunas, las cualidades y las fases del tiempo? ¿Con qué frecuencia tu percepción te engaña? ¿En qué situaciones ocurre esto con mayor frecuencia?
Idea
Por mucho que digan los materialistas, todo el mundo civilizado y nuestra civilización en su conjunto surgieron primero en forma de ideas en la mente del creador, y solo después se materializaron en formas concretas. En cuanto al Universo y al mundo en general, casi todas las tradiciones religiosas reconocen que el mundo es secundario respecto a la Idea Divina que lo engendró. No es de extrañar que la actitud de una persona concreta, tanto consciente como inconsciente, hacia el tema de la idea sea muy reveladora, al menos en lo que respecta a los arquetipos que habitan su conciencia y guían su vida.
¿Qué cualidades valora el ser humano y coloca en primer lugar al considerar una u otra idea, según su arquetipo?
El arquetipo de creación valora ante todo el momento del nacimiento de la idea, su originalidad y su brillo. Bajo su influencia, el ser humano percibe la idea de manera acrítica. Se convierte en un apasionado defensor de la misma o la rechaza de inmediato. En la fase de creación, las cualidades de la idea son su falta de desarrollo, incluso su tosquedad, su generalidad, su potencial, la posibilidad de desarrollarla más adelante, su frescura, su singular encanto y atractivo. Atrae tanto a esa persona como a otros, los obliga a trabajar para ella, a servirla, a veces incluso exige que se sacrifique toda la vida de una persona, y esto no la detiene. En esta fase, la idea supera la pasividad, ilumina el futuro con una luz brillante. Todavía no está desarrollada, aparece como la semilla primaria de una futura manifestación, por lo que necesariamente contiene un enigma o un misterio que debe resolverse.
El arquetipo de realización examina la idea en un contexto completamente distinto y espera de ella cualidades muy diferentes. Está orientado a la explotación y la implementación de la idea dentro de un programa u otro. Si esa idea es el núcleo de su programa, ya debe haber pasado por una fase de cierto desarrollo, debe estar algo estructurada, su novedad ya habrá perdido intensidad, su brillo se habrá atenuado, la idea se habrá materializado y ahora debe funcionar como la gasolina que impulsa el proceso de revelación del misterio que se esbozó en la fase de creación. Aquí, la idea es una fuerza real que recluta seguidores dispuestos a materializarla (en la fase de creación, la idea atrae a muchos, pero solo por poco tiempo, y desde el punto de vista del arquetipo de realización, esto es una gran desventaja). Por otro lado, aquí el ser humano puede trabajar con la idea en mayor medida, y ese trabajo será mucho más concreto. Aquí la idea ya se despliega, se realiza, y con ella se establece una interacción real y tangible; si en la fase de creación lo que la idea da es, más bien, inspiración al ser humano, en la fase de realización, mediante esa idea, él influye en el mundo y lo transforma.
El arquetipo de disolución le da a la idea un regusto de banalidad. Ya es conocida por todos, ya ha cumplido en gran medida su función, y ahora solo atrae a sus seguidores más incondicionales, que están acostumbrados a ella y no perciben cómo se ha debilitado, o a filósofos que comienzan a analizarla, a rastrear su evolución de principio a fin, a estudiar su influencia en la realidad y, de este modo, a enterrarla definitivamente. Esta fase de la vida de la idea a menudo se caracteriza por la expresión “por lo que luchamos, eso obtuvimos”, es decir, en la idea se revelan ciertos efectos secundarios negativos que al principio no se percibieron, en la fase de realización tampoco molestaban especialmente a nadie, pero ahora hay que pagar por lo que no se advirtió al inicio, y esto es lo que permite matar y enterrar la idea para que sus restos no envenenen el mundo sutil, la noosfera, la historia.
La historia se repite dos veces: primero como tragedia, y la segunda como farsa, dice el saber popular, que, al parecer, no tiene en cuenta la fase de creación, es decir, el inicio de la tragedia. La tragedia misma pertenece a la fase de realización, y la farsa que cierra el tema, a la fase de disolución.
En general, el arte, como reflejo simbólico de la realidad, tiende hacia la fase de disolución, no porque destruya la realidad, sino en el sentido de que busca en ella un significado Divino superior que solo se revela en esa fase. Por eso los argumentos de la vida de un pueblo o de personas individuales son objeto de reflexión estética e inspiran a directores, escritores y poetas, ya que suelen encontrarse en la fase de disolución.En la fase de disolución de una idea, predomina una visión global de la misma, el deseo de comprender sus matices y el sentido profundo que se opone a lo directo y se considera más significativo, indagando entre líneas, revelando el misterio final, la revelación de lo oculto, interno y esencial. Tras esto —y esto es muy importante entenderlo—, la idea muere; quizá renazca en una forma completamente inesperada, pero de lo que fue antes apenas quedará nada. Sin embargo, por ese “casi” es por lo que trabaja la fase de disolución.
Preguntas al lector: ¿Qué prefieren hacer con las ideas: recibirlas, desarrollarlas o enterrarlas? ¿Sienten inclinación por la parodia? ¿Les gusta la parodia? ¿Tienden a crearla? ¿Disfrutan de las introducciones extensas? ¿Creen que las ideas más modernas de los jóvenes se basan en la sabiduría de la tradición? ¿Opinan que el noventa y nueve por ciento de las nuevas ideas son sinsentidos que no superan el examen del tiempo?
Dios y la religiosidad
La percepción que una persona tiene de Dios y el carácter de su religiosidad se forman bajo la fuerte influencia de la acentuación inconsciente de los arquetipos de creación, realización y disolución en el ser humano. Incluso si alguien no cree en Dios, tiene ciertas ideas sobre la evolución del mundo, y al analizar y estudiar esas visiones se puede entender cuál es su acentuación inconsciente en las modalidades temporales.
En un nivel inferior, el papel de la religiosidad lo desempeñan los prejuicios de la persona o su culto a ciertos ídolos; al examinar estos ídolos desde la perspectiva de cómo son percibidos por el individuo y de sus propias modalidades, se puede decir mucho sobre las tendencias de su inconsciente.
A la modalidad de creación le corresponde un Dios percibido como Creador del mundo, Protector de todos los procesos creativos. Desde el punto de vista de la responsabilidad, la persona con fuerte acentuación en la fase de creación tiende a creer que la tarea de Dios fue crear el mundo y al ser humano, mientras que la labor principal de mantener el orden en el mundo recae sobre el ser humano. Este tipo de postura revela, a nivel consciente, la prioridad de la fase de creación: la persona reconoce en Dios lo que ella misma no puede hacer, pero, por supuesto, la prioridad inconsciente se otorga a la fase de realización —cualquier psicólogo lo entenderá.
En la religiosidad de la fase de creación, el ser humano centra su atención en el acto de la Revelación Divina, es decir, en situaciones en las que Dios transmite directamente, sin intermediarios, su voluntad, sus pensamientos, sus emociones e incluso su ira al ser humano. Esta revelación no puede ser alcanzada mediante el esfuerzo humano, es decir, no se percibe en la modalidad de realización, y se considera como la principal fuente de creatividad y de inspiración creativa en la vida de la persona. Esta Revelación Divina no se percibe como una guía detallada para la vida: el desarrollo lo asume el ser humano, mientras que de Dios solo recibe el impulso inicial, el núcleo de futuras transformaciones, de programas que la persona debe llevar a cabo dentro de sí misma o más allá de ella.
La fe bajo el arquetipo de creación suele ser vitalista y afirmadora de la vida. Es la creencia de que, en un momento difícil, cuando todo parece perdido, el Señor intervendrá directamente y salvará a la persona de la destrucción, o le dará una fuente radicalmente nueva de fuerzas, valor y abrirá caminos de desarrollo que la persona ni siquiera podía imaginar que existieran.
En la fase de creación, Dios se ve como una fuente inagotable de creatividad, bienes, amor y cuidado que no exige reciprocidad, y a veces también de castigo, incomprensible y que no requiere comprensión. Dios es incomprensible y espontáneo. La persona puede escucharlo, verlo, sentirlo, pero Dios no necesita retroalimentación, es decir, ninguna acción por parte del ser humano. El arrepentimiento aquí suele percibirse como una formalidad, y la persona no le otorga un gran contenido emocional. Cree que Dios la educa como a un niño, sin esperar obediencia especial, y en los casos en que ella se distrae, Dios mismo dirige su atención, encontrando formas de devolverla al objeto adecuado.
La religiosidad en la fase de creación suele ser espontánea, surge en un momento dado y desaparece con la misma rapidez, y la persona lo considera normal. Fluye sin límites ni condiciones, y el ser humano no se carga con la carga de servir a un mismo Dios: hoy reza, mañana peca, mañana sirve a otro Dios, destruyendo al anterior como un ídolo innecesario. Para él, en el sentimiento religioso son extremadamente importantes la novedad, la frescura y los nuevos tonos emocionales. Esto no significa que la persona cuya religiosidad se encuentra en la fase de creación sea un mal creyente. Puede tener una fe muy fuerte, pero su experiencia interna de Dios siempre debe ser nueva y fresca; de lo contrario, su religiosidad se desvanece y desaparece.
Dios en la modalidad de realización sostiene la vida del universo. No está “allá arriba”, es mucho más práctico, tiene en cuenta la vida concreta del ser humano, con Él se puede entablar diálogo, pedirle ayuda y apoyo en lo que la persona está haciendo ahora. El Dios de la fase de realización es, en cierto modo, comparable al ser humano, a diferencia del Dios de creación y del Dios de disolución. Con Él se puede regatear, desobedecerle, esperar su ira limitada; si castiga a la persona, pronto puede apiadarse de ella. Posee cualidades, emociones y una ética accesible al ser humano, destinada principalmente a regular las relaciones entre la persona y el mundo. Este Dios mantiene el equilibrio del mundo y apoya al ser humano en sus relaciones con él, asignándole un lugar específico en la vida, un nicho ecológico, como se dice ahora, y le da la posibilidad de existir en él, limitando la agresión del mundo hacia la persona, pero sin abrumarla con dones que no pueda asimilar, integrar y devolver al mundo.
Este Dios es el Dios del equilibrio, a veces severo, pero sobre todo un juez justo. A Él recurren y ante Él oran todos los profesionales, independientemente de cuál sea su religiosidad nominal, es decir, consciente. En la fase de realización, Dios suele ser concebido por el ser humano como una ley superior que rige el mundo y sostiene su existencia. No tanto hay que amarlo, sino servirle y obedecerle, comprender sus leyes y cumplirlas. Al mismo tiempo, deja al ser humano un amplio espacio para la creatividad dentro del marco de servir a sus propios programas.
El Dios de realización es parcialmente comprensible: no por sí mismo, sino a través de sus atributos. Ante todo, a través de sus leyes, de las cuales la más importante es la ley del equilibrio entre el mundo y el ser humano. Este Dios cuida al ser humano, pero el ser humano debe cuidar de cumplir las leyes divinas, en particular, informarle regularmente sobre su estado anímico, planes y actividades, pero también escuchar atentamente las indicaciones divinas y seguirlas. Aquí, la religiosidad se percibe como un vínculo entre el ser humano y Dios, donde no se excluyen el soborno, la adulación y otras acciones completamente humanas.
A la fase de disolución le corresponde un Dios destructor del mundo, un Dios purificador, un Dios que ve el mal y lo destruye, un Dios que no intervino en la fase de realización, pero llega en el momento de finalizar una trama concreta y emite un veredicto según los logros, las adquisiciones y los pecados de cada participante en los eventos. Este Dios lo ve todo. Le es propia una sabiduría inaccesible para el ser humano, que solo llega con el conocimiento completo de todo el mundo y su trasfondo. Es una sabiduría en la que se ve el karma, es decir, los vínculos causa-efecto que gobiernan el flujo de los eventos vitales, y sobre la base de esta visión, el Dios de la fase de disolución emite su veredicto.
El sentido de este veredicto no es solo restablecer la justicia, como la entiende la fase de realización, sino una justicia superior que incluye la misericordia, la capacidad de perdonar los pecados, liberarlos sin el debido retorno kármico, siempre que la persona haya comprendido y realizado algo esencial, profundo, que la haya unido al alma, que la haya vinculado al alma.
Sin embargo, si en la fase de disolución, por ejemplo, al prepararse para la muerte, la persona alcanza una profundidad de visión y conciencia, entonces el Dios de esta fase acude en su ayuda, y sus sensaciones y experiencias previas a la muerte, así como su destino póstumo, pueden someterse a una lógica completamente distinta a la que se observa en la fase de creación y a la que es propia de la fase de realización.
Dios en la fase de disolución lo abarca todo lo que existe en el mundo, es multifacético, le es inherente la plenitud, no se deja fascinar por el mundo manifestado ni por los procesos que en él ocurren, no somete a la ecología humana, ni a las ideas de prosperidad, desarrollo o autorrealización, sino que hace un balance general y le brinda al ser humano una visión mucho más completa y profunda. En un nivel bajo, es un Dios de la destrucción bruta, que se alinea con los fenómenos destructivos de la naturaleza: huracanes, tifones, terremotos, accidentes que destruyen la vida humana o rompen radicalmente sus tramas y valores esenciales. En un nivel elevado, es un Dios que, con precisión de orfebre y sutileza, purifica tanto la vida de la humanidad en su conjunto como la cosmovisión y la percepción del mundo de cada persona, empleando métodos sutiles y deshaciendo rituales establecidos, tradiciones e ideas que parecen inamovibles, aunque lleven mucho tiempo obsoletas.
De Dios en la fase de disolución hay que temer en el futuro, anticipar su ira o castigo venideros. Es la máxima sutileza, un sentido invisible y apenas perceptible, el resultado final del desarrollo, el lugar al que llega el alma tras largos viajes por los mundos manifestados. La religiosidad de esta fase suele centrarse en la vida después de la muerte, en la purificación de la impureza mundana, en la expiación de los pecados —quizá muy antiguos—, en el borrado de culpas, en ayunos y otras severas prácticas de purificación física, en lo que en la Edad Media se denominaba la mortificación de la carne.
Pregunta para el lector.
¿Cree que el sentido del humor tiene un origen divino?
¿Siente en usted ese principio creativo que es propio de Dios?
¿Experimenta a Dios como guardián del ritual?
¿Se acerca a la idea de la encarnación divina, cuando la humanidad pierde sus ideales y valores eternos?
¿Considera que la justicia comprensible para el ser humano es la principal cualidad de Dios?
¿O, por el contrario, cree que la justicia divina es incomprensible para la mente humana debido a sus limitaciones?
¿Prefiere rezar dentro de un ritual estándar, siguiendo textos conocidos, o habla con Dios con sus propias palabras?
¿Por qué en su religiosidad le da más importancia a su confesión ante Dios o a escuchar atentamente sus palabras, su voluntad o a cumplir esa voluntad?
Reencarnación, karma y la inmortalidad del alma
La influencia del arquetipo de la creación se manifiesta en que el ser humano, francamente, no se preocupa demasiado por el tema de la inmortalidad de su alma. Para él, es más importante que su alma se haya encarnado aquí y ahora, en estas circunstancias, y son estas las que más le interesan. Si acepta la idea de la reencarnación, los pasados renacimientos con sus vínculos kármicos existen como algo ajeno a su vida, en un espacio aparte, y se le presentan de improviso en forma de sorpresas inesperadas. Sin embargo, su vida ya está llena de giros y sorpresas inesperadas, y no siempre le resulta claro cómo distinguir las consecuencias de un karma antiguo —su materialización, por así decirlo, como maduración— de los simples giros de su propia existencia.
Tiende a percibir la inmortalidad de su alma desde una perspectiva retrospectiva, pero no al revés, sino mirando hacia el futuro. Se lanza a crear problemas sin pensar en cómo los resolverá, confiando en que esto no ocurrirá pronto, no en esta encarnación, quizá ni siquiera en la siguiente, ni siquiera en una posterior. Si tiene una alta opinión de sí mismo, se complacerá en identificarse con los Señores del Karma o considerarse ejecutor de su voluntad, pero sin basar lo que hace en el orden establecido de las cosas ni en el pasado, ya sea kármico o común, sino que actuará de manera espontánea e incontrolable.
En un nivel elevado, ocurre lo mismo, pero solo que la persona teje su futuro karma con mayor precisión, es decir, tiene en cuenta que en algún momento tendrá que deshacer los nudos kármicos que está anudando ahora y prepara dispositivos especiales que facilitarán su resolución.
Con mayor frecuencia, cree que sus nuevas encarnaciones serán interesantes, e incluso si allí hay contratiempos, no serán tales que le causen pesar.
Si en la fase de creación el ser humano se ve principalmente como quien anuda el karma, bueno o malo, en la fase de realización se sumerge en el karma que ya ha madurado y que le resulta actual. Siente sus pasadas encarnaciones, intuye vagamente las futuras y tiene en cuenta unas y otras, pero no es lo principal para él. Lo principal es su encarnación actual, su vida real, su trabajo en ella y la posibilidad de resolver aquellos nudos kármicos que, en su opinión, son los más relevantes en su situación y en los que ahora es más adecuado ocuparse.
Con frecuencia, esta persona percibe el karma en las circunstancias inmediatas de su vida, en sus relaciones con el mundo, y vive de manera que lo procese y lo elabore da la mejor forma posible. Ve el sentido de las leyes del karma como reguladoras de la vida humana en el universo, que dan cabida a cada ser vivo y regulan sus relaciones mutuas, de modo que el mundo en su conjunto se mantenga. En este desarrollo pueden darse fases evolutivas propias, giros inesperados, oleadas de la corriente kármica, y con todo ello debe lidiar y trabajar, trabajar y trabajar, porque no tendrá otra oportunidad tan efectiva como la actual para elaborar su karma. Lo sabe y actúa en consecuencia.
Al encontrarse en la modalidad de disolución, el ser humano contempla su vida de manera retrospectiva, como el resultado —quizá previo— de una cadena de sus transformaciones, y observa lo que ocurre principalmente como la resolución de aquellos nudos kármicos que alguna vez anudó, así como la posibilidad de materializar los frutos de sus trabajos anteriores. Esta visión del karma se caracteriza por la humildad, la ejecución sumisa de obligaciones ajenas —con la idea de que quizá en el pasado cargó con obligaciones a otros—, el deseo de comprender fenómenos y eventos que superan el nivel cotidiano de la lógica vital.
A esta persona le parece que es capaz de llegar a conclusiones profundas, de entender con sutileza el destino y las tramas del desarrollo. Sin embargo, en esencia, ve todo ello como cercano a su resolución, mientras que las tramas que apenas comienzan a surgir atraen poco su atención o no se cruzan en su camino.
En un nivel elevado, un ejemplo de esto es el monje budista que tiene una clarividencia tal que puede encontrar al lama reencarnado en un nuevo cuerpo; sin embargo, una vez que lo ha hallado e identificado a ese niño como la encarnación de un alma elevada, no busca educarlo, sino que considera agotada su misión en ese punto.
Precisamente a las personas que entienden el karma en la modalidad de disolución les pertenece la idea de que, al final, tras completar el ciclo de sus viajes, el alma se vuelve más refinada, se libera del peso de las preocupaciones y obligaciones terrenales y regresa a lo que alguna vez fue.
Dios. Sin embargo, la persona que se halla bajo el arquetipo de disolución no piensa en los detalles concretos de este camino. Más bien, se preocupa por el karma que actualmente pesa sobre ella y que debe liberarse, pero sobre lo que ocurrirá después, sobre qué nudos kármicos futuros está tejiendo ahora, rara vez reflexiona; esto no representa su principal interés. Puede ver las encarnaciones pasadas allí donde sus tramas concluyen en el presente, pero con mucha menor claridad vislumbra el desarrollo futuro de los acontecimientos y no suele inclinarse a dar consejos al respecto.
Pregunta para el lector. ¿Concibe usted la inmortalidad del alma como una suerte de profecía o, por el contrario, como una extraordinaria ramificación de sus raíces en el pasado? ¿Con qué frecuencia siente que posee habilidades que en nada se relacionan con su experiencia y logros en esta vida? ¿En qué tipo de expiación cree más: en el trabajo o en el arrepentimiento? Cuando la felicidad y el éxito caen inesperadamente sobre usted, ¿piensa que tendrá que retribuirlos en algún momento, o no lo considera en absoluto? ¿Para usted, una religión desprovista del dogma de la reencarnación es incompleta? ¿La única válida? ¿Supone que algunas almas humanas pueden reencarnarse, mientras que otras solo tienen una encarnación?
