Hi, характерні для सृजनात्मक अवस्था में व्यापकता और सीधापन होते हैं, अर्थात मनुष्य वस्तुओं को जैसा घटित होता है वैसा ही ग्रहण करने की क्षमता रखता है, बिना चेतना के विशेष नियंत्रण के, सहानुभूतिपूर्ण और बिना आलोचना के। सहानुभूति यह है किसी दूसरे व्यक्ति की स्थिति का प्रत्यक्ष ग्रहण, न केवल उसके शब्दों से, अपितु उसके संपूर्ण मानसिक अंतःकरण, उसकी संपूर्ण मनोवृत्ति से। सृजनात्मक अवस्था में ग्रहणशक्ति की कोई विशेष पूर्व-संरचना नहीं होती, अर्थात मनुष्य अपनी ग्रहणशक्ति को चौड़ा खोलकर आँखों और कानों से सब कुछ ग्रहण करता है जो उसके ग्रहणक्षेत्र में आता है, और यह प्रायः अचानक आता है; वह आश्चर्यों को पसंद करता है, उनके प्रति तैयार रहता है और प्रायः उन्हें प्राप्त करता है। वह उस वस्तु का मूल्य समझता है जो पहले नहीं थी, और जो कुछ उसने देखा और सुना उसे पहले के ज्ञान से विशेष तुलना नहीं करता। जब कहा जाता है कि नया पुराना भुलाया हुआ अच्छा होता है, तो उसके लिए यह बात सुनाई नहीं देती, अपितु पुराना पूरी तरह भुलाया हुआ उसके द्वारा पूर्णतः भुला दिया जाता है और जब उसके सामने प्रकट होता है तो उसे नया प्रतीत होता है। इसी सृजनात्मक अवस्था में वह प्रसिद्ध उक्ति कही गई है: “एक ही नदी में दो बार पैर नहीं रखे जा सकते – क्योंकि मनुष्य बदल चुका होता है और नदी भी दूसरी हो गई होती है।” जब मनुष्य इस ग्रहण-विधा में होता है, तो उसे दूसरों को मोहित करना, भ्रम उत्पन्न करना अथवा ऐसा प्रभाव डालना सरल होता है कि जिस पर प्रभाव डाला जा रहा है, और स्वयं प्रभाव डालने वाला दोनों को ऐसा लगे कि वह पूर्णतः उसमें लीन हो गया है।Hi, однак, це सत्य नाही, कारण थोड्या वेळाने तो आपल्या डोक्याची दिशा बदलून दुसऱ्या दृश्याकडे वळेल, नवीन मोहकतेच्या आहारी जाईल आणि त्याची पूर्वीची मोहिनी फुलातील परागाप्रमाणे उडून जाईल. त्याला नवीन मोहिनी अनुभवायला मिळेल. अशा प्रकारे काही लोक नवीन प्रेम अनुभवतात: ते पहिल्याप्रमाणे येते, इतर सर्वांना विस्थापित करून, आणि व्यक्तीला वाटते की ती आपल्या आयुष्यात पहिल्यांदाच प्रेम करते — परंतु थोड्याच वेळाने हा अवस्था नाहीशी होते आणि नवीन वस्तू, जी पूर्वीच्या वस्तूंपेक्षा अधिक सुंदर वाटते, प्रकट होते. खरे तर, त्या पूर्वीच्या वस्तूंचे अस्तित्व होते का?
संवेदनाच्या पूर्णत्वाच्या टप्प्यात, प्रथमतः, ते अत्यंत समीक्षात्मक असते आणि द्वितीयतः, ते विशिष्ट नमुन्यांद्वारे आणि फिल्टरमधून जाते. व्यक्तीकडे विशिष्ट उद्दिष्ट असते, त्याचे विशिष्ट कार्य असते, जगाकडे पाहण्याचा विशिष्ट दृष्टिकोन असतो आणि या उद्दिष्टाच्या, कार्याच्या आणि दृष्टिकोनाच्या चौकटीतच ती सर्व घटना अनुभवते. या दृष्टिकोनाला बदलणे अत्यंत कठीण असते. स्वतः व्यक्तीलाही त्याची इच्छा नसते. येथे संवेदना अधिक स्पष्ट असते; तथापि, दुसऱ्या दृष्टिकोनातून, ती अत्यंत संकुचित आणि अत्यंत उद्दिष्टपूर्ण, व्यावहारिक स्वरूपाची असते — तरीही व्यक्ती त्या तपशील आणि बारकावे पाहू शकते, जे सर्जनाच्या किंवा विरेचनाच्या टप्प्यात दिसत नाहीत: तिचे लक्ष हे व्यावसायिकाचे लक्ष असते. ती जगाकडे अशा प्रकारे पाहते की तिला माहीत असते की तिचे काय आकर्षित करते आणि प्राप्त माहितीची पुढील प्रक्रिया कशी होईल. ती आपले लक्ष अधिक चांगल्या प्रकारे नियंत्रित करू शकते, परंतु हे नियंत्रण तिच्या उद्दिष्टांच्या आणि स्वतःसमोर ठेवलेल्या कार्यांच्या चौकटीतच असते. तिचे लक्ष या चौकटीच्या बाहेर जात नाही. ते अत्यंत नियंत्रित असते आणि यादृच्छिकता, गोंधळ आणि लक्षाच्या सीमेच्या बाहेर जाण्याच्या घटनांना ती कमी करण्याचा प्रयत्न करते.
विरेचनाच्या टप्प्यातील संवेदना, पूर्णत्वाच्या टप्प्याशी तुलना करता, काही बाबतीत विस्तारित होते तर काही बाबतीत संकुचित होते. येथे व्यक्ती वस्तू किंवा एकूण जगाच्या नियतीकडे पाहण्याचा प्रयत्न करते, परंतु ती ज्या कार्यक्रमाच्या चौकटीत आहे, त्यानुसार जे पूर्णत्वाकडे जात आहे असे तिला वाटते. ती वस्तूच्या उत्पत्तीकडे, तिच्या निर्मितीकडे पाहते, मग तिच्या संपूर्ण कार्याकडे आणि त्या वस्तूने ज्या नियमांनुसार जगणे केले आणि तिच्या अस्तित्वाचे उत्तम प्रकारे पूर्णत्व कसे साधावे याकडे पाहण्याचा प्रयत्न करते. येथे लक्ष हे स्थानिक, बारकाव्यांवर केंद्रित नसून एकात्मिक असते, म्हणजेच व्यक्ती त्या वस्तूला आणि तिच्या जीवनाच्या इतिहासाला एकूणत्वाने पाहण्याचा प्रयत्न करते आणि त्यातून काही निष्कर्ष, काही माहिती काढण्याचा प्रयत्न करते. हे अधिक उच्च, अधिक अमूर्त, अधिक तत्त्वज्ञानात्मक लक्ष असते, जे पूर्णत्वाच्या टप्प्यापेक्षा वेगळे असते. येथे व्यक्ती अशा गोष्टी समजू आणि अनुभवू शकते, ज्या पहिल्या दोन टप्प्यात लक्षात येत नव्हत्या.
बऱ्याचदा विरेचनाच्या टप्प्यातील लक्ष हे dogmatic स्वरूपाचे असते, म्हणजेच व्यक्तीने वस्तू आणि तिच्या संपूर्ण इतिहासाबद्दल आधीच काही निष्कर्ष काढलेले असतात आणि ती आता त्या वस्तूच्या अस्तित्वाला आणि तिच्या सर्व गोष्टींना या निष्कर्षांचे साधे उदाहरण म्हणून पाहते. या dogma च्या बाहेर जाणाऱ्या गोष्टीकडे व्यक्ती दुर्लक्ष करते. सर्वोत्तम स्थितीत, विरेचनाच्या टप्प्यात व्यक्ती अशा बारकावे आणि छटा पाहू शकते, ज्या तिला आधी उपलब्ध नव्हत्या, आणि येथे ती सौंदर्याची पारख करणारी, सूक्ष्म रसिक, गृहिणी बनू शकते, जी चीजमध्ये बुरशीची गुणवत्ता पाहते, कवितेत क्षयवादाला आवडते आणि नाटकात समलिंगी प्रेमाच्या सौंदर्यशास्त्राला पसंती देते.
वाचकाला प्रश्न. दुसऱ्या व्यक्तीचे ऐकताना, तुम्ही नेहमी तिच्या कथनाची तुमच्या स्वतःच्या समस्यांशी तुलना करण्याचा प्रयत्न करता का? तुमच्या आयुष्याशी संबंध नसलेल्या विषयांमध्ये तुम्हाला रस असतो का? तुम्ही काही काळासाठी तरी पूर्णतः अविभक्त प्रेम करण्यास सक्षम आहात का? जेव्हा तुम्ही एकाग्रतेने काम करता, तेव्हा खिडकीबाहेरचा आवाज, शेजारच्या खोलीतील संभाषण किंवा शांत संगीत तुम्हाला विचलित करते का? तुमच्या व्यावसायिक स्वारस्याशी संबंधित गोष्टींवर लक्ष केंद्रित करताना तुमच्या लक्षाच्या स्वरूपात बदल जाणवतो का? तुम्ही गोष्टींना तत्त्वज्ञानाच्या दृष्टिकोनातून पाहण्यास प्रवृत्त आहात का? तुम्हाला भारतीय योग्याचे आदर्श आवडतात का, जो जगापासून अलिप्त राहून गुण, गुणधर्म आणि काळाच्या अवस्थांच्या परिवर्तनाचे निर्विकारपणे निरीक्षण करतो? तुमची संवेदना तुम्हाला किती वेळा फसवते? हे सर्वात जास्त कोणत्या परिस्थितीत होते?
कल्पना भौतिकवादी जे काही म्हणतात, त्याच्या विरुद्ध, संपूर्ण सभ्य जग आणि आपली संपूर्ण सभ्यता सुरुवातीला निर्मात्याच्या मनातील कल्पनांच्या स्वरूपात उदयास आली आणि नंतर प्रत्यक्षात उतरली आणि भौतिक स्वरूपात मूर्त झाली. विश्व आणि एकूण जग याबाबत, जवळजवळ सर्व धार्मिक परंपरा जगाला त्याने उत्पन्न केलेल्या दैवी कल्पनेचे दुय्यम स्वरूप मानतात. विशिष्ट व्यक्तीचे, जाणीवपूर्वक आणि अवचेतन अशा दोन्ही प्रकारे, कल्पनेच्या विषयाशी, किमान archetypes च्या दृष्टिकोनातून, जो तिच्या चेतनेत आहे आणि ज्याच्याद्वारे तिचे जीवन चालते, संबंध अत्यंत सूचक असतात. व्यक्ती कोणत्या गुणांची किंमत लावते आणि विशिष्ट कल्पनेचा विचार करताना कोणते गुण सर्वोच्च स्थानावर ठेवते, हे तिच्या archetype वर अवलंबून असते.
Archetype निर्मितीचे पहिल्या क्रमांकावर जन्म क्षण, त्याची मौलिकता आणि त्याची तेजस्विता यांची किंमत लावते. या archetype च्या प्रभावाखाली व्यक्ती कल्पनेला निर्विवादपणे स्वीकारते. ती त्याची उत्कट अनुयायी बनते किंवा लगेच त्याला नाकारते. निर्मितीच्या टप्प्याची वैशिष्ट्ये म्हणजे कल्पनेची अपूर्णता, अगदी कठोरता, सामान्यत्व, संभाव्यता, त्याच्या पुढील विकासाची शक्यता, ताजेपणा, असामान्य मोहिनी आणि आकर्षण. ती स्वतः व्यक्तीला आणि इतरांनाही आकर्षित करते आणि त्यांना आपल्यासाठी काम करण्यास, आपली सेवा करण्यास, काही वेळा आपल्या संपूर्ण आयुष्याची आहुती देण्यास भाग पाडते — आणि हे तिला थांबवत नाही. या टप्प्यात कल्पना निष्क्रियता दूर करते, ती भविष्यावर तेजस्वी प्रकाश टाकते. येथे ती अद्याप उलगडलेली नसते, ती भविष्यातील प्रकटीकरणाचे प्राथमिक बीज म्हणून प्रकट होते, म्हणून ती नेहमीच कोडे किंवा गुपित असते, ज्याचा उलगडा करणे आवश्यक असते.
Archetype पूर्णत्व कल्पनेचा पूर्णतः वेगळ्या संदर्भात विचार करते आणि तिच्याकडून पूर्णतः वेगळ्या गुणांची अपेक्षा करते. ती कल्पनेच्या वापरावर आणि त्याच्या विशिष्ट कार्यक्रमाच्या चौकटीत त्याच्या अंमलबजावणीवर लक्ष केंद्रित करते. जर ही कल्पना तिच्या कार्यक्रमाचा गाभा असेल, तर ती आधीच काही प्रमाणात विकसित झालेली असावी, ती काही प्रमाणात वर्गीकृत केलेली असावी, तिची नवीनता आता कमी झालेली असावी, तिची तेजस्विता आता तेवढी राहिलेली नसावी, कल्पना आता थोडी मलीन झालेली असावी, ती आता मूर्त झालेली असावी आणि आता ती अशा प्रकारे कार्य करणे आवश्यक आहे, ज्याप्रमाणे पेट्रोल कार्य करते आणि निर्मितीच्या टप्प्यातील गुपित उलगडण्याच्या प्रक्रियेला संघटित करते. येथे कल्पना ही एक वास्तविक शक्ती असते, जी आपल्या अंमलबजावणीसाठी अनुयायी गोळा करते (निर्मितीच्या टप्प्यात कल्पना अनेकांना आकर्षित करते, परंतु थोड्या वेळासाठी, आणि या गोष्टीला archetype पूर्णत्वाच्या दृष्टिकोनातून त्याचा मोठा दोष मानले जाते). दुसरीकडे, येथे व्यक्ती कल्पनेसाठी अधिक व्यापक प्रमाणात कार्य करू शकते आणि हे कार्य अधिक concrete स्वरूपाचे असते. येथे कल्पना आता विकसित होत आहे, प्रत्यक्षात उतरत आहे आणि तिच्याशी पूर्णतः वास्तविक, अनुभवण्यायोग्य संवाद होतो आणि जर निर्मितीच्या टप्प्यात कल्पनेने दिलेले काहीसे प्रेरणा स्वरूपाचे असेल, तर पूर्णत्वाच्या टप्प्यात ती व्यक्ती या कल्पनेच्या माध्यमातून जगावर परिणाम करते आणि त्याचे परिवर्तन करते.
Archetype विरेचन कल्पनेला साधेपणाचा स्पर्श देते. ती आता सर्वसाधारणपणे ज्ञात झालेली असते, ती आपले कार्य जवळजवळ पूर्ण केलेले असते आणि आता ती फक्त आपल्या सर्वात उत्कट अनुयायांनाच आकर्षित करते, जे तिच्याशी इतके सवयीचे झालेले असतात की त्यांना तिच्यातील दुर्बलता लक्षात येत नाही किंवा ती आता कमकुवत झालेली आहे हे त्यांना जाणवत नाही, किंवा तिचे विश्लेषण करणारे तत्त्वज्ञ, जे तिच्या विकासाचा अभ्यास करतात, तिच्या विकासाचा अभ्यास करतात, तिच्या वास्तविकतेवर होणाऱ्या परिणामांचे विश्लेषण करतात आणि अशा प्रकारे तिला पूर्णतः नष्ट करतात. कल्पनेच्या आयुष्याच्या या टप्प्याचे वर्णन अनेकदा म्हणतात, “ज्यासाठी लढलो, त्याच्यासाठी भांडलो,” म्हणजेच कल्पनेत काही अप्रत्याशित नकारात्मक परिणाम दिसून येतात, जे सुरुवातीला लक्षात येत नव्हते, पूर्णत्वाच्या टप्प्यातही त्यांचे विशेष महत्त्व नव्हते, परंतु आता त्यांचे परिणाम भोगावे लागतात, कारण सुरुवातीला लक्षात न आलेल्या गोष्टींसाठी आता किंमत मोजावी लागते आणि अशा प्रकारे तिला पूर्णतः नष्ट करावे लागते, जेणेकरून तिचे अवशेष सूक्ष्म जगाला, noosphere ला किंवा इतिहासाला विषारी ठरणार नाहीत.
लोकांची म्हण आहे की इतिहास दोनदा पुन्हा घडतो: पहिल्यांदा तो tragedy म्हणून आणि दुसऱ्यांदा farce म्हणून — आणि ही म्हण संभवतः निर्मितीच्या टप्प्याचे, म्हणजेच tragedy च्या सुरुवातीचे महत्त्व ओळखत नाही. Tragedy स्वतः पूर्णत्वाच्या टप्प्याशी संबंधित असते आणि farce, जी विषयाला पूर्ण करते, ती विरेचनाच्या टप्प्याशी संबंधित असते. एकंदरीत, कलेचे, जी वास्तवाचे प्रतीकात्मक चित्रण करते, ते विरेचनाच्या टप्प्याकडे झुकते, परंतु त्यामुळे वास्तव नष्ट होते असे नाही, तर त्याचा अर्थ असा आहे की ती वास्तवातून उच्च दैवी अर्थ शोधण्याचा प्रयत्न करते, जो विरेचनाच्या टप्प्यात उलगडतो. म्हणून, लोकांच्या किंवा व्यक्तींच्या आयुष्यातील घटनांचे सौंदर्याच्या दृष्टिकोनातून आकलन केले जाते आणि त्यांचे चित्रण करण्यासाठी दिग्दर्शक, लेखक, कवी यांना प्रेरणा मिळते, ते सामान्यतः विरेचनाच्या टप्प्यात असतात.Hi
На चरण विच्छेदन की अवस्था में विचार का वैश्विक दृष्टिकोण प्रकट होता है, उसकी सूक्ष्मताओं एवं गहन अर्थ की खोज की प्रवृत्ति, जो प्रत्यक्ष एवं सरल दृष्टिकोण के विपरीत होती है तथा अधिक अर्थपूर्ण मानी जाती है। इसमें पंक्तियों के बीच झाँकना, रहस्य का अंतिम उद्घाटन, गूढ़, आंतरिक एवं गहन अर्थ का साक्षात्कार शामिल है। इसके पश्चात्—और यह अत्यंत महत्वपूर्ण है समझना—विचार की मृत्यु हो जाती है; संभव है कि वह किसी पूर्णतः अप्रत्याशित नवीन रूप में पुनर्जन्म ले, किंतु पूर्ववत् रूप में उसका लगभग कुछ भी शेष नहीं रहता। तथापि, इसी “लगभग” के लिए ही विच्छेदन चरण का कार्य संपन्न होता है।
पाठक के लिए प्रश्न:
आप क्या अधिक पसंद करते हैं—विचारों को ग्रहण करना, उनका विकास करना अथवा उन्हें छिपाना?
क्या आप परिहास करने की प्रवृत्ति रखते हैं अथवा परिहासों को पसंद करते हैं?
क्या आप स्वयं परिहास रचना पसंद करते हैं?
क्या आप विस्तृत प्रस्तावनाओं को पसंद करते हैं?
क्या आप मानते हैं कि नवीनतम विचार युवाओं द्वारा परंपरागत ज्ञान पर आधारित होते हैं?
क्या आपकी दृष्टि में नवीन विचारों का उन्तीस प्रतिशत से अधिक भाग काल की कसौटी पर खरा नहीं उतरने वाला निरर्थक होता है?
ईश्वर एवं धार्मिकता
मनुष्य का ईश्वर एवं अपनी धार्मिकता के प्रति दृष्टिकोण निर्माण एवं सृजन, संपन्नता एवं विच्छेदन के अंतर्निहित आर्किटाइप्स की उपचित अभिवृत्ति से अत्यधिक प्रभावित होता है। यहाँ तक कि यदि मनुष्य ईश्वर में विश्वास नहीं करता, तब भी उसके पास विश्व के विकास के संबंध में कुछ दृष्टिकोण होते हैं, और इन दृष्टिकोणों का विश्लेषण एवं अध्ययन करने से उसकी कालिक संभावनाओं की अंतर्निहित अभिवृत्ति को समझा जा सकता है।
निम्न स्तर पर धार्मिकता की भूमिका मनुष्य के अंधविश्वास अथवा मूर्तिपूजा द्वारा निभाई जाती है; इन मूर्तियों का मनुष्य की दृष्टि से एवं उनकी स्वयं की संभावनाओं के आधार पर विश्लेषण करने से उसकी अंतर्निहित प्रवृत्तियों के विषय में बहुत कुछ जाना जा सकता है।
सृजन की संभावना से संबंधित ईश्वर को मनुष्य सृष्टिकर्ता, विश्व के रक्षक एवं सभी सृजनात्मक प्रक्रियाओं के संरक्षक के रूप में देखता है। उत्तरदायित्व की दृष्टि से, सृजन चरण की प्रबल अभिवृत्ति रखने वाला मनुष्य यह मानता है कि ईश्वर का कार्य विश्व एवं मनुष्य की सृष्टि करना था, किंतु विश्व को व्यवस्थित बनाए रखने का उत्तरदायित्व मनुष्य स्वयं वहन करता है। इस प्रकार की स्थिति चेतन स्तर पर सृजन चरण की प्राथमिकता को प्रदर्शित करती है, अर्थात मनुष्य ईश्वर को वही कार्य सौंपता है, जिसे स्वयं करने में वह असमर्थ है, किंतु अंतर्निहित प्राथमिकता निश्चित रूप से संपन्नता चरण को ही प्रदान की जाती है—कोई भी मनोवैज्ञानिक इसे सहज ही समझ सकता है।
सृजन चरण की धार्मिकता में मनुष्य मुख्यतः ईश्वर के प्रत्यक्ष दिव्य उद्घाटन पर बल देता है, अर्थात ऐसी स्थितियाँ जब ईश्वर स्वयं अपनी इच्छा, विचारों, भावनाओं—यहाँ तक कि अपने क्रोध—को मनुष्य तक प्रत्यक्ष रूप से संप्रेषित करता है। इस उद्घाटन को मानवीय प्रयास द्वारा किसी भी प्रकार से ग्रहण नहीं किया जा सकता, अर्थात इसे संपन्नता संभावना के माध्यम से समझा नहीं जा सकता; यह मनुष्य के जीवन में सृजन एवं सृजनात्मक प्रेरणा का प्रमुख स्रोत माना जाता है। इस दिव्य उद्घाटन को मनुष्य जीवन-निर्देशिका के रूप में ग्रहण नहीं करता: उसका विकास स्वयं करता है, जबकि ईश्वर से उसे केवल प्रारंभिक प्रेरणा, भावी परिवर्तनों का मूल, भावी कार्यक्रमों का बीज प्राप्त होता है, जिन्हें मनुष्य स्वयं अथवा बाह्य रूप से संपन्न करता है।
सृजन के आर्किटाइप से संबंधित विश्वास प्रायः जीवनोन्मुख, सकारात्मक एवं उत्साहवर्धक होता है। यह विश्वास कि जीवन के कठिन क्षणों में, जब मनुष्य को लगता है कि अब उसका कोई सहारा नहीं बचा, ईश्वर प्रत्यक्ष हस्तक्षेप कर उसकी रक्षा करेगा अथवा उसे नवीन शक्ति, साहस प्रदान करेगा, अथवा ऐसे मार्ग खोलेगा जिनके विषय में मनुष्य ने कभी कल्पना भी नहीं की थी।
सृजन चरण में ईश्वर को मनुष्य अपरिमित सृजन, कल्याण, प्रेम एवं चिंता का स्रोत मानता है, जिसे किसी प्रकार के प्रतिदान की आवश्यकता नहीं होती; कभी-कभी इसमें दंड भी शामिल होता है, जो समझ से परे होता है तथा जिसे समझने की आवश्यकता भी नहीं होती। ईश्वर अज्ञेय एवं सहज होता है। मनुष्य उसे सुन, देख अथवा अनुभव कर सकता है, किंतु ईश्वर को मनुष्य की प्रतिक्रिया की आवश्यकता नहीं होती, अर्थात मनुष्य के किसी प्रकार के क्रिया-कलाप की अपेक्षा नहीं होती। यहाँ पश्चात्ताप को प्रायः औपचारिकता मात्र माना जाता है, और मनुष्य इसमें भावनात्मक गहराई नहीं रखता। वह मानता है कि ईश्वर उसे बालक के समान शिक्षित करता है, विशेष आज्ञाकारिता की अपेक्षा नहीं रखता, और जब मनुष्य ध्यान भटकाता है, तब ईश्वर स्वयं ही उसकी ओर ध्यान आकर्षित करने के उपाय ढूँढता है।
सृजन चरण की धार्मिकता सामान्यतः सहज होती है, अर्थात यह किसी क्षण उत्पन्न होती है तथा उसी क्षण विलीन भी हो जाती है, और मनुष्य इसे सामान्य मानता है। यह बिना किसी सीमा अथवा शर्त के होती है, और मनुष्य स्वयं को किसी एक ईश्वर की सेवा के भार से मुक्त रखता है—आज प्रार्थना, कल पाप, परसों किसी अन्य ईश्वर की सेवा, पुराने ईश्वर को तोड़कर फेंक देता है, जैसे कि वह एक अनुपयोगी मूर्ति हो। उसके लिए धार्मिक अनुभूति में नवीनता, ताजगी एवं नवीन भावनात्मक स्वर अत्यंत महत्वपूर्ण होते हैं। इसका अर्थ यह नहीं कि सृजन चरण की धार्मिकता रखने वाला मनुष्य एक खराब आस्तिक होता है। उसकी आस्था अत्यंत प्रबल हो सकती है, किंतु उसका ईश्वर के प्रति आंतरिक अनुभव सदैव नवीन एवं ताजा होना चाहिए, अन्यथा उसकी धार्मिकता क्षीण होकर विलीन हो जाती है।
संपन्नता संभावना से संबंधित ईश्वर विश्व के जीवन का संरक्षण करता है। वह ऊपर कहीं नहीं रहता, अपितु अत्यंत व्यावहारिक होता है; वह मनुष्य के जीवन के ठोस पक्षों पर ध्यान देता है, उससे संवाद किया जा सकता है, उसकी सहायता एवं समर्थन की याचना की जा सकती है, जो मनुष्य वर्तमान में कर रहा है। संपन्नता चरण का ईश्वर मनुष्य के समान ही होता है—सृजन एवं विच्छेदन चरण के ईश्वर से भिन्न। उससे सौदा किया जा सकता है, उसकी अवज्ञा की जा सकती है, उसकी सीमित क्रोध की प्रतीक्षा की जा सकती है; यदि वह मनुष्य को दंडित करता है, तो शीघ्र ही उसे क्षमा भी कर सकता है। उसके पास मनुष्य के समान गुण, भावनाएँ एवं नैतिकता होती है, जो मुख्यतः मनुष्य एवं विश्व के मध्य संबंधों को नियमित करने के लिए होती है। यह ईश्वर विश्व के संतुलन का संरक्षण करता है तथा मनुष्य को विश्व के मध्य उसका स्थान प्रदान करता है, उसकी पारिस्थितिकीय स्थिति निर्धारित करता है—जैसा कि आज कहा जाता है—और उसे इस स्थिति में विद्यमान रहने का अवसर प्रदान करता है। वह मनुष्य की आक्रामकता को विश्व के विरुद्ध सीमित करता है, किंतु मनुष्य को ऐसे उपहारों से भी वंचित रखता है, जिन्हें वह आत्मसात नहीं कर सके अथवा विश्व को वापस नहीं लौटा सके।
यह ईश्वर संतुलन का ईश्वर है, कभी-कभी कठोर किंतु मुख्यतः न्यायप्रिय न्यायाधीश। उसी पर सभी पेशेवर लोग निर्भर करते हैं तथा उसी से प्रार्थना करते हैं, चाहे उनकी नाममात्र की, अर्थात् चेतन धार्मिकता कुछ भी हो। संपन्नता चरण में मनुष्य प्रायः ईश्वर को विश्व को नियंत्रित करने वाले उच्चतम नियम के रूप में देखता है। उसकी पूजा अथवा प्रेम करने के स्थान पर उसकी सेवा एवं आज्ञापालन किया जाना चाहिए, उसके नियमों को समझा जाना चाहिए तथा उनका पालन किया जाना चाहिए। तथापि, वह मनुष्य को अपनी कार्यक्रमों की सेवा के अंतर्गत सृजन के लिए व्यापक स्थान प्रदान करता है।
संपन्नता चरण का ईश्वर स्वयं में पूर्णतः समझने योग्य नहीं होता—अपने आप में नहीं, अपितु अपने गुणों के माध्यम से। मुख्यतः उसके नियमों के माध्यम से, जिनमें विश्व एवं मनुष्य के संतुलन का नियम सर्वोपरि है। यह ईश्वर मनुष्य की चिंता करता है, किंतु मनुष्य को ईश्वर के नियमों का पालन करना चाहिए, विशेषतः अपने आत्मिक स्थिति, योजनाओं एवं क्रियाकलापों की सूचना नियमित रूप से उसे प्रदान करनी चाहिए तथा साथ ही ईश्वर के निर्देशों को ध्यानपूर्वक सुनना एवं उनका पालन करना चाहिए। यहाँ धार्मिकता को मनुष्य एवं ईश्वर के मध्य संबंध के रूप में देखा जाता है, जिसमें घूसखोरी, चापलूसी एवं अन्य पूर्णतः मानवीय क्रियाएँ भी सम्मिलित हो सकती हैं।
विच्छेदन चरण से संबंधित ईश्वर विश्व का विनाशकर्ता, विश्व का शोधकर्ता, वह ईश्वर जो दुष्टता को देखता है तथा उसका विनाश करता है, वह ईश्वर जो संपन्नता चरण में हस्तक्षेप नहीं करता, किंतु किसी कथा के पूर्ण होने के क्षण पर आता है तथा प्रत्येक प्रतिभागी के कर्मों, उपलब्धियों एवं पापों के आधार पर अपना निर्णय सुनाता है। यह ईश्वर अत्यंत व्यापक दृष्टि रखता है। उसकी बुद्धिमत्ता मनुष्य के लिए अज्ञेय एवं पूर्ण विश्व एवं उसके विपरीत पक्ष के पूर्ण ज्ञान के पश्चात् ही प्राप्त होती है। यह बुद्धिमत्ता है जब कर्म दिखाई देता है, अर्थात कारण-कार्य संबंध जो जीवन की घटनाओं के प्रवाह को नियंत्रित करते हैं, और इसी दृष्टि के आधार पर विच्छेदन चरण का ईश्वर अपना निर्णय सुनाता है।
इस निर्णय का अर्थ केवल न्याय की पुनर्स्थापना नहीं होती, जैसा कि संपन्नता चरण द्वारा समझा जाता है, अपितु उच्चतर न्याय होता है, जिसमें क्षमा, पापों को क्षमा करने की क्षमता, उनकी वापसी के कर्म के बिना क्षमा करने की क्षमता शामिल होती है, बशर्ते मनुष्य ने कुछ मूलभूत, गहन कार्य किया हो जिसे उसकी आत्मा ने ग्रहण किया हो, जिसे उसकी आत्मा से जोड़ा गया हो।
यदि, तथापि, विच्छेदन चरण में, उदाहरणार्थ मृत्यु की तैयारी के समय, मनुष्य गहन दृष्टि एवं बोध प्राप्त करता है, तब विच्छेदन चरण के ईश्वर उसकी सहायता हेतु आते हैं, और मृत्यु के पूर्व के अनुभव, मृत्यु के पश्चात की नियति विच्छेदन चरण की तर्कशक्ति के अनुसार नहीं, अपितु सृजन अथवा संपन्नता चरण से भिन्न तर्क के अनुसार निर्धारित होती है।Бог क्षरण के चरण में समस्त जगत को स्वीकार करता है, वह बहुआयामी है, पूर्णता उसका स्वभाव है। वह प्रकट जगत और उसकी घटनाओं से मोहित नहीं होता, न ही मनुष्य के लिए पारिस्थितिकी, विकास, आत्म-साक्षात्कार जैसी अवधारणाओं को अधीन करता है। वह व्यापक निष्कर्ष प्रस्तुत करता है और मनुष्य को गहन एवं व्यापक दृष्टि प्रदान करता है। निम्न स्तर पर यह विनाश का देवता है, जो प्रकृति के विनाशकारी रूपों—तूफानों, भूकंपों, दुर्घटनाओं—के माध्यम से मानव जीवन को नष्ट करता है या उसके मूल मूल्यों एवं कथाओं को तोड़ देता है। उच्च स्तर पर यह देवता मानवता और व्यक्ति के विश्वदृष्टिकोण को सूक्ष्मता से शुद्ध करता है, स्थापित रीतियों, परंपराओं एवं अवधारणाओं को तोड़ता है, जो अब पुरानी पड़ चुकी हैं, किंतु अटल प्रतीत होती हैं।
भगवान के क्षरण चरण का भय भावी काल में उत्पन्न होता है—उसके भविष्य के क्रोध अथवा प्रतिशोध को प्रत्यक्ष करना। यह अत्यंत सूक्ष्म, अदृश्य एवं अस्पष्ट अनुभूत सत्ता है, जीवन की अंतिम परिणति, जहाँ आत्मा दीर्घ यात्राओं के पश्चात लौकिक जगतों से वापस आती है।
क्षरण चरण की धार्मिकता मृत्यु पश्चात के जीवन, लौकिक मैल से शुद्धिकरण, पापों के प्रायश्चित्त—चाहे वे अत्यंत प्राचीन हों—और उनके धुंधलाने, उपवास तथा अन्य कठोर शारीरिक शुद्धि कर्मों पर केंद्रित होती है, जिन्हें मध्यकाल में “मांस का त्याग” कहा जाता था।
पाठकों के लिए प्रश्न:
क्या आपको लगता है कि हास्य की भावना का ईश्वरीय मूल है?
क्या आप स्वयं में उस सर्जनात्मक तत्व को अनुभव करते हैं, जो ईश्वर में निहित है?
क्या आप ईश्वर को रीतियों के संरक्षक के रूप में अनुभव करते हैं?
क्या आपके लिए मानव में ईश्वर के अवतरण की अवधारणा निकट है, जब मानवता शाश्वत आदर्शों एवं मूल्यों को खो रही है?
क्या आप न्याय को मनुष्य के लिए बोधगम्य ईश्वरीय गुण मानते हैं?
या इसके विपरीत, क्या आप मानते हैं कि ईश्वरीय न्याय मानवीय बुद्धि की सीमाओं से परे है?
क्या आप मानक रीतियों एवं ज्ञात ग्रंथों के अनुसार प्रार्थना करना पसंद करते हैं अथवा अपने शब्दों में ईश्वर से वार्तालाप करते हैं?
आपकी धार्मिकता में किसे अधिक महत्व देते हैं—ईश्वर के समक्ष अपनी Confession अथवा उसकी वाणी एवं उसकी इच्छा को ध्यानपूर्वक सुनने में?
पुनर्जन्म, कर्म एवं आत्मा की अमरता
सृजन के archetype का प्रभाव यह होता है कि मनुष्य आत्मा की अमरता के विषय में विशेष चिंतित नहीं होता। उसके लिए महत्वपूर्ण यह है कि उसकी आत्मा वर्तमान में, इन परिस्थितियों में अवतरित हुई है और ये ही उसके लिए सर्वाधिक रुचिकर हैं। यदि वह पुनर्जन्म की अवधारणा स्वीकार भी करता है, तो उसके पूर्व जन्मों के कर्म एवं उनके बंधन उसके जीवन से पृथक् किसी स्थान पर विद्यमान रहते हैं, जो उसके जीवन में अचानक आश्चर्य के रूप में प्रकट होते हैं। यद्यपि उसका जीवन स्वयं अनेक मोड़ों एवं आश्चर्यों से भरा होता है, किंतु वह पुराने कर्म के परिणामों एवं उसके प्रकटीकरण के मध्य अंतर नहीं कर पाता। वह आत्मा की अमरता को भूतकाल के दृष्टिकोण से नहीं, अपितु भविष्य की ओर देखते हुए अनुभव करता है। वह सहजता से “खिचड़ी पकाता है” और चिंता नहीं करता कि उसे इसे बाद में कैसे सुलझाना होगा, आशा करता है कि ऐसा शीघ्र नहीं होगा, संभवतः इस जन्म में नहीं, अगले जन्म में भी नहीं, और संभवतः एक से अधिक जन्मों तक नहीं।
यदि उसकी स्वयं के प्रति उच्च धारणा है, तो वह स्वयं को कर्म के स्वामी अथवा उनके अधिष्ठाता की इच्छा का कार्यान्वयनकर्ता मान सकता है, किंतु उसके कर्मों का आधार विद्यमान व्यवस्था अथवा अतीत—कर्मिक अथवा साधारण—पर आधारित नहीं होता, अपितु वे स्व spontaneity एवं अनियंत्रित होते हैं। उच्च स्तर पर वही प्रक्रिया घटित होती है, किंतु मनुष्य अपने भावी कर्म को अधिक सटीकता से गढ़ता है, अर्थात् वह जानता है कि उसे उन कर्मबंधनों को सुलझाना होगा, जिन्हें वह वर्तमान में बाँध रहा है, और उनके लिए ऐसे उपाय करता है, जो उनके उद्धार में सहायक होंगे।
अधिकांशतः वह विश्वास करता है कि उसके भावी अवतरण रोचक होंगे, और यदि उनमें कठिनाइयाँ भी आएँगी, तो वे ऐसी होंगी, जिनसे वह दु:खी नहीं होगा। यदि सृजन के चरण में मनुष्य स्वयं को मुख्यतः कर्म बाँधने वाले के रूप में देखता है—चाहे वह शुभ हो अथवा अशुभ—तो सिद्धि के चरण में वह उस कर्म में पूर्णतः immersed रहता है, जो परिपक्व हो चुका है और उसके लिए वर्तमान में प्रासंगिक है। वह अपने पूर्व जन्मों को अनुभव करता है, भावी जन्मों की अस्पष्ट भविष्यवाणी करता है, किंतु वे उसके लिए मुख्य नहीं हैं। उसका मुख्य कर्म उसका वर्तमान अवतरण, उसका वास्तविक जीवन, उसमें कार्य एवं उन कर्मबंधनों को सुलझाने की संभावना है, जिन्हें वह वर्तमान स्थिति में सर्वाधिक प्रासंगिक एवं जिन पर ध्यान केंद्रित करना उचित समझता है।
अधिकांशतः यह मनुष्य अपने कर्म को अपने जीवन की प्रत्यक्ष परिस्थितियों, विश्व के साथ अपने संबंधों में देखता है और इस प्रकार जीता है कि उन्हें सर्वोत्तम रूप से जी सके, उनका संसाधन कर सके। वह कर्म के नियमों को ब्रह्मांड में जीवन को विनियमित करने वाले सिद्धांत के रूप में देखता है, जो प्रत्येक जीवित प्राणी को स्थान देता है और उनके पारस्परिक संबंधों को नियमित करता है, जिससे जगत संतुलित रहता है। इस विकास में अपने स्वयं के क्रमिक चरण, अप्रत्याशित मोड़, कर्म की धारा के प्रवाह हो सकते हैं, और उसे इनके साथ कार्य करना होता है, निरंतर कार्य करना होता है, क्योंकि वर्तमान से अधिक प्रभावी अवसर उसे पुनः प्राप्त नहीं होगा। वह यह जानता है और तदनुसार व्यवहार करता है।
क्षरण की मुद्रा में मनुष्य अपने जीवन को भूतकाल के दृष्टिकोण से देखता है—अपने रूपांतरणों की श्रृंखला का परिणाम, और जो घटित हो रहा है, उसे मुख्यतः उन कर्मबंधनों के उद्धार के रूप में देखता है, जिन्हें उसने पूर्व में बाँधा था—और साथ ही पूर्व में किए गए प्रयासों की परिणति के रूप में। ऐसे कर्म-दृष्टिकोण की विशेषता है—विनम्रता, दूसरों के कर्तव्यों का शांतिपूर्वक निर्वाह (सोचते हुए कि संभवतः उसने पूर्व में दूसरों पर अपने कर्तव्यों का बोझ डाला था), उन घटनाओं एवं परिघटनाओं को समझने की लालसा, जो सामान्य दैनिक तर्क से परे हैं। उसे लगता है कि वह गहन निष्कर्ष निकालने एवं नियति एवं कथाओं के सूक्ष्म बोध में सक्षम है। किंतु मुख्यतः वह उन्हें उन बंधनों के निकट देखता है, जो लगभग उद्धार के चरण में हैं, जबकि जो कथाएँ अभी आरंभ हो रही हैं, वे उसकी रुचि आकर्षित नहीं करतीं अथवा उसके मार्ग में नहीं आतीं।
उच्च स्तर का उदाहरण है—एक बौद्ध भिक्षु, जिसके पास इतना तीव्र दिव्य-दर्शन है कि वह नवीन अवतार में आए लामा को पहचान सकता है। किंतु जैसे ही वह उस बालक को उच्च आत्मा के अवतार के रूप में पहचान लेता है, वह उसकी शिक्षा में संलग्न नहीं होता, अपितु अपने मिशन को पूर्ण मानता है।
क्षरण की मुद्रा को समझने वाले मनुष्यों की यह अवधारणा है कि अंततः अपने चक्रों की यात्राओं को पूर्ण कर आत्मा परिष्कृत हो जाती है, लौकिक चिंताओं एवं उत्तरदायित्वों के बोझ से मुक्त होकर अपनी पूर्व स्थिति में लौट आती है।Богові। jednak людина, яка знаходиться під архетипом розчинення, не думає про конкретні подробиці цього шляху. Вона, швидше, стурбована тією кармою, яка на ній зараз актуально лежить і яку потрібно з себе зняти, а про те, що буде з нею далі, які кармічні вузли на майбутнє вона зараз зав’язує, вона зазвичай не думає, це не представляє для неї основний інтерес. Вона може бачити минулі втілення там, де їхні сюжети закінчуються в даний час, але набагато меншою мірою бачить майбутній розвиток подій і не схильна давати поради в цьому зв’язку.
Запитання до читача.
Чи сприймаєте ви безсмертя душі як певний прогноз чи навпаки як надзвичайну розгалуженість свого коріння в минулому?
Чи часто ви відчуваєте, що маєте здібності, які ніяк не пов’язані з вашим досвідом та напрацюваннями в цьому житті?
В яке спокутування ви більше вірите: працею чи покаянням?
Коли щастя і успіх несподівано звалюються прямо на вас, чи вважаєте ви, що їх доведеться колись відпрацьовувати, чи не думаєте про це зовсім?
Чи для вас є релігія, позбавлена догмату про переселення душ, неповноцінною?
Чи припускаєте ви, що одні людські душі можуть перевтілюватися, тоді як інші мають лише одне втілення?
