Im sozialen Umfeld unterscheiden sich ein yin-haftes und ein yang-haftes Oberhaupt, wie man in Odessa sagt, wie Tag und Nacht. Sie verhalten sich unterschiedlich, sie sind unterschiedlich zu verstehen, und von ihren Untergebenen erwarten sie völlig verschiedene Verhaltensweisen. Andererseits wird selbst ein deutlich yin-hafter Vorgesetzter manchmal offen yang-haft agieren, und als Untergebener müssen Sie diesen Moment erkennen und komplementär darauf reagieren. Umgekehrt kann ein yang-hafter Vorgesetzter zu bestimmten Zeiten in einen yin-haften Zustand eintreten, und wenn Sie solche Übergänge bemerken, können Sie Ihre Beziehung zu ihm viel effektiver gestalten.
Ein Vorgesetzter vom yang-Typ ist ein klassisches Exemplar: er ist voller Ideen, hat Pläne, die er in die breiten Massen seiner Untergebenen hineinträgt. Weniger Bedeutung legt er auf die Umsetzung seiner Pläne, auf Berichte und generell auf den direkten Einfluss seiner Untergebenen auf sich selbst. Manchmal scheint es, als bemerke er sie gar nicht. Doch das ist ein Irrtum. Er spürt sehr fein, wie er wahrgenommen wird und wie gut es ihm gelingt, seinen Enthusiasmus und seine Ideen an die Angestellten weiterzugeben, die er zu sich zitiert oder die ihm bei einer Ansprache im Versammlungssaal zuhören. Zu seinen Schwächen zählt die Unbeständigkeit; oft beginnt er eine neue Aufgabe und vergisst völlig, nachzusehen, wie seine vorherigen Anweisungen ausgeführt werden. Diese erscheinen ihm oft bereits veraltet, unwichtig, und die Berichte seiner Untergebenen sind in jedem Fall farblos. Sein bevorzugter Stil ist der Befehl, die Anweisung, die Weisung.
Ein yin-hafter Vorgesetzter verhält sich dagegen weitgehend entgegengesetzt. Er widmet größte Aufmerksamkeit dem Zuhören seiner Untergebenen. Ihn beschäftigt, dass sie Initiative zeigen. Er mag es gar nicht, wenn ein Untergebener bei Misserfolg behauptet, die Aufgabe sei von vornherein unmöglich gewesen, also die Verantwortung für das Scheitern auf die Schultern des Vorgesetzten abwälzt. Ein yang-hafter Vorgesetzter hingegen übernimmt diese Verantwortung bei Gelegenheit leicht selbst. Der yin-hafte Vorgesetzte neigt dazu, sich zu fragen, ob Ihnen die Idee gefällt, ob Sie bereit sind, sie umzusetzen, ob Sie konkrete Gedanken zur Durchführung seiner Anweisung haben. Der yin-hafte Vorgesetzte legt größten Wert auf das Feedback seiner Untergebenen und darauf, in welcher Form es erfolgt. Er achtet auf die Mimik seiner Mitarbeiter, auf das allgemeine Klima, das sich in seinem Labor, in der Werkstatt, im Betrieb insgesamt entwickelt. Und er wird keine Mühe scheuen, um dieses Klima zu schaffen oder zu verändern. Er wird viel Zeit Konflikten und Widersprüchen widmen, falls sie auftreten, und versuchen, sie nicht durch direkten Druck, sondern durch Verhandlungen oder indirekte Intrigen zu lösen. Sein bevorzugtes Mittel ist der Hinweis, die indirekte Anweisung und die Positionierung des Untergebenen, damit dieser selbst Initiative ergreifen und später auch selbst dafür verantwortlich sein kann. Seine Unzufriedenheit drückt ein yin-hafter Vorgesetzter in der Regel in allgemeinen Begriffen oder auf andere Weise aus, ohne den Untergebenen direkter Kritik auszusetzen. Er könnte zum Beispiel sagen: „Sehen Sie, wie schlecht das ausgegangen ist“, „Ich bin nicht ganz zufrieden“, „Beim nächsten Mal versuchen Sie bitte, die Fehler zu vermeiden, die diesmal aufgetreten sind“. Noch stärker yin-haft wird es, wenn der Vorgesetzte beim Besprechen einer Schuld des Untergebenen das Pronomen „wir“ verwendet: „Wir haben uns geirrt“, „Wir haben einen Fehler gemacht“ – obwohl klar ist, dass er, der Vorgesetzte, damit nichts zu tun hatte. Ein naiver Untergebener könnte durch solche Wendungen und Ansprachen getäuscht werden, doch mit der Zeit versteht er, dass hinter dieser scheinbaren Höflichkeit und Demokratie nichts Gutes steckt, und dass er genauso viel bezahlen muss wie im Fall eines Vorgesetzten mit ausgeprägten yang-haften Manieren.
Frage an den Leser: Neigen Sie dazu, Ihren Verwandten, Ihren Kindern Befehle zu erteilen? Bevorzugen Sie indirekte Anweisungen? Sind Sie zu direkten Lobesäußerungen geneigt? In welcher Modalität reagieren Sie, wenn Ihr Kind eine Zwei aus der Schule mitbringt? In welcher Modalität tritt gewöhnlich Ihr Vorgesetzter auf? Verändert sich diese Modalität in Situationen, die er als besonders verantwortungsvoll empfindet? Welcher der beiden Archetypen (Yin oder Yang) hilft Ihnen mehr, wenn Sie in die Rolle eines Vorgesetzten geraten? Hält Sie etwas davon ab, beide in extremen Situationen zu nutzen, wenn es darum geht, Befehle zu erteilen? Haben Sie Angst, einen direkten Befehl zu geben? Womit ist diese Angst verbunden? Glauben Sie, dass eine indirekte Anweisung niemals ihr Ziel erreicht?
Ein Untergebener, der dem yang-Archetyp folgt, hat immer eine eigene Meinung und lässt keine Gelegenheit aus, sie seinem Vorgesetzten mitzuteilen. Wenn er an einer Aufgabe arbeitet, muss er sich einen klaren Aktionsplan formulieren und diesen mit einem bestimmten Material umsetzen. Fehlt ihm dieses Material oder ist sein Plan nicht ausgearbeitet, verliert diese Person die Orientierung, verliert die Initiative und weiß nicht, wie sie handeln soll. In diesem Fall geht er zu seinem Vorgesetzten und verlangt von ihm präzise und klare Anweisungen in einer Modalität, die dem Vorgesetzten unangenehm erscheinen mag: hartnäckig, penetrant und übermäßig konkret. Es ist durchaus möglich, dass dies tatsächlich so ist, und in diesem Fall sollte der Untergebene selbst seinen Aktionsplan formulieren, aber wenn er unsicher ist, wird es ihm psychisch sehr schwerfallen, dies zu tun. Gleichzeitig ist es ihm ohne klaren Plan und ein ausgearbeitetes Programm sowie ohne Vorstellung davon, was genau er tun soll, schwer, zu arbeiten. Das Thema seiner Tätigkeit verschwimmt ihm, und er verliert völlig seine Energie und seinen Enthusiasmus.
Einem Vorgesetzten, der mit einem solchen Untergebenen arbeitet, muss oft bewusst sein, dass komplementäres Verhalten in diesem Fall ein „Yang auf Yang“-Verhalten sein wird, das heißt, der Vorgesetzte muss ein bestimmtes Programm, eine bestimmte Energiemenge abgeben, die der Untergebene aufnimmt und in seiner Arbeit weiterverarbeitet. Mit anderen Worten: Zeigt der Untergebene eindeutig einen yang-haften Ansatz, kann er vom Vorgesetzten einen yin-haften Archetyp erwarten, wenn er von seinem Vorgesetzten konkrete Anweisungen und echte energetische sowie informationelle Unterstützung erwartet. Danach kehrt er an seinen Arbeitsplatz zurück, schaltet den yang-haften Archetyp ein und arbeitet in seinem gewohnten Stil. Wenn jedoch der yang-Archetyp beim Untergebenen schwach ausgeprägt ist, wird es ihm schwerfallen, den yang-haften Impuls seines Vorgesetzten aufzunehmen, und diese Übertragung erfolgt gewöhnlich über direkte Aggression, Beschimpfungen, Streitigkeiten, Skandale – eine wenig angenehme Verhaltensweise, aber anders versteht er es nicht.
Yin-haftes Verhalten hinterlässt beim Vorgesetzten meist einen positiven Eindruck. Dieser Untergebene verhält sich ruhig, schaut seinem Vorgesetzten buchstäblich ins Gesicht und nimmt dessen Ideen, Gedanken und Anweisungen sichtbar auf und passt sie an. Die Frage ist jedoch, wie diese Anweisungen später ausgeführt werden. Der yin-hafte Mitarbeiter-Typ neigt dazu, sich mit inneren Tätigkeiten zu beschäftigen, mit Organisation oder Reorganisation eines bereits bestehenden geschlossenen Systems. Er kann Beziehungen innerhalb des Kollektivs aufbauen, sich mit der Annahme und Verteilung von Aufträgen beschäftigen, aber ihn in eine aktivere Position zu stellen, die direkte Führung anderer Menschen erfordert, wäre unklug.
Frage an den Leser: Mögen Sie es, Initiative an Ihrem Arbeitsplatz zu zeigen, oder ziehen Sie es vor, dass Ihr Aufgabenbereich streng definiert ist? Wenn Ihr Vorgesetzter Ihnen eine direkte Anweisung oder Weisung gibt, neigen Sie dazu, sofort etwas zu erwidern, oder machen Sie eine Pause, möglicherweise von mehreren Tagen oder sogar Wochen? Mögen Sie es, mit Ihrem Vorgesetzten zu streiten? Ihn zurechtweisen? Ihm erklären, wer er ist und welche Rolle Sie im Kollektiv spielen? Können Sie den Arbeitsraum Ihres Vorgesetzten detailliert beschreiben, wie er bei Ihrem letzten Treffen gekleidet war, welche Gesten und Mimik er zeigte?
In einer Gruppe Gleichgestellter führt der yin-Archetyp den Menschen zur inneren Aufmerksamkeit im Kollektiv. Er achtet auf die Atmosphäre, kann sich damit beschäftigen und indirekt darauf einwirken (eher indirekt als direkt), sich um die Integration neuer Mitglieder kümmern. Gleichzeitig akzeptiert er die Programme und Lebensumstände des Kollektivs als gegeben und neigt nicht dazu, ihnen grundsätzlich zu widersprechen. Der yang-Archetyp lenkt die Aufmerksamkeit des Menschen oft nach außen, zum Beispiel plant er gerne Reisen des Kollektivs, steckt viel Energie in die Suche nach neuen Mitgliedern und die gewisse Erweiterung des Kollektivs. Welche Folgen eine solche Erweiterung haben wird, darüber denkt er oft nicht nach, sondern fühlt instinktiv, dass sich andere Kollektivmitglieder mit stärkerem yin-Fokus darum kümmern werden.
Bei einer touristischen Wanderung bahnen die Teilnehmer mit starkem Yang den Weg, führen Verhandlungen mit den Einheimischen, geben das Kommando zum Aufbruch und zur Rast. Die Kollektivmitglieder, die vom yin-Archetyp geleitet werden, kochen Brei, kümmern sich um die Verpflegung und schlagen das Lager auf. Konflikte entstehen meist durch das Verhalten der yang-haften Mitglieder, und die Versöhnung erfolgt durch Yin. Die Selbstdarstellung im Kollektiv geschieht je nach führendem Archetyp völlig unterschiedlich. Ein Mensch, der vom yin-Archetyp geleitet wird, kann die Seele der Gesellschaft sein; seine Lieblingsbeschäftigung ist es, eine Gitarre zu nehmen, die Saiten zu zupfen oder leise Lieder in unaufdringlicher Weise zu singen, sodass wer will, zuhört, und wer nicht will, nicht zuhört. Wenn hingegen die Selbstdarstellung im Stil von Yang erfolgt, strebt der Mensch, sobald er die Gitarre in die Hand nimmt, danach, die Aufmerksamkeit des gesamten Kollektivs auf sich zu ziehen, nicht nur ein Lied zu singen, sondern auch einen bestimmten Eindruck auf das Kollektiv zu machen, zum Beispiel, es zu inspirieren, bestimmte Aktionen durchzuführen, oft im Zusammenhang mit der Außenwelt. So bläst ein Trompeter das Signal zum Angriff oder zum Aufbruch. Das Signal zum Rückzug erklingt in yin-hafter Modalität.
Frage an den Leser: Was schätzen Sie mehr in einer Gruppe von Freunden: eine angenehme Atmosphäre und die Möglichkeit, sich zu entspannen, oder die Möglichkeit zur Selbstdarstellung und Umsetzung eigener Ideen? Spüren Sie oft die Notwendigkeit, in das Leben der Gruppe einzugreifen und es grundlegend zu verändern, in eine andere Richtung zu lenken? Stimmen Sie, wenn Sie mit Freunden zusammen sind, dem englischen Sprichwort „Keine Neuigkeiten – gute Neuigkeiten“ zu? Welches Mittel erscheint Ihnen wirksamer im Umgang mit Freunden – Lob oder Kritik? In welcher Form kritisieren Sie sie: direkt oder indirekt?
Andere schaffen einen so starken Einfluss, dass die grundlegenden Strukturen des familiären Egrigors, die Hauptenergien, die ihnen zur Verfügung stehen, und die wesentlichen Prozesse, die darin ablaufen, bestimmt sind. Jede Familie ist stark ritualisiert. Das Ritual ist seinem Wesen nach ein yin-haftes Phänomen, da es außerordentlich stabil ist. Die vorherrschende Modalität ist hier yin-haft, obwohl sie nicht direkt festgelegt, aber stets spürbar ist. Daher bezieht sich die weitere Diskussion auf die Submodalität, die sich die Familie insgesamt sowie ihre einzelnen Mitglieder wählen.
Die grundsätzliche Stimmung in einer Familie vom yang-Typ ist die Eroberung der Welt. Vielleicht sind es Vater und Mutter, die sich dieser Eroberung widmen, vielleicht sind es die Kinder, die darauf ausgerichtet sind, aber auf jeden Fall soll das innerhalb der Familie angesammelte Potenzial in der Interaktion mit der Außenwelt realisiert werden. Manchmal ist das Ziel einer solchen Familie die Karriere des Mannes oder der Frau, dann ist ihr wichtigstes Fest die Beförderung des Vaters, der Abschluss eines vorteilhaften Vertrags usw., das Kennenlernen mächtiger und einflussreicher Menschen, der Aufbau nützlicher Beziehungen.
In einer yin-haften Familie hingegen steht die innere familiäre Atmosphäre im Mittelpunkt. In solchen Familien wird beispielsweise viel Aufmerksamkeit auf die Erziehung und Ausbildung der Kinder gelegt, wobei im Gegensatz zur yang-haften Familie die Ausbildung langfristig angelegt ist und keine unmittelbare Nützlichkeit erwartet wird. In einer yin-haften Familie gibt es entweder starke Tendenzen, Konflikte abzuschwächen, zu verharmlosen und zu verwischen, oder die Konflikte sind stark ritualisiert, das heißt, sie finden in festen, unveränderlichen Rahmen statt, in denen sie praktisch ohne Variationen immer wiederkehren. Wenn beispielsweise der Mann mit seiner Frau unzufrieden ist, bringt er zu einer bestimmten Zeit und mit einer bestimmten Intonation rituelle Vorwürfe vor, auf die sie mit rituell festgelegten Handlungen reagiert (sie bricht in Tränen aus, wirft Geschirr usw.), doch am Ende der Auseinandersetzung wird die Welt wieder in Ordnung gebracht – bis zur nächsten Szene, die nach demselben Ritual und zu einer bestimmten, den Beteiligten wohlbekannten Zeit abläuft.
In einer yang-haften Familie gibt es gewöhnlich einen Führer, der stets neue Intrigen plant und bestrebt ist, seine Politik im Familienleben durchzusetzen, ohne sich vor möglichen Konflikten zu scheuen, manchmal sogar bewusst danach strebend. In diese Konflikte werden oft Nachbarn, Bekannte, breite gesellschaftliche Kreise einbezogen, denen vorgeschlagen wird, sich in die familiäre Situation einzumischen, mit Wort oder Tat, rechtlich oder finanziell zu helfen. Umgekehrt wird ein solches Eingreifen von außen in einer yin-haften Familie äußerst selten und negativ von ihren Mitgliedern (genauer gesagt vom familiären Egrigor) aufgenommen. Hier ist die typische Haltung: „Wir klären das selbst.“ Nur in sehr seltenen Fällen benötigt eine solche Familie äußeren Einfluss, und selbst dann muss der Boden sorgfältig vorbereitet und der Einfluss streng dosiert sein.
Beispielsweise ist für eine yang-hafte Familie typisch, Beziehungsprobleme vor Gericht zu klären, sei es finanziell oder emotional. Für eine yin-hafte Familie, die in eine Sackgasse gerät, die sie selbst nicht lösen kann, ist es typisch, einen angesehenen Verwandten, möglicherweise aus einer anderen Stadt, einzuladen und ihm das familiäre Problem darzulegen, um seine Meinung zu hören und, falls sie für alle Familienmitglieder autoritär ist, den Prozess der Beziehungsregulierung damit einzuleiten. Dabei nimmt niemand an, dass der angesehene Verwandte den gesamten Problemknoten löst; seine Aufgabe ist es, eine mögliche Richtung für die Lösung anzugeben, den Rest übernimmt die yin-hafte Familie selbst.
In einer yang-haften Familie sind Streitigkeiten, Ungehorsam der Kinder üblich, in einer yin-haften Familie widersprechen die Kinder meist nicht, sondern nehmen die Rügen und Anweisungen der Erwachsenen demütig hin. Die Frage ist, inwieweit sie diese befolgen, aber zumindest die sichtbare Unterordnung und Übereinstimmung wird hier gewöhnlich hergestellt.
Frage an den Leser: Wie verstehen Sie den biblischen Satz „Die Frau fürchte sich vor ihrem Mann“? Versuchen Sie, die Modalität Ihrer Antwort zu bestimmen. Glauben Sie, dass es in der Familie einen Führer geben sollte, dessen Anweisungen die anderen Familienmitglieder befolgen müssen? Glauben Sie an Selbstorganisation als natürliche und beste Lebensweise praktisch jeder Familie? Glauben Sie, dass die Familienmitglieder, wenn sie familiäre Programme umsetzen, den größten Teil ihrer Aktivität nach innen in die Familie oder nach außen richten sollten? Was ist für die Familie wichtiger: Frieden und Harmonie innerhalb oder sozialer Erfolg ihrer Mitglieder im äußeren sozialen Raum? Wie würden Sie auf die Idee reagieren, ein Adoptivkind in Ihre Familie aufzunehmen? Bewerten Sie die Art der Schwierigkeiten, die Ihrer Familie danach entstehen würden. Gehören sie zur yin- oder zur yang-Modalität? Glauben Sie, dass die Institution der Familie sich erschöpft hat und in naher Zukunft ihre Form grundlegend ändern oder sogar ganz aufhören wird zu existieren, so wie wir sie heute kennen und verstehen?
Ein ausgewogenes Verhältnis der Archetypen Yin und Yang in Paarbeziehungen ist ein entscheidender Punkt, an dem kein Paar vorbeikommt. Wenn hier das Gleichgewicht stark gestört ist oder kein Verständnis zwischen den Partnern besteht, sind die Chancen, zufriedenstellende Beziehungen aufzubauen, gleich null. Andererseits sind die Arten des Gleichgewichts zwischen Yin- und Yang-Modalitäten in verschiedenen Paaren äußerst vielfältig. Wichtig ist nur, dass sich die Partner gegenseitig verstehen und sich komplementär zum Paar-Egrigor verhalten. Letzteres bedeutet nicht, dass sie zueinander komplementär sein müssen: In manchen Paarbeziehungen findet eine Interaktion vom Typ „Yang auf Yang“, „Yin auf Yin“ statt, doch sie erfordert eine besondere Art der Übereinstimmung, besondere Aufmerksamkeit und eine besondere Art von Karma für dieses Paar.
Ein Zeichen der yin-haften Position einer Person im Paar ist ihre Aufmerksamkeit gegenüber dem Partner, und zwar eine besondere Art von Aufmerksamkeit, bei der die Worte, Gedanken, Gefühle und Positionen des Partners von dieser Person als ihre eigenen wahrgenommen werden, wie Psychologen sagen, interne Verarbeitung stattfindet. Dabei muss der Partner, der die yin-hafte Rolle übernommen hat, sich manchmal erheblich verändern, sich brechen, seine Ansichten, seine Haltung zur Welt und seine Interaktionsweisen überdenken. Diese Veränderung kann für die Person manchmal nützlich sein, manchmal aber auch zu einer starken Verzerrung ihres Schicksals führen, was jedoch erst viel später klar wird.
Natürlich bedeutet die yin-hafte Position nicht, dass die Person sich vollständig in ihrem Partner auflöst. Oft gewährt sie ihm nur wenig Raum in ihrer Seele und ihrem Verstand, aber insgesamt bemüht sich die Person in der yin-haften Rolle äußerlich, wie man sagt, anzupassen. Sie hört aufmerksam zu und bemüht sich, sich an das Verhalten und die Programme anzupassen, die ihr Partner vorschlägt oder aufzwingt. Das bedeutet keineswegs, dass dieser Partner notwendigerweise eine yang-hafte Position einnimmt. Auch er kann eine yin-hafte Position einnehmen, und Paare, in denen beide Partner eine yin-hafte Position einnehmen, sind keine seltene Ausnahme. In diesem Fall kann der Paar-Egrigor die yang-hafte Rolle übernehmen, also ein gewisses intuitiv von den Partnern wahrgenommenes aktives Prinzip, das sie in bestimmten Situationen führt und mit bestimmten Programmen belastet. In einem harmonischen Paar werden diese Programme besonders nicht diskutiert, sondern als gegeben akzeptiert, an die man sich anpassen muss, nicht um sich an sie anzupassen, sondern um sie aus eigener Verantwortung umzusetzen.
Die yang-hafte Position einer Person bedeutet keineswegs zwangsläufig, dass sie ihrem Partner unangenehme Programme aufzwingt. In vielen harmonischen Paaren sind die Rollen ziemlich klar verteilt: der eine Partner hat die yang-Rolle, der andere die yin-Rolle, aber der yang-hafte Partner strebt keineswegs danach, auf Kosten des yin-haften zu leben, sondern übernimmt vielmehr die Initiative, um die schwierigsten und unangenehmsten Momente im Leben des Paares selbst zu übernehmen und umzusetzen. „Ich werde arbeiten, und du ruhst dich bitte aus“ – so lautet das Motto dieses Paares.
Auch Paare, in denen beide Partner yang-haft agieren, sind keine Ausnahme. Eine genauere Beobachtung zeigt jedoch, dass tatsächlich jeder der Partner in bestimmten Momenten für einen Bruchteil einer Sekunde in die yin-hafte Position wechselt, und gerade in diesem Bruchteil einer Sekunde wird der Konflikt gelöst, der andernfalls im Paar endlos weitergehen würde. Gäbe es solche Momente der yin-haften Annahme nicht, hätte das Paar keine Überlebenschance. In diesem Sinne können Paare mit der Position Yin-Yin sehr stabil sein, während Paare mit der Position Yang-Yang nicht existieren können, selbst wenn die Aktivität der Partner auf den Paar-Egrigor gerichtet ist. Er wird ein solches Verhalten nicht akzeptieren und unauffällig für die Beteiligten eine strengere Programmierung auf sie herablassen, als wenn sie seine Botschaften direkt aufgenommen hätten, indem sie die yin-hafte Modalität in sich einschließen.
Mit anderen Worten möchte der Autor sagen, dass wenn beide Partner die grundlegenden Themen und Pflichten ignorieren, die ihr Schicksal ihnen als Einheit auferlegt hat, nichts Gutes aus dieser gemeinsamen Existenz hervorgehen wird, und das Paar schnell zerfallen wird. Eine andere Sache ist, dass diese Themen die Menschen möglicherweise nicht bewusst, sondern unterbewusst wahrnehmen und ihm unterbewusst folgen, während ihr Bewusstsein mit ganz anderen Dingen beschäftigt ist.
Im Allgemeinen findet die Interaktion von Menschen in Paaren auf zwei Ebenen statt: psychologisch und sozial, wobei die Modalitäten entgegengesetzt sind. Wenn ich beispielsweise meinem Partner eine Erklärung mache und dabei bewusst yang-haft agiere, bedeutet dies, dass ich unterbewusst höchstwahrscheinlich aufmerksam auf seine mögliche Antwort lauschen werde und mich psychologisch damit in einer yin-haften Position befinde. Umgekehrt, wenn ich sozial in einer yin-haften Rolle auftrete, das heißt, die Worte und Programme meines Partners annehme und anpasse, nehme ich dies psychologisch als Zugeständnis meinerseits wahr, das mir ermöglicht, durch den Partner bestimmte eigene Ziele, Aufgaben und Programme durchzusetzen. Oft sind diese Ziele und Programme dem Menschen nicht bewusst oder nur teilweise bewusst, aber wenn man ihn direkt fragt, wird er diese Interpretation wahrscheinlich zustimmen, da er sie als selbstverständlich ansieht, obwohl er normalerweise nicht darüber nachdenkt.
Wenn beispielsweise eine Ehefrau ihrem Mann gewisse Freiheiten außerhalb der Ehe erlaubt, rechnet sie psychologisch oft damit, dass bei ihm ein gewisses Schuldgefühl entsteht, wodurch sie eine gewisse Freiheit erhält, die sie nach eigenem Ermessen nutzen kann. Und dieses „eigene Ermessen“ ist bei ihr durchaus konkret, auch wenn es möglicherweise mit dem anderen Geschlecht verbunden ist. Zum Beispiel kann sie selbst ihren Sommerurlaub planen. Umgekehrt dient ein grob yang-haftes Verhalten auf sozialer Ebene, etwa das Durchsetzen eines primitiven Willens, oft als Maskierung eines yin-haften Zustands psychologischer Unsicherheit und Angst davor, dass der Partner dies bemerkt und die Person wie eine Marionette nach eigenem Ermessen kontrolliert.
Sehr aufschlussreich für das Paar ist der Partner, der für das Schicksal des Paares verantwortlich ist. In der Regel ist dies die Person, die unter dem yin-Archetyp steht. Wer den Brei anrührt, trägt gewöhnlich nicht die Verantwortung für seine Qualität – diese Verantwortung trägt derjenige, der ihn bis zum Ende fertig kocht und auslöffelt, also der Partner, der sich in yin-hafter Modalität verhält. Schauen Sie nur, wem im Paar Vorwürfe gemacht werden, und Sie verstehen sofort, welcher Partner die yin-hafte Rolle übernimmt. Die Logik eines Außenstehenden sagt: Wie kann das sein, die Verantwortung sollte doch derjenige tragen, der Initiative zeigt, aber im Leben ist es anders. Die Verantwortung trägt gewöhnlich derjenige, der diese Initiative annimmt und dem Projekt die Möglichkeit zur Realisierung gibt. „Du hast zugestimmt, mich zu heiraten“, sagt der yang-hafte Mann zur yin-haften Frau, „jetzt ertrage das ganze Leben lang“, und sie nimmt es an, erträgt es und ist manchmal sogar glücklich.
Frage an den Leser: Was bevorzugen Sie in der Paarbeziehung: reden oder zuhören? Wie bedeutungsvoll sind Ihnen die Worte, die Ihre Partner sagen, die Handlungen, die sie Ihnen gegenüber vollziehen? Gibt es viele Menschen unter Ihren Bekannten, mit denen es Ihnen psychologisch leicht oder schwerfällt, zu kommunizieren? Beschweren sich Ihre Bekannten darüber, dass Sie eine schwierige Person im Umgang sind? Werfen sie Ihnen Gleichgültigkeit, Unfähigkeit vor, einen anderen Menschen angemessen wahrzunehmen und richtig zu verstehen? Beschweren sich Ihre Umgebung oft vertraulich bei Ihnen über ihre Lebensprobleme und bitten Sie um Hilfe bei der Lösung? Möchten Sie Ihre Partner im Lebensweg lenken? Mit jeder neuen Person ein besonderes neues Aktionsprogramm verwirklichen?
Stellen Sie sich drei Paare vor: eines sitzt sich gegenüber, das zweite sitzt nebeneinander und schaut in dieselbe Richtung, das dritte sitzt Rücken an Rücken. Welches erscheint Ihnen am harmonischsten, organischsten, angenehmsten? Denken Sie darüber nach, in welche dieser drei Positionen Sie mit jedem Ihrer engen Bekannten und Verwandten sitzen würden: a) mit maximalem Nutzen für sich selbst, b) mit maximalem Nutzen für die Welt, c) mit maximaler Befriedigung für sich selbst? Sind Sie geneigt, von Ihren Partnern zu lernen? Was lieben Sie mehr im Paar: etwas vom Partner übernehmen oder ihm Ihre Ansichten, Gedanken, Energie, Emotionen vermitteln? Verstehen Sie den Ausdruck „Paar“ oder „Paarverbund“ als etwas mit einem bestimmten feinen mystischen Inhalt, oder hat dieser Ausdruck für Sie keinerlei inhaltliche Bedeutung, die über die nominelle hinausgeht?
Es gibt Situationen, in denen die Neigung einer Person zu den Archetypen Yin oder Yang besonders deutlich wird. Eine davon ist die Situation der Bekanntschaft; betrachten wir sie genauer. Eine Person, die vom yang-Archetyp geleitet wird, möchte beim Kennenlernen Eindruck auf den Partner oder die Umgebung machen. Direkt hinschauend kann man das sofort erkennen. Sie wird äußerst ausdrucksstark. Was sie sagt, wie sie aussieht, wie sie sich bewegt und gestikuliert – alles ist darauf ausgerichtet, einen bestimmten Eindruck zu hinterlassen, und in der Regel geraten Sie unter diesen Eindruck. Wenn sie in eine Gesellschaft kommt, teilt sie diese gewissermaßen und befindet sich in ihrer Mitte, wobei sie der Gesellschaft eine klar yin-hafte Rolle überlässt, nämlich die, sie als Mitglied aufzunehmen. Sie gibt der Gesellschaft die Möglichkeit, sich zu bewerten, aber nicht, ihre Bewertung auszusprechen.
Umgekehrt tritt eine Person unter dem yin-Archetyp in der Gesellschaft als bereites Opfer für deren Bewertung auf. Tatsächlich ist sie unsichtbar; wenn sie überhaupt einen Eindruck hinterlässt, geschieht dies gegen ihren Willen. Sie tritt wie eine Art schwarzes Loch oder leerer Raum ein, in den hineinzuschauen außerordentlich schwierig ist. Über solche Menschen sagt man manchmal: „Im stillen Wasser wohnen die Teufel.“ Der yin-hafte Eintritt ist also der Eintritt des stillen Wassers. Nichts an dieser Person fällt ins Auge, nichts hinterlässt einen Eindruck. Doch sobald Sie neben ihr stehen, spüren Sie sofort den Wunsch, etwas zu tun, Sie spüren ein feines yin-haftes Aroma, das Sie zu bestimmten Handlungen, zu einem gewissen Eingreifen stimuliert. Mit ihrem ganzen Auftreten sagt die Person gewissermaßen: „Mit mir ist es gut, ich verlange nichts, du kannst zu mir kommen und über dich erzählen, ich werde dir aufmerksam zuhören.“
Wenn eine Person sich in yin-hafter Gestalt vorstellt, kann sie einen gewissen Bedarf andeuten, aber dieser darf nicht zu imperativ klingen, sonst wird er als yang-hafte Aggression wahrgenommen. Ein hilfloses Lächeln, die Anerkennung eines leichten Hungergefühls oder der Wunsch, ein starkes Getränk zu trinken – das ist typisches Verhalten einer Person, die unter dem yin-Archetyp in die Gesellschaft eintritt.
Wenn eine Person, die unter dem yang-Archetyp in die Gesellschaft tritt, sofort das Programm ihrer zukünftigen Handlungen festlegt und annimmt, dass man ihr folgen wird, dann bietet eine Person unter dem yin-Archetyp höchstens unaufdringlich ein bestimmtes Aktionsprogramm an, das gewöhnlich direkt mit ihr verbunden ist. Der Satz: „Ich heiße so, beachtet mich bitte nicht“, ist stilistisch eindeutig yin-haft, aber in seiner Wirkung sehr effektiv. Wer dies sagt, zieht manchmal viel mehr Aufmerksamkeit auf sich, als wenn er in klar yang-hafter Modalität sagt: „Ich werde euch jetzt etwas erzählen!“ Es ist durchaus möglich, dass im letzteren Fall niemand ihm zuhören wird, besonders wenn die Gesellschaft mit eigenen Problemen beschäftigt ist.
Beim yin-haften Vorstellungstyp präsentiert die Person ihr Potenzial: entweder negativ, etwa Löcher in ihrer Kleidung, oder positiv, etwa Fähigkeiten, bestimmte Handlungen auszuführen. Dabei besteht keinerlei Beharrlichkeit auf entsprechenden Handlungen, und diese werden nicht einmal erwartet. Wenn sie sich beispielsweise vorstellt mit: „Mein Beruf ist Pferdezüchter“, dann bedeutet dieser Satz, wenn er in yin-hafter Modalität gesagt wird, keineswegs, dass sie am nächsten Tag alle Anwesenden einlädt, auf ihren Pferden zu reiten. Im Gegenteil, wenn jemand diese Aussage genau so versteht und am nächsten Tag in den Stall kommt, könnte er sich in einer sehr unangenehmen Lage befinden.
Frage an den Leser: Denken Sie darüber nach, in welcher Modalität Sie sich gewöhnlich in der Gesellschaft unbekannter Menschen präsentieren? In welcher Modalität erscheinen Sie in der Gesellschaft Bekannter, bei der Arbeit, in Ihrer Wohnung? Glauben Sie, dass die Regeln der Höflichkeit verlangen, bei
